Reprezentativ

Biserica Creștină Înfrățirea Religiilor – foarte scurtă descriere

Biserica Creștină Înfrățirea Religiilor

Biserica Creștină Înfrățirea Religiilor va fi o comuniune de biserici, fiecare având rolul de a forma o comunitate.

Fiecare Biserică va purta o denumire.

BCÎR va fi un curcubeu de religii prietene, pe care le va păstra intacte. Islamul, creștinismul protestant, shintoismul se vor număra printre aceste religii.

BCÎR va încerca să construiască cât mai multe biserici și va încerca să atragă cât mai mulți enoriași.

Clădirile vor avea formă circulară, iar sfânta cruce va fi așezată pe acoperișul fiecărei biserici BCÎR.

BCÎR se va implica activ în viața comunităților deservite, inclusiv în relațiile economice.

Orice persoană va putea apela la oricare dintre bisercile BCÎR și va putea achiziționa servicii sau produse.

Actele contabile ale fiecărei biserici vor fi publice.

Orice biserică BCÎR va emite factură pentru serviciile sau produsele comercializate.

Bisericile BCÎR vor și așadar și entități economice.

Copiii enoriașilor BCÎR vor merge la școlile alese de familiile lor, după care vor urma programe after school în cadrul unei clădiri din curtea bisericii de care aparțin cu familia.

În cadrul programelor after school vor învăța despre toate religiile lumii.

Personalul educațional care va activa în cadrul programelor after school va fi plătit din fondurile BCÎR.

La bisericiile din cadrul BCÎR se va putea apela pentru prestării servicii în domeniul construcțiilor, amenajărilor interioare, transporturilor ș.a.

Fiecare firmă va activa independent, plătind către stat toate taxele și impozitele și donând BCÎR procentul din profit prevăzut de lege.

BCÎR va presta servicii de intermediere recrutare personal, printr-o entitate economică de tip SRL sau SA ce va plăti către stat taxele și impozitele datorate.

Reprezentativ

Pacea fie cu tine, dragă vizitator sau dragă vizitatoare. Aici vei găsi cuvinte despre suflet, existență, Dumnezeu, Biblie, Iisus Cristos, cine suntem, de unde venim, spirit, întrebări fundamentale, religie și altele. Acesta este site-ul Bisericii Creștine pentru Înfrățirea Religiilor. Află cum poți contribui. Căutăm avocat voluntar, web marketeri voluntari, sponsori, administrator site voluntar, creatori de conținut. Folosește meniul, categoriile, arhiva de articole sau căsuța de căutare, toate aflate în dreapta, pentru a naviga pe site. Nu uita să te înscrii la newsletter. Vlad Stoica. Telefon +40 748.472.092. Email: va.stoica4 la Gmail.

Anglicanism 2

Anglicanismul este o tradiție creștină occidentală care s-a dezvoltat din practicile, liturgia și identitatea Bisericii Angliei în urma Reformei engleze,[1] în contextul Reformei protestante din Europa. Este una dintre cele mai mari ramuri ale creștinismului, cu aproximativ 110 milioane de adepți în întreaga lume începând cu 2001.[2][3]

Adepții anglicanismului sunt numiți anglicani; se mai numesc episcopali in unele tari. Majoritatea anglicanilor sunt membri ai provinciilor ecleziastice naționale sau regionale ale Comuniunei Anglicane Internaționale,[4] care formează a treia cea mai mare comuniune creștină din lume, după Biserica Romano-Catolică și Biserica Ortodoxă Răsăriteană.[5] Aceste provincii sunt în deplină comuniune cu Scaunul din Canterbury și, prin urmare, cu alegerea personală a monarhului britanic a Arhiepiscopului de Canterbury, pe care comuniunea îl numește primus inter pares (în latină, „primul dintre egali”). Arhiepiscopul convoacă Conferința decenală Lambeth, prezidează întâlnirea primatelor și este președintele Consiliului Consultativ Anglican.[6][7] Unele biserici care nu fac parte din Comuniunea Anglicană sau care nu sunt recunoscute de aceasta se numesc, de asemenea, anglicane, inclusiv cele care fac parte din mișcarea anglicană continuă și realinierea anglicană.[8]

Anglicanii își bazează credința creștină pe Biblie, tradițiile Bisericii apostolice, succesiunea apostolică („episcopatul istoric”) și scrierile Părinților Bisericii.[1] Anglicanismul formează una dintre ramurile creștinismului occidental, care și-a declarat definitiv independența față de Sfântul Scaun în momentul Așezământului religios elisabetan.[9] Multe dintre noile formulare anglicane de la mijlocul secolului al XVI-lea corespundeau îndeaproape cu cele ale protestantismului contemporan. Aceste reforme din Biserica Angliei au fost înțelese de unul dintre cei mai responsabili pentru ele, Thomas Cranmer, arhiepiscopul de Canterbury și alții, ca fiind o cale de mijloc între două dintre tradițiile protestante emergente, și anume luteranismul și calvinismul.[10]

În prima jumătate a secolului al XVII-lea, Biserica Angliei și Biserica Irlandei asociată au fost prezentate de unii divini anglicani ca cuprinzând o tradiție creștină distinctă, cu teologii, structuri și forme de închinare reprezentând un alt fel de cale de mijloc, sau prin intermediul mass-media, între protestantism și catolicism – o perspectivă care a devenit extrem de influentă în teoriile ulterioare ale identității anglicane și exprimată în descrierea anglicanismului ca „catolic și reformat”.[11] Gradul de distincție între tendințele protestante și catolice în cadrul tradiției anglicane este în mod obișnuit o chestiune de dezbatere atât în ​​cadrul bisericilor anglicane specifice, cât și în întreaga Comuniune anglicană. Unic pentru anglicanism este Cartea Rugăciunii Obișnuite, colecția de slujbe într-o singură Carte folosită de secole. Cartea este recunoscută ca o legătură principală care leagă Împărtășania anglicană ca o tradiție liturgică mai degrabă decât o tradiție confesională sau una care posedă un magisteriu ca în Biserica Romano-Catolică.

După Revoluția Americană, congregațiile anglicane din Statele Unite și America de Nord britanică (care aveau să formeze ulterior baza pentru țara modernă Canada) au fost fiecare reconstituite în biserici autonome cu proprii episcopi și structuri autonome; acestea erau cunoscute ca Biserica Episcopală Americană și Biserica Angliei din Dominion of Canada. Prin extinderea Imperiului Britanic și prin activitatea misiunilor creștine, acest model a fost adoptat ca model pentru multe biserici nou formate, în special în Africa, Australasia și Asia-Pacific. În secolul al XIX-lea, termenul de anglicanism a fost inventat pentru a descrie tradiția religioasă comună a acestor biserici; precum și cea a Bisericii Episcopale Scoțiane, care, deși își avea originea mai devreme în Biserica Scoției, ajunsese să fie recunoscută ca împărtășind această identitate comună.

Cuvântul anglican provine din Anglicana ecclesia libera sit, o expresie din Magna Carta din 15 iunie 1215, care înseamnă „Biserica Anglicană va fi liberă”.[12] Adepții anglicanismului sunt numiți anglicani. Ca adjectiv, „anglicanul” este folosit pentru a descrie oamenii, instituțiile și bisericile, precum și tradițiile liturgice și conceptele teologice dezvoltate de Biserica Angliei.[7]

Ca substantiv, un anglican este membru al unei biserici din comuniunea anglicană. Cuvântul este folosit și de adepții grupurilor separate care au părăsit comuniunea sau au fost fondate separat de aceasta, deși aceasta este considerată o utilizare greșită de către comuniunea anglicană. Cuvântul anglicanism a luat ființă în secolul al XIX-lea.[7] Cuvântul se referea inițial doar la învățăturile și riturile creștinilor din întreaga lume în comuniune cu scaunul din Canterbury, dar a ajuns uneori să fie extins la orice biserică care urmează acele tradiții, mai degrabă decât apartenența efectivă la comuniunea anglicană modernă.[7]

Deși termenul anglican se găsește referindu-se la Biserica Angliei încă din secolul al XVI-lea, utilizarea sa nu a devenit generală până în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. În legislația parlamentară britanică care se referă la Biserica stabilită engleză, nu este nevoie de o descriere; este pur și simplu Biserica Angliei, deși cuvântul „protestant” este folosit în multe acte juridice care specifică succesiunea la Coroană și calificările pentru funcție. Când Actul Unirii cu Irlanda a creat Biserica Unită a Angliei și Irlandei, se specifică că aceasta va fi o „Biserică Episcopală Protestantă”, distingând astfel forma sa de guvernare bisericească de sistemul politic presbiterian care predomină în Biserica Scoției.[13] ]

Cuvântul Episcopal este preferat în titlul Bisericii Episcopale (provincia Comuniunei Anglicane care acoperă Statele Unite) și Biserica Episcopală Scoțiană, deși numele complet al celei dinte este Biserica Episcopală Protestantă din Statele Unite ale Americii. În altă parte, totuși, termenul „Biserică anglicană” a ajuns să fie preferat, deoarece distingea aceste biserici de altele care mențin o politică episcopală.

Anglicanismul, în structurile, teologia și formele sale de închinare, este înțeles în mod obișnuit ca o tradiție creștină distinctă reprezentând o cale de mijloc între ceea ce sunt percepute a fi extremele pretențiilor romano-catolicismului din secolul al XVI-lea și varietățile luterane și reformate ale protestantismului. a acelei epoci. Ca atare, este adesea menționată ca fiind o via media (sau „calea de mijloc”) între aceste tradiții.[14]

Credința anglicanilor este întemeiată în Scripturi și Evanghelii, în tradițiile Bisericii Apostolice, în episcopatul istoric, în primele patru Sinoduri ecumenice[15] și în primii Părinți ai Bisericii (dintre aceste Consilii, în special primele patru,[15] 15] și printre acești Părinți, în special cei activi în timpul celor cinci secole inițiale ale creștinismului, conform principiului quinquasaecularist propus de episcopul englez Lancelot Andrewes și disidentul luteran Georg Calixtus). Anglicanii înțeleg Vechiul și Noul Testament ca „conținând toate lucrurile necesare pentru mântuire” și ca fiind regula și standardul suprem al credinței.[16] Rațiunea și tradiția sunt văzute ca mijloace valoroase de a interpreta scriptura (o poziție formulată mai întâi în detaliu de Richard Hooker), dar nu există un acord reciproc deplin între anglicani cu privire la modul exact în care scriptura, rațiunea și tradiția interacționează (sau ar trebui să interacționeze) cu fiecare. altele.[17] Anglicanii înțeleg Crezul Apostolilor ca simbolul botezului și Crezul de la Niceea ca o declarație suficientă a credinței creștine.

Anglicanii cred că credința catolică și apostolică este revelată în Sfânta Scriptură și crezurile catolice și le interpretează în lumina tradiției creștine a bisericii istorice, a erudiției, a rațiunii și a experienței.[18]

Anglicanii sărbătoresc sacramentele tradiționale, cu un accent deosebit acordat Euharistiei, numită și Sfânta Împărtășanie, Cina Domnului sau Liturghia. Euharistia este esențială pentru închinare pentru majoritatea anglicanilor ca o ofrandă comună de rugăciune și laudă în care viața, moartea , și învierea lui Isus Hristos sunt proclamate prin rugăciune, citirea Bibliei, cântări, mulțumiri lui Dumnezeu pentru pâine și vin pentru nenumăratele binefaceri obținute prin patima lui Hristos, frângerea pâinii, binecuvântarea paharului și împărtășirea cu trupul și sângele lui Hristos așa cum a fost instituită la Cina cea de Taină, oricum se dorea să definească Prezența. Pâinea și vinul sfințiți, care sunt adevăratul trup și sângele lui Hristos după o manieră spirituală, sunt simboluri exterioare ale harului interior dat de Hristos, care transmite celui care se pocăiește iertare și curățare de păcat. În timp ce mulți anglicani celebrează Euharistia în moduri similare tradiției catolice vestice predominante, este permis un grad considerabil de libertate liturgică, iar stilurile de închinare variază de la simplu la elaborat.

Unică pentru anglicanism este Cartea Rugăciunii Comunale (BCP), colecția de slujbe pe care închinătorii din majoritatea bisericilor anglicane le-au folosit de secole. A fost numită inițial rugăciune comună, deoarece era destinată utilizării în toate bisericile Bisericii Angliei, care au urmat anterior diferite liturgii locale. Termenul a fost păstrat atunci când biserica a devenit internațională, deoarece toți anglicanii obișnuiau să împărtășească folosirea lui în întreaga lume.

În 1549, prima Carte de rugăciune comună a fost compilată de Thomas Cranmer, care era atunci arhiepiscop de Canterbury. Deși de atunci a suferit multe revizuiri și bisericile anglicane din diferite țări au dezvoltat alte cărți de serviciu, Cartea de rugăciuni este încă recunoscută ca una dintre legăturile care îi leagă pe anglicani.

Întemeierea creștinismului în Marea Britanie este atribuită în mod obișnuit lui Iosif din Arimateea, conform legendei anglicane, și este comemorată în Glastonbury Abbey.[a][20] Mulți dintre primii Părinți ai Bisericii au scris despre prezența creștinismului în Marea Britanie romană, cu Tertulian. afirmând că „acele părți ale Marii Britanii în care armele romane nu pătrunseseră niciodată au fost supuse lui Hristos”.[21] Sfântul Alban, care a fost executat în anul 209 d.Hr., este primul martir creștin din Insulele Britanice. Din acest motiv este venerat ca protomartir britanic.[22] Istoricul Heinrich Zimmer scrie că „Așa cum Marea Britanie făcea parte din Imperiul Roman, tot așa și Biserica Britanică a format (în secolul al IV-lea) o ramură a Bisericii Catolice de Vest; și pe tot parcursul acelui secol, din Conciliu. din Arles (316) în continuare, a luat parte la toate procedurile referitoare la Biserică.”[23]

După ce trupele romane s-au retras din Marea Britanie, „absența influenței militare și guvernamentale romane și declinul general al puterii politice imperiale romane au permis Marii Britanii și insulelor din jur să se dezvolte distinct față de restul Occidentului. O nouă cultură a apărut în jurul Mării Irlandei printre cei din jur. Popoare celtice cu creștinismul celtic la bază. Ceea ce a rezultat a fost o formă de creștinism distinctă de Roma în multe tradiții și practici.”[b][26][27]

Istoricul Charles Thomas, pe lângă celticistul Heinrich Zimmer, scrie că distincția dintre creștinismul insular subroman și postroman, cunoscut și sub numele de creștinism celtic, a început să devină evidentă în jurul anului 475 d.Hr.[28], bisericile celtice permițând clerici căsătoriți,[29] ținând Postul și Paștele după propriul calendar,[30][31] și având o tonsura diferită; în plus, ca și Bisericile Ortodoxe Răsăritene și Ortodoxe Orientale, bisericile celtice funcționau independent de autoritatea Papei,[32] ca urmare a dezvoltării lor izolate în Insulele Britanice[33].
Augustin de Canterbury a fost primul arhiepiscop de Canterbury.

În ceea ce este cunoscut sub numele de misiune gregoriană, Papa Grigore I l-a trimis pe Augustin de Canterbury în Insulele Britanice în anul 596 d.Hr., cu scopul de a evangheliza păgânii de acolo (care erau în mare parte anglo-saxoni),[34] precum și de a împăca Bisericile celtice din Insulele Britanice până la Scaunul Romei.[35] În Kent, Augustin l-a convins pe regele anglo-saxon „Æthelberht și poporul său să accepte creștinismul”.[36] Augustin, de două ori, „s-a întâlnit într-o conferință cu membrii episcopației celtice, dar nu s-a ajuns la nicio înțelegere între ei”.[37]

În cele din urmă, „Biserica creștină a regatului anglo-saxon Northumbria a convocat Sinodul de la Whitby în 663/664 pentru a decide dacă să urmeze uzanțele celtice sau romane”. Această întâlnire, cu regele Oswiu ca decident final, „a dus la acceptarea uzului roman în altă parte a Angliei și a adus Biserica engleză în contact strâns cu continentul”.[38] Ca urmare a asumării uzanțelor romane, Biserica Celtică și-a renunțat la independență și, din acest moment, Biserica din Anglia „nu mai era pur celtică, ci a devenit anglo-romano-celtică”.[39] Teologul Christopher L. Webber scrie că, deși „forma romană a creștinismului a devenit influența dominantă în Marea Britanie, ca și în toată Europa de Vest, creștinismul anglican a continuat să aibă o calitate distinctivă datorită moștenirii sale celtice.”[40][41] ][42]

Biserica din Anglia a rămas unită cu Roma până când Parlamentul englez, prin Actul de supremație (1534), l-a declarat pe regele Henric al VIII-lea ca fiind șeful suprem al Bisericii Angliei pentru a îndeplini „dorința engleză de a fi independentă din punct de vedere religios și religios de Europa continentală. politic”. Deoarece schimbarea a fost în mare parte politică, făcută pentru a permite anularea căsătoriei lui Henric al VIII-lea[43], Biserica Engleză sub Henric al VIII-lea a continuat să mențină doctrinele romano-catolice și sacramentele, în ciuda separării de Roma. Cu mici excepții, Henric al VIII-lea nu a permis nicio schimbare în timpul vieții sale.[44] Sub regele Eduard al VI-lea (1547–1553), însă, biserica din Anglia a suferit ceea ce este cunoscut sub numele de Reforma engleză, în cursul căreia a dobândit o serie de caracteristici care ulterior vor fi recunoscute ca constituind identitatea sa distinctivă „anglicană”. [45]

Odată cu Așezarea elisabetană din 1559, identitatea protestantă a bisericilor engleze și irlandeze a fost afirmată prin intermediul legislației parlamentare care a impus credință și loialitate față de coroana engleză în toți membrii acestora. Biserica elisabetană a început să dezvolte tradiții religioase distincte, asimilând o parte din teologia bisericilor reformate cu slujbele din Cartea de rugăciune comună (care s-a inspirat pe scară largă din Ritul Sarum originar din Anglia), sub conducerea și organizarea unui episcopat continuu. [46] De-a lungul anilor, aceste tradiții au ajuns să impună aderență și loialitate. Așezarea elisabetană a oprit tendințele protestante radicale sub Eduard al VI-lea, combinând elementele mai radicale ale celei de-a doua cărți de rugăciuni din 1552 cu prima carte de rugăciuni conservatoare „catolică” din 1549. De atunci, protestantismul a fost într-o „stare de dezvoltare oprită” , indiferent de încercările de a detașa Biserica Angliei de „ancorajul său idiosincratic în trecutul medieval” ale diferitelor grupuri care au încercat să o împingă către o teologie și o guvernare mai reformată în anii 1560–1660.[47]
Regina Elisabeta I a reînviat Biserica Angliei în 1559 și a stabilit o credință și o practică uniforme. Ea a luat titlul de „Guvernator Suprem”.

Deși două elemente constitutive importante ale a ceea ce mai târziu va apărea ca anglicanism au fost prezente în 1559 – Scriptura, episcopatul istoric, Cartea de rugăciune comună, învățăturile Primelor Patru Sinoade Ecumenice ca etalon al catolicității, învățătura Părinților Bisericii și Episcopi catolici și rațiune informată – nici laicii, nici clerul nu s-au perceput ca anglicani la începutul domniei Elisabetei I, deoarece nu exista o astfel de identitate. Nici termenul prin mass-media nu apare până în 1627 pentru a descrie o biserică care a refuzat să se identifice definitiv ca catolic sau protestant, sau ca ambele, „și a hotărât în ​​cele din urmă că aceasta este mai degrabă virtute decât un handicap”.[48]

Studiile istorice din perioada 1560–1660 scrise înainte de sfârșitul anilor 1960 au avut tendința de a proiecta spiritualitatea și doctrina conformistă predominantă a anilor 1660 asupra situației ecleziastice cu o sută de ani înainte și a existat, de asemenea, tendința de a lua împărțiri polemic binare ale realității revendicate de concurenți. studiate (cum ar fi dihotomiile protestant-„popo” sau „laudian”-„puritan”) la valoarea nominală. De la sfârșitul anilor 1960, aceste interpretări au fost criticate. Studiile pe această temă scrise în ultimii patruzeci și cinci de ani nu au ajuns, însă, la niciun consens cu privire la modul de interpretare a acestei perioade din istoria bisericii engleze. Măsura în care una sau mai multe poziții cu privire la doctrină și spiritualitate au existat alături de mișcarea puritană mai binecunoscută și mai articulată și de Partidul Durham House și amploarea exactă a calvinismului continental în rândul elitei engleze și printre cei obișnuiți la biserică din anii 1560 până în Anii 1620 sunt subiecte de dezbatere curentă și în curs de desfășurare.[c]

În 1662, sub regele Carol al II-lea, a fost produsă o Carte de rugăciune comună revizuită, care a fost acceptată de înalții biserici, precum și de unii puritani, și este încă considerată cu autoritate până în prezent.[49]

În măsura în care anglicanii și-au derivat identitatea atât din legislația parlamentară, cât și din tradiția ecleziastică, o criză de identitate ar putea rezulta oriunde intrau în conflict loialitățile seculare și religioase – și o astfel de criză a avut loc într-adevăr în 1776 odată cu Declarația Americană de Independență, cei mai mulți dintre ai cărei semnatari. au fost, cel puțin nominal, anglicani.[50] Pentru acești patrioți americani, chiar și formele slujbelor anglicane erau puse la îndoială, deoarece riturile din Cartea de rugăciuni ale Utreniei, Cântecul Eveniment și Sfânta Împărtășanie includeau toate rugăciuni specifice pentru Familia Regală Britanică. În consecință, încheierea Războiului de Independență a avut ca rezultat în cele din urmă crearea a două noi biserici anglicane, Biserica Episcopală din Statele Unite ale Americii în acele state care și-au atins independența; iar în anii 1830, Biserica Angliei din Canada a devenit independentă de Biserica Angliei în acele colonii nord-americane care rămăseseră sub control britanic și către care migraseră mulți biserici loiali.[51]

Fără tragere de inimă, în Parlamentul britanic a fost adoptată o legislație (Consacration of Bishops Abroad Act 1786) pentru a permite episcopilor să fie consacrați pentru o biserică americană în afara loialității față de coroana britanică (din moment ce nicio eparhie nu fusese vreodată înființată în fostele colonii americane). [51] Atât în ​​Statele Unite, cât și în Canada, noile biserici anglicane au dezvoltat modele noi de autoguvernare, luare a deciziilor colective și finanțare autosusținută; care ar fi în concordanță cu separarea identităților religioase și laice.[52]

În secolul următor, alți doi factori au acționat pentru a accelera dezvoltarea unei identități anglicane distincte.

Proprietatea acestei legislații a fost contestată cu amărăciune de Mișcarea Oxford (Tractarians),[54] care, ca răspuns, a dezvoltat o viziune a anglicanismului ca tradiție religioasă care derivă în cele din urmă din consiliile ecumenice ale bisericii patristice. Cei din cadrul Bisericii Angliei s-au opus tractarienilor și practicilor lor rituale reînviate, au introdus un flux de proiecte de lege în parlament menite să controleze inovațiile în cult.[55] Acest lucru nu a făcut decât să agraveze dilema, cu în consecință litigii continue în curțile seculare și ecleziastice.

În aceeași perioadă, bisericile anglicane s-au angajat viguros în misiuni creștine, având ca rezultat crearea, până la sfârșitul secolului, a peste nouăzeci de episcopii coloniale[56], care s-au unit treptat în noi biserici autoguvernante după modelul canadian și american. Cu toate acestea, cazul lui John Colenso, episcop de Natal, repus în 1865 de către Comitetul judiciar englez al Consiliului Privat peste capul Bisericii din Africa de Sud,[57] a demonstrat în mod clar că extinderea episcopației trebuia însoțită de o eclesiologia anglicană recunoscută a autorităţii ecleziastice, distinctă de puterea seculară.

În consecință, la instigarea episcopilor Canadei și Africii de Sud, prima Conferință Lambeth a fost convocată în 1867;[58] care a fost urmată de alte conferințe în 1878 și 1888 și, ulterior, la intervale de zece ani. Diversele lucrări și declarații ale Conferințelor succesive de la Lambeth au servit pentru a încadra dezbaterea anglicană continuă asupra identității, în special în ceea ce privește posibilitatea unei discuții ecumenice cu alte biserici. Această aspirație ecumenica a devenit mult mai mult o posibilitate, deoarece alte grupuri confesionale au urmat rapid exemplul Comuniunei Anglicane în întemeierea propriilor alianțe transnaționale: Alianța Bisericilor Reformate, Consiliul Metodist Ecumenic, Consiliul Congregațional Internațional și Alianța Mondială Baptistă. .

Anglicanismul a fost văzut ca o cale de mijloc, sau prin intermediul mass-media, între două ramuri ale protestantismului, luteranismul și creștinismul reformat.[59] În respingerea autorității parlamentare absolute, Tractarianii – și în special John Henry Newman – s-au uitat înapoi la scrierile divinităților anglicane din secolul al XVII-lea, găsind în aceste texte ideea bisericii engleze ca mijloc de comunicare între tradițiile protestante și catolice. .[60] Acest punct de vedere a fost asociat – în special în scrierile lui Edward Bouverie Pusey – cu teoria anglicanismului ca una dintre cele trei „ramuri” (alături de Biserica Romano-Catolică și Biserica Ortodoxă) care au apărut istoric din tradiția comună a celor mai timpurii consilii ecumenice. Newman însuși și-a respins ulterior teoria via media, ca fiind esențial istoricistă și statică și, prin urmare, incapabilă de a se adapta la vreo dezvoltare dinamică în cadrul bisericii.[60] Cu toate acestea, aspirația de a fundamenta identitatea anglicană în scrierile divinităților din secolul al XVII-lea și în fidelitatea față de tradițiile Părinților Bisericii reflectă o temă continuă a eclesiologiei anglicane, cel mai recent în scrierile lui Henry Robert McAdoo.[61]

Formularea tractariană a teoriei prin media dintre protestantism și romano-catolicism a fost în esență o platformă de partid și nu era acceptabilă pentru anglicani în afara limitelor Mișcării Oxford. Cu toate acestea, această teorie a via media a fost reelaborată în scrierile eclesiologice ale lui Frederick Denison Maurice, într-o formă mai dinamică care a devenit larg influentă. Atât Maurice cât și Newman au văzut Biserica Angliei din vremea lor ca fiind extrem de deficitară în credință; dar în timp ce Newman privise înapoi la un trecut îndepărtat când lumina credinței ar fi putut părea să ardă mai puternic, Maurice aștepta cu nerăbdare posibilitatea unei revelații mai strălucitoare a credinței în viitor. Maurice a văzut aspectele protestante și catolice din cadrul Bisericii Angliei ca fiind contrare, dar complementare, ambele menținând elemente ale adevăratei biserici, dar incomplete fără cealaltă; astfel încât o adevărată biserică catolică și evanghelică să poată lua ființă printr-o unire a contrariilor.[62]
Frederick Denison Maurice a fost un teolog anglican proeminent din secolul al XIX-lea

Esențial pentru perspectiva lui Maurice a fost credința sa că elementele colective ale familiei, națiunii și bisericii reprezentau o ordine divină de structuri prin care Dumnezeu își desfășoară lucrarea continuă de creație. Prin urmare, pentru Maurice, tradiția protestantă menținuse elementele distincției naționale care se numărau printre semnele adevăratei biserici universale, dar care se pierduseră în interiorul romano-catolicismului contemporan în internaționalismul autorității papale centralizate. În cadrul viitoarei biserici universale pe care Maurice a prevăzut-o, bisericile naționale ar menține fiecare cele șase semne ale catolicității: botezul, euharistia, crezurile, Scriptura, o slujire episcopală și o liturghie fixă ​​(care ar putea lua o varietate de forme în conformitate cu rânduiala divină). distincții în caracteristicile naționale).[60] Nu este surprinzător că această viziune a unei biserici care devine universală ca o congregație de biserici naționale autonome s-a dovedit extrem de favorabilă în cercurile anglicane; iar cele șase semne ale lui Maurice au fost adaptate pentru a forma Cadrilaterul Chicago-Lambeth din 1888.[63]

În ultimele decenii ale secolului al XX-lea, teoria lui Maurice și diferitele ramuri ale gândirii anglicane care au derivat din ea au fost criticate de Stephen Sykes,[64] care susține că termenii protestant și catolic așa cum sunt utilizați în aceste abordări sunt constructe sintetice. denotând identități ecleziastice inacceptabile pentru cei cărora li se aplică etichetele. Prin urmare, Biserica Catolică nu se consideră un partid sau o componentă în cadrul bisericii universale – ci mai degrabă se identifică ca fiind biserica universală. Mai mult, Sykes critică propunerea, implicită în teoriile prin media, că nu există un corp distinctiv de doctrine anglicane, în afară de cele ale bisericii universale; acuzând aceasta că este o scuză pentru a nu întreprinde deloc doctrină sistematică.[65]

Dimpotrivă, Sykes observă un grad înalt de comunalitate în formele liturgice anglicane și în înțelegerile doctrinare exprimate în acele liturgii. El propune că identitatea anglicană s-ar putea găsi mai degrabă într-un model coerent comun de liturgii prescriptive, stabilite și menținute prin dreptul canonic și care întruchipează atât un depozit istoric de declarații formale de doctrină, cât și încadrând citirea și proclamarea regulată a scripturilor.[66] ] Sykes este totuși de acord cu acei moștenitori ai lui Maurice care subliniază incompletitudinea anglicanismului ca o trăsătură pozitivă și citează cu aprobare calificată cuvintele lui Michael Ramsey.

Distincția dintre reformat și catolic, precum și coerența celor doi, este o chestiune de dezbatere în cadrul comuniunii anglicane. Mișcarea Oxford de la mijlocul secolului al XIX-lea a reînviat și extins practicile doctrinare, liturgice și pastorale similare cu cele ale romano-catolicismului. Acest lucru se extinde dincolo de ceremonia slujbelor înalte ale bisericii la un teritoriu chiar mai semnificativ din punct de vedere teologic, cum ar fi teologia sacramentală (vezi sacramentele anglicane). În timp ce practicile anglo-catolice, în special cele liturgice, au devenit mai comune în cadrul tradiției în ultimul secol, există și locuri în care practicile și credințele rezonează mai strâns cu mișcările evanghelice din anii 1730 (vezi Anglicanismul de la Sydney).

Pentru anglicanii din înalta biserică, doctrina nu este nici stabilită de un magisteru, nici derivată din teologia unui fondator eponim (cum ar fi Calvinismul), nici rezumată într-o mărturisire de credință dincolo de crezurile ecumenice (cum ar fi Cartea Luterană a Concordiei) . Pentru ei, cele mai vechi documente teologice anglicane sunt cărțile sale de rugăciuni, pe care le văd ca produse ale reflecției teologice profunde, compromisului și sintezei. Ei subliniază Cartea rugăciunii comune ca o expresie cheie a doctrinei anglicane. Principiul de a privi cărțile de rugăciuni ca un ghid al parametrilor credinței și practicii este numit prin numele latin lex orandi, lex credendi („legea rugăciunii este legea credinței”).

În cărțile de rugăciuni se află elementele fundamentale ale doctrinei anglicane: crezurile apostolilor și niceene, crezul atanasian (folosit rar acum), scripturile (prin lecționar), sacramentele, rugăciunea zilnică, catehismul și succesiunea apostolică în context. a slujirii istorice triple. Pentru unii anglicani evanghelici și din biserica de jos, articolele reformate din secolul al XVI-lea din treizeci și nouă de articole formează baza doctrinei.

Cele treizeci și nouă de articole au jucat un rol semnificativ în doctrina și practica anglicană. După trecerea canoanelor din 1604, tot clerul anglican a trebuit să subscrie în mod oficial la articole. Astăzi, însă, articolele nu mai sunt obligatorii[68], ci sunt văzute ca un document istoric care a jucat un rol semnificativ în conturarea identității anglicane. Gradul în care fiecare dintre articole a rămas influent variază.

În ceea ce privește doctrina justificării, de exemplu, există o gamă largă de credințe în cadrul comuniunii anglicane, unii anglo-catolici susținând o credință cu fapte bune și sacramente. În același timp, totuși, unii anglicani evanghelici atribuie reformei accent pe sola fide („doar credința”) în doctrina lor a justificării (vezi Anglicanismul de la Sydney). Alți anglicani adoptă o viziune nuanțată a justificării, luând elemente din Părinții Bisericii timpurii, catolicism, protestantism, teologie liberală și gândire latitudinară.

Se poate spune că cel mai influent dintre articolele originale a fost articolul VI despre „suficiența Scripturii”, care spune că „Scriptura conține toate lucrurile necesare mântuirii: astfel încât orice nu este citit în ea și nici nu poate fi dovedit prin aceasta, nu trebuie să fie fie cerut oricărui om, să fie crezut ca un articol al Credinței sau să fie considerat necesar sau necesar pentru mântuire.” Acest articol a informat exegeza și hermeneutica biblică anglicană încă din cele mai vechi timpuri.

Anglicanii caută autoritate în „divinii standard” (vezi mai jos). Din punct de vedere istoric, cel mai influent dintre aceștia – în afară de Cranmer – a fost clerul și teologul din secolul al XVI-lea Richard Hooker, care după 1660 a fost din ce în ce mai descris ca părintele fondator al anglicanismului. Descrierea lui Hooker despre autoritatea anglicană ca fiind derivată în primul rând din scripturi, informată de rațiune (intelectul și experiența lui Dumnezeu) și tradiție (practicile și credințele bisericii istorice), a influențat auto-identitatea anglicană și reflecția doctrinară poate mai puternic decât orice altă formulă. Analogia „taburetului cu trei picioare” al scripturilor, rațiunii și tradiției este adesea atribuită incorect lui Hooker. Mai degrabă, descrierea lui Hooker este o ierarhie a autorității, cu scriptura ca fundament și rațiunea și tradiția ca autorități de importanță vitală, dar secundare.

În cele din urmă, extinderea anglicanismului în culturi non-engleze, diversitatea tot mai mare a cărților de rugăciuni și interesul tot mai mare pentru dialogul ecumenic au condus la o reflecție suplimentară asupra parametrilor identității anglicane. Mulți anglicani privesc în Cadrilaterul Chicago-Lambeth din 1888 ca pe sine qua non a identității comunale.[69] Pe scurt, cele patru puncte ale patrulaterului sunt scripturile care conțin toate lucrurile necesare mântuirii; crezurile (în special, crezurile apostolilor și ale Niceei) ca declarație suficientă a credinței creștine; sacramentele dominicale ale Botezului şi Sfintei Împărtăşanii; și episcopia istorică.[69]

În tradiția anglicană, „divinii” sunt clerici ai Bisericii Angliei ale căror scrieri teologice au fost considerate standarde pentru credință, doctrină, închinare și spiritualitate și a căror influență a pătruns în comuniunea anglicană în diferite grade de-a lungul anilor.[70] Deși nu există o listă autorizată a acestor divinități anglicane, există unii ale căror nume ar fi probabil găsite pe majoritatea listelor – cei care sunt comemorați în sărbători mai mici ale bisericilor anglicane și cei ale căror lucrări sunt frecvent antologizate.[71]

Corpusul produs de divinii anglicani este divers. Ceea ce au în comun este un angajament față de credință, așa cum este transmisă de Scriptură și de Cartea de rugăciune comună, în ceea ce privește rugăciunea și teologia într-o manieră asemănătoare cu cea a Părinților Apostoli[72]. În ansamblu, divinii anglicani privesc via media a anglicanismului nu ca pe un compromis, ci ca pe „o poziție pozitivă, care mărturisește universalitatea lui Dumnezeu și a Împărăției lui Dumnezeu care lucrează prin eclesia anglicană falibilă, pământească”.[73]

Acești teologi consideră scriptura ca fiind interpretată prin tradiție și rațiune ca fiind autoritară în chestiuni referitoare la mântuire. Rațiunea și tradiția, într-adevăr, există și sunt presupuse de Scriptură, implicând astfel cooperarea între Dumnezeu și umanitate, Dumnezeu și natură și între sacru și secular. Credința este astfel privită ca fiind întrupată și autoritatea ca fiind dispersată.

Printre divinii anglicani timpurii din secolele al XVI-lea și al XVII-lea, predomină numele lui Thomas Cranmer, John Jewel, Matthew Parker, Richard Hooker, Lancelot Andrewes și Jeremy Taylor. Caracterul influent al lui Hooker Of the Laws of Ecclesiastical Polity nu poate fi supraestimat. Publicată în 1593 și ulterior, lucrarea în opt volume a lui Hooker este în primul rând un tratat despre relațiile dintre biserică și stat, dar tratează cuprinzător probleme de interpretare biblică, soteriologie, etică și sfințire. Pe parcursul lucrării, Hooker arată clar că teologia implică rugăciune și este preocupată de problemele finale și că teologia este relevantă pentru misiunea socială a bisericii.

Secolul al XVIII-lea a văzut apariția a două mișcări importante în anglicanism: platonismul Cambridge, cu înțelegerea sa mistică a rațiunii ca „lumânare a Domnului”, și renașterea evanghelică, cu accent pe experiența personală a Duhului Sfânt. Mișcarea platoniciană din Cambridge a evoluat într-o școală numită latitudinarism, care a subliniat rațiunea ca barometru al discernământului și a luat o atitudine de indiferență față de diferențele doctrinare și eclesiologice.

Trezirea evanghelică, influențată de figuri precum John Wesley și Charles Simeon, a subliniat din nou importanța justificării prin credință și importanța consecventă a convertirii personale. Unii din această mișcare, cum ar fi Wesley și George Whitefield, au dus mesajul către Statele Unite, influențând Prima Mare Trezire și creând o mișcare anglo-americană numită metodism care, în cele din urmă, s-ar desprinde, structural, de bisericile anglicane după Revoluția Americană. .

Până în secolul al XIX-lea, a existat un interes reînnoit pentru gândirea și practica religioasă engleză de dinaintea reformei. Teologi precum John Keble, Edward Bouverie Pusey și John Henry Newman au avut o influență pe scară largă în domeniul polemicii, al omileticii și al lucrărilor teologice și devoționale, nu în ultimul rând pentru că au repudiat în mare parte vechea tradiție a înaltei biserici și au înlocuit-o cu un apel dinamic la antichitatea care privea dincolo de formularele reformatorilor și anglicanilor.[74] Munca lor este în mare măsură creditată cu dezvoltarea Mișcării Oxford, care a căutat să reafirme identitatea și practica catolică în anglicanism.[75]

În contrast cu această mișcare, clerici precum episcopul de Liverpool, J. C. Ryle, au căutat să susțină identitatea distinct reformată a Bisericii Angliei. El nu a fost un slujitor al status quo-ului, ci a susținut o religie plină de viață, care să sublinieze harul, viața sfântă și caritabilă și utilizarea simplă a Cărții de rugăciune comună din 1662 (interpretată într-un mod evanghelic partizan)[d] fără ritualuri suplimentare. . Frederick Denison Maurice, prin lucrări precum Regatul lui Hristos, a jucat un rol esențial în inaugurarea unei alte mișcări, socialismul creștin. În acest sens, Maurice a transformat accentul lui Hooker asupra naturii încarnaționale a spiritualității anglicane într-un imperativ pentru justiția socială.

În secolul al XIX-lea, știința biblică anglicană a început să capete un caracter distinct, reprezentat de așa-numitul „triumvirat Cambridge” al lui Joseph Lightfoot, F. J. A. Hort și Brooke Foss Westcott.[76] Orientarea lor este cel mai bine rezumată de observația lui Westcott că „Viața care este Hristos și pe care Hristos o comunică, viața care ne umple întreaga ființă pe măsură ce ne realizăm capacitățile, este părtășie activă cu Dumnezeu.”[77][78]

Prima parte a secolului XX este marcată de Charles Gore, cu accent pe revelația naturală și concentrarea lui William Temple asupra creștinismului și a societății, în timp ce, din afara Angliei, Robert Leighton, Arhiepiscopul de Glasgow și mai mulți clerici din Statele Unite au au fost sugerate, cum ar fi William Porcher DuBose, John Henry Hobart (1775–1830, Episcop de New York 1816–30), William Meade, Phillips Brooks și Charles Brent.[79]

Biserica poate fi definită ca manifestarea teologiei în tărâmurile liturghiei, evlaviei și, într-o oarecare măsură, spiritualității. Diversitatea anglicană în această privință a avut tendința de a reflecta diversitatea în identitatea reformată și catolică a tradiției. Diferiți indivizi, grupuri, parohii, dieceze și provincii se pot identifica mai strâns cu una sau cu alta, sau cu un amestec dintre cele două.

Gama de credință și practică anglicană a devenit deosebit de divizată în timpul secolului al XIX-lea, când unii clerici au fost disciplinați și chiar închiși sub acuzația de introducere a ritualurilor ilegale, în timp ce, în același timp, alții au fost criticați pentru că s-au implicat în slujbe publice de închinare cu slujitorii bisericilor reformate. . Rezistența la acceptarea și restaurarea tot mai mare a ceremonialului catolic tradițional de către curentul principal al anglicanismului a condus în cele din urmă la formarea de mici biserici separatiste, cum ar fi Biserica Liberă a Angliei din Anglia (1844) și Biserica Episcopală Reformată din America de Nord (1873).[ 80][81]

Anglicanii anglo-catolici (și o parte din biserica largă) celebrează liturghia publică în moduri care înțeleg închinarea ca fiind ceva foarte special și de cea mai mare importanță. Veșmintele sunt purtate de cler, decorurile cântate sunt adesea folosite și se poate folosi tămâie. În zilele noastre, în majoritatea bisericilor anglicane, Euharistia este celebrată într-o manieră similară utilizării romano-catolicilor și a unor luterani, deși, în multe biserici, modelele de închinare mai tradiționale, „pre-Vatican II” sunt comune (de exemplu, un „ orientare spre est” la altar). În timp ce mulți anglo-catolici își derivă o mare parte din practica lor liturgică din cea a bisericii engleze dinaintea reformei, alții urmează mai îndeaproape practicile tradiționale romano-catolice.

Euharistia poate fi celebrată uneori sub forma cunoscută sub numele de Mare Liturghie, cu un preot, diacon și subdiacon (de obicei, de fapt un laic) îmbrăcați în veșminte tradiționale, cu clopote de tămâie și sanctus și rugăciuni adaptate din Misalul Roman sau din alte surse de către celebrant. . Astfel de biserici pot avea, de asemenea, forme de adorație euharistică, cum ar fi binecuvântarea Sfântului Sacrament. În ceea ce privește evlavia personală, unii anglicani pot recita Rozariul și Angelusul, pot fi implicați într-o societate devoțională dedicată „Sfintei Fecioare” (Fecioara Maria) și pot căuta mijlocirea sfinților.

În ultimele decenii, cărțile de rugăciuni ale mai multor provincii, din respect față de un acord mai mare cu conciliarismul oriental (și un respect perceput mai mare acordat anglicanismului de către ortodoxia răsăriteană decât de romano-catolicismul), au instituit o serie de elemente istorice ortodoxe orientale și orientale în liturgiile lor, inclusiv introducerea Trisagionului și ștergerea clauzei filioque din Crezul de la Niceea.

La rândul lor, acei anglicani evanghelici (și unii din biserica largă) care subliniază aspectele mai protestante ale Bisericii subliniază tema Reformei a mântuirii prin har prin credință. Ei subliniază cele două sacramente dominicale ale Botezului și Euharistiei, considerându-le pe celelalte cinci drept „rituri mai mici”. Unii anglicani evanghelici ar putea chiar să aibă tendința de a lua literalmente inerența scripturii, adoptând punctul de vedere al articolului VI că acesta conține toate lucrurile necesare mântuirii într-un sens explicit. Închinarea în bisericile influențate de aceste principii tinde să fie semnificativ mai puțin elaborată, cu un accent mai mare pe Liturghia Cuvântului (citirea scripturilor, predica și rugăciunile de mijlocire).

Ordinul pentru Sfânta Împărtășanie poate fi celebrat bisăptămânal sau lunar (de preferință față de oficiile zilnice), de către preoți îmbrăcați în obiceiuri de cor sau mai obișnuite, decât veșminte euharistice. Ceremonia poate fi în concordanță cu viziunea lor cu privire la prevederile puritanilor din secolul al XVII-lea – fiind o interpretare reformată a Rubricii Ornamente – fără lumânări, fără tămâie, fără clopoței și un minim de acțiuni manuale ale sărbătoritului care prezidează (cum ar fi atingerea elementele de la Cuvinte de Instituţie).

În ultimele decenii, a existat o creștere a închinarii carismatice în rândul anglicanilor. Atât anglo-catolicii, cât și evanghelicii au fost afectați de această mișcare, astfel încât nu este neobișnuit să găsiți posturi tipic carismatice, muzică și alte teme evidente în timpul slujbelor parohiilor altfel anglo-catolice sau evanghelice.

Spectrul de credințe și practici anglicane este prea mare pentru a fi încadrat în aceste etichete. Mulți anglicani se situează undeva în spectrul tradiției largi a bisericii și se consideră un amalgam de evanghelic și catolic. Astfel de anglicani subliniază că anglicanismul este calea de mijloc între cele două tulpini majore ale creștinismului occidental și că anglicanismul este ca o „punte” între cele două tulpini.

Sursa: wikipedia.org

Licență

Textul a fost tradus.

Resurse adaugate in data de 15/08/2022

– poezie De sunt prea trist … de Horia Costina in albumul Celor de Sus , cu dragoste- studiu Logos, Interpretat ca „Gândire exprimată” și „Interacțiuni logice” de Teodor Dumitru- cântec Să-nveți să citești de Nicolae Moldoveanu…

- poezie De sunt prea trist … de Horia Costina in albumul Celor de Sus , cu dragoste
- studiu Logos, Interpretat ca „Gândire exprimată” și „Interacțiuni logice” de Teodor Dumitru
- cântec Să-nveți să citești de Nicolae Moldoveanu in albumul Cântări pentru copii
- maximă De multe ori, o uşã deschisã poate fi o capcanã! de Cristi Dobrei in albumul Vorbe de duh
- maximă Nu oferi cuvintele tale înţelepte, celui distrat şi fãrã minte, cã le va... de Cristi Dobrei in albumul Vorbe de duh
- maximă Acum întreabã unii despre copilul care încã nu s-a nãscut: "Încã nu a... de Cristi Dobrei in albumul Vorbe de duh
- maximă Pãcatul unor tineri e cã nu se mai stãpânesc, mãcar cã ar trebui, iar... de Cristi Dobrei in albumul Vorbe de duh
- poezie Umple-mă cu a Ta iubire! de Florenta Sarmassan in albumul Cu gândul mereu la Tine

CHIAR DACĂ VINE FOAMETE

“Căci chiar dacă smochinul nu va înflori, viţa nu va da nici un rod, rodul măslinului va lipsi şi câmpiile nu vor da hrană, oile vor pieri din staule şi nu vor mai fi boi în grajduri, eu tot mă voi bucura în Domnul, mă voi bucura în Dumnezeul mân…

“Căci chiar dacă smochinul nu va înflori, viţa nu va da nici un rod, rodul măslinului va lipsi şi câmpiile nu vor da hrană, oile vor pieri din staule şi nu vor mai fi boi în grajduri, eu tot mă voi bucura în Domnul, mă voi bucura în Dumnezeul mântuirii mele!” (Habacuc 3:17) ———————————— Video […]

Istoria botezului

Ioan Botezătorul, care este considerat un precursor al creștinismului, a folosit botezul ca sacrament central al mișcării sale mesianice. Creștinii consideră că Isus a instituit sacramentul botezului. Cele mai vechi botezuri creștine au fost prin scufundare.[1] Până în secolele al treilea și al patrulea, botezul presupunea instruire catehetică, precum și crezmarea, exorcismele, punerea mâinilor și recitarea unui crez. În Occident, afuzia a devenit modul normal de botez între secolele al XII-lea și al XIV-lea, deși scufundarea era încă practicată în secolul al XVI-lea. În secolul al XVI-lea, Martin Luther a păstrat botezul ca sacrament, dar reformatorul elvețian Huldrych Zwingli a considerat botezul și Cina Domnului ca fiind simbolice. Anabaptiștii au negat validitatea botezului copiilor, care era practica normală când a început mișcarea lor și au practicat în schimb botezul credincioșilor. Câteva grupuri legate de anabaptism, în special baptiștii și dunkarzii, au practicat curând botezul prin scufundare, urmând exemplul biblic.

Deși termenul „botez” nu este folosit pentru a descrie ritualurile evreiești, riturile de purificare din Halakha, legea și tradiția evreiască, numite tvilah, au o oarecare asemănare cu botezul, iar cele două au fost legate. Tvilah este actul de scufundare în apă din sursă naturală, numită mikva.[2][sursă nesigură?][3] În Biblia ebraică trecută și în alte texte evreiești, scufundarea în apă pentru purificarea rituală a fost stabilită pentru restaurarea la un condiție de „puritate rituală” în circumstanțe specifice. De exemplu, evreii care (conform Legii lui Moise) au fost pângăriți ritual prin contactul cu un cadavru au trebuit să folosească mikvah înainte de a li se permite să participe la Templul Sfânt. Imersiunea este necesară pentru convertiți la iudaism.[4] Scufundarea în mikvah reprezintă o schimbare a statutului în ceea ce privește purificarea, restaurarea și calificarea pentru participarea religioasă deplină la viața comunității, asigurând că persoana curățată nu va impune necurăție proprietății sau proprietarilor acesteia.[5][non- sursa primară necesară][6] Nu a devenit obișnuit,[7] totuși, să se cufunde convertiții la iudaism decât după captivitatea babiloniană (586–539 î.Hr.).[8] Această schimbare de statut de către mikvah ar putea fi obținută în mod repetat, în timp ce botezul creștin, ca și circumcizia, este, în viziunea generală a creștinilor, unic și nerepetabil.[9] Chiar și așa-numita rebotez de către unele confesiuni creștine nu este văzută de ei ca o repetare a unui botez valabil anterior și este văzută de ei ca nerepetabilă în sine.

În timpul perioadei celui de-al Doilea Templu (aproximativ 516 î.Hr.–70 EC), substantivul grecesc baptmos a fost folosit pentru a se referi la spălarea rituală în iudaismul elenistic.

Hemerobaptiștii (evr. Tovelei Shaḥarit; „Scăldatorii de dimineață”) erau o sectă religioasă străveche care practica botezul zilnic. Erau probabil o diviziune a esenienilor.[10] În Omiliile Clementine (ii. 23), Ioan Botezătorul și ucenicii săi sunt menționați ca hemerobaptiști. Mandaeanii au fost asociați cu hemerobaptiștii din cauza atât pentru că practicau frecvent botezul, cât și pentru că mandaeanii cred că sunt discipolii lui Ioan.[11][12][13]

Mandaeanii îl venerează pe Ioan Botezătorul și practică frecvent botezul cu scufundare completă (masbuta) ca ritual de purificare, nu de inițiere. Mandaeanii detestă circumcizia și sunt, probabil, cei mai timpurii oameni care au practicat botezul și ar fi putut avea originea gnosticismului.[14]: 109 [15][16] Conceptele și terminologiile religioase timpurii revin în Manuscrisele de la Marea Moartă, iar yardena (Iordania) a fost numele din fiecare apă de botez din Mandaeism.[17] Limba Mandaic este un dialect al aramaicei de sud-est cu aramaica palestiniană și samaritană,[18][19] precum și influențe akkadiene și este strâns legată de aramaica siriacă și mai ales evreiască babiloniană. Ei se referă oficial ca Nasurai (Nasoraeans).[12] Potrivit surselor Mandaeane, cum ar fi Haran Gawaita, Nasurai au locuit zonele din jurul Ierusalimului și râului Iordan în secolul I d.Hr.[14][12]

Elkesaiții au fost o sectă de botez iudeo-creștină care își are originea în Transiordania și a fost activă între anii 100 și 400 d.Hr.[20] Membrii acestei secte, ca și mandaienii, făceau frecvent botezuri pentru purificare și aveau o dispoziție gnostică.[20][16]: 123  Secta este numită după liderul ei Elkesai.[21]

Sethienii au fost unul dintre principalele curente ale gnosticismului în secolele al II-lea și al III-lea d.Hr. Potrivit lui John D. Turner, a apărut în secolul al II-lea d.Hr. ca o fuziune a două filosofii iudaice elenistice distincte și a fost influențată de creștinism și platonismul mijlociu.[22] Ritul de botez sethian este cunoscut sub numele de Cele Cinci Peceți, în care inițiatul este scufundat de cinci ori în apă curgătoare.[23] Potrivit lui Buckley (2010), „literatura gnostică setiană… este legată, poate ca un frate mai mic, de ideologia botezului mandaean”.[24]

Valentinianismul a fost una dintre principalele mișcări creștine gnostice. Fondată de Valentinus în secolul al II-lea d.Hr., influența sa s-a răspândit pe scară largă, nu doar în Roma, ci și din nord-vestul Africii până în Egipt, până în Asia Mică și Siria în Est.[25] O formulă de botez mandaeană a fost adoptată de gnosticii Valentinieni la Roma și Alexandria în secolul al II-lea e.n.[14]: 109.

Ioan Botezătorul a adoptat botezul ca sacrament central în mișcarea sa mesianică,[26] văzută ca un precursor al creștinismului.

Botezul a făcut parte din creștinism încă de la început, așa cum arată numeroasele mențiuni din Faptele Apostolilor și epistolele pauline. Creștinii consideră că Isus a instituit sacramentul botezului. Cât de explicite au fost intențiile lui Isus și dacă el și-a imaginat o Biserică continuă și organizată este o chestiune de dispută între savanți.[27]

Există un consens academic că cel mai timpuriu botez creștin a fost în mod normal prin scufundare,[28][29][30][31] sau cel puțin că acest lucru este probabil.[a] Unii interpretează acest lucru ca însemnând scufundare totală sau scufundare sub apă. . Printre cei care adoptă această opinie se numără Thomas Schreiner[34] Everett Ferguson[35] Di Berardino[36] Tischler[37] și Lang[38]. Alții înțeleg imersiunea ca nu implicând neapărat scufundarea sub apă. Kirsten Marie Hartvigsen face distincția între scufundare și scufundare și le consideră pe ambele posibile forme de botez timpurii,[39], la fel ca și Christian Strecker[40]. Laurie Guy spune: „Cel mai probabil, biserica a practicat imersiunea totală, imersiunea parțială și afuziunea în diferite momente și locuri în primele secole, stropirea fiind practicată rar (și probabil doar din motive medicale) în acea perioadă de timp.”[41] Robin. M. Jensen descrie ritualul de botez creștin timpuriu ca având drept bază „cufundarea în apă (sau o înmuiere temeinică prin turnare)”[42] și descrie ritualul primitiv, din secolul I, ca având în vedere atât „aplicarea apei (fie prin scufundare sau prin alte mijloace) și o impunere a mâinilor”, adăugând că „„Botezul” a transmis inițial sensul aplicării apei (dacă nu și scufundarea) în însăși definiția sa”.[43] Alte studii recente care văd imersiunea totală (submersia) ca nu singura formă de botez utilizată de primii creștini includ Steven J. Schloeder,[44] Charles Thomas,[45] Stanley J. Grenz[46] și, de asemenea, Oxford Dictionary of Biserica Creștină[47] și Dicționarul Bibliei Oxford.[48]

Teologia botezului a atins precizie în secolele al III-lea și al IV-lea.[49] În timp ce instruirea a fost dată la început după botez, credincioșii au primit instrucțiuni din ce în ce mai specifice înainte de a fi botezați, mai ales în fața ereziilor din secolul al IV-lea.[50] În secolele al IV-lea și al cincilea, botezul devenise un rit de câteva săptămâni care ducea la spălarea propriu-zisă a botezului de Paște. În acest timp, catehumenii au participat la câteva întâlniri de instruire catehetică intensivă, adesea de către episcopul însuși, și adesea însoțite de rugăciuni speciale, exorcisme și alte rituri.[51] Catehumenii au recitat Crezul în Sâmbăta Mare pentru a arăta că și-au încheiat instruirea catehetică.[52] În zorii zilei de după Privegherea Pascală care începe în noaptea Sâmbetei Mare, ei au fost duși la botez unde episcopul a sfințit apa cu o lungă rugăciune povestind tipurile de botezuri. Catehumenii s-au dezbrăcat, au fost unși cu untdelemn, s-au lepădat de diavol și de faptele lui, și-au mărturisit credința în Treime și au fost cufundați în izvor. Ei au fost apoi unşi cu crismul, au primit punerea mâinilor, s-au îmbrăcat în alb şi au fost conduşi să se alăture congregaţiei în sărbătoarea Paştelui.[51] Până atunci, amânarea botezului devenise generală, iar o mare parte a credincioșilor erau doar catehumeni (Constantin nu a fost botezat până când era pe moarte); dar pe măsură ce botezurile copiilor creștinilor, folosind o adaptare a ritului destinat adulților, au devenit mai frecvente decât botezurile convertiților adulți, numărul catehumenilor a scăzut.[50]

Deoarece se credea că botezul iartă păcatele, a apărut problema păcatelor comise după botez. Unii [cine?] au insistat că apostazia, chiar și sub amenințarea cu moartea, și alte păcate grele i-au îndepărtat pentru totdeauna din Biserică. După cum se indică în scrierile Sfântului Ciprian, alții au favorizat readmiterea cu ușurință a „lapsi”. Regula care a prevalat a fost că ei au fost readmiși numai după ce au trecut printr-o perioadă de penitență care a demonstrat căința sinceră.

Ceea ce acum se numește în general Crezul de la Niceea, mai lung decât textul adoptat de Primul Sinod de la Niceea din 325 și cunoscut și sub denumirea de Crezul Niceno-Constantinopolitan datorită adoptării sale în această formă de către Primul Sinod de la Constantinopol din 381, a fost probabil crezul de botez folosit atunci la Constantinopol, locul de desfășurare a Sinodului din 381.[53][pagina necesară]

Dacă primii creștini au practicat botezul copiilor și, prin urmare, dacă creștinii moderni ar trebui să facă acest lucru, a rămas un subiect de dezbatere între savanții creștini[49] cel puțin încă de la prima referire clară la practica făcută de Tertulian la începutul secolului al treilea. Unii susțin că botezul biblic poate fi interpretat și deci relativ, alții susțin botezul biblic literal ca o mărturie publică și personală, fără intermediari, în cazul copiilor care nu pot vorbi încă de la sine[54].

Împotriva lui Pelagius, Augustin a insistat că botezul este necesar pentru mântuire chiar și pentru oamenii virtuoși și pentru copii. Ritul botezului a fost simplificat semnificativ în timpul secolelor VI, VII și VIII, deoarece din ce în ce mai puțini dintre cei botezați erau convertiți la păgânism. Ritul a devenit mult mai puțin important și s-a desfășurat foarte repede. Cateheza prebaptismală a fost abandonată, iar botezul se făcea de obicei la scurt timp după naștere.[55]

În 895, Consiliul provincial din Tribur a comentat învățătura tradițională conform căreia tripla scufundare în botez a fost o imitație a lui Hristos pentru cele trei zile petrecute în mormânt, iar ridicarea din apă o imitație a învierii lui Isus.[56] ] Legătura dintre scufundarea botezului în apă și înălțarea din apă cu înmormântarea și învierea lui Isus se poate spune că se întoarce la Sfântul Pavel[57], iar legătura dintre scufundarea triplă cu cele trei zile în mormânt se găsește în Chiril al Ierusalimului ( c. 313–86) și Grigore de Nyssa (c. 335 – după 394).[58]
O schiță din 1890 pentru Catedrala Sf. Vladimir, Kiev: Botezul Sfântului Vladimir de Viktor Vasnețov. Însoțitorii (stânga) țin hainele regale aurii ale lui Vladimir, pe care le-a scos, și halatul simplu alb de botez, pe care îl va îmbrăca.

Secolul al XII-lea a văzut sensul cuvântului „sacrament” restrâns și restrâns la șapte rituri, printre care cel al botezului, în timp ce alte rituri simbolice au ajuns să fie numite „sacramentale”.[59][pagina necesară]

În perioada dintre secolele al XII-lea și al XIV-lea, afuziunea a devenit modalitatea obișnuită de administrare a botezului în Europa de Vest, deși scufundarea a continuat să fie găsită în unele locuri chiar și până în secolul al XVI-lea.[60] De-a lungul Evului Mediu, au existat, așadar, variații considerabile în ceea ce privește tipul de instalații necesare pentru botez, de la bazinul de botez suficient de mare pentru a cufunda simultan mai mulți adulți din Baptisteriul din Pisa din secolul al XIII-lea, până la bazinul adânc de jumătate de metru din baptisteriul din secolul al VI-lea. a vechii catedrale din Köln.[61]

Atât Răsăritul, cât și Vestul au considerat că spălarea cu apă și formula de botez trinitariană sunt necesare pentru administrarea ritului. Scolasticismul s-a referit la aceste două elemente ca materie și formă a sacramentului, folosind termeni preluați din filosofia aristotelică predominantă. Catehismul Bisericii Catolice, deși învață necesitatea ambelor elemente, nu folosește nicăieri acești termeni filosofici când vorbește despre vreuna dintre sacramente.[b]

În secolul al XVI-lea, Martin Luther considera botezul un sacrament.[62] Pentru luterani, botezul este un „mijloc al harului” prin care Dumnezeu creează și întărește „credința mântuitoare” ca „spălarea regenerării” [Tit 3:5][63] în care renaște pruncii și adulții.[In 3: 3–7][care nu este sursa primară] Deoarece crearea credinței este exclusiv lucrarea lui Dumnezeu, ea nu depinde de acțiunile celui botezat, fie el copil sau adult.[64] Chiar dacă bebelușii botezați nu pot exprima această credință, luteranii cred că este prezentă la fel.[65][66] Pentru că numai credința primește aceste daruri divine, luteranii mărturisesc că botezul „fac iertarea păcatelor, izbăvește de moarte și de diavol și dă mântuire veșnică tuturor celor care cred aceasta, așa cum o declară cuvintele și promisiunile lui Dumnezeu”[67]. ] În secțiunea specială despre botezul copiilor din Catehismul său Mare, Luther susține că botezul copiilor îi place lui Dumnezeu, deoarece persoanele astfel botezate au fost renăscute și sfințite de Duhul Sfânt.[68]

Reformatorul elvețian Huldrych Zwingli a fost diferit de luterani prin negarea faptului că botezul transmite har celor botezați. Zwingli a identificat botezul și Cina Domnului ca sacramente, dar în sensul unei ceremonii inițiatice.[27]
În așteptarea botezului de scufundare în râul Iordan

Anabaptiștii (un cuvânt care înseamnă „rebotezatori”) au respins atât de temeinic tradiția menținută atât de luterani, cât și de catolici, încât au negat valabilitatea botezului în afara grupului lor. Aceștia au „rebotezat” convertiți pe motiv că nu se poate boteza fără să-și dorească acest lucru, iar un prunc, care nu înțelege ce se întâmplă într-o ceremonie de botez și care nu are cunoștințe despre conceptele creștinismului, nu este cu adevărat botezat. Ei au văzut ca nebiblic botezul pruncilor, care nu-și pot mărturisi credința și care, nefiind încă săvârșit niciun păcate, nu au aceeași nevoie de mântuire. Anabaptiștii și alte grupuri baptiste nu consideră că îi rebotezează pe cei care au fost botezați ca prunci, deoarece, în opinia lor, botezul copiilor este fără efect. Din această tradiție descind bisericile Amish, Restaurarea (Bisericii lui Hristos/Christian Church), hutteriții, baptiștii, menoniții și alte grupuri. Penticostale, carismatice și cele mai multe biserici non-confesionale împărtășesc acest punct de vedere.[69]

În teologia botezului reformat, începând cu Ioan Calvin, botezul este văzut în primul rând ca ofertă a lui Dumnezeu de unire cu Hristos și toate beneficiile sale pentru cei botezați. Se crede că această ofertă este intactă chiar și atunci când nu este primită cu credință de persoana botezată.[70] Botezul îl inițiază și în biserica vizibilă și în legământul harului.[71]

Sursa: wikipedia.org

Licență

Textul a fost tradus.