Indriya

Indriya (literal „aparținând sau agreabil lui Indra ”) este termenul sanscrit și pali pentru puterea fizică sau capacitatea în general și pentru simțuri mai precis. Termenul înseamnă literal „aparținerea lui Indra ”, zeitatea principală în Rig Veda și stăpân al raiului Trāyastriṃśa (cunoscut și ca Śakra sau Sakka în budism), deci conotă supremația, dominația și controlul, atestate în sensul general de „putere, forță”. ” din Rig Veda . [1] [2] [3] [4]

În budism , termenul se referă la multiple procese intrapsihice și este în general tradus ca „facultate” sau, în contexte specifice, ca „facultate spirituală” sau „principiu de control”. [5] În budism, în funcție de context, indriya se referă în mod tradițional la una dintre următoarele grupuri de facultăți:

  • cele 5 facultăţi spirituale
  • cele 5 sau 6 facultăţi senzoriale
  • cele 22 de facultăţi fenomenologice

Cuprins

5 facultăți spiritualeEditați | ×

În Sutta Pitaka din Canonul Pali , indriya este frecvent întâlnită în contextul celor „cinci facultăți spirituale” (Pali: pañc’ indriyāni ):

  1. credință sau convingere sau credință ( saddhā )
  2. energie sau persistență sau perseverență ( viriya )
  3. atenție sau memorie ( sati )
  4. liniștea minții ( samādhi )
  5. înțelepciune sau înțelegere sau înțelegere ( pañña ).

Împreună, acest set de cinci facultăți este unul dintre cele șapte seturi de calități lăudate de Buddha ca fiind favorabile Iluminării . [6]

SN 48.10 este unul dintre mai multe discursuri care caracterizează aceste facultăți spirituale în felul următor:

  • Credința/convingerea este credința în trezirea lui Buddha . [7]
  • Energia/persistența se referă la efortul față de cele patru eforturi corecte .
  • Mindfulness se referă la concentrarea asupra celor patru satipatthana .
  • Liniștea minții se referă la atingerea celor patru jhana .
  • Înțelepciunea/înțelegerea se referă la discernământul celor Patru Adevăruri Nobile . [8]

În SN 48.51, Buddha declară că, dintre aceste cinci facultăți, înțelepciunea este „șeful” ( agga ). [9]

Echilibrarea facultăților spiritualeEditați | ×

În AN 6.55, Buddha îl sfătuiește pe un călugăr descurajat, Sona, să-și echilibreze sau să-și „acordeze” facultățile spirituale ca și cum ar fi un instrument muzical: “… ce crezi: când coardele [lautei] tale nu erau nici prea întinse, nici prea slăbite, dar acordate pentru a fi corect pe ton, [lauta] ta a fost armonizată și jucabilă?” — Da, domnule. „În același mod, Sona, persistența excesiv de trezită duce la neliniște, persistența prea slăbită duce la lene. Astfel, ar trebui să stabiliți tonul potrivit pentru persistența dvs., să acordați tonul celor [cinci] facultăți [la aceasta] și acolo ridică-ți tema.” [10] [11]

În mod similar, Visuddhimagga și alte comentarii post-canonice Pali [12] avertizează împotriva unei facultăți spirituale care depășește și inhibă celelalte patru facultăți și, prin urmare, recomandă, în general, modificarea facultății copleșitoare cu investigarea stărilor (vezi dhamma vicaya ) sau dezvoltarea liniștii. ( samatha ). Mai mult decât atât, aceste comentarii recomandă în mod special ca cele cinci facultăți spirituale să fie dezvoltate în diade de contrabalansare:

Sănătate mintală   Credinţă Înțelegerea
_
  Energie concentrare
_
Sănătate mintală Echilibrarea celor cinci facultăți spirituale.
  • „Căci unul puternic în credință și slab în înțelegere are încredere necritică și fără temei. Unul puternic în înțelegere și slab în credință greșește de partea vicleanului și este la fel de greu de vindecat ca cel bolnav de o boală cauzată de medicină. cei doi un bărbat are încredere numai atunci când există motive pentru aceasta”. ( Vism. Cap. IV, §47, §1)
  • „… [I]lenia îl învinge pe cel puternic în concentrare și slab în energie , deoarece concentrarea favorizează lenevia. Agitația îl învinge pe cel puternic în energie și slab în concentrare, deoarece energia favorizează agitația. Dar concentrarea cuplată cu energia nu poate cădea în lenevie și energia cuplată cu concentrarea nu poate cădea în agitație. Așa că acestea două ar trebui să fie echilibrate, deoarece absorbția vine odată cu echilibrarea celor două.” ( Vism. Cap. IV, §47, §2)
  • „… Cine lucrează la concentrare are nevoie de credință puternică , deoarece cu atâta credință și încredere ajunge la absorbție.” ( Vism. Cap. IV, §48)
  • „… Apoi există [echilibrarea] concentrării și înțelegerii . Cineva care lucrează la concentrare are nevoie de o unificare puternică , deoarece așa ajunge la absorbție ; iar cel care lucrează la perspicacitate are nevoie de o înțelegere puternică, deoarece așa ajunge la penetrarea caracteristicilor ; dar odată cu echilibrarea celor două ajunge și la absorbție”. ( Vism. Cap. IV, §48)

Comentatorul Buddhaghosa adaugă:

  • „O atenție puternică , totuși, este necesară în toate cazurile; căci atenția protejează mintea căzând în agitație prin credință, energie și înțelegere, care favorizează agitația și de la căderea în lenevie prin concentrare, care favorizează lenevia.” ( Vism. Cap. IV, §49). [13]

Relația cu cele cinci puteriEditați | ×

În SN 48.43, Buddha declară că cele cinci facultăți spirituale sunt cele Cinci Puteri și invers. El folosește metafora unui pârâu care trece pe lângă o insulă de mijloc; insula creează două fluxuri, dar fluxurile pot fi văzute și ca unul și același. [14] Comentariile Pali remarcă faptul că aceste cinci calități sunt „facultăți” atunci când sunt folosite pentru a-și controla sferele de influență și sunt „puteri” atunci când sunt de neclintit de forțele opuse. [15]

5 facultăți materiale sau 6 senzorialeEditați | ×

În Sutta Pitaka, șase facultăți senzoriale sunt menționate într-o manieră similară celor șase baze senzoriale . Aceste facultăți constau din cele cinci simțuri cu adăugarea de „minte” sau „gând” ( manas ).

  1. viziune ( cakkh-indriya )
  2. auzul ( sot-indriya )
  3. miros ( ghān-indriya )
  4. gust ( jivh-indriya )
  5. atingere ( kāy-indriya )
  6. gand ( man-indriya )

Primele cinci dintre aceste facultăți sunt uneori menționate drept cele cinci facultăți materiale (de exemplu, pañcannaṃ indriyānaṃ avakanti ). [16]

22 de facultăţi fenomenologiceEditați | ×

În Abhidhamma Pitaka , noțiunea de indriya este extinsă la cele douăzeci și două de „facultăți fenomenologice” sau „puteri de control” (pali: bāvīsati indriyāni ) [17] care sunt:

  • șase facultăți senzoriale
  1. facultatea de vedere/ochi ( cakkh-indriya )
  2. facultatea urechii/auzului ( sot-indriya )
  3. facultatea nasului/mirosului ( ghān-indriya )
  4. facultatea limbii/gustului ( jivh-indriya )
  5. facultate de corp/sensibilitate ( kāy-indriya )
  6. facultatea minții ( man-indriya )
  • trei facultăţi fizice
  1. feminitate ( itth-indriya )
  2. masculinitate ( puris-indriya )
  3. viață sau vitalitate ( jīvit-indriya )
  • cinci facultăți de simțire [18]
  1. plăcerea fizică ( sukh-indriya )
  2. durere fizică ( dukkh-indriya )
  3. bucurie mentală ( somanassa-indriya )
  4. durere mentală ( domanass-indriya )
  5. ecuanimitate ( upekhha-indriya )
  • cinci facultăți spirituale
  1. credință ( saddh-indriya )
  2. energie ( viriy-indriya )
  3. atenție ( sat-indriya )
  4. concentrare ( samādhi -indriya )
  5. înțelepciune ( paññ -indriya )
  • trei facultăți de cunoștințe finale
  1. gândindu-mă „Voi cunoaște necunoscutul” ( anaññāta-ñassāmīt-indriya )
  2. gnoză ( aññ-indriya )
  3. cel care știe ( aññātā-vindriya )

Potrivit Visuddhimagga post-canonică , cele 22 de facultăți, împreună cu constructe precum agregatele , bazele simțurilor , Patru Adevăruri Nobile și Originea Dependentă sunt „solul” înțelepciunii ( paññā ). [19]

Alte grupări de facultateEditați | ×

Uneori, în Canonul Pali, diferite discursuri sau pasaje Abhidhammic se vor referi la diferite subseturi ale celor 22 de facultăți fenomenologice. Astfel, de exemplu, în Abhidhamma există referiri la „ facultatea în formă de opt ori ” ( aṭṭhavidhaṃ indriya-rūpaṃ ) care include primele cinci facultăți senzoriale (facultăți ale ochiului, urechii, nasului, limbii și corpului) plus cele trei facultăți fizice ( feminitate, masculinitate și vitalitate). [20]

Vezi siEditați | ×

NoteEditați | ×

Bodhi (2000), p. 1509 Conze (1993), n . 1 Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 122, intrarea „indriya” Thanissaro (1998), Partea a II-a, sec. E, „Cele cinci facultăți”. Bodhi (2000) traduce indriya ca „facultate spirituală” și, uneori (în special când se referă la sursele Abhidhammic), „facultate”. Buddhaghosa & Ñāṇamoli (1999) traduc în mod constant indriya pur și simplu ca „facultate” atât în ​​contextul celor cinci facultăți spirituale (de exemplu, pp. 128-9) cât și al celor 22 de facultăți fenomenologice (cap. XVI). Conze (1993) menționează și folosește traduceri pentru „facultate”, „facultate de control” și „facultate spirituală” și se referă la cele cinci indriya ca „virtuți cardinale”. Thanissaro (1998) folosește „facultate”. Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 122-123, intrare pentru „Indriya,” (preluat 2007-05-27)îl definește astfel: „Indriya este una dintre cele mai cuprinzătoare și importante categorii ale filosofiei și eticii psihologice budiste, însemnând „principiu de control, forță directivă, elan, dinamism”…: (a) cu referire la „facultatea” perceptibilității simțurilor, funcţie’….” În timp ce comentariile Palifolosesc în mod constant termenul bodhipakkhiyā dhammā („stări care conduc la iluminare”) pentru a se referi la șapte seturi de calități de iluminare (adică, cele patru cadre de referință , patru eforturi corecte , patru baze ale puterii, cinci facultăți, cinci puteri ). , șapte bojjhanga și Noble Eightfold Path ) (vezi, de exemplu, Bodhi, 2000, p. 1937, nr . 235), o căutare a tipitaka SLTP sinhala (folosind motorul de căutare al Universității La Trobe la „Universitatea La Trobe: Pali Canon Online Baza de date” . Arhivat din original la 27-09-2007. Consultat 2007-11-21 .) găsește că expresia pali bodhipakkhiyā dhammā apare o singură dată în sutta-urile timpurii: în Sālā Sutta ( SN 48.51) unde termenul se referă numai la aceste cinci facultăți spirituale de credință, energie, atenție, concentrare și înțelepciune (Bodhi, 2000, p. 1695). ). Alternativ, SN 48.8 și AN V.15 identifică „credința” ca referindu-se la credința în patru ori a celui care intră în flux pe care Conze (1993), n . 28, iar Nyanaponika & Bodhi (1999), p. 297, n . 9, identificați drept credință în Tripla Bijuterie și „moralitate perfectă”. Bodhi (2000), p. 1671-73; și Thanissaro (1997a). Bodhi (2000), p. 1695. Thanissaro (1997b). Vezi, de asemenea, Nyanaponika & Bodhi (1999), pp. 168-70. După Nyanaponika și Bodhi, cuvântul Pali vīṇā (pe care Thanissaro îl lasă netradus) este tradus aici ca „laută”; alte fraze între paranteze sunt din Thanissaro (1997b). În Nyanaponika & Bodhi (1999), ei traduc ultimul rând al acestui fragment ca: „Prin urmare, So ṇa , păstrează-ți energia în echilibru, pătrunde într-un echilibru al facultăților spirituale și acolo prinde obiectul tău”. În nota finală asociată (p. 301-2, n. 31), ele oferă interpretarea comentariului a „obiectului” ( nimitta) ca: „Când există un astfel de echilibru, obiectul poate apărea în mod clar, la fel ca reflectarea feței într-o oglindă; și ar trebui să apucați acest obiect, fie el de liniște, perspicacitate, cale sau fruct”. A se vedea, de asemenea, Aggi Sutta („Discursul focului,” SN 46.53) în care, în contextul celor șapte factori de iluminare , Buddha sfătuiește că cineva ar trebui să dezvolte energie (și alți factori) atunci când se confruntă cu o minte leneșă și să se dezvolte concentrarea (și alți factori) atunci când experimentezi o minte excitată (Bodhi, 2000, pp. 1605-7). De exemplu, într-o notă de final asociată cu AN 6.55, Nyanaponika & Bodhi (1999, pp. 301-2, n. 31) face referire la Aṅguttara Aṭṭhakathā (comentarul AN). Citatele directe din Visuddhimagga sunt din Buddhaghosa & Ñāṇamoli (1999), pp. 128-9. Menționat și în Bodhi (2000), p. 1511; şi, Conze (1993), Partea II, sec. 5, „Echilibrul facultăților”. Bodhi (2000), p. 1688-89. Bodhi (2000), p. 1511. Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 122-23. Bodhi (2000), pp. 1508-1509, se referă la aceste 22 de facultăți drept „facultăți fenomenologice”; în timp ce Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 122-3, intrarea pe „indriya” se referă la aceste 22 de facultăți ca „puteri de control”. Cele cinci facultăți de sentimente sunt în esență o scară extinsă a celor trei vedane , unde sentimentele/senzațiile plăcute și neplăcute sunt împărțite între experiențe fizice și mentale (vezi, de exemplu, Bodhi, 2000, p. 1510). Buddhaghosa & Ñāṇamoli (1999), pp. 442-443.

  1. Vezi, de exemplu, Dhs. 709-717, 971-973 (Rhys Davids, 2003, pp. 215-217, 247); și, Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 122-123.

SurseEditați | ×

Ultima modificare în urmă cu 25 de zile de către Citation bot

Articole similare

Wikipedia
Facebooktwitterlinkedininstagramflickrfoursquaremail

Bodhipakkhiyādhmmā

ArticolVorbi Lipsă în română

Află mai multe Acest articol folosește necritic texte dintr-o religie sau un sistem de credință, fără a se referi la surse secundare care le analizează critic. ( decembrie 2010 )

În budism, bodhipakkhiyā dhammā ( Pali ; variantele de ortografie includ bodhipakkhikā dhammā și bodhapakkhiyā dhammā ; [1] Skt. : bodhipak ṣ a dharma ) sunt calități ( dhammā ) favorabile sau înrudite cu ( pakkhiyadhinder / ) ) , awakeninghid theu ) factori și calități sănătoase care sunt dezvoltate atunci când mintea este antrenată ( bhavana ).

În comentariile Pali , termenul bodhipakkhiyā dhammā este folosit pentru a se referi la șapte seturi de astfel de calități atribuite în mod regulat lui Buddha în Canonul Pali . În aceste șapte seturi de calități legate de bodhi , sunt enumerate un total de treizeci și șapte de calități repetitive și interdependente ( sattati ṃ sa bodhipakkhiyā dhammā ). [2]

Aceste șapte seturi de calități sunt recunoscute atât de budiștii Theravadan , cât și de cei Mahayanan ca fațete complementare ale căii budiste către bodhi . [3]

Cuprins

Șapte seturi de treizeci și șapte de calități

În Canonul Pali Bhāvanānuyutta sutta ( „ Discursul dezvoltării mentale,” [nota 1] AN 7.67), Buddha este înregistrat ca spunând:

„Călugări, deși un călugăr care nu se aplică dezvoltării meditative a minții sale [bhavana[nota 1]] ar putea dori: „O, ca mintea mea să fie eliberată de murdărie prin neagățare!”, totuși mintea lui nu va fi eliberat.Pentru ce motiv?„Pentru că nu și-a dezvoltat mintea”, trebuie să spună cineva.Nu l-a dezvoltat în ce?În cele patru fundamente ale conștientizării, cele patru feluri corecte de efort, cele patru baze ale succesului, cele cinci facultăți spirituale, cele cinci puteri spirituale, cei șapte factori de iluminare și Nobila Cale a Optului.’[4][nota 2]

În altă parte în Canon, [5] și în numeroase locuri în āgamas ale altor școli timpurii, [6] aceste șapte seturi de treizeci și șapte de calități care conduc la Iluminare sunt enumerate astfel:

Patru instituții/prezențe ale atenției ( cattāro satipaṭṭhānā )

Articolul principal:

Satipatthana

  1. Mindfulness a corpului ( kāyānupassanā , S. kayānupasthāna )
  2. Mindfulness de sentimente ( vedanānupassanā , S. vedanānupasthāna )
  3. Mindfulness de stări mentale ( cittānupassanā , S. cittanupasthāna )
  4. Atenție la calitățile mentale ( dhammānupassanā , S. dharmanupasthāna )

Patru eforturi/eforturi/eforturi corecte ( cattāro sammappadhānā )

Articolul principal:

Patru exerciții corecte Vezi și:

Vīrya

  1. Efort pentru prevenirea apariției unor stări inadecvate
  2. Efortul de abandonare a stărilor nepricepute deja apărute
  3. Efort pentru apariția stărilor pricepute
  4. Efort pentru susținerea și creșterea stărilor iscusite apărute

Patru baze ale puterii spirituale ( cattāro iddhipādā )

Articolul principal:

Iddhipada

  1. Intenție sau voință ( chanda , S. chanda )
  2. Efort ( viriya , S. vīrya )
  3. Conștiință ( citta , S. citta )
  4. Abilități de analiză ( vīmaṁsa sau vīmaŋsā , S. mimāṃsā )

Cinci facultăți spirituale ( pañca indriya )

Articolul principal:

Indriya

  1. Condamnare [7] ( saddhā , S. śraddhā )
  2. Efort ( viriya , s. vīrya )
  3. Mindfulness ( sati , S. smṛti )
  4. Concentrare/Unificare ( samādhi , S. samādhi )
  5. Înțelepciunea ( paññā , S. prajñā )

Cinci puncte forte ( pañca bala )

Articolul principal:

Cinci puncte forte

  1. Condamnare ( saddhā , S. śraddhā )
  2. Efort ( viriya , S. vīrya )
  3. Mindfulness ( sati , S. smṛti )
  4. Concentrare/Unificare ( samādhi , S. samādhi )
  5. Înțelepciunea ( paññā , S. prajñā )

Șapte factori ai bodhi (trezirea, înțelegerea)

Articolul principal:

Șapte factori ai trezirii

  1. Mindfulness ( sati , S. smṛti )
  2. Investigație ( dhamma vicaya , S. dharmapravicaya )
  3. Efort ( viriya , S. vīrya )
  4. Bucurie ( pīti , S. prīti )
  5. Liniste ( passaddhi , S. praśrabdhi )
  6. Concentrare/Unificare ( samādhi , S. samādhi )
  7. Ecuanimitate ( upekkhā , S. upekṣā )

Nobil Calea Optuple

Articolul principal:

Noble Eightfold Path

  1. Înțelegerea corectă ( sammā diṭṭhi , S. samyag-dṛṣṭi )
  2. Intenția corectă ( sammā saṅkappa , S. samyak-saṃkalpa )
  3. Vorbirea corectă ( sammā vācā , S. samyag-vāc )
  4. Acțiune corectă ( sammā kammanta , S. samyak-karmānta )
  5. Traiul corect ( sammā ājīva , S. samyag-ājīva )
  6. Efort/Energie corectă ( sammā vāyāma , S. samyag-vyāyāma)
  7. Mindfulness corectă ( sammā sati , S. samyak-smṛti )
  8. Concentrare/Unificare corectă ( sammā samādhi , S. samyak-samādhi )

Patruzeci și unu și patruzeci și trei de calități

Un sutta găsit în Colecția Senior de texte budiste Gandhāran atribuie patruzeci și unu în loc de treizeci și șapte de dharme benefice. [8] Textul Gandharan include rūpajhānas pe care tradiția Pali nu le include. [8] Salomon notează că această listă numerotată de patruzeci și unu apare atât într-o traducere chineză a Dirghagama , despre care știința actuală o consideră a fi a școlii buddhiste Dharmaguptaka , cât și într-o traducere chineză a Dharmaguptaka vinaya . [8]

În Nettipakaraṇa din Canonul Pali (Netti 112) sunt menționate patruzeci și trei de calități legate de trezire ( tecattālīsa bodhipakkhiyā dhammā ), care, conform comentariilor, includ cele treizeci și șapte menționate mai sus plus următoarele 6 contemplații (găsite și în Sattasgīg). Sutta D iii 251)

  1. impermanență ( anicasa ññā )
  2. suferință ( dukkhasa ññā )
  3. non-sine ( anattasa ññā )
  • abandon ( pahānasaññā )
  • nepătimire ( virāgasaññā )
  • încetare ( nirodhasaññā )

În literatura pali

Termenul tehnic, bodhipakkhiyā dhammā , referindu-se în mod explicit la cele șapte seturi de calități identificate mai sus, este întâlnit pentru prima dată în comentariile Pali; [2] cu toate acestea, cele șapte seturi de dhamme bodhipakkhiya sunt ele însele prima colecționate, enumerate și menționate în Sutta Pitaka și Abhidhamma Pitaka . [9]

Sutta Pitaka

În faimosul Maha-parinibbana Sutta (DN 16) al lui Digha Nikāya , care povestește ultimele zile ale lui Buddha, în ultimul discurs al lui Buddha către adunarea sa de adepți el afirmă: „Acum, bhikkhus, vă spun că aceste învățături despre care am cunoștință directă și pe care vi le-am făcut cunoscute – pe acestea ar trebui să le învățați, să le cultivați, să le dezvoltați și să le practicați frecvent, pentru ca viața purității să poată fi stabilită. și poate rezista mult timp, pentru bunăstarea și fericirea mulțimii, din compasiune pentru lume, pentru beneficiul, bunăstarea și fericirea zeilor și a oamenilor. „Și care sunt aceste învățături, bhikkhus,? Ele sunt cele patru fundamente ale conștientizării, cele patru eforturi corecte, cele patru componente ale puterii psihice, cele cinci facultăți, cele cinci puteri, cei șapte factori ai iluminarii și Nobila Optuple Cale. Acestea, bhikkhu, sunt învățăturile despre care am cunoștințe directe, pe care vi le-am făcut cunoscute și pe care ar trebui să le învățați, să le cultivați, să le dezvoltați și să le practicați frecvent…” [10]

În „Discursul mai mare către Sakuludāyin” al Majjhima Nikāya (MN 77), [ 11 ] când a fost întrebat de ce discipolii săi îl venerau, Buddha a identificat cinci calități pe care le poseda: cele mai înalte virtuți ( adhisīle … paramena sīlakkhandha ); cea mai înaltă cunoaștere și viziune ( abhikkante ñāṇadassane ); cea mai înaltă înțelepciune ( adhipaññāya … paramena paññākkhandha ); explicația sa despre cele patru adevăruri nobile ( ariyasaccāni ); și, identificarea lui a numeroase modalități de a dezvolta stări sănătoase. Elaborarea de către Buddha a ultimului articol a inclus cele șapte seturi de treizeci și șapte de dhamme bodhipakkhiya care sunt enumerate individual în acest discurs.[12]

În Samyutta Nikaya , primele șapte capitole ale diviziei a cincea sunt fiecare dedicate uneia dintre dhammele bodhipakkhiya . Deși există o mare repetare între discursurile acestor capitole, aceste șapte capitole includ aproape 900 de discursuri. [13]

În Upajjhāyasuttaṃ ” al lui Anguttara Nikaya (AN 5.6.6), Buddha îi recomandă unui călugăr cinci lucruri pentru a depăși obstacolele spirituale: controlul facultăților mentale; mâncați cantitatea potrivită de alimente; menține starea de veghe; fi conștient de merit ; și, dezvoltați bodhipakkhiya dhammas -ul pe tot parcursul zilei. [14]

În Khuddaka Nikāya , dhammele bodhipakkhiya sunt menționate la Iti. 82, [15] Th. 900, [16] și Nett. 31, 112, 197, 237, 240 și 261. [17]

Abhidhamma Pitaka

Bodhipakkhiyā dhammā sunt menționate în mai multe pasaje din Abhidhamma , cum ar fi la Vbh. secţiunile 571 şi 584 . [18]

Comentarii

În Visuddhimagga , Buddhaghosa enumerează cele șapte seturi de dhamme bodhipakkhiya împreună cu un discurs relevant Sutta Pitaka (Vism. XXII.33), descrie fiecare set (Vism. XXII.34-38) și descrie existența lor în conștiința unui arahant (Vism. XXII.39-40). În plus, Buddhaghosa factorizează cele 37 de calități într-un mod astfel încât să descrie paisprezece calități neredundante (Vism. XXII.40-43); astfel, de exemplu, în timp ce nouă calități (zel, conștiință, bucurie, liniște, ecuanimitate, intenție, vorbire, acțiune, trai) sunt menționate o singură dată în lista completă de 37 de calități, celelalte cinci calități sunt menționate de mai multe ori. Tabelul 1 de mai jos identifică cele cinci calități care acoperă multipleseturi de bodhipakkhiya-dhamma . [19]

7 SETURURI DE CALITATI
4
Instituții ale Mindfulness
4 Eforturi
corecte
4
Baze de
putere
5
Facultăţi
5
puteri
7
Șapte factori ai trezirii
Nobil Calea
Optuple
5

Q
U
A
L
I
T
I
E
S
Credinţăsaddhasaddha
Energie4
sammā-
padhāna
viriyaviriyaviriyaviriyasammā
vāyāma
Sănătate mintală4
sati-
paṭṭhānā
satisatisatisammā
sati
Concentraţiesamādhisamādhisamādhisammā
samādhi
Înţelepciunevīmaṁsapaññāpaññādhammā
vicaya
sammā
ditthi
Tabelul 1: Cinci calități menționate de 28 de ori în șapte seturi de calități care conduc la Iluminism (bazat pe Vism . XXII.41-43).

În ceea ce privește alte comentarii Pali, bodhipakkhiyā dhammā sunt, de asemenea, menționate în Dhammapada-Aṭṭhakathā (DhA i.230), Suttanipāta-Aṭṭhakathā (SnA 164) și Jātaka-Aṭṭṭṭha (J.275, iii v.275, J. ). [20]

Vezi si

Note

Cuvântul Pali tradus aici ca „dezvoltare” este bhāvanā . Nyanaponika & Bodhi (1999), p. 305 n . 20 nota: „Termenul „ bhāvanā ” (lit.:a face să devină), tradus de obicei ca „meditație”, nu se limitează la exerciții metodice de concentrare mentală, ci cuprinde întregul câmp al antrenamentului mental.” Pentru a detalia acest punct, comparați articolele Wikipedia Bhavana , meditație budistă (referitor la „mediere” și „concentrare mentală”) și antrenament triplu (referitor la „antrenament mental”).

  1. În ceea ce privește ordonarea celor șapte seturi, Bodhi (2000), pp. 1486-87, notează: „Prezentarea celor șapte seturi într-o secvență gradată ar putea da impresia că ele constituie șapte etape succesive ale practicii. Aceasta, totuși, Ar fi o interpretare greșită. O analiză atentă a seriei ar arăta că cele șapte seturi sunt clasate într-o ordine crescătoare numeric, de la patru la opt, ceea ce înseamnă că aranjarea lor este pur pedagogică și nu implică nimic despre un set ulterioară mai avansat decât cel anterior. seturi…. Prezentând cursul de practică din unghiuri diferite, în chei diferite și cu grade diferite de detaliu, textele sunt capabile să moduleze fin practica drumului pentru a se potrivi nevoilor diverse ale oamenilor care urmează să fie instruiți. …”

Referințe

Pentru diferitele ortografii Pali, vezi Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 491, sub intrările pentru „bodha” și „bodhi”. În acest articol, variantele sunt enumerate de la cel mai frecvent utilizat la cel mai puțin, deduse din Rhys Davids & Stede (1921-25) și din alte surse. În ceea ce privește utilizarea termenului compus Pali bodhipakkhiyā dhammā în discursurile canonice, bazat pe o căutare a tipitaka SLTP sinhala folosind motorul de căutare al Universității La Trobe de la „Universitatea La Trobe: Baza de date online Canon Pali” . Arhivat din original pe 27.09.2007 . Consultat 2007-11-21 ., termenul bodhipakkhiyā dhammā (și variantele sale de ortografie și declinări) a fost găsit în următoarele nouă discursuri din Sutta Pitaka :

  1. DN 27 ( Aggañña Sutta )
  2. SN 48.51 ( Sālā Sutta )
  3. SN 48.55 ( Sāra Sutta )
  4. SN 48.67 ( Rukkha Sutta )
  5. AN 5.56 ( Upajjhāya Sutta )
  6. AN 6.17 ( Kusala Sutta sau Soppa Sutta )
  7. AN 9.1 ( Sambodhipakkhiya Sutta )
  8. Iti . 82 ( Devasadda Sutta )
  9. Iti. 97 ( Kalyāṇasīla Sutta )

Discursurile Digha Nikaya (DN 27) și Itivuttaka (Iti., 82, 97) se referă fiecare la „șapte” ( satta ) factori ai iluminarii. În traducerea sa din DN 27, Walshe (1995, pp. 415 para. 30, 605 n . 854) interpretează „șapte” ca referindu-se la cei șapte factori de iluminare ( satta bojjha ṅ gā ) descriși în Mahasatipatthana Sutta (DN 22) . În schimb, în ​​traducerile lor ale ItivuttakaDiscursuri, Irlanda (1997) și Thanissaro (2001) interpretează „șapte” ca referindu-se la „șapte grupuri de” sau, respectiv, „șapte [seturi de]” factori ai iluminării. Niciunul dintre aceste trei discursuri în sine nu identifică în mod explicit ce șapte factori sau seturi de factori sunt referiți. Mai mult decât atât, discursurile Anguttara Nikaya (AN 5.56, 6.17, 9.1) nu cuantifică numeric și nici nu elaborează termenii bodhipakkhiyāna ṃ dhammāna ṃ , bodhapakkhiyāna ṃ dhammāna ṃ sau … sambopakkhiyānaṃiṃiṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃ . În mod unic, în cele trei discursuri din Samyutta Nikaya(48.51, 48.55, 48.57), toate trei asociază în mod explicit termenul bodhipakkhiyā dhammā (și variantele de ortografie) numai cu cele cinci facultăți ( indriya ) de credință, energie, atenție, concentrare și înțelepciune (Bodhi, 2000, p. 1695). Rezumând probabil neclaritatea și inconsecvențele aparente din aceste discursuri identificate și traducerile lor, într-o notă finală la Sālā Sutta ( SN 48.51) Bodhi (2000, p. 1937 n . 235) comentează: „În comentarii bodhipakkhiyā dhammāeste termenul umbrelă pentru cele șapte seturi de factori de antrenament predate în mod repetat de Buddha, dar în sutta expresia are un înțeles mai flexibil, mai puțin tehnic.” Bodhi se referă apoi la Gethin (1992), pp. 289-98, pentru mai multe informații. discuţie. Ven. Walpola Sri Rahula (1–7 decembrie 1981). „Un vehicul pentru pace” . Proceedings: Al treilea Congres Internațional World Buddhist Sangha Council . Al treilea Congres Internațional Consiliul Mondial Budist Sangha. Taiwan. pp. 32–35. Nyanaponika & Bodhi (1999), pp. 192-3. De exemplu, aceste treizeci și șapte de calități sunt enumerate în SN 43.12 „The Unconditioned” (Bodhi, 2000, pp. 1374-78), unde fiecare calitate este considerată „calea care duce la necondiționat” ( asaṅkhatagāmī maggo ), care este la rândul său, definită ca distrugerea poftei, a urii și a iluziei ( rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo ). Sarvāstivāda Buddhist scholasticism, Part 2, Volume 11 , de Charles Willemen, Bart Dessein, Collett Cox Brill Academic Publishers: 1997. ISBN 90-04-10231-0 pag. 11 „Aripi spre trezire: o antologie din Canonul Pali” . Salomon, Richard (2018). Literatura budistă a Gandharei antice . Publicații Wisdom . p. 135. ISBN978-1-61429-168-8. Pentru un studiu al referințelor la aceste calități, vezi, de exemplu, Rhys Davids & Stede (1921–25), p. 491, intrări despre „bodha”, disponibile la http://dsalsrv02.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3372.pali (acces 2015-10-12) și pe „bodhi”, disponibil la http://dsalsrv02.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3377.pali (preluat 2015-11-12). Bodhi (2000), pp. 1485–86, notează: „În tradiția exegetică budistă, care începe foarte curând după epoca canonului, aceste șapte seturi sunt cunoscute ca cele treizeci și șapte de ajutoare pentru iluminare ( sattatiṃsa bodhipakkhiyā dhammā ). Deși acest termen nu este folosit în Nikāyas în sine ca o denumire colectivă. pentru cele șapte seturi, seturile în sine apar frecvent în Nikāyas ca un compendiu al practicii care duce la iluminare.” Vajra & Story (1998). Ñāṇamoli & Bodhi (2001), „The Greater Discourse to Sakuludāyin” ( Mahāsakuludāyi Sutta , MN 77), pp. 629-647, 1284 n . 762; Upalavanna (nd-a); și, SLTP, nd-b În MN 77, pe lângă cele șapte seturi de 37 de calități care conduc la Iluminare, Buddha a identificat în continuare învățătura sa despre diferite realizări meditative (cum ar fi jhanas ) și dobândirea cunoștințelor sale superioare (cum ar fi amintirea vieților anterioare) ca contribuind la dezvoltarea sa. venerația discipolilor. Rețineți că expresia „modalități de a dezvolta stări sănătoase” nu se află de fapt în Pali sutta original, ci este un titlu secțional între paranteze pătrate inserat de Ñāṇamoli & Bodhi (2001) pentru a delimita cel de-al cincilea set de calități pe care Buddha îl identifică ca fiind baza venerației discipolilor săi. Bodhi (2000), cap. 45-51, p. 1523-1749. Numărul de discursuri identificate aici se bazează pe Bodhi (2000) – care include 894 de discursuri separate – dar numărul real de discursuri variază în funcție de ediția la care se face referire a Samyutta Nikaya. Upalavanna (nd-b), AN 5.6.6. Thanissaro (2001), Iti. 82 este disponibil la http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.3.050-099.than.html#iti-082 (acces 2007-05-22). SLTP (nd-c), strofa 900 în pali: “ Tassa dhamma ime honti kusalā bodhipakkhikā, Anāsavo ca so hoti iti vuttaṃ mahesinā. ” Aceasta face parte din strofele atribuite lui Anuruddha . Norman (1997), p. 90, traduce Pali astfel: „Caracteristicile lui sunt bune, conducă la iluminare și el este fără āsavas [substanțe mentale]; așa este spus de marele văzător”. Rhys Davids & Stede (1921-25), op. cit . SLTP (nd-a), §§ 571, 584 (PTS paginile 244, 249). Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 491, intrarea pentru „bodhi”, afirmă că bodhipakkhiyā dhammā sunt „menționate în multe alte pasaje din Abhidhamma”. Buddhaghosa & Ñāṇamoli (1999), pp. 702-705. Rețineți că, în timp ce Visuddhimagga ordonează cele cinci calități redundante enumerate în tabel în ordinea frecvenței crescătoare dintre cele șapte seturi (adică de la credința care apare de două ori printre cele șapte seturi la energia care apare de nouă ori), tabelul de mai jos le ordonează. într-o manieră în concordanță cu cele cinci facultăți și cinci puteri (de la credință la înțelegere) pentru a facilita înțelegerea cititorului, deoarece există potențial o fațetă de dezvoltare a acestei ordini clasice.

  1. Rhys Davids & Stede (1921-25), op. cit.

Surse

Lectură în continuare

  • Gethin, RML (2001), The Buddhist Path to Awakening: A Study of the Bodhi-Pakkhiyā Dhammā , Oneworld Publishers, ISBN 978-1851682850
  • Ledi Sayadaw (1904) The Requisites of Enlightenment ; Edițiile BPS Pariyatti, 2013, ISBN 978-1681723419

linkuri externe

Ultima modificare în urmă cu 25 de zile de către Citation bot

Articole similare

Wikipedia
Facebooktwitterlinkedininstagramflickrfoursquaremail

Nobil Calea Optuple

ArticolVorbi

„Calea în opt ori” redirecționează aici. Pentru alte utilizări, a se vedea

Eightfold Path (dezambiguizare) .

Calea Nobilă în Octuple ( Pali : ariya aṭṭhaṅgika magga ; sanscrită : āryāṣṭāṅgamārga ) [1] este un rezumat timpuriu al căii practicilor budiste care duc la eliberarea de samsara , ciclul dureros al renașterii , [2] [3 ] nirvana . [4] [5]

Roata Dharma cu opt spițe simbolizează Calea Nobilă în Octuple

Traduceri ale lui
The Noble Eightfold Path
sanscritआर्याष्टाङ्गमार्ग
( IAST : āryāṣṭāṅgamārga )
Paliअरिय अट्ठङ्गिक मग्ग
( ariya aṭṭhaṅgika magga )
bengalezăঅষ্টাঙ্গিক আর্য মার্গ
( Astangik ārya mārga
Oșŧangik Azzo Maggo
Oșŧangik Arzo Margo
)
birmanezမဂ္ဂင်ရှစ်ပါး
( MLCTS : mɛʔɡɪ̀ɰ̃ ʃɪʔ pá )
chinez八正道
(Pinyin: bā zhèngdào )
japonez八正道
(Rōmaji: Hasshōdō )
Khmerអរិយដ្ឋង្គិកមគ្គ
(UNGEGN: areyadthangkikameak )
coreeană팔정도
八正道
(RR: Paljeongdo )
mongolᠣᠦᠲᠦᠶᠲᠠᠨᠦ
ᠨᠠᠢᠮᠠᠨ
ᠭᠡᠰᠢᠭᠦᠨᠦ
ᠮᠥᠷ
Найман гишүүт хутагт мөр
( qutuγtan-u naiman gesigün-ü mör )
Sinhalaආර්ය අෂ්ඨාංගික මාර්ගය
tibetanའཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ (
Wylie : ‘phags pa’i lam yan yan lag HL brgykad lag
HL🙂
tamilஉன்னத எட்டு மடங்கு பாதை
tagalogWaluhang Mahal na Landas
thailandezอริยมรรคมีองค์แปด
(RTGS: Ariya Mak Mi Ong Paet )
vietnamezBát chính đạo
八正道
Glosar al budismului

Calea optică constă din opt practici: vedere corectă, hotărâre corectă, vorbire corectă, conduită corectă, trai corect, efort corect, conștientizare corectă și samadhi corectă („absorbție sau unire meditativă”; alternativ, conștientizare meditativă equanimă). [6]

În budismul timpuriu, aceste practici au început cu înțelegerea faptului că corp-mintea funcționează într-un mod corupt (viziunea dreaptă), urmată de intrarea pe calea budistă a respectării de sine, a auto-nținerii și cultivarea bunătății și a compasiunii; și culminând cu dhyana sau samadhi , care întărește aceste practici pentru dezvoltarea corpului-minte. [7] În budismul de mai târziu, intuiția ( prajñā ) a devenit instrumentul soteriologic central , conducând la un concept și o structură diferită a căii, [7] [8] în care „scopul” căii budiste a ajuns să fie specificat ca sfârșit. ignoranta si renasterea . [9] [10] [11][3] [12]

Calea Nobilă în Octuple este unul dintre principalele rezumate ale învățăturilor budiste , învățate să conducă la Arhat . [13] În tradiția Theravada , această cale este, de asemenea, rezumată ca sila (moralitate), samadhi (meditație) și prajna (perspectivă). În budismul Mahayana , această cale este în contrast cu calea Bodhisattva , despre care se crede că merge dincolo de Arhatship până la Budeitate deplină . [13]

În simbolismul budist, Calea Nobilă în Octuple este adesea reprezentată prin intermediul roții Dharmei (dharmachakra), în care cele opt spițe ale sale reprezintă cele opt elemente ale căii.

Cuprins

Etimologie și nomenclaturăEditați | ×

Termenul pali ariya aṭṭhaṅgika magga ( sanscrită : āryāṣṭāṅgamārga ) este tradus de obicei în engleză ca „Noble Eightfold Path”. Această traducere este o convenție începută de primii traducători ai textelor budiste în engleză, la fel cum ariya sacca este tradusă ca patru adevăruri nobile . [14] [15] Cu toate acestea, expresia nu înseamnă că calea este nobilă, mai degrabă că calea este a poporului nobil ( Pali : arya înseamnă „oameni iluminați, nobili, prețioși”). [16] Termenul magga (sanscrită: mārga ) înseamnă „cale”, în timp ceaṭṭhaṅgika (sanscrită: aṣṭāṅga ) înseamnă „de opt ori”. Astfel, o redare alternativă a ariya aṭṭhaṅgika magga este „calea de opt ori a celor nobili”, [3] [17] [18] sau Calea de opt ori Ariya”. [19] [20] [21]

Toate cele opt elemente ale Căii încep cu cuvântul samyañc (în sanscrită) sau sammā (în pali) care înseamnă „drept, potrivit, așa cum ar trebui să fie, cel mai bun”. [19] Textele budiste contrastează samma cu opusul său miccha . [19]

OrigineEditați | ×

Vezi și:

Căile budiste către eliberare

Calea de mijlocEditați | ×

Potrivit indologului Tilmann Vetter, descrierea căii budiste poate fi inițial la fel de simplă ca termenul calea de mijloc . [7] În timp, această scurtă descriere a fost elaborată, rezultând descrierea căii optuple. [7] Tilmann Vetter și istoricul Rod Bucknell notează ambii că descrieri mai lungi ale „căii” pot fi găsite în textele timpurii, care pot fi condensate în calea de opt ori. [7] [22] [nota 1]

Opt diviziiEditați | ×

Cele opt practici budiste din Nobilul Optuple Calea sunt:

  1. Viziune corectă: acțiunile noastre au consecințe, moartea nu este sfârșitul, iar acțiunile și convingerile noastre au consecințe după moarte. Buddha a urmat și a predat o cale de succes din această lume și din cealaltă lume (rai și lumea interlopă/iad). Mai târziu, viziunea corectă a ajuns să includă în mod explicit karma și renașterea, precum și importanța celor Patru Adevăruri Nobile, când „introspecția” a devenit centrală pentru soteriologia budistă.
  2. Hotărâre sau intenție corectă: renunțarea la casă și adoptarea vieții unui mendicant religios pentru a urma calea; acest concept vizează renunțarea pașnică, într-un mediu de non-senzualitate, non-rea-voință (la bunătate iubitoare), departe de cruzime (la compasiune). [25] Un astfel de mediu ajută la contemplarea impermanenței , a suferinței și a non-Eului . [25]
  3. Discurs corect: fără minciuna, fără discurs grosolan, fără a spune unei persoane ce spune altul despre el pentru a provoca discordie sau a dăuna relației lor. [26]
  4. Comportament sau acțiune corectă: fără ucidere sau rănire, fără a lua ceea ce nu este dat, fără comportament sexual greșit, fără dorințe materiale.
  5. Trai corect: interzicerea comerțului cu arme, ființe vii, carne, băuturi alcoolice și otrăvuri.
  6. Efort corect: prevenirea apariției stărilor nesănătoase și generarea unor stări sănătoase, bojjhagā ( Șapte Factori ai Trezirii ). Aceasta include indriya-samvara , „păzirea ușilor simțurilor”, reținerea facultăților simțurilor. [27] [25]
  7. Right Mindfulness ( sati ; Satipatthana ; Sampajañña ): o calitate care păzește sau veghează asupra minții; [28] cu cât devine mai puternică, cu atât devin mai slabe stările mentale nesănătoase, slăbindu-le puterea „de a prelua și domina gândul, cuvântul și fapta”. [29] [nota 2] În mișcarea vipassana , sati este interpretat ca „atenție goală”: să nu fii niciodată absent, fiind conștient de ceea ce faci; aceasta încurajează conștientizarea impermanenței corpului, simțirii și minții, precum și să experimenteze cele cinci agregate ( skandhas ), cele cinci obstacole , cele patru realități adevărate șișapte factori ai trezirii . [25]
  8. Samadhi drept ( passaddhi ; ekaggata ; sampasadana ): practicarea a patru etape de dhyāna („meditație”), care include samadhi propriu-zis în a doua etapă și întărește dezvoltarea bojjhagā , culminând cu upekkha (equanimitate) și conștientizare. [31] În tradiția Theravada și în mișcarea vipassana, aceasta este interpretată ca ekaggata , concentrare sau concentrare a minții și completată cu meditația vipassana , care vizează înțelegerea.

EliberareEditați | ×

Urmând Calea Nobilă în Octuple duce la eliberare sub formă de nirvana : [4] [5]

Și care este acel drum străvechi, acel drum străvechi, parcurs de Cei Drepți Treziți de Sine din vremuri trecute?Doar această cale nobilă în opt ori: vedere corectă, aspirație corectă, vorbire corectă, acțiune corectă, trai corect, efort corect, atenție corectă, concentrare corectă.Aceasta este calea străveche, drumul străvechi, parcurs de cei cu dreptate treziți de sine din vremuri trecute.Am urmat acel drum.În urma acesteia, am ajuns la cunoașterea directă a îmbătrânirii și a morții, la cunoașterea directă a originii îmbătrânirii și a morții, la cunoașterea directă a încetării îmbătrânirii și a morții, la cunoașterea directă a căii care duce la încetarea îmbătrânirii și a morții.Am urmat acel drum.În urma ei, am ajuns la cunoașterea directă a nașterii… a deveni… agățat… dorință… simțire… contact… mass-media cu șase simțuri… nume și formă… conștiință,cunoașterea directă a originii conștiinței, cunoașterea directă a încetării conștiinței, cunoașterea directă a căii care duce la încetarea conștiinței.Am urmat acel drum.— Buddha, Nagara Sutta,Samyutta Nikaya ii.124, tradus de Thanissaro Bhikkhu[32][33]

Diviziune triplăEditați | ×

Calea Nobilă în Octuple este uneori împărțită în trei diviziuni de bază , după cum urmează: [34]

DiviziaFactori de cale opt ori
Virtutea morală [35] (sanscrită: śīla , Pāli: sīla )1. Vorbire corectă
2. Acțiune corectă
3. Traiul corect
Meditație [35] (sanscrită și pali: samādhi )4. Efort corect
5. Mindfulness corect
6. Concentrare corectă
Perspicacitate, înțelepciune (sanscrită: prajñā , Pāli: paññā )7. Rezolvare corectă
8. Vedere dreapta

Această ordine este o dezvoltare ulterioară, când percepția discriminatorie ( prajna ) a devenit centrală pentru soteriologia budistă și a ajuns să fie privită ca punctul culminant al căii budiste. [36] Cu toate acestea, Majjhima Nikaya 117, Mahācattārīsaka Sutta , descrie primele șapte practici ca cerințe pentru samadhi drept. Potrivit lui Vetter, aceasta poate fi practica soteriologică originală în budismul timpuriu. [7]

Grupul „ virtuți morale ” (sanscrită: śīla , Pāli: sīla ) este format din trei căi: vorbire corectă, acțiune corectă și mijloace de trai corecte. [35] Cuvântul sīla , deși tradus de scriitorii englezi ca fiind legat de „morală sau etică”, afirmă Bhikkhu Bodhi, este în tradiția comentariilor budiste antice și medievale mai aproape de conceptul de disciplină și dispoziție care „conduce la armonie la mai multe niveluri – social, psihologic, karmic și contemplativ”. O astfel de armonie creează un mediu pentru a urma pașii meditativi pe Calea Nobilă în Octuple prin reducerea dezordinii sociale, prevenirea conflictelor interioare care rezultă din transgresiuni, favorizând mișcarea viitoare declanșată de karma prin renașteri mai bune,[37]

Grupul de meditație („samadhi”) al căii progresează de la constrângeri morale la antrenamentul minții. [38] Efortul corect și atenția calmează complexul minte-corp, eliberând stări nesănătoase și tipare obișnuite și încurajând dezvoltarea stărilor sănătoase și a răspunsurilor neautomate, bojjhaṅga (șapte factori ai trezirii). Practica dhyāna întărește aceste evoluții, ducând la upekkhā (ecuanimitate) și atenție. [31] Conform tradiției comentariilor Theravada și mișcării contemporane vipassana, scopul în acest grup al Căii Nobile în Octuple este de a dezvolta claritatea și înțelegerea naturii realității – dukkha , aniccași anatta , renunțați la stările negative și risipiți avidya (ignoranța), atingând în cele din urmă nirvana . [39]

În diviziunea triplă, prajna (înțelepciunea, înțelepciunea) este prezentată ca punctul culminant al căii, în timp ce în diviziunea în opt ori calea începe cu cunoașterea sau înțelegerea corectă, care este necesară pentru a înțelege de ce ar trebui urmată această cale. [40]

Calea înzecităEditați | ×

În Mahācattārīsaka Sutta [41] [42] care apare în canoanele chinezești și pali, Buddha explică că cultivarea căii nobile în opt ori a unui cursant duce la dezvoltarea a două căi suplimentare ale Arahanților , care sunt cunoașterea corectă, sau intuiție ( sammā-ñāṇa ) și eliberare corectă sau eliberare ( sammā-vimutti ). [43] Acești doi factori se încadrează în categoria înțelepciunii ( paññā ). [44]

Calea Nobilă în Octuple, în tradițiile budiste, este mijlocul direct către nirvana și aduce o eliberare din ciclul vieții și al morții în tărâmurile samsarei. [45] [46]

Elemente individualeEditați | ×

Vedere dreaptaEditați | ×

Vezi și:

Vedere (budism)

„Viziunea corectă” ( samyak-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi ) sau „înțelegerea corectă” [47] afirmă că acțiunile noastre au consecințe, că moartea nu este sfârșitul, că acțiunile și credințele noastre au și consecințe după moarte și că Buddha a urmat și a învățat o cale de succes din această lume și din cealaltă lume (rai și lumea interlopă sau iad). [48] ​​[49] [50] [51] Majjhima Nikaya 117, Mahācattārīsaka Sutta , un text din Canonul Pāli , descrie primele șapte practici ca cerințe ale samadhi-ului drept, începând cu vederea corectă:

Dintre acestea, vederea corectă este precursorul […] Și care este punctul de vedere corect cu efluenții, de partea meritului, rezultând în achiziții?„Există ceea ce este dat, ceea ce este oferit, ceea ce este sacrificat.[nota 3]Există fructe și rezultate ale acțiunilor bune și rele.Există această lume și lumea următoare.Există mama și tatăl.Există ființe renaște spontan;există contemplativi și brahmani care mergând corect și exersând corect, proclamă această lume și următoarea după ce au cunoscut-o direct și au realizat-o pentru ei înșiși.Aceasta este perspectiva corectă cu efluenți, de partea meritului, care rezultă în achiziții.[41][52]

Mai târziu, viziunea corectă a ajuns să includă în mod explicit karma și renașterea , precum și importanța celor Patru Adevăruri Nobile , când „introspecția” a devenit centrală pentru soteriologia budistă. [53] Această prezentare a vederii corecte joacă încă un rol esențial în budismul Theravada. [54]

Scopul vederii corecte este să-și elibereze calea de confuzie, neînțelegere și gândire amăgitoare. Este un mijloc de a obține o înțelegere corectă a realității. [55] În interpretarea unor mișcări budiste, cercetătorul de stat în studiile religioase George Chryssides și autoarea Margaret Wilkins, viziunea corectă este non-vedere: pe măsură ce iluminații devin conștienți că nimic nu poate fi exprimat în termeni conceptuali stabili și agățarea rigidă și dogmatică de concepte. este aruncat. [55]

TheravadaEditați | ×

Vederea dreaptă poate fi subdivizată în continuare, afirmă traducătorul Bhikkhu Bodhi, în vedere dreptă lumească și vedere dreaptă superioară sau supramundană: [56] [57]

  1. Viziune corectă banală, cunoaștere a roadelor bunei purtări. Având acest tip de vedere va aduce merit și va sprijini renașterea favorabilă a ființei simțitoare în tărâmul samsarei .
  2. Vedere corectă supramundană (transcendentă a lumii), înțelegerea karmei și a renașterii, așa cum sunt implicate în cele Patru Adevăruri Nobile, care conduc la trezirea și eliberarea de renașteri și dukkha asociat în tărâmurile samsarei. [58] [54]

Potrivit budismului Theravada, viziunea corectă lumească este o învățătură potrivită pentru adepții laici, în timp ce vederea corectă supramundană, care necesită o înțelegere mai profundă, este potrivită pentru monahali. Viziunea corectă banală și supramundană implică acceptarea următoarelor doctrine ale budismului: [59] [60]

  1. Karma : Fiecare acțiune a corpului, a vorbirii și a minții are rezultate karmice și influențează felul de renașteri viitoare și tărâmurile în care intră o ființă.
  2. Trei semne ale existenței : totul, fizic sau mental, este impermanent ( anicca ), o sursă de suferință ( dukkha ) și lipsit de sine ( anatta ).
  3. Cele Patru Adevăruri Nobile sunt un mijloc de a obține informații și de a pune capăt dukkha .

Intenție corectăEditați | ×

Intenția corectă ( samyak-saṃkalpa / sammā-saṅkappa ) poate fi cunoscută și ca „gând corect”, „aspirație corectă” sau „motivație corectă”. [61] În acest factor, practicantul se hotărăște să plece de acasă, să renunțe la viața lumească și să se dedice unei urmăriri ascetice. [62] [54] În secțiunea III.248, Majjhima Nikaya afirmă:

Și care este rezolvarea corectă?A fi hotărât asupra renunțării, asupra liberării de rea voință, asupra inofensiunii: Aceasta se numește hotărâre corectă.[63]

Ca și viziunea corectă, acest factor are două niveluri. La nivel lumesc, hotărârea include a fi inofensiv ( ahimsa ) și a se abține de la rea ​​( avyabadha ) pentru orice ființă, deoarece aceasta acumulează karma și duce la renaștere. [54] [64] La nivel supramundan, factorul include hotărârea de a considera totul și pe toți ca fiind impermanenți, o sursă de suferință și fără Sine. [64]

Discurs corectEditați | ×

Discursul corect ( samyag-vāc / sammā-vācā ) în majoritatea textelor budiste este prezentat ca patru abțineri, cum ar fi în Canonul Pali astfel: [41] [65]

Și ce este vorbirea corectă?Abținerea de la minciună, de la vorbirea dezbinătoare, de la vorbirea abuzivă și de la vorbăria inactivă: Aceasta se numește vorbire corectă.

În loc de terminologia obișnuită „abținerea și abținerea de la greșit”, câteva texte precum Samaññaphala Sutta și Kevata Sutta din Digha Nikaya explică această virtute într-un sens activ, după ce au afirmat-o sub forma unei abțineri. [66] De exemplu, Samaññaphala Sutta afirmă că o parte a virtuții unui călugăr este că „se abține de la vorbirea falsă. El spune adevărul, se ține de adevăr, este ferm, de încredere, nu înșală lumea”. [66] În mod similar, virtutea de a se abține de la vorbirea dezbinătoare este explicată ca o încântare în crearea concordiei. [66]Virtutea abținerii de la vorbirea abuzivă este explicată în acest Sutta pentru a include un discurs afectuos și politicos care este plăcut oamenilor. Virtutea abținerii de la vorbăria inactivă este explicată ca vorbind ceea ce este legat de scopul Dhamma al eliberării sale. [66] [54]

În Abhaya-raja-kumara Sutta , Buddha explică virtutea vorbirii corecte în diferite scenarii, pe baza valorii sale de adevăr, utilitate și conținut emoțional. [67] [68] Tathagata , afirmă Abhaya Sutta, nu vorbește niciodată nimic care este nefactual sau faptic, neadevărat sau adevărat, dezagreabil sau agreabil, dacă acest lucru nu este benefic și nu are legătură cu scopurile sale. [68] [69] În plus, adaugă Abhaya Sutta, Tathagata vorbește faptele, adevăratele, dacă în cazul în care este dezagreabil și lipsit de iubire, numai dacă este benefic pentru scopurile sale, dar cu simțul timpului potrivit. [68] [70] În plus, adaugă Abhaya Sutta, Tathagata, vorbește doar cu simțul timpului potrivit chiar și atunci când ceea ce vorbește este faptul, adevăratul, agreabilul, dragut și ceea ce este benefic pentru scopurile sale. [68] [69] [71]

Buddha explică astfel vorbirea corectă în Canonul Pali, conform lui Ganeri, că nu vorbește niciodată ceva care nu este benefic; și, vorbind doar ceea ce este adevărat și benefic, „când împrejurările sunt potrivite, fie că sunt binevenite sau nu”. [71]

Acțiune corectăEditați | ×

Acțiunea corectă ( samyak-karmānta / sammā-kammanta ) este ca vorbirea corectă, exprimată ca abținere, dar în termeni de acțiune corporală. În Canonul Pali, acest factor de cale este declarat astfel:

Și ce este acțiunea corectă?Abținerea de la ucidere, abținerea de la furt, abținerea de la abateri sexuale.Aceasta se numește acțiune corectă.[72]

Interdicția de a ucide preceptul din scripturile budiste se aplică tuturor ființelor vii , afirmă Christopher Gowans, nu doar ființelor umane . [73] Bhikkhu Bodhi este de acord, clarificând că redarea mai exactă a canonului Pali este o interdicție a „luării vieții oricărei ființe simțitoare”, care include ființe umane, animale, păsări, insecte, dar exclude plantele deoarece nu sunt considerate ființe simțitoare. . Mai mult, adaugă Bodhi, acest precept se referă la uciderea intenționată , precum și la orice formă de rănire sau torturare intenționată a oricărei ființe sensibile. Această virtute morală din textele budiste timpurii, atât în ​​contextul vătămării sau uciderii animalelor, cât și a ființelor umane, este similară cu ahimsa .precepte găsite în textele în special ale jainismului, precum și ale hinduismului, [74] [75] și a fost un subiect de dezbatere semnificativă în diferite tradiții budiste.

Interdicția de a fura din Canonul Pali este o abținere de a lua în mod intenționat ceea ce nu este oferit în mod voluntar de persoana căreia îi aparține proprietatea respectivă. Aceasta include luarea pe furiș, prin forță, prin fraudă sau prin înșelăciune. Atât intenția, cât și actul contează, deoarece acest precept se bazează pe impactul asupra karmei cuiva.

Interzicerea abaterilor sexuale din Noble Eightfold Path se referă la „neefectuarea de acte sexuale”. [76] Această virtute este explicată mai generic în Cunda Kammaraputta Sutta , care învață că trebuie să se abțină de la orice abatere senzuală, inclusiv să se implice sexual cu cineva necăsătorit (orice persoană protejată de părinți sau de tutori sau de frați) și de cineva căsătorit ( protejat de soț), și cineva logodit cu o altă persoană și condamnate sau prin dhamma . [77]

Pentru călugări, abținerea de la abateri senzuale înseamnă celibatul strict, în timp ce pentru budiștii laici acest lucru interzice adulterul, precum și alte forme de abatere senzuală. [78] [79] [80] Textele budiste ulterioare afirmă că interzicerea comportamentului sexual pentru budiștii laici include orice implicare sexuală cu cineva căsătorit, o fată sau femeie protejată de părinții sau rudele ei și cu cineva interzis de convențiile Dhamma (cum ar fi rude, călugărițe și altele).

Traiul corectEditați | ×

Preceptul dreptului de trai ( samyag-ājīva / sammā-ājīva ) este menționat în multe texte budiste timpurii, cum ar fi Mahācattārīsaka Sutta din Majjhima Nikaya , după cum urmează: [41]

Și care este traiul corect?Traiul corect, vă spun, este de două feluri: există un mijloc de trai corect cu efluenți, de partea meritului, care are ca rezultat achiziții;există un mijloc de trai corect care este nobil, fără efluenți, transcendent, un factor al căii.

Și care este mijloacele de trai potrivite cu efluenți, de partea meritului, care rezultă în achiziții?Există cazul în care un discipol al celor nobili abandonează un mijloc de trai greșit și își menține viața cu un trai corect.Acesta este mijlocul de trai potrivit cu efluenți, de partea meritului, care rezultă în achiziții.

Și care este traiul potrivit care este nobil, fără efluenți, transcendent, un factor al căii?Abținerea, renunțarea, abstinența, evitarea mijloacelor de trai greșite într-o persoană care dezvoltă calea nobilă a cărei minte este nobilă, a cărei minte este fără efluenți, care este pe deplin stăpânit de calea nobilă.(…)

Textele canonice timpurii afirmă că mijlocul de trai corect este evitarea și abținerea de la un mijloc de trai greșit. Această virtute este explicată mai departe în textele budiste, afirmă Vetter, ca „trăiind din cerșit, dar nu acceptând totul și nu posedă mai mult decât este strict necesar”. [76] Pentru budiștii laici, afirmă Harvey, acest precept cere ca mijloacele de existență să evite cauzarea suferinței ființelor simțitoare prin înșelarea lor, sau rănirea sau uciderea lor în orice fel. [25]

Anguttara Nikaya III.208, afirmă Harvey, afirmă că mijloacele de trai potrivite nu fac comerț cu arme, ființe vii, carne, băutură alcoolică sau otravă. [25] [81] Același text, în secțiunea V.177, afirmă că acest lucru se aplică budiștilor laici. [82] Acest lucru a însemnat, afirmă Harvey, că creșterea și comercializarea animalelor de bovine pentru sacrificare este o încălcare a preceptului „mijloai de trai potrivite” în tradiția budistă, iar țărilor budiste le lipsesc abatoarele în masă găsite în țările occidentale. [83]

Efort corectEditați | ×

Vezi și:

Four Right Efforts și

Viriya

Efortul corect ( samyag-vyāyāma / sammā-vāyāma ) împiedică apariția unor stări nesănătoase și generarea unor stări sănătoase . Aceasta include indriya-samvara , „păzirea ușilor simțurilor”, reținerea facultăților simțurilor. [27] Efortul corect este prezentat în Canonul Pali, cum ar fi Sacca-vibhanga Sutta , după cum urmează: [65] [72]

Și ce este efortul corect?

Aici călugărul își trezește voința, depune eforturi, generează energie, își exercită mintea și se străduiește să prevină apariția stărilor mentale rele și nesănătoase care nu au apărut încă.Își stârnește voința… și se străduiește să elimine stările mentale rele și nesănătoase care au apărut deja.Își stârnește voința… și se străduiește să genereze stări mentale sănătoase care nu au apărut încă.El își stârnește voința, depune eforturi, generează energie, își exercită mintea și se străduiește să mențină stările mentale sănătoase care au apărut deja, să le țină libere de amăgire, să le dezvolte, să le sporească, să le cultive și să le perfecționeze.

Acest lucru se numește efort corect.

Stările nesănătoase ( akusala ) sunt descrise în textele budiste, ca fiind cele referitoare la gânduri, emoții, intenții, iar acestea includ pancanivarana ( cinci obstacole ) – gânduri senzuale, îndoieli cu privire la cale, neliniste, somnolență și rea de orice fel. . [76] Dintre acestea, tradițiile budiste consideră că gândurile senzuale și voința rea ​​necesită mai mult efort corect. Dorința senzuală care trebuie eliminată prin efort include orice este legat de vederi, sunete, mirosuri, gusturi și atingere. Acest lucru trebuie făcut prin restrângerea facultăților simțurilor ( indriya-samvara ). Reaua voință care trebuie eliminată prin efort include orice formă de aversiune, inclusiv ura, furia, resentimentele față de orice sau oricine.

Mindfulness corectEditați | ×

Articolul principal:

Mindfulness (budism) Vezi și:

Sampajañña ,

Dhamma vicaya ,

Satipatthana ,

Anapanasati și

Satipatthana Sutta

În timp ce inițial, în practica yoghină, sati ar fi însemnat să-și amintească obiectul de meditație, să cultive o stare de spirit profund absorbită, retrasă, [84] în cel mai vechi budism are sensul de „reținere”, fiind conștient de dhamme ( „învățături”, „elemente”) care sunt benefice căii budiste. [85] Potrivit lui Gethin, sati este o calitate care păzește sau veghează asupra minții; [28] cu cât devine mai puternică, cu atât devin mai slabe stările mentale nesănătoase, slăbindu-le puterea „de a prelua și domina gândul, cuvântul și fapta”. [29] Potrivit lui Frauwallner, mindfulness era un mijloc de a preveni apariția poftei, care rezultă pur și simplu din contactul dintre simțuri și obiectele lor. Potrivit lui Frauwallner, aceasta poate fi ideea originală a lui Buddha. [30] Potrivit lui Trainor, conștientizarea ajută să nu tânjească și să nu se agațe de nicio stare sau lucru tranzitoriu, prin conștientizarea completă și constantă a fenomenelor ca fiind impermanente, suferinde și fără sine. [39] Gethin se referă la Milindapanha , care afirmă că sati aduce în minte dhamme și calitățile lor benefice sau nebenefice, ajutând la îndepărtarea dhammelor nebenefice și la întărirea dhammelor benefice. [86] gethin notează în continuare că satiface pe cineva conștient de „gama și întinderea completă a dhammelor ”, adică relația dintre lucruri, lărgindu-și viziunea și înțelegerea. [87]

Satipatthana Sutta descrie contemplarea a patru domenii , și anume corpul, sentimentele, mintea și fenomenele. [nota 4] Satipatthana Sutta este privită de mișcarea vipassana drept textul prin excelență al meditației budiste, luând repere de la „atenția goală” și contemplarea asupra fenomenelor observate precum dukkha , anatta și anicca . [88] [89] [nota 5] [nota 6] Potrivit lui Grzegorz Polak, cele patru upassanā au fost înțelese greșit de către tradiția budistă în curs de dezvoltare, inclusiv Theravada, ca să se refere la patru fundații diferite. Potrivit Polak, cei patruupassanā nu se referă la patru fundamente diferite de care ar trebui să fie conștienți, ci reprezintă o descriere alternativă a jhanas -urilor , descriind modul în care samskhara sunt tranchilizați: [91]

În mișcarea vipassana , atenția ( samyak-smṛti / sammā-sati ) este interpretată ca „atenție goală”: să nu fii niciodată absent, fiind conștient de ceea ce faci. [92] Rupert Gethin notează că mișcarea contemporană vipassana interpretează Satipatthana Sutta ca „descriind o formă pură de meditație vipassanā ” pentru care samatha (calmul) și jhāna nu sunt necesare. Cu toate acestea, în budismul pre-sectar , stabilirea atenției a fost plasată înaintea practicii jhanas -urilor și asociată cu abandonarea celor cinci obstacole .si intrarea in prima jhana . [24] [nota 8]

Schema dhyāna descrie atenția ca aparând în a treia și a patra dhyana , după concentrarea inițială a minții. [36] [nota 9] Gombrich și Wynne notează că, în timp ce al doilea jhana denotă o stare de absorbție, în al treilea și al patrulea jhana se iese din această absorbție, fiind conștient conștient de obiecte în timp ce este indiferent față de ele. [nota 10] Potrivit lui Gombrich, „tradiția ulterioară a falsificat jhana, clasificându-le ca chintesența tipului de meditație concentrată, calmantă, ignorând celălalt – și într-adevăr superior – element”.

Samadhi corect (unificarea minții)Editați | ×

Articolul principal:

Dhyāna în budism

SamadhiEditați | ×

Samadhi ( samyak-samādhi / sammā-samādhi ) este o practică sau un scop comun în religiile indiene. Termenul samadhi derivă din rădăcina sam-a-dha, care înseamnă „a colecta” sau „a aduce împreună”, [ necesită citare ] și, prin urmare, este adesea tradus ca „concentrare” sau „unificare a minții”. În textele budiste timpurii, samadhi este, de asemenea, asociat cu termenul „ samatha ” (rămâneți calm). [ necesită citare ]

DhyanaEditați | ×

Bronkhorst observă că nici cele Patru Adevăruri Nobile și nici discursul Nobilului Calea Octuple nu oferă detalii despre samadhi corect . [93] Mai multe Sutta -uri , cum ar fi următoarele în Saccavibhanga Sutta , îl echivalează cu dhyana : [65] [72]

Și ce este concentrarea corectă?

[i] Aici, călugărul, detașat de dorințele simțurilor, detașat de stările nesănătoase, intră și rămâne în primuljhana(nivel de concentrare, sanscrită:dhyāna), în care există gândire aplicată și susținută, împreună cu bucurie și plăcere. născut din detașare;[ii] Și prin diminuarea gândirii aplicate și susținute, odată cu obținerea liniștii interioare și a unității minții, el intră și rămâne în a douajhana, care este fără gândire aplicată și susținută și în care se nasc bucuria și plăcerea. de concentrare;[iii] Iar prin stingerea bucuriei, el rămâne equanim, conștient și conștient, și trăiește în trupul său plăcerea despre care Nobilii spun: „ecuanim, conștient și locuind în plăcere”, și astfel el intră și rămâne în a treiajhana;[iv] Și prin renunțarea la plăcere și durere și prin dispariția anterioară a fericirii și a tristeții, el intră și rămâne în a patrajhana, care este fără plăcere și durere și în care există equanimitate și atenție pură.

Aceasta se numește concentrare corectă.[72][94]

Bronkhorst a pus sub semnul întrebării istoricitatea și cronologia descrierii celor patru jhana . Bronkhorst afirmă că această cale poate fi similară cu ceea ce a învățat Buddha, dar detaliile și forma descrierii jhanas -urilor în special, și eventual alți factori, este probabil opera scolastică de mai târziu. [95] [96] Bronkhorst notează că descrierea celei de-a treia jhana nu poate fi formulată de Buddha, deoarece include expresia „Cei nobili spun”, citând budiști anteriori, indicând că a fost formulată de budiștii de mai târziu. [95]Este probabil ca oamenii de știință budiști de mai târziu să fi încorporat acest lucru, apoi să atribuie detaliile și calea, în special cunoștințele din momentul eliberării, că au fost descoperite de Buddha. [95]

ConcentraţieEditați | ×

În tradiția Theravada, samadhi este interpretat ca concentrare asupra unui obiect de meditație. Buddhagosa definește samadhi ca „centrarea conștiinței și a concomitenților conștiinței în mod egal și în mod corect pe un singur obiect… starea în virtutea căreia conștiința și concomitenții săi rămân în mod egal și corect pe un singur obiect, nedistras și neîmprăștiat”. [97]

Potrivit lui Henepola Gunaratana, în suttas samadhi este definit ca unicitatea minții ( Cittass’ekaggatā ). [98] Potrivit lui Bhikkhu Bodhi , factorul corect de concentrare este atingerea unei unități a minții și unificarea tuturor factorilor mentali, dar nu este același lucru cu „un gurmand care stă la masă sau un soldat pe câmpul de luptă” care experimentați, de asemenea, concentrare într-un singur punct. Diferența este că acestea din urmă au un obiect cu un singur punct în focalizare cu conștientizare completă îndreptată către acel obiect – masa sau respectiv ținta. În contrast, factorul meditativ al concentrației corecte în budism este o stare de conștientizare fără niciun obiect sau subiect și, în cele din urmă, spre nimic și gol, așa cum este articulat în discursul apofatic.

Dezvoltarea în ecuanimitateEditați | ×

Deși adesea tradus ca „concentrare”, ca și în limitarea atenției minții asupra unui singur obiect, în a patra dhyana „ecuanimitatea și atenția rămân”, [99] și practica de concentrare-meditație ar fi putut foarte bine să fi fost încorporată din non. – Tradiții budiste. [100] Vetter notează că samadhi constă din cele patru etape ale trezirii , dar

…ca să spunem mai exact, prima dhyana pare să ofere, după un timp, o stare de concentrare puternică, din care ies celelalte etape;a doua etapă se numește samadhija.[36]

Gombrich și Wynne notează că, în timp ce al doilea jhana denotă o stare de absorbție, în al treilea și al patrulea jhana se iese din această absorbție, fiind conștient conștient de obiecte în timp ce este indiferent față de aceasta. [101] Potrivit lui Gombrich, „tradiția ulterioară a falsificat jhana clasificându-le drept chintesența tipului de meditație concentrată, calmantă, ignorând celălalt – și într-adevăr superior – element”.

PracticăEditați | ×

Ordinea practiciiEditați | ×

Vetter notează că inițial calea a culminat cu practica dhyana/samadhi ca practică soteriologică de bază. [7] Conform canonului pali și chinezesc, starea samadhi (concentrarea corectă) este dependentă de dezvoltarea factorilor de cale precedente: [41] [102] [103]

Cel Binecuvântat a spus: „Acum, călugări, ce este concentrarea corectă și nobilă cu suporturile și condițiile ei necesare? Orice unicitate de minte echipată cu acești șapte factori – vedere corectă, hotărâre corectă, vorbire corectă, acțiune corectă, trai corect, efort corect, și mindfulness corectă – se numește concentrare corectă nobilă cu suporturile și condițiile necesare.— Maha-cattarisaka Sutta

Conform discursurilor, viziunea corectă, hotărârea corectă, vorbirea corectă, acțiunea corectă, traiul corect, efortul corect și atenția corectă sunt folosite ca suport și condiții necesare pentru practicarea concentrării corecte. Înțelegerea vederii corecte este rolul preliminar și este, de asemenea, precursorul întregii Căi Nobile Octuple. [41] [104]

Potrivit călugărului și cărturarului modern Theravada Walpola Rahula , diviziunile căii nobile în opt ori „trebuie să fie dezvoltate mai mult sau mai puțin simultan, pe cât posibil în funcție de capacitatea fiecărui individ. Toate sunt legate între ele și fiecare ajută la cultivare. a celorlalți”. [105] Bhikkhu Bodhi explică că acești factori nu sunt secvențiali, ci componente, iar „cu un anumit grad de progres toți cei opt factori pot fi prezenți simultan, fiecare susținându-i pe ceilalți. Cu toate acestea, până se ajunge la acel punct, o anumită secvență în desfășurare. a căii este inevitabil”. [106]

Etapa din Cale în care nu mai există învățare în Yogachara Abhidharma, statul Buswell și Gimello, este identică cu Nirvana sau Budeitatea , scopul suprem în budism. [107] [108]

Psihologie cognitivăEditați | ×

Calea nobilă în opt ori a fost comparată cu psihologia cognitivă; Gil Fronsdal spune că factorul de vedere corect poate fi interpretat ca însemnând modul în care mintea cuiva vede lumea și cum aceasta duce la modele de gândire, intenție și acțiuni. [109] În schimb, Peter Randall afirmă că este al șaptelea factor sau conștientizarea corectă care poate fi gândită în termeni de psihologie cognitivă, în care schimbarea gândirii și comportamentului sunt legate. [110]

Vezi siEditați | ×

NoteEditați | ×

Una dintre acele secvențe mai lungi, din CulaHatthipadopama-sutta , „Discursul mai mic despre asemănarea urmelor elefantului”, este următoarea: [23]

  1. Dhammalsaddhalpabbajja : Un laic aude un Buddha predând Dhamma, ajunge să aibă credință în el și decide să ia hirotonirea ca monah;
  2. sila : Adopta preceptele morale;
  3. indriyasamvara : El practică „păzirea celor șase uși simțurilor”;
  4. sati-sampajanna : El practică atenția și stăpânirea de sine (de fapt descrisă ca atenție a corpului, kāyānussatti);
  5. jhana 1 : El găsește un loc izolat în care să mediteze, își purifică mintea de obstacole (nwarana) și atinge prima rupa-jhana;
  6. jhana 2 : El atinge a doua jhana;
  7. jhana 3 : El atinge a treia jhana;
  8. jhana 4 : El atinge a patra jhana;
  9. pubenivasanussati-nana : își amintește numeroasele sale existențe anterioare în samsara;
  10. sattanam cutupapata-nana : el observă moartea și renașterea ființelor conform karmelor lor;
  11. dsavakkhaya-nana : El duce la distrugerea dsava (cancrelor) și atinge o realizare profundă a (spre deosebire de simpla cunoaștere despre) cele patru adevăruri nobile;
  12. vimutti : El percepe că acum este eliberat, că a făcut ceea ce trebuia făcut.

O secvență similară poate fi găsită în Samaññaphala Sutta . [24] Potrivit lui Frauwallner, atenția a fost un mijloc de a preveni apariția poftei, care rezultă pur și simplu din contactul dintre simțuri și obiectele lor; aceasta poate să fi fost ideea originală a lui Buddha; [30] comparați Buddhadasa , Duramen al arborelui Bodhi , pe Pratītyasamutpāda ; și Grzegorz Polak (2011), Reexamining Jhana: Towards a Critical Reconstruction of Early Buddhist Soteriology , p.153-156, 196–197. Vetter îl traduce prin „jertfa în foc”. [52] Formula este repetată în alte sutre, de exemplu Sacca-vibhanga Sutta (MN 141): „Și ce este conștientizarea corectă?
Aici călugărul rămâne contemplând trupul ca trup, hotărât, conștient și atent, după ce a lăsat deoparte dorința lumească și tristețea;
el rămâne să contemple sentimentele ca sentimente;
el rămâne să contemple stările mentale ca stări mentale;
el rămâne să contemple obiectele mentale ca obiecte mentale, hotărât, conștient și conștient, după ce a lăsat deoparte dorința și tristețea lumească;
Aceasta se numește conștientizare corectă.” [65] [72] Din The Way of Mindfulness, The Satipatthana Sutta and Its Commentary, Soma Thera (1998),
(…)
Pentru omul plictisitor de tip teoretic [ditthi carita] este convenabil să vedem conștiința [citta] în mod destul de simplu este prezentat în acest discurs, prin impermanență [ aniccata ] și prin diviziuni precum mintea cu pofta [saragadi vasena], pentru a respinge noțiunea de permanență [nicca sañña] în ceea ce privește la conștiință. Conștiința este o condiție specială [visesa karana] pentru o viziune greșită datorită unei credințe de bază în permanență [niccanti abhinivesa vatthutaya ditthiya]. Contemplarea asupra conștiinței, a treia trezire a atenției, este Calea către puritate a acestui tip de om. [90]
Pentru omul cu inteligență ascuțită de tip teoretic este convenabil să vadă obiecte sau lucruri mentale [dhamma], conform modului variat prezentat în acest discurs, prin percepție, impresie senzorială și așa mai departe [nivaranadi vasena], pentru a respinge noțiunea de suflet [ atta sañña ] în ceea ce privește lucrurile mentale. Lucrurile mentale sunt condiții speciale pentru o viziune greșită datorită unei credințe de bază într-un suflet [attanti abhinivesa vatthutaya ditthiya]. Pentru acest tip de om, contemplarea asupra obiectelor mentale, a Patra Trezire a Mindfulness, este Calea către Puritate. [90]
(…) Vetter și Bronkhorst notează că calea începe cu o vedere dreaptă, care include o perspectivă asupra anicca , dukkha și anatta . Observați cum kāyānupassanā , vedanānupassanā și cittānupassanā seamănă cu cele cinci skandha și lanțul de cauzalitate așa cum este descris în partea de mijloc a Pratītyasamutpāda ; în timp ce dhammānupassanā se referă la conștientizare ca reținere, amintind de dhammele benefice care sunt aplicate pentru a analiza fenomene și pentru a contracara apariția gândurilor și emoțiilor tulburătoare. Gethin: „Sutta este adesea citită astăzi ca descriind o formă pură de meditație perceptivă ( vipassanā ) care ocolește meditația calmă ( samatha ) și cele patru absorbții ( jhāna ), așa cum este subliniat în descrierea căii budiste găsite, de exemplu, în Samaññaphala Sutta […] Tradiția anterioară, totuși, pare să nu fi citit-o întotdeauna în acest fel, asociind realizarea în exercițiul de stabilire a atenției cu abandonarea celor cinci obstacole și prima absorbție.” [24] Publicație originală: Gombrich, Richard (2007). Experiență religioasă în budismul timpuriu . Biblioteca OCHS.

  1. Publicație originală: Gombrich, Richard (2007). Experiență religioasă în budismul timpuriu . Biblioteca OCHS.

ReferințeEditați | ×

Brekke, Torkel. „Motivația religioasă a primilor budiști”. Jurnalul Academiei Americane de Religie, Vol. 67, nr. 4 (dec. 1999), p. 860 Gethin 1998 , pp. 81–83. Anderson 2013 , pp. 64–65. Lopez 2009 , p. 136-137. Stephen J. Laumakis (2008). O introducere în filosofia budistă . Cambridge University Press. pp. 150–151. ISBN978-1-139-46966-1. Vetter 1988 , pp. 11–14. Vetter 1988 . Bronkhorst 1993 . Raju 1985 , p. 147–51. Eliot 2014 , pp. 39–41. Harvey 2016 , p. 253–55. Williams, Tribe & Wynne 2012 , p. 52. Harvey, Peter (2000). O introducere în etica budistă: fundamente, valori și probleme . Cambridge: Cambridge University. Presa. pp. 123–24. ISBN0-521-55394-6. Williams 2002 , p. 41. Buswell & Lopez 2003 , p. 66. Williams 2002 , p. 52. Buswell 2004 , p. 296. Khenchen Thrangu Rinpoche (2007). Conștiința cotidiană și conștientizarea primordială . Leul de Zăpadă. p. 80. ISBN978-1-55939-973-9. Thomas William Rhys Davids; William Stede (1921). Dicţionar Pali-Englez . Banarsidass Motilal. p. 695–96. ISBN978-81-208-1144-7. Mkhas-grub Dge-legs-dpal-bzaṅ-po; José Ignacio Cabezón (1992). O doză de gol: o traducere adnotată a sTong thun chen mo din mKhas grub dGe picioare dpal bzang . Presa Universității de Stat din New York. p. 214. ISBN978-0-7914-0729-5. Chögyam Trungpa (2010). Inima lui Buddha . Publicații Shambhala. p. 119. ISBN978-0-8348-2125-5. Bucknell 1984 . Bucknell 1984 , p. 11-12. Gethin, Rupert, Sayings of the Buddha: New Translations from the Pali Nikayas (Oxford World’s Classics), 2008, p. 142. Harvey 2013 , p. 83. Vetter 1988 , p. 12-13. Analayo (2013), Satipatthana , Windhorse Publications: „… reținerea simțurilor, care de fapt constituie un aspect al efortului corect”. Gethin 2003 , p. 32. Gethin 2003 , p. 43. Williams 2000 , p. 45. Polak 2011 . Thanissaro Bhikkhu. „Nagara Sutta” . Acces la Insight . Recuperat la 6 mai 2008 . „Samyukta Agama, sutra nr. 287, Taisho vol 2, p. 80” . Cbeta. Arhivat din original la 23 septembrie 2008 . Consultat la 27 octombrie 2008 . Prebish 2000 , p. 40. Harvey 2013 , p. 83-84. Vetter 1988 , p. 13. Spiro 1982 , p. 44-48. Spiro 1982 , p. 44-53. Kevin Trainor (2004). Budismul: Ghidul ilustrat . Presa Universitatii Oxford. p. 74. ISBN978-0-19-517398-7. Anderson 2013 . Thanissaro Bhikkhu. „Maha-cattarisaka Sutta” . Acces la Insight . Recuperat la 6 mai 2008 . „Taishō Tripiṭaka Vol. 2, No. 99, Sutra 785” . Cbeta. Arhivat din original la 23 septembrie 2008 . Recuperat la 28 octombrie 2008 . Choong 2000 , p. 141. Fuller 2005 , p. 55-56. Lopez 1995 , p. 159. Hirakawa 1990 , p. 41. Gunaratana 2001 , p. 11. Vetter 1988 , p. 12, 77–79. Velez de Cea 2013 , p. 54. Wei-hsün Fu & Wawrytko 1994 , p. 194. Victor Gunasekara, Pāyāsi Sutta: un comentariu și o analiză Vetter 1988 , p. 12 cu nota de subsol 4. Vetter 1988 , p. 77. Harvey 2013 , pp. 83–84. George Chryssides; Margaret Wilkins (2006). Un cititor în noile mișcări religioase . A&C Negru. pp. 248–49. ISBN978-0-8264-6167-4. Bhikkhu Bodhi. „Calea nobilă în opt ori: calea către sfârșitul suferinței” . Acces la Insight . Consultat la 10 iulie 2010 . Fuller 2005 , p. 56. Bhikkhu Bodhi (2005). În cuvintele lui Buddha: o antologie de discursuri din Canonul Pali . Publicații Wisdom. p. 147, 446 cu nota 9. ISBN978-0-86171-996-9. Richard Gombrich 2009 , pp. 27–28, 103–09. Keown 2000 , p. 59, 96–97. Ajahn Brahm (27 mai 2018). „Cuvântul lui Buddha” . Vetter 1988 , pp. 12–13. Thanissaro Bhikkhu (2005). „Saccavibhanga Sutta” . Acces la Insight. Damien Keown; Charles S. Prebish (2013). Enciclopedia budismului . Routledge. p. 333. ISBN978-1-136-98588-1. Thanissaro Bhikkhu. „Saccavibhanga Sutta” . Acces la Insight . Recuperat la 6 mai 2008 . Thanissaro Bhikkhu (1997). „Samaññaphala Sutta” . Acces la Insight. Kalupahana 1992 , p. 105. Thanissaro Bhikkhu. „Abhaya Sutta” . Acces la Insight . Recuperat la 6 mai 2008 . Kalupahana 1992 , pp. 50–52. Kalupahana 1992 , p. 50-52. J Ganeri (2007). Arta ascunsă a sufletului: teorii despre sine și practici ale adevărului în etica și epistemologia indiană . Presa Universitatii Oxford. pp. 47–48. ISBN978-0-19-920241-6. Roderick Bucknell; Chris Kang (2013). Calea meditativă: lecturi în teoria și practica meditației budiste . Routledge. pp. 12–13. ISBN978-1-136-80408-3. Christopher Gowans (2004). Filosofia lui Buddha: o introducere . Routledge. p. 177–78. ISBN978-1-134-46973-4. Purusottama Bilimoria; Joseph Prabhu; Renuka M. Sharma (2007). Etica indiană: tradiții clasice și provocări contemporane . Editura Ashgate. pp. 311–24. ISBN978-0-7546-3301-3. John Arapura (2003). KR Sundararajan & Bithika Mukerji (ed.). Spiritualitatea hindusă: postclasică și modernă . Banarsidass Motilal. p. 392–417. ISBN978-81-208-1937-5. Vetter 1988 , p. 12. Thanissaro Bhikkhu. „Cunda Kammaraputta Sutta” . Acces la Insight . Recuperat la 6 mai 2008 . Christopher Gowans (2015). Steven M. Emmanuel (ed.). Un însoțitor al filosofiei budiste . John Wiley & Sons. p. 440. ISBN978-1-119-14466-3. Andrew Powell (1989). Budism viu . University of California Press. p. 24. ISBN978-0-520-20410-2. David L. Weddle (2010). Miracole: minune și semnificație în religiile lumii . New York University Press. p. 118. ISBN978-0-8147-9483-8. Rahula 2007 , p. 53. Martine Batchelor (2014). Spiritul lui Buddha . Yale University Press. p. 59. ISBN978-0-300-17500-4.; Citat: Aceste cinci meserii, o, călugări, nu ar trebui să fie preluate de un adept laic: comerțul cu arme, comerțul cu ființe vii, comerțul cu carne, comerțul cu substanțe toxice, comerțul cu otravă.” Harvey 2013 , pp. 273–74. Chip Hartranft (primăvara 2011), Buddha Teach Satipatthāna? , anchetă budistă Sharf 2014 , p. 942–43. Gethin 2003 , p. 37-38. Gethin 2003 , p. 39, 42. J. Mark G. Williams; Jon Kabat-Zinn (2013). Mindfulness: perspective diverse asupra semnificației, originilor și aplicațiilor sale . Routledge. pp. 21–27. ISBN978-1-317-98514-3. Thera 2013 . Bodhi, Bhikkhu; Thera, Soma (1998). „Calea Mindfulness: Satipatthana Sutta și comentariul său” . Preluat la 27 mai 2016 . Polak 2011 , pp. 153–56, 196–97. Sharf 2014 , p. 941. Johannes Bronkhorst (2009). Învățătura budistă în India . Simon și Schuster. pp. 10–17. ISBN978-0-86171-566-4. Johannes Bronkhorst (2009). Învățătura budistă în India . Simon și Schuster. pp. 16–17. ISBN978-0-86171-566-4. Johannes Bronkhorst (2009). Învățătura budistă în India . Simon și Schuster. pp. 17–19. ISBN978-0-86171-566-4. Oliver Freiberger (2006). Asceza și criticii săi: conturi istorice și perspective comparate . Presa Universitatii Oxford. pp. 249–51. ISBN978-0-19-971901-3. Visudimagga 84–85 [ necesită citare completă ] Henepola Gunaratana (1995), The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation Bronkhorst 1993 , p. 63. Bronkhorst 1993 , pp. 53–70. Gombrich, Richard (1997). „Experiența religioasă în budismul timpuriu” . Centrul Oxford pentru Studii Budiste . Preluat la 31 martie 2022 . „Madhyama Agama, Taishō Tripiṭaka Vol. 1, No. 26, sutra 31 (分別聖諦經第十一)” . Cbeta. Arhivat din original la 22 noiembrie 2008 . Recuperat la 28 octombrie 2008 . „necunoscut” . Taishō Tripiṭaka . Cbeta. 1 (32): 814. Arhivat din original la 22 noiembrie 2008 . Recuperat la 28 octombrie 2008 . {{cite journal}}: Cite folosește titlul generic ( ajutor ) „Madhyama Agama, Taishō Tripiṭaka Vol. 1, No. 26, sutra 189 (中阿含雙品 聖道經第三)” . Cbeta. Arhivat din original la 22 noiembrie 2008 . Consultat la 27 octombrie 2008 . Rahula 46 Bhikkhu Bodhi. „Calea nobilă în opt ori: calea către sfârșitul suferinței” . Societatea de publicații budiste. p. 14 . Recuperat la 6 mai 2008 . Buswell & Gimello 1994 , p. 204. Rinpoche Karma-raṅ-byuṅ-kun-khyab-phrin-las (1986). Dharma: care luminează toate ființele imparțial ca lumina soarelui și a lunii . Presa Universității de Stat din New York. pp. 32–33. ISBN978-0-88706-156-1.; Citat: „Există diferite moduri de a examina Calea Completă. De exemplu, putem vorbi de Cinci Căi care constituie diferitele sale niveluri: Calea Acumulării, Calea Aplicației, Calea Vederii, Calea Meditației și Calea Fără învățare sau Budeitate.” Gil Fronsdal (5 decembrie 2006). Dhammapada: o nouă traducere a clasicului budist cu adnotări . Shambhala Publications, Inc. ISBN9780834823808. Consultat la 14 iulie 2009 .

  1. Peter Randall (2013). Psihologia sentimentului de rău: Greutatea sufletului . Routledge. pp. 206–208. ISBN  978-1-136-17026-3.

SurseEditați | ×

Surse primare

Surse secundare

linkuri externeEditați | ×

Wikiquote are citate legate de

Noble Eightfold Path .

Ultima modificare în urmă cu 11 zile de către Materialscientist

Articole similare

Wikipedia
Facebooktwitterlinkedininstagramflickrfoursquaremail

Satipatthana

ArticolVorbi Lipsă în română

Satipatthana ( Pali : Satipaṭṭhāna ; sanscrită : smṛtyupasthāna ) este o practică centrală în învățăturile lui Buddha, adică „stabilirea conștientizării ” sau „prezența atenției” sau, alternativ, „fundamentele conștientizării”, care ajută la dezvoltarea unei stări sănătoase a minții. . În budismul Therava, aplicarea atenției conștiente la patru domenii, corpul, sentimentele, mintea și principiile sau categoriile cheie ale învățăturii lui Buddha ( dhammās ), [1] se crede că ajută la eliminarea celor cinci obstacole și la dezvoltarea șapte aspecte ale stării de veghe .

Traduceri ale lui
Satipaṭṭhāna
sanscritस्मृत्युपस्थान ( smṛtyupasthāna )
Palisatipaṭṭhāna
chinez念處
japonez念処 (nenjo)
Khmerសតិបដ្ឋាន
(Satepadthan)
thailandezสติปัฏฐาน
Glosar al budismului

Satipatthana Sutta este probabil cel mai influent text de meditație din budismul Theravada modern, [2] pe care se bazează învățăturile mișcării Vipassana . În timp ce aceste învățături se găsesc în toate tradițiile budiste, budismul Theravada modern și Mișcarea Vipassana sunt cunoscute în special pentru promovarea practicii satipaṭṭhāna ca dezvoltare a atenției pentru a obține o perspectivă asupra impermanenței, atingând astfel o primă stare de eliberare . În înțelegerea populară, mindfulness s-a dezvoltat într-o practică a conștientizării goale pentru a calma mintea.

Cuprins

Etimologie

Satipaṭṭhāna

Satipaṭṭhāna este un termen compus care a fost analizat (și astfel tradus) în două moduri, și anume Sati-paṭṭhāna și Sati-upaṭṭhāna . Termenii separati pot fi traduși după cum urmează:

  • Sati – Pali; sanscrită smṛti . Smṛti a însemnat inițial „a-ți aminti”, „a-ți aminti”, „a ține minte”, ca în tradiția vedica de a-ți aminti textul sacru; termenul sati înseamnă și „a-ți aminti”. Potrivit lui Sharf, în Satipațțhāna-sutta termenul sati înseamnă a-ți aminti dhammā-urile sănătoase, prin care poate fi văzută adevărata natură a fenomenelor, [3] cum ar fi cele cinci facultăți , cele cinci puteri , cei șapte factori de trezire , Nobilul . Calea optică și atingerea perspicacității . [4] De obicei, satieste interpretată ca observarea și urmărirea diferitelor fenomene sau domenii ale experienței, fiind conștienți și atenți la acestea în momentul prezent. [5] [6]
  • Upaṭṭhāna (sanscrită: upasthāna) – „prezența, așteptarea, îngrijirea, serviciul, îngrijirea, slujirea” [web 1]
  • Paṭṭhāna – „a pune înainte, a pune înainte;” în literatura budistă de mai târziu, de asemenea, „origine”, „punct de plecare”, „cauză”. [web 2]

Termenii compuși au fost traduși după cum urmează:

  • Sati-upaṭṭhāna – „prezența atenției” sau „stabilirea atenției” sau „excitarea atenției”, subliniind calitățile mentale care coexistă cu sau antecedentele conștiinței.
  • Sati-paṭṭhāna – „fundamentul atenției”, subliniind obiectul folosit pentru a obține atenție.

În timp ce analiza și traducerea din urmă sunt mai tradiționale, celei dintâi i s-a acordat autoritate etimologică și contextuală de către savanți budiști contemporani, cum ar fi Bhikkhu Analayo și Bhikkhu Bodhi . [nota 1]

Anālayo susține, din punct de vedere etimologic, că, în timp ce „fundamentul [ paṭṭhāna ] a atenției” este susținut de comentariul Pāli , termenul paṭṭhāna (fundație) a fost altfel nefolosit în Pāli nikayas și este folosit doar pentru prima dată în Abhidhamma . În contrast, termenul upaṭṭhāna (prezență sau stabilire) poate fi găsit de fapt în nikayas și este ușor vizibil în echivalentele sanscrite ale frazei compuse Pāli satipaṭṭhāna (Skt., smṛtyupasthāna sau smṛti-upasthāna). Astfel, Anālayo afirmă că „prezența atenției” (spre deosebire de „fundamentul atenției”) este mai probabil să fie corectă din punct de vedere etimologic. [7]

La fel ca Analayo, Bodhi apreciază că „stabilirea [ upaṭṭhāna ] a atenției” este traducerea preferată. Cu toate acestea, analiza lui Bodhi este mai contextuală decât cea a lui Analayo. Potrivit lui Bodhi, în timp ce „stabilirea atenției” este în mod normal susținută de contextul textual, există excepții de la această regulă, cum ar fi cu SN 47.42 [nota 2] unde o traducere a „fundamentului atenției” este cel mai bine susținută. [8] Soma folosește atât „fundamentul conștientizării” cât și „excitarea atenției”. [9]

Sati

Termenul sati (sanscrită: smṛti ), care este adesea tradus ca atenție, înseamnă, de asemenea, memorie și reamintire și este adesea folosit în acest sens în discursurile timpurii, care uneori definesc sati ca „abilitatea de a aminti ceea ce a fost făcut sau spus cu mult timp în urmă.” [10] Potrivit lui Sharf, în Satipaṭṭhāna Sutta , termenul sati înseamnă a-ți aminti dharmele, ceea ce permite cuiva să vezi adevărata natură a fenomenelor. [3]

Potrivit lui Analayo, sati nu înseamnă literalmente memorie, ci „ceea ce facilitează și permite memoria”. Acest lucru este aplicabil în special în contextul satipaṭṭhāna, în care sati nu se referă la amintirea evenimentelor trecute, ci la o „conștientizare a momentului prezent” și să vă amintiți să rămâneți în acea conștientizare (mai ales dacă atenția cuiva dispare). [6] Anālayo afirmă că această stare clară și trează de prezență este cea care permite cuiva să-și amintească cu ușurință orice este experimentat. [11]El afirmă, de asemenea, că sati este o observație detașată, neimplicată și nereactivă, care nu interferează cu ceea ce observă (o astfel de funcție activă este asociată în schimb cu efortul corect, nu cu atenția). Acest lucru vă permite să priviți în mod clar lucrurile într-un mod mai sobru, obiectiv și mai imparțial. [12] În ceea ce privește upaṭṭhāna, Anālayo scrie că înseamnă „a fi prezent” și „a asista” în acest context. El mai spune: „Înțeles în acest fel, „satipaṭṭhāna” înseamnă că sati „stă pe lângă”, în sensul de a fi prezent; sati este „gata la îndemână”, în sensul de a se ocupa de situația actuală. Satipaṭṭhāna poate fi atunci tradus ca „prezența conștientizării” sau ca „prevenirea cu atenție”. [13]

Paul Williams (referindu-se la Frauwallner ) afirmă că practica satipaṭṭhāna se referă la „vizionarea constantă a experienței senzoriale pentru a preveni apariția poftelor care ar alimenta experiența viitoare în renașteri”. [14] [nota 3]

Rupert Gethin , care susține că satipaṭṭhāna este derivat din sati + upaṭṭhāna , vede în satipaṭṭhāna „activitatea de a observa sau urmări corpul, sentimentele, mintea și dhammas”, precum și „o calitate a minții care „stă aproape”” sensul literal al upaṭṭhāna ) sau „slujește mintea” și chiar „prezența minții”. [5] Gethin observă în continuare că sati („conștientizare”) se referă la „a-ți aminti” sau „a avea în minte” ceva. Înseamnă să păstrezi ceva în minte fără a se șovăi sau a-l pierde. [15]

Bhikkhu Bodhi scrie că sati este „o prezență a minții, atenție sau conștientizare”, precum și „ atenție simplă , o observație detașată a ceea ce se întâmplă în noi și în jurul nostru în momentul prezent […] mintea este antrenată să rămână. în prezent, deschis, liniștit, alert, contemplând evenimentul prezent.” [16] El afirmă, de asemenea, că sati este „ceea ce aduce în atenție domeniul experienței și îl face accesibil pentru înțelegere”. [16] Potrivit lui Bodhi, pentru a fi atent, „toate judecățile și interpretările trebuie să fie suspendate sau, dacă apar, doar înregistrate și abandonate”. [16]

Bhante Gunaratana explică practica satipaṭṭhāna ca aducând conștientizarea deplină a activităților noastre corporale și mentale momentului prezent. [17]

Potrivit lui Sujato, atenția este „calitatea minții care își amintește și concentrează conștientizarea într-un cadru de referință adecvat, ținând cont de ce, de ce și cum din sarcina în cauză”. [18]

Conturi textuale

Texte budiste timpurii

În Pāli Tipitaka , cele patru satipaṭṭhānas se găsesc în Satipaṭṭhāna-samyutta ( SN , capitolul 47), care conține 104 dintre discursurile lui Buddha despre satipaṭṭhānas . [19] [20] Alte saṁyutta din SN se ocupă, de asemenea, de satipaṭṭhāna pe larg, cum ar fi Anuruddha-saṁyutta . [21] Ele pot fi găsite și în Satipaṭṭhāna Sutta ( MN 10), precum și în DN 22, care este în mare parte același cu adăugarea celor patru adevăruri nobile. [20]

Sarvāstivāda Saṃyukta Āgama (SĀ, Taisho Tripitaka #99) conține o întreagă secțiune dedicată smṛtyupasthāna, care este paralelă cu Pali Satipaṭṭhāna-samyutta. [22] Potrivit lui Sujato, Sarvāstivāda Smṛtyupasthāna Sūtra pare să sublinieze samatha sau păstrarea calmă, în timp ce versiunea Theravadin subliniază vipassana sau perspicacitatea. [23]

Tripitaka chinezesc conține și două paralele cu Satipaṭṭhāna sutta ; Madhyama Āgama (MĀ) No. 98 (aparținând Sarvāstivāda) și Ekottara Āgama 12.1, Ekāyana Sūtra (posibil de la școala Mahāsaṅghika ). [24] Prezentarea lor a formulei satipaṭṭhāna are unele diferențe semnificative cu versiunea Theravada. De exemplu, MĀ 98 enumeră cele patru jhana și „percepția luminii” sub atenția corpului și enumeră șase elemente în loc de patru. Cu toate acestea, în general, au aceeași structură și mai multe practici de bază. [25]

Texte scolastice și Abhidhamma

Cele patru satipaṭṭhāna sunt analizate și sistematizate în lucrările scolastice și Abhidharma ale diferitelor școli budiste. În aceste texte ulterioare se pot observa diverse evoluții doctrinare. [26] Satipaṭṭhānas pot fi găsite în Vibhaṅga (o carte a Theravada Abhidhamma Pitaka ) într-o formă care diferă de cea din Satipaṭṭhāna Sutta . Potrivit lui Johannes Bronkhorst și Bhikkhu Sujato , formularea satipaṭṭhāna din Vibhaṅga este de fapt o versiune anterioară a formulei (include mai puține elemente decât Satipaṭṭhāna Sutta ). [27]Textul Sarvāstivāda Abhidharma numit Dharmaskandha conține și un pasaj cu schema smṛtyupasthana. Potrivit lui Sujato, acesta este foarte asemănător cu pasajul din Vibhaṅga . [28] Śāriputrābhidharma , un text Abhidharma al școlii Dharmaguptaka , conține și un pasaj cu smṛtyupasthanas.

În istoria sa satipaṭṭhāna, Bhikkhu Sujato scrie că:

În învățăturile timpurii, satipaṭṭhāna era asociat în primul rând nu cu vipassanā, ci cu samatha.Deoarece pentru Sutta, samatha și vipassanā nu pot fi împărțite, câteva pasaje arată cum această practică samatha evoluează în vipassanā.În literatura de mai târziu, elementul vipassanā a crescut pentru a predomina, uzurpând aproape în întregime locul samatha în satipaṭṭhāna.[26]

Tse-fu Kuan este de acord, observând că „tendința de a disocia satipaṭṭhāna de samatha este aparent o dezvoltare destul de târzie”. [29] Potrivit lui Sujato, diverse texte canonice care arată elemente sectare Theravada descriu în mod constant satipaṭṭhāna ca fiind mai strâns aliniată cu practica vipassanā. Cu toate acestea, în Abhidhamma canonic, se spune că satipaṭṭhāna este asociat și cu jhana. [30] De exemplu, potrivit lui Kuan, Vibhanga „spune că atunci când un călugăr atinge primul jhāna și contemplă corpul (sentimente etc.) ca pe un corp (sentimente etc.), în acel moment sati, anussati etc. . sunt numite „satipaṭṭhāna.” [29] Între timp,ca fiind o practică care a fost asociată cu samadhi și dhyana. [31] Acest lucru poate fi văzut în Mahāvibhāṣa Śāstra , care conține o secțiune despre cum să exersați smṛtyupasthanas în contextul celor patru dhyana și al realizărilor fără formă. [29]

În textele ulterioare ale tradiției Theravada , cum ar fi Visuddhimagga , accentul pe vipassanā este dus și mai departe. Unele dintre aceste lucrări susțin că cineva poate ajunge la trezire prin practicarea meditației în perspectivă uscată (vipassanā fără jhana) bazată pe satipaṭṭhāna. Prin această practică, se spune că cineva poate ajunge la o „jhana transcendentală” care durează un moment mental înainte de realizare. Potrivit lui Sujato, aceasta este o „denaturare gravă a suttas”. [32]

Același tip de tendință poate fi văzut în unele lucrări ulterioare, post-canonice Sarvāstivāda Abhidharma, cum ar fi Abhidharmasāra din Dharmaśrī. Acest text, spre deosebire de canonicul Sarvāstivāda Abhidharma, tratează cele patru smṛtyupasthana ca fiind în principal practici vipassanā. Această prezentare a influențat lucrări ulterioare precum Abhidharmakośa (secolul al IV-lea d.Hr.) , care „definește satipaṭṭhāna nu ca „conștientizare”, ci ca „înțelegere” ( paññā ).” Cu toate acestea, această practică este întreprinsă numai după ce a fost practicat samādhi bazat pe ānāpānasati sau contemplarea corpului și, prin urmare, nu este echivalentă cu abordarea perspicacității uscate a Theravada de mai târziu. [33]

Texte Mahayana

Textele budiste Mahayana conțin și învățături despre cele patru smṛtyupasthanas. Acestea includ Pratyutpanna Samādhi Sūtra , Abhidharmasamuccaya a lui Asanga , Yogācārabhūmi , Madhyāntavibhāgabhāṣya a lui Vasubandhu , Avataṁsaka Sūtra și Śikāsa lui Santideva. [34] În plus, Scrisoarea lui Nagarjuna către un prieten conține un pasaj care afirmă înțelegerea budistă timpurie a celor patru smṛtyupasthane ca fiind strâns legate de samādhi: „practica perseverentă (a smṛtyupasthāna ) este numită „samādhi””. [35] Un alt pasaj paralel al schemei satipaṭṭhāna poate fi găsit în sutra Pañcavimsatisāhasrikā Prajñāpāramitā . [36] [37] Un alt pasaj se găsește în Śrāvakabhūmi . [37]

Elemente din textele timpurii

Diversele surse timpurii pentru satipaṭṭhāna oferă o gamă largă de practici pentru fiecare domeniu al atenției. Unele dintre aceste surse sunt mai elaborate și conțin mai multe practici decât altele. Tabelul de mai jos conține elementele principale găsite în diferitele surse budiste timpurii despre satipaṭṭhānas. [38]

Diferiți savanți au încercat să folosească numeroasele surse timpurii pentru a urmări un „ ur-text ”, adică formula satipaṭṭhāna originală sau cea mai veche sutta. Bronkhorst (1985) susține că cea mai timpurie formă a satipaṭṭhāna sutta conținea doar observarea părților impure ale corpului sub atenția corpului și că atenția la dhamme a fost inițial doar observarea celor șapte factori de trezire. [39] [nota 4] Reconstrucția lui Sujato reține în mod similar doar contemplarea impurului sub atenția corpului, incluzând în același timp doar cele cinci obstacole și cei șapte factori de trezire sub atenția dhammelor. [40] [nota 5]Potrivit lui Analayo, conștientizarea de bresthing a fost probabil absentă din schema originală, observând că se poate contempla cu ușurință degradarea corpului luând un obiect extern, adică corpul altcuiva, dar să nu fii atent la respirație externă, adică a altcuiva. suflare. [41]

ReconstrucţieTheravāda VibhangaSarvāstivāda Dharma-skandhaŚāriputr-ābhidharmaTheravāda Mahā-satipatṭhāna SuttaSarvāstivāda Smṛtyupasthāna SūtraEkāyana SūtraLong Prajñā-pāramitā Sūtra
Corp (kaya)Părți impure ale corpuluiPărți ale corpuluiPărți ale corpului, 6 elemente4 posturi, Înțelegere clară , Ānāpānasati , Părți ale corpului | 4 elemente , Hrană, Spațiu (al 5-lea element), Orificii curgătoare, Contemplarea morțiiĀnāpānasati , 4 posturi, înțelegere clară , părți ale corpului, 4 elemente , contemplare a morții4 posturi, înțelegere clară , tăierea gândurilor, suprimarea gândurilor, Ānāpānasati, 4 comparații jhāna , percepția luminii, baza revizuirii, părți ale corpului, 6 elemente, contemplarea morțiiPărți ale corpului, 4 elemente, orificii de scurgere, contemplare a morții4 posturi, înțelegere, Ānāpānasati , 4 elemente , părți ale corpului, contemplare a morții
Sentimente ( vedana )Fericit/durere/neutru, carnal/spiritualFericit/durere/neutru, corporal/mental, carnal/spiritual, senzual/nonsenzualFericit/durere/neutru, carnal/spiritualFericit/durere/neutru, carnal/spiritualFericit/durere/neutru, corporal/mental, carnal/spiritual, senzual/nonsenzualFericit/durere/neutru, carnal/spiritual, fără sentimente amestecateN/A (sursa menționează doar că se practică atenția asupra sentimentelor fără a detalia)
Mintea ( Cittā )Lacom (sau nu), Furios, Amăgit, Contractat, Exaltat, Depășit, Samādhi , EliberatLacom, furios, amăgit, contractat, leneș, mic, distras, liniștit, samādhi , dezvoltat, eliberatLacom, Furios, Amăgit, Contractat, Exaltat, Depășit, Samādhi, EliberatLacom, Furios, Amăgit, Contractat, Exaltat, Depășit, Samādhi, EliberatLacom, Furios, Amăgit, Pângărit, Contractat, Mic, Inferior, Dezvoltat, Samādhi, EliberatLacom, Furios, Amăgit, Afecțiune, Atins, Confuz, Contractat, Universal, Exaltat, Depășit, Samādhi, EliberatN / A
DhammaObstacole , Factori ai IluminăriiObstacole , Factori ai IluminăriiObstacole , 6 baze de simț , factori de iluminareObstacole , 6 baze ale simțurilor , factori de iluminare , patru adevăruri nobileObstacole , agregate , 6 baze de simț , factori de iluminare , patru adevăruri nobileObstacole , 6 baze de simț , factori de iluminareObstacole , Factori ai Iluminării , 4 jhānasN / A

Legătura cu alte învățături budiste

Antrenament treptat

Satipaṭṭhānas sunt unul dintre cele șapte seturi de „ stări care conduc la trezire ” (Pāli bodhipakkhiyādhmmā ) identificate în multe școli ale budismului ca mijloace de progres către bodhi ( trezire ). Sursele timpurii conțin, de asemenea, pasaje în care se spune că Buddha se referă la satipaṭṭhāna ca o cale care este „ekā-yano” pentru purificare și realizarea nirvanei . Termenul ekāyano a fost interpretat și tradus în diferite moduri, inclusiv „singura cale” (Soma), „cale directă” (Analayo, B. Bodhi), „cale către convergență”, adică la samādhi (Sujato) și „cuprinzătoare” sau „all inclusive” cale unde toate practicile converg (Kuan). [42][43] [nota 6] [nota 7] Potrivit lui Sujato, în contextul căii graduale către trezire găsită în numeroase texte timpurii, practica satipaṭṭhānas este strâns legată de diferite elemente, inclusiv reținerea simțurilor, alimentația moderată, starea de veghe. , înțelegere clară , izolare, stabilirea atenției și abandonarea obstacolelor. [45]

Locul lui satipaṭṭhāna în antrenamentul gradual este astfel subliniat de Sujato după cum urmează:

Înțelegerea cuiva a Dhammei îl obligă să renunțe în căutarea păcii;se asumă regulile de conduită și de existență;se aplică reținerii și atenției în toate activitățile și posturile;recurge la o locuință retrasă;stabilește atenția în meditația satipaṭṭhāna;și dezvoltă cele patru jhānas care conduc la o perspectivă eliberatoare.[46]

Johannes Bronkhorst a susținut că în textele timpurii există două tipuri de mindfulness, etapa preliminară a „mindfulness în viața de zi cu zi” (deseori numită înțelegere clară) și practicarea meditației mindfulness propriu-zise (practica reală a satipaṭṭhāna ca meditație formală) . Potrivit lui Sujato, aceste două forme de atenție sunt atât de strâns legate, încât treptat au ajuns să fie incluse sub titlul de satipaṭṭhāna. [47]

Jhana

Articolul principal:

Dhyana în budism

În schema Nobilei Căi Optuple , ei sunt incluși în sammā-sati (conștientizarea corectă), care culminează cu factorul final al căii, sammā- samādhi (o stare de conștientizare luminoasă , dar interpretată și ca absorbție meditativă profundă). Acest lucru este confirmat de texte precum MN 44.12 care afirmă că „cele patru satipaṭṭhānas sunt baza pentru samādhi”. [48] ​​Legătura strânsă dintre satipaṭṭhāna și samādhi poate fi văzută și în textele care discută cele trei antrenamente (cum ar fi MN 44.11/MA 210) care listează satipaṭṭhāna sub samādhi. [49]Astfel, potrivit lui Bhikkhu Sujato, „toate afirmațiile de bază privind funcția satipaṭṭhāna în cale confirmă că rolul său principal este de a sprijini samādhi, adică jhāna ”. [50] Rupert Gethin afirmă, de asemenea, legătura strânsă dintre satipaṭṭhāna și jhana, citând diverse discursuri din Pali Nikaya (cum ar fi SN 47.10 și SN 47.8). [51]

În cele mai vechi texte ale budismului , dhyāna ( sanscrită ) sau jhāna ( Pāḷi ) este antrenamentul minții, tradus în mod obișnuit ca meditație , pentru a retrage mintea de la răspunsurile automate la impresiile senzoriale și care duce la o „stare de equanimitate perfectă. și conștientizare ( upekkhā-sati-parisuddhi ).” [52] Dhyāna poate să fi fost practica de bază a budismului pre-sectar , în combinație cu mai multe practici înrudite, care împreună duc la o atenție și detașare perfecționate și sunt pe deplin realizate prin practica dhyana . [53][54] [55] În tradiția de comentarii ulterioară, care a supraviețuit în Theravāda de astăzi , dhyāna este echivalată cu „concentrare”, o stare de absorbție într-un singur punct în care există o conștientizare diminuată a împrejurimilor. Începând cu anii 1980, savanții și practicienii au început să pună la îndoială această ecuație, argumentând pentru o înțelegere și o abordare mai cuprinzătoare și integrată, bazată pe cele mai vechi descrieri ale dhyāna din sutta s . [56] [57] [58] [59]

Potrivit lui Analayo, scriind dintr-o perspectivă mai tradițională, „mai multe discursuri mărturisesc rolul important al satipaṭṭhāna ca bază pentru dezvoltarea absorbției” (jhana). Aceasta include sutta precum Dantabhūmi Sutta și Cūḷavedalla Sutta (care vorbește despre satipaṭṭhāna ca fiind „cauza” samādhi , samādhinimitta ). [60] Anālayo mai scrie că satipaṭṭhāna nu este pur și simplu o concentrare ( samādhi) exercițiu, observând că sati „reprezintă o îmbunătățire a funcției de rememorare”, în care amploarea atenției este extinsă. În timpul absorbției, „sati devine în principal prezență a minții”, dar într-un mod mai concentrat. [61] [nota 8]

Analayo citează SN 47.10 în care Buddha afirmă că, dacă cineva este distras și lent în timp ce practică satipaṭṭhāna, ar trebui să-și schimbe meditația către o meditație calmă ( samatha ), pentru a cultiva bucuria și seninătatea. Odată ce mintea a fost calmată, cineva poate reveni la satipaṭṭhāna. Anālayo susține că distincția care se face în acest sutta între formele de meditație „dirijate” și „nedirecționate” sugerează că satipaṭṭhāna nu este același lucru cu meditația samatha. Cu toate acestea, sutta arată, de asemenea, că acestea sunt strâns legate între ele și se sprijină reciproc. [62]

Thanissaro Bhikkhu , citând diverse surse timpurii (SN 47:40, MN 118, AN 4:94, AN 4:170, Dhp 372 etc.), afirmă în mod similar că „dezvoltarea cadrelor de referință [ satipaṭṭhāna ] este o precondiție pentru jhana” și că „dezvoltarea adecvată a cadrelor de referință încorporează în mod necesar, în sine și în sine, practica jhanei”. [63]

Satipaṭṭhāna ca patru domenii ale atenției

Cele patru domenii

În textele budiste timpurii, atenția este explicată ca fiind stabilită în patru moduri principale:

  1. atenția corpului (Pāli: kāyagatā-sati ; Skt. kāya-smṛti ),
  2. atenție la sentimente (Pāli vedanā -sati ; Skt. vedanā-smṛti ),
  3. atenția minții (Pāli citta -sati ; Skt. citta-smṛti )
  4. atenție la principii sau fenomene (Pāli dhammā -sati ; Skt. dharma-smṛti ). [1]

Rupert Gethin traduce (din Pali) expunerea de bază a acestor patru practici (pe care le numește „formula de bază”), care este împărtășită de numeroase surse budiste timpurii, după cum urmează:

Aici, bhikkhus, unbhikkhu[i] în ceea ce privește corpul locuiește vizionarea corpului;este înflăcărat, înțelege clar, este posedat de atenție și învinge atât dorința pentru lume, cât și nemulțumirea față de lume.[ii] În ceea ce privește sentimentele, el locuiește urmărind sentimentul [vedana] … [iii] În ceea ce privește mintea, el locuiește urmărind mintea [citta] … [iv] În ceea ce privește dhammas, el locuiește urmărind dhamma;este înflăcărat, înțelege clar, este posedat de atenție și învinge atât dorința pentru lume, cât și nemulțumirea față de lume.[64]

Potrivit lui Grzegorz Polak, cele patru upassanā au fost înțelese greșit de tradiția budistă în curs de dezvoltare, inclusiv Theravada, pentru a se referi la patru fundații diferite. Potrivit lui Polak, cele patru upassanā nu se referă la patru fundamente diferite de care ar trebui să fie conștienți, ci sunt o descriere alternativă a jhanelor , care descrie modul în care samskhara sunt tranchilizați: [65]

Mindfulness a corpului

Diversele surse timpurii arată variații considerabile în practicile incluse în atenția corpului. Setul de meditații cel mai răspândit este contemplarea părților anatomice ale corpului, contemplarea elementelor și contemplarea unui cadavru în decompunere. [66] Anālayo notează că versiunile paralele ale Satipaṭṭhāna Sutta „sunt de acord nu numai în enumerarea acestor trei exerciții, ci și în secvența în care sunt prezentate”. [67] Conform studiului comparativ al lui Sujato despre satipaṭṭhāna, practica inițială de atenție a corpului s-a concentrat pe contemplarea diferitelor părți ale corpului, în timp ce celelalte practici au ajuns mai târziu să fie adăugate sub atenția corpului. [68]

Parti ale corpului

Practica atenției părților anatomice este descrisă în Satipaṭṭhāna Sutta după cum urmează: se examinează același corp în sus de la tălpile picioarelor și în jos de la vârful părului, închis de piele și plin de multe feluri de impurități”. Urmează această instrucțiune o listă cu diferite părți ale corpului, inclusiv părul, pielea, dinții, numeroase organe, precum și diferite tipuri de lichide corporale. [69] Potrivit lui Analayo, această meditație, care este adesea numită meditația asupra „ asubha ” (celui neatractiv), ar trebui să deconstruiască noțiunile de frumusețe corporală și să ne permită să vedem că corpurile „nu merită să fim atașați” ( după cum afirmă versiunea Ekottarika-āgama ). [70]În cele din urmă, potrivit lui Analayo, „scopul principal al contemplării constituției anatomice a corpului este îndepărtarea dorinței senzuale”. [71] Sujato afirmă în mod similar că scopul de bază al acestor trei meditații „este de a se ridica deasupra senzualității” și de a priva „dependența de mulțumirea senzuală” de combustibilul ei. [72]

Potrivit lui U Sīlananda, mai întâi ar trebui să memorezi cele 32 de părți ale corpului recitându-le, apoi să înveți culoarea, forma și locația fiecărei părți. După ce ați dobândit măiestrie în acest lucru, cineva este gata să contemple lipsa de atractivitate a fiecărei părți în meditație. [73] Bhikkhu Bodhi notează că această practică se face „folosind vizualizarea ca ajutor”. [74] Această practică este descrisă cu o comparație obișnuită în discursurile timpurii: cineva este atent la fiecare parte a corpului în același mod în care este atent când priviți prin diferite tipuri de fasole (sau boabe) într-o pungă (adică într-un mod detașat). ). Acest lucru indică faptul că scopul nu este să fii dezgustat de trup, ci să-l vezi detașat. [70]Bhante Gunaratana notează în mod similar că această practică „deschide mintea pentru a ne accepta corpul așa cum este acum, fără reacțiile noastre emoționale obișnuite. Ne ajută să depășim mândria și ura de sine și să ne privim corpul cu o minte echilibrată a ecuanimității”. [75] În mod similar, Thanissaro Bhikkhu susține că această practică, departe de a crea o imagine de sine negativă, ne permite să dezvoltăm o înțelegere sănătoasă a realității că toate corpurile sunt egale (și astfel niciunul nu este superior sau inferior în ceea ce privește frumusețea, deoarece un astfel de concept este ultim raportat la cadrul cuiva de referință). [76]

Elemente

Practica atenției elementelor sau proprietăților se concentrează în principal pe patru atribute fizice ( mahābhūta ): pământ (solide), apă (lichide), aer (gaze care se mișcă în și în afara corpului, precum și respirație) și foc (căldură/temperatură). ). Primele texte compară acest lucru cu modul în care un măcelar vede și taie o vaca sacrificată în diferite părți. Potrivit lui Analayo, acest al doilea exercițiu se concentrează pe diminuarea simțului identificării cu corpul și, prin urmare, pe a vedea anatta (nu-sine) și pe anularea sentimentului de proprietate asupra corpului. [77] Buddhaghosa afirmă că prin această practică un călugăr „se cufundă în gol și elimină percepția ființelor vii”. [78]Practica contemplării acestor patru proprietăți este, de asemenea, descrisă mai detaliat în Mahāhaṭṭthipadopama Sutta, Rāhulovāda Sutta și Dhātuvibhaṅga Sutta . [78]

Cadavru

Ilustrație a conștientizării morții folosind cadavre într-un

coș , o parte a primei

satipatthana . Dintr-un manuscris de la începutul secolului al XX-lea găsit în

districtul Chaiya ,

provincia Surat Thani ,

Thailanda .

[79]

Practica conștientizării morții este explicată ca contemplarea unui cadavru diferite stadii progresive de degradare (de la un cadavru proaspăt la praf de oase). [80] Potrivit lui Anālayo, sursele indică faptul că practica ar fi putut fi făcută într-un sol cu ​​cadavre reale, dar indică, de asemenea, că se poate vizualiza și acest lucru. [81] Bodhi scrie că această practică poate fi făcută în imaginație, prin utilizarea imaginilor sau prin vizualizarea unui cadavru uman care a fost în viață. [82]

Diferitele surse timpurii indică toate că ar trebui să contemplați modul în care propriul corp este de aceeași natură cu cadavrul. Versiunea Ekottarika-āgama afirmă că trebuie să contemplați cum „corpul meu nu va scăpa de această calamitate”, „Nu voi scăpa din această condiție. Corpul meu va fi, de asemenea, distrus”, iar „acest corp este nepermanent, de natură să se destrame”. [81] Această practică permite cuiva să obținem o perspectivă asupra propriei noastre impermanențe și, prin urmare, duce, de asemenea, la eliberarea. În numeroase surse timpurii, se spune că contemplarea inevitabilității morții duce, de asemenea, la o motivație sporită de a practica calea. [83]

Direcția generală

Anālayo rezumă direcția generală a atenției corpului ca „detașare de corp prin înțelegerea adevăratei sale naturi”. [84] Discursurile timpurii compară atenția corpului cu un stâlp puternic care poate fi folosit pentru a lega numeroase animale sălbatice (care sunt comparate cu cele șase simțuri). Această comparație arată că atenția asupra corpului a fost văzută ca o practică puternică de centrare și ca o ancoră puternică pentru menținerea păzirii simțurilor. [85] Kāyagatāsati-sutta și paralela sa Madhyama-āgama enumeră, de asemenea, diverse alte beneficii din practicarea atenției corpului, inclusiv modul în care ajută la generarea echilibrului și detașării mentale și permite cuiva să suporte multe disconforturi fizice. [86]

Atenție la sentimente

Acest satipaṭṭhāna se concentrează pe contemplarea „sentimentelor” ( vedanā , afect , valență sau tonuri hedonice), care se referă în principal la modul în care percepem sentimentele ca fiind plăcute, neplăcute sau neutre. [87] Potrivit lui Analayo, atenția asupra sentimentelor „necesită recunoașterea tonului afectiv al experienței din momentul prezent, înainte ca sentimentul apărut să conducă la reacții și elaborări mentale”. De asemenea, cere ca „să nu se lase purtat de conținutul individual al experienței simțite, ci în schimb să direcționeze conștientizarea către caracterul general al experienței”. [88]Discursurile timpurii conțin comparații care compară sentimentele cu diferite tipuri de „vânturi puternice care pot apărea brusc pe cer”, precum și cu „diverse tipuri de oameni care stau într-o casă de oaspeți”. Aceste comparații ilustrează nevoia de a rămâne calm și non-reactiv în ceea ce privește sentimentele. [89]

În majoritatea surselor timpurii, sentimentele sunt, de asemenea, distinse între cele care sunt senzuale sau lumești (lit. „carnale”) și cele care nu sunt de natură senzuală sau spirituală. [90] Aceasta introduce o distincție etică între sentimentele care pot duce la apariția întinațiilor și cele care conduc în direcția opusă.” [91]Astfel, în timp ce sentimentele plăcute asociate cu plăcerile simțurilor duc la tendințe nesănătoase, sentimentele plăcute asociate cu concentrarea mentală conduc la stări sănătoase. Între timp, un sentiment lumesc dureros poate duce la apariția unor stări mentale nesănătoase, dar nu trebuie să facă acest lucru dacă cineva este conștient de el fără a reacționa. În plus, anumite sentimente dureroase, precum cele cauzate de tristețea de a ști că nu s-a ajuns încă la eliberare, sunt considerate sentimente spirituale neplăcute și pot motiva pe cineva să exerseze mai mult. Ca atare, sunt lăudabili. [92]

Versiunea Madhyama-āgama a Satipaṭṭhāna Sutta adaugă, de asemenea, categorii suplimentare de sentimente corporale și mentale, care se referă la sentimentele care apar fie din contactul fizic, fie din minte (o distincție care apare în alte discursuri timpurii precum Salla-sutta SN ). 36.6 și paralelele sale). [93] În plus, potrivit lui Sujato, secțiunea Ānāpānasati Sutta despre vedanā adaugă, de asemenea, „răpire” și „activități mentale” ( cittasankhāra , sentiment și percepție), care „pare să extindă sfera sentimentelor aici până la „emoții”, „stări de spirit””. [87] Gunaratana afirmă în mod similar că vedanā„include atât senzații fizice, cât și emoții mentale”. [94]

Mai mult, Anālayo susține că „rolul central pe care îl au sentimentele în această privință este deosebit de evident în contextul apariției dependente ( paṭiccasamuppāda ) a dukkha, unde sentimentul formează legătura crucială care poate declanșa apariția poftei”. [91] Faptul că originea dependentă poate fi contemplată prin atenția sentimentelor este susținut de SĀ 290. [95] Discursurile timpurii afirmă, de asemenea, că practicarea atenției sentimentelor poate fi o modalitate de a trata durerea fizică și boala. [96]

Bhikkhu Bodhi notează că sentimentele apar din cauza contactului senzorial ( phassa ) și, prin urmare, un alt mod de a analiza sentimentul este în șase tipuri, în funcție de cele șase baze senzoriale : ochi, nas, limbă, ureche, corp și minte. [97]

Mindfulness a minții

În toate sursele timpurii, contemplarea minții sau a cunoașterii ( citta ) începe cu observarea prezenței sau absenței celor trei rădăcini nesănătoase (poftă, mânie și amăgire). [98] Această practică este similară cu cea găsită în alte discursuri timpurii în care Buddha își privește în mintea aplicând o distincție de bază între gândurile sănătoase și nesănătoase (și reflectând cât de dăunătoare sunt gândurile nesănătoase, ceea ce îi permite să le abandoneze). Acest lucru poate fi văzut în Dvedhāvitakka-sutta și paralelele sale, cum ar fi MĀ 102. [99] Alte sutta precum Vitakkasaṇṭhāna-suttași paralelele sale, oferă mai multe moduri de a trata gândurile nesănătoase, cum ar fi înlocuirea unui gând nesănătos cu unul sănătos sau contemplarea dezavantajelor gândurilor nesănătoase. [100]

Reflectarea asupra absenței stărilor nesănătoase este, de asemenea, importantă, deoarece permite cuiva să se bucure de această stare pozitivă și să se inspire de ea. De asemenea, încurajează pe cineva să protejeze această stare mentală, așa cum se poate vedea în comparația cu vasul de bronz găsit în Anaṅgana-sutta (MN 5) și paralelele sale, cum ar fi EĀ 25.6. [101] În această comparație, o persoană care cumpără un vas de bronz, dar nu are grijă să o curețe din când în când, este comparată cu cineva care nu este conștient că are o minte lipsită de stări nesănătoase. În acest caz, vasul (mintea) se va murdari în cele din urmă. Pe de altă parte, cineva care a atins un anumit grad de puritate și este conștient de acest lucru este mai probabil să protejeze și să mențină această stare mentală. [101]

Analayo scrie că acest mod de a contempla mintea este o cale de mijloc care evită două extreme:

o extremă este să vezi doar ceea ce este rău în tine și, în consecință, să te frustrezi, să cedezi la sentimente de inadecvare.Ca urmare a acestui fapt, inspirația se poate pierde și nu se mai implică pe deplin în practică.Cealaltă extremă este să pretinzi pentru sine (și în fața altora) că ești mai bun decât este cu adevărat, cu prețul ignorării propriilor părți întunecate, acele zone ale minții care au nevoie de purificare.O astfel de ignorare permite acelor părți întunecate să adune putere până când sunt capabile să copleșească mintea complet.Conducerea unei căi de mijloc echilibrate între aceste două extreme devine posibilă prin elementul simplu, dar eficient al recunoașterii oneste, introdus prin atenția asupra stării prezente a minții cuiva, care vede la fel de bine atât neajunsurile, cât și virtuțile.

Această atenție este extinsă și în a fi conștienți de nivelul de atenție (sau distragere) și concentrare prezente în minte (de la contracție sau o minte mai mică la stări superioare, cum ar fi samadhi și eliberare). Anālayo afirmă că sarcina de bază aici este „recunoașterea gradului în care practica cuiva s-a dezvoltat și conștientizarea dacă se poate face mai mult”. [90] [98]

Prin urmare, termenii precum minte „mică”, „inferioară”, „contractată” sau „distrasă” indică o minte care nu are o dezvoltare în calitățile atenției și samadhi. Alți termeni precum mintea „dezvoltată”, „exaltată” și „eliberată” se referă la o minte care a atins un anumit nivel de samadhi și atenție (și, în unele cazuri, a fost eliberată cel puțin temporar de obstacole prin meditație). [103] Sujato afirmă că termenii asociați cu stări superioare ale minții se referă la jhanas (el citează ca suport MN 54.22-24, MN 53.20-22). [104]Anālayo mai observă că acest element de contemplare a minții arată că în budismul timpuriu „întrebarea dacă cineva a atins un anumit grad de realizare este considerată o parte integrantă a cunoașterii naturii propriei stări mentale”. [105]

În discursurile timpurii (SĀ 1246 și AN 3.100), procesul treptat de îndepărtare a gândurilor nesănătoase și de cultivare a stărilor mentale sănătoase este comparat cu rafinarea treptată a minereului de aur care este inițial acoperit cu rocă, nisip și praf fin (care reprezintă diferitele aspecte grosolane și subtile ale pângăririi mentale). [106]

Atenție la dhamme

Cinci obstacole și șapte aspecte ale stării de veghe

Acest ultim set de exerciții arată variații considerabile în diferitele surse budiste timpurii. Doar două seturi de dhamme („principii” sau „categorii mentale”) sunt împărtășite de toate sursele timpurii: cele cinci obstacole și cei șapte factori ai trezirii , iar Analayo le consideră elemente integrante ale celui de-al patrulea satipaṭṭhāna. [107] Studiul comparativ al lui Sujato concluzionează că aceste două grupuri de dhamme au constituit subiectele originale ale meditației în această satipaṭṭhāna, în timp ce celelalte elemente sunt adăugări ulterioare. [108]Thanissaro Bhikkhu afirmă că nu este posibil să se decidă întrebarea care ar fi putut fi versiunea originală, dar el concluzionează că există un argument bun pentru a afirma că „tradiția timpurie a vizat abandonarea obstacolelor și dezvoltarea factorilor pentru Trezirea ca cuprinzând toți factorii care ar putea fi incluși în această rubrică.” [109]

Dhamma

„Dhammā” este adesea tradus ca „obiecte mentale”, dar Analayo susține că această traducere este problematică din mai multe motive. [110] Cele trei satipatthāna anterioare (corp, senzații, minte) pot deveni obiecte mentale în sine, iar acele obiecte, cum ar fi obstacolele, agregatele și bazele simțurilor, identificate sub termenul dhamma sunt departe de a fi o listă exhaustivă a tuturor posibilelor obiecte. Anālayo traduce dhammā ca „factori și categorii mentale”, „scheme de clasificare” și „cadre sau puncte de referință care trebuie aplicate în timpul contemplației”. [111] Thanissaro Bhikkhu susține că al patrulea satipaṭṭhāna „[112]

Sujato susține că dhammā se referă aici la un „aspect distinctiv și mai profund al meditației: înțelegerea principiilor cauzale care stau la baza dezvoltării samādhi”. [113] Potrivit lui Analayo, acest satipaṭṭhāna se concentrează asupra fenomenelor care duc la trezire atunci când este cultivat și, prin urmare, este orientat soteriologic. [114] [115]Anālayo afirmă că „impulsul principal” al celui de-al patrulea satipaṭṭhāna este calea către trezire și, prin urmare, „contemplarea dharmelor este oarecum ca o descriere scurtă a căii”. El adaugă în continuare că „sarcina atenției în contextul contemplării dharmelor ar fi astfel de a supraveghea mintea pe calea către trezire, asigurându-se că obstacolele sunt depășite și că factorii trezirii sunt bine stabiliți”. [116]

Cinci obstacole

Potrivit lui U Sīlānanda, un susținător al noii metode birmane , cele cinci obstacole sunt acele stări mentale care împiedică sau blochează progresul minții către o concentrare și o eliberare mai profundă. [117] [118] În discursurile timpurii (vezi MN 43.20, MN 68.6), atingerea jhana este asociată cu abandonarea celor cinci obstacole, despre care se spune că „sugrumă mintea, răpând înțelegerea puterii sale”. [119] Prin comparația rafinării aurului, discursurile timpurii afirmă că atâta timp cât obstacolele nu au fost înlăturate „mintea nu este moale, nici lucrabilă, nici strălucitoare, ci este fragilă” (AN 5.13). [120]

Satipaṭṭhāna sutta indică faptul că trebuie să fim atenți la prezența sau absența fiecăreia dintre cele cinci obstacole (dorința simțului, rea-voința, leneșa și lenea, neliniștea și îngrijorarea și îndoiala). Sutta și paralela MA afirmă, de asemenea, că ar trebui să știți cum apare un obstacol, cum poate fi îndepărtat și cum poate fi prevenit să apară. [121] Faptul că atenția asupra obstacolelor este, de asemenea, legată de amintirea instrucțiunilor despre cum să eliminați și să preveniți obstacolele (nu doar să le urmăriți cu atenție) este susținut de alte discursuri timpurii precum Gopakamoggallāna-sutt a și paralelele sale (cum ar fi MĀ). 145). [122]Anālayo vede astfel această practică ca fiind dublă: modul receptiv de a fi doar conștient de obstacole și modul mai activ de a înțelege cum apare obstacolul și cum poate fi abandonat printr-o desfășurare abil a efortului corect. [123]

Potrivit lui U Sīlānanda, pot apărea diverse obstacole din atenția/reflecția necorespunzătoare ( ayoniso manasikāra ) și acea atenție adecvată sau înțeleaptă ( yoniso manasikāra ) poate împiedica apariția lor. O altă modalitate de a preveni apariția lor este pur și simplu să fii atent la obstacole. [124]Diverse discursuri timpurii, cum ar fi SĀ 715, oferă instrucțiuni specifice despre cum să slăbiți și să contracarați obstacolele. Se spune că dorința este contracarată cu contemplarea lipsei de atractivitate, rea-voința este contracarată cu bunătate iubitoare, leneșa este contracarată cu gânduri energice sau perceperea luminii (sau a fi într-un loc bine luminat), neliniștea-îngrijorarea este contracarată cu gânduri care aduce calm și îndoială poate fi contracarată prin contemplarea originii dependente sau contemplarea a ceea ce este sănătos și a ceea ce este nesănătos. [125] Suttas ca Saṅgarava-suttaMenționați că un beneficiu al înlăturării obstacolelor este o capacitate crescută de a învăța și de a-și aminti ceea ce ați învățat. Sutta-urile afirmă, de asemenea, că a fi conștient de absența obstacolelor duce la bucurie, un element important al meditației. [126]

Șapte factori ai trezirii

Cealaltă contemplare principală împărtășită de toate versiunile formulei satipaṭṭhāna este atenția celor șapte factori ai trezirii ( satta bojjhaṅgā ). Contemplarea este asemănătoare cu cea a piedicilor. În primul rând, cineva este conștient de prezența sau absența fiecăruia dintre acești factori. Apoi, se contemplă și cum apar acești factori, cum pot fi menținuți și cum pot fi dezvoltați în continuare, adică se dezvoltă o „conștientizare a condițiilor care sunt legate de prezența sau absența lor”. [127]

Surse timpurii, cum ar fi SĀ 729 și SN 46.27, afirmă că cineva cultivă acești factori de trezire „susținuți de izolare, sprijiniți de nepătimire și susținuți de încetare, culminând cu eliberarea”. Acest lucru indică faptul că o cultivare cu succes a acestor factori duce la trezire dacă fiecare dintre ei este cultivat în timp ce este susținut de trei elemente: izolarea de acțiunile nesănătoase, nepasiunea ca dispariția poftei și încetarea treptată a dukkha. [128]

Factorii de trezire sunt calități pozitive asociate cu înțelepciunea care stau în opoziție cu obstacolele (asociate cu întuneric și lipsă de înțelepciune, vezi SN 46.40 și SĀ 706). [129] Aggi-sutta și paralela sa de la SĀ 714 indică faptul că anumiți factori de trezire (investigarea dhammelor, energiei, bucuriei) pot fi folosiți ca antidoturi împotriva leneței, în timp ce alți factori (liniște, concentrare, ecuanimitate) sunt antidoturi pentru agitație. Acest lucru nu funcționează invers, adică factorii de trezire care sunt utili împotriva agitației nu sunt folositori de cultivat atunci când cineva este lent și invers. [130] Între timp, factorul de trezire al atenției este util în toate circumstanțele. [131] Într-adevăr, conformKaṭukurunde Ñāṇananda , „mindfulness stă la mijloc și ordonă celelalte facultăți, și aici vine în prim-plan și ordonează acei factori care sunt în spatele ei”. [132]

În plus, împiedicarea îndoielii este contracarată și de factorul investigației. [131] Când toate obstacolele sunt absente, atunci cineva este capabil să cultive toți cei șapte factori simultan. [130] SĀ 718 și SN 46.4 indică faptul că stăpânirea factorilor de trezire necesită a învăța cum să folosești fiecare dintre ei în circumstanțe diferite. Aceste sutta ilustrează acest lucru cu comparația unui rege care se îmbracă în diverse haine pe parcursul zilei, în funcție de nevoile sale. [133]

Diverse discursuri, inclusiv SĀ 715 și SN 46.51, discută modul în care cei șapte factori de trezire trebuie să fie hrăniți și dezvoltați. [134] De exemplu, atenția este hrănită de cele patru satipaṭṭhānas, investigația este hrănită prin distingerea lucrurilor sănătoase de cele nesănătoase, iar energia este hrănită prin cele patru eforturi corecte. [134]

În plus, în conformitate cu Anāpānasati-sutta și paralela sa Saṃyukta-āgama, secvența în care sunt enumerați factorii pare să corespundă modului în care aceștia se desfășoară prin practică. Potrivit Analayo, „această secvență reflectă o progresie subiacentă în care factorul menționat mai devreme susține apariția factorului care urmează”. [135] Cu toate acestea, această progresie nu este una strictă. Kaṭukurunde Ñāṇananda afirmă că „nu înseamnă că trebuie să dezvolți mai întâi prima categorie și apoi după un timp următoarea categorie și așa mai departe. Dar totuși există o anumită ordine în dezvoltare – o ordine crescătoare, se poate spune”. [136]

Practică

Vedere proces

Vezi și:

Abordare integrativă

Potrivit lui Sujato, Satipaṭṭhāna este „o prescripție a modului de practică”, care „introduce anumite obiecte specifice de meditație”. [137] De asemenea, conform lui Thanissaro Bhikkhu , cele „patru cadre de referință” ( satipaṭṭhāna ) sunt „un set de învățături care arată unde un meditator ar trebui să concentreze atenția și cum”. [63]

Ambii Analayo și Sujato notează că aceste patru subiecte de meditație oferă o rafinare progresivă a contemplației de la elemente grosiere (corpul) la subiecte din ce în ce mai subtile și mai rafinate. [138] [139] De asemenea, Gethin scrie că există „o mișcare de la conștientizarea clară a tărâmurilor mai imediat accesibile ale experienței la o conștientizare a ceea ce Nikaya văd ca tărâmuri mai subtile și mai profunde”. [140]

Cu toate acestea, Analayo susține, de asemenea, că acest model „nu prescrie singurul mod posibil de a practica satipaṭṭhāna”, deoarece aceasta ar „limita sever intervalul de practică”. Acest lucru se datorează faptului că „o caracteristică centrală a satipaṭṭhāna este conștientizarea fenomenelor așa cum sunt și așa cum apar. Deși o astfel de conștientizare va trece în mod natural de la grosier la subtil, în practica reală, va varia foarte probabil față de secvența descrisă în discurs”. Analayo vede cele patru satipaṭṭhānas ca practici flexibile și care se sprijină reciproc. Prin urmare, conform lui Analayo, „secvența în care sunt practicate poate fi modificată pentru a satisface nevoile fiecărui meditator individual”. [141] Toate cele patru pot fi chiar combinate într-o singură practică,. [142]

Thanissaro Bhikkhu susține că un element al practicii mindfulness include învățarea cum să maximizezi calitățile abil și cum să minimizezi calitățile lipsite de pricepere, ceea ce ar putea necesita ca cineva să „manipuleze și să experimenteze” cu diferite calități mentale și metode de meditație. Prin urmare, Thanissaro susține că meditația mindfulness poate fi, de asemenea, un proces activ de învățare a diferitelor moduri abil de a dirija mintea prin cultivarea anumitor percepții și idei (cum ar fi asubha). [143] Thanissaro compară acest proces cu modul în care „se învață despre ouă încercând să gătească cu ele, adunând experiență din succesele și eșecurile cuiva în încercarea de mâncăruri din ce în ce mai dificile”. [144]În cele din urmă, pe măsură ce cineva dobândește stăpânirea minții, este capabil să depășească chiar și nevoia de manipulare abil a calităților mentale. [145]

Instrucțiuni de practică

Satipaṭṭhāna Sutta afirmă că cineva merge mai întâi într-un loc retras, cum ar fi o pădure sau o colibă ​​goală. U Sīlānanda afirmă că un loc departe de locuința umană și de zgomotele orașelor și orașelor este cel mai potrivit loc pentru meditația satipaṭṭhāna . [146]

Definiția modului în care se practică satipaṭṭhāna în textele timpurii folosește termenul anupassanā care se referă la „observarea susținută” a fiecărui subiect de meditație. [147] Anālayo definește acest termen care este derivat din verbul „a vedea” ( passati ) ca însemnând „a privi în mod repetat”, adică „a contempla” sau „a observa îndeaproape”. [148] În plus, el interpretează acest lucru ca referindu-se la „un anumit mod de meditație, o examinare a obiectului observat dintr-un anumit punct de vedere” care „subliniază modul în care obiectul trebuie să fie perceput” (cum ar fi să văd corpul ca neatractiv sau impermanent). de exemplu). [148] Thanissaro traduce anupassanāca „a rămâne concentrat” și „a ține evidența”, ceea ce „desemnează elementul de concentrare în practică, deoarece cineva încearcă să rămână cu o anumită temă în mijlocul experienței”. [149]

Toate versiunile Satipaṭṭhāna Sutta indică, de asemenea, că fiecare satipaṭṭhāna trebuie contemplată mai întâi „intern” ( ajjhatta ), apoi „extern” ( bahiddhā ), și în cele din urmă atât intern, cât și extern. [150] [151] Acest lucru este în general înțeles ca observarea pe sine și observarea altor persoane, o interpretare care este susținută de lucrările Abhidharma (inclusiv de Vibhaṅga și Dharmaskandha ), precum și de mai multe sutta (MN 104, DĀ 4, DĀ 18 și DN 18). [152] [153]Alții interpretează acest pasaj ca referindu-se la fenomene mentale (interne) și la fenomene asociate simțurilor (externe), care, conform lui Analayo, are un anumit sprijin din suttas. [154]

Potrivit lui Gethin, pasajul se referă la observarea noastră și a altor persoane: „bhikkhu, deci, mai întâi își urmărește propriul corp, sentimentele, mintea și dhammele, apoi pe cele ale altora și, în cele din urmă, pe ale lui și pe cele ale altora împreună”. [155] Un exemplu care indică modul în care trebuie înțeles acest lucru este practica meditației morții, care poate fi făcută într-un coș, prin privirea la cadavre (contemplare externă) și, de asemenea, prin contemplarea morții propriului corp (internă) . [156] Potrivit lui Gethin, această practică duce la „încețoșarea distincțiilor dintre sine și celălalt” care apare atunci când cineva începe să înțeleagă lumea ca fiind alcătuită din procese impermanente și nesubstanțiale. [157]Anālayo este de acord, afirmând că această contemplare poate duce la abandonarea graniței dintre „eu” și „altul”, „ducând la o viziune cuprinzătoare a fenomenelor ca atare, independentă de orice sentiment de proprietate”. [158]

În ceea ce privește întrebarea cum ar trebui să observăm sentimentele și stările mentale ale altor oameni, Analayo susține că se poate cultiva acest lucru „observând cu atenție manifestările lor exterioare”, deoarece sentimentele și stările mentale influențează expresia facială, tonul vocii și postură fizică. El citează sutta precum DN 28 ca dovadă că discursurile timpurii susțin că se poate deduce starea mentală a altora urmărind manifestările lor externe. [159] Anālayo observă, de asemenea, că echilibrarea contemplației interne și externe este importantă, deoarece poate preveni o conștientizare unilaterală concentrată pe un singur domeniu (centrarea pe sine sau, respectiv, lipsa de introspecție). Echilibrarea ambelor domenii ale mindfulness poate astfel „a realiza un echilibru abil între introversie și extroversie”.

Thanissaro Bhikkhu subliniază modul în care toate elementele diferite ale meditației mindfulness se reunesc, după cum urmează:

„Conștient” (satima) înseamnă literalmente a fi capabil să-ți amintești sau să-ți amintești.Aici înseamnă să-ți ții cont de sarcina.Sarcina aici este una dublă – a rămâne concentrat pe cadrul de referință al cuiva [satipaṭṭhāna] și a lăsa deoparte distragerile lăcomiei și suferinței care ar rezulta din schimbarea cadrului de referință înapoi la lume.Cu alte cuvinte, cineva încearcă să rămână cu fenomenologia experienței imediate, fără a aluneca înapoi în narațiunile și vederile despre lume care alcătuiesc simțul cuiva asupra lumii.În esență, aceasta este o practică de concentrare, cu cele trei calități de ardere, vigilență și atenție dedicate atingerii concentrării.Mindfulness păstrează tema meditației în minte, vigilența observă tema așa cum este prezentă conștientizării și, de asemenea, este conștientă de momentul în care mintea a alunecat de la tema sa.Mindfulness își amintește apoi unde ar trebui să fie concentrată mintea, iar arderea încearcă să readuce mintea la tema ei potrivită – și să o mențină acolo – cât mai repede și mai priceput posibil.În acest fel, aceste trei calități ajută la retragerea minții de preocupările senzuale și de calitățile mentale lipsite de pricepere, aducând-o astfel la prima jhana.[149]

Calități auxiliare

În textele timpurii, se spune că satipaṭṭhānas sunt practicate cu calități mentale specifice. Acest lucru este enumerat în versiunea Pali în ceea ce Sujato numește „formula auxiliară”, care afirmă că se contemplă ( anupassī ) fiecare satipaṭṭhāna cu următoarele patru calități: ardere sau diligență ( ātāpī ), înțelegere clară ( sampajāna ), atenție ( sati ), și „liber de dorințe și nemulțumiri ( vineyya abhijjhādomanassa )” (cu unele variații între diferitele surse). [161] [162] În multe dintre formele alternative ale formulei auxiliare, samādhi este menționat ca rezultat al practicii (de exemplu, în DN 18.26/DA 4 și în SN 47.8/SA 616). [163]

Termenul ātāpī este asociat cu conceptul de tapas (putere ascetică) și se spune că este legat de forța eroică, efortul sau energia ( viriya ) în Nettipakarana . [162] Este astfel asociat cu efortul priceput și cu dorința sau hotărârea sănătoasă. Este cel mai bine înțeles ca o „aplicare echilibrată, dar susținută a energiei”, conform lui Analayo. [164] Thanissaro Bhikkhu îl definește ca „factorul efortului sau al efortului… care conține un element de discernământ în capacitatea sa de a distinge calitățile mentale iscusite de cele neîndemânate”. [149] U Sīlananda glosează ātāpī ca „trebuie să fii energic, să depui eforturi pentru a fi conștient”.[165]

A doua calitate, sampajāna , înseamnă a cunoaște ceva clar sau temeinic, astfel încât cineva să aibă „capacitatea de a înțelege sau înțelege pe deplin ceea ce se întâmplă”. [166] Aceasta se poate referi la forme de bază de cunoaștere (cum ar fi a fi conștient de postura cuiva), precum și la forme mai discriminatorii de înțelegere (cum ar fi înțelegerea celor cinci obstacole). [167] Potrivit lui Thanissaro, aceasta „înseamnă să fii clar conștient de ceea ce se întâmplă în prezent”. [149]

Potrivit lui Gethin, „a îndepărta lăcomia și aversiunea față de lume” este asociată cu abandonarea celor cinci obstacole, precum și cu atingerea jhanas-urilor, așa cum se poate vedea în sutta-uri precum MN 125 care asociază direct aceste elemente ale căii. [168] Potrivit lui U Sīlānanda , acest pasaj se referă la o înlăturare temporară a celor cinci obstacole ca o preliminară pentru meditație.” [165] Versiunea Ekottarika-āgama afirmă că se practică satipaṭṭhāna în timp ce „înlătură gândurile rele și eliberează de îngrijorare și întristare, cineva experimentează bucurie în sine.” [169] Anālayo asociază, de asemenea, acest element cu dezvoltarea samādhi. Acest lucru este susținut deNettippakarana (Nett 82), precum și prin diferite sutta care conțin o variație a formulei auxiliare care menționează în mod explicit samadhi, cum ar fi SN 47.4). [170]

Anālayo observă, de asemenea, că abandonarea lăcomiei și aversiunii este asociată cu practica reținerii simțurilor în discursurile timpurii (cum ar fi în MN 39). Aceasta este o etapă de practică anterioară meditației formale, în care „meditatorul păzește ușile simțurilor pentru a preveni ca impresiile senzoriale să conducă la dorințe și nemulțumiri”. [171] Scopul în stadiile inițiale ale practicii este de a dezvolta un sentiment de „echilibre interior în care dorințele și nemulțumirea sunt ținute la distanță”. Anālayo mai observă că „deși reținerea simțurilor precede practica corectă a meditației în schema de cale graduală, aceasta nu înseamnă că reținerea simțurilor este finalizată la un moment exact în timp, doar după care se trece la practica formală. În practica reală, două se suprapun într-o măsură considerabilă.[172] De asemenea, Sujato asociază acest element cu „supunerea preliminară” a celor cinci obstacole prin reținerea simțurilor pentru a pregăti mintea pentru meditația de atenție. [173]

Contemplarea impermanenței

Theravada Satipaṭṭhāna Sutta , precum și versiunea Ekottarika-āgama păstrată în chineză conțin instrucțiuni pentru a contempla apariția și dispariția subiectului de meditație (adică impermanența, anicca ). Versiunea Madhyama-āgama nu conține această instrucțiune, dar menționează că prin practicarea atenției „o persoană este înzestrat cu cunoaștere, viziune, înțelegere și penetrare”. [153] Sujato crede că această instrucțiune de a practica contemplarea impermanenței reflectă o dezvoltare sectară ulterioară care a început să asocieze mai strâns satipaṭṭhāna cu vipassanā. [174] Analayo, pe de altă parte, consideră că contemplarea impermanenței ( aniccasaññā) „ar trebui să fie considerat un aspect integral al practicii satipaṭṭhāna”. El citează Śāriputrābhidharma și Ānāpānasati-sutta (și paralelele sale) ca alte surse care indică faptul că contemplarea impermanenței este o parte a practicii satipaṭṭhāna. [153]

Mai mult, Analayo afirmă că conștientizarea impermanenței (care este un aspect al vederii corecte) duce, de asemenea, la o perspectivă asupra anatta și dukkha . [175] Gethin observă că practica observării apariției și căderii fenomenelor este „în special asociată cu obținerea unei înțelegeri care duce direct la distrugerea asava , direct la trezire”. El observă, de asemenea, că diverse alte sutta afirmă că practica celor patru satipaṭṭhānas este direct legată de distrugerea asava . [176]

Influență

Theravāda modernă

Cele patru satipaṭṭhānas sunt considerate fundamentale în budismul Theravāda modern și în Mișcarea de meditație Vipassana sau Insight . În Canonul Pali, meditația atentă și satipaṭṭhāna sunt văzute ca modalități de a dezvolta factorii mentali samatha („calm”, „seninatate”) și vipassana („perspectivă”). [177]

Potrivit lui Bhikkhu Sujato , există o interpretare deosebit de populară a meditației mindfulness în Theravāda modernă, pe care el o numește vipassanāvāda (doctrina vipassanā). Potrivit lui Sujato, această viziune modernistă larg răspândită poate fi rezumată după cum urmează:

Buddha a predat două sisteme de meditație, samatha și vipassanā.Samatha a fost predat înaintea lui Buddha (deci nu este chiar budist), este periculos (pentru că cineva se poate atașa cu ușurință de beatitudine) și este inutil (pentru că numai vipassanā poate dezvolta samādhi de acces necesar pentru a suprima obstacolele).Vipassanā este adevărata cheie a eliberării predată de Buddha.Această metodă a fost predată preeminent în Satipaṭṭhāna Sutta, cel mai important discurs predat de Buddha despre meditație și despre practica în viața de zi cu zi.Esența acestei practici este conștientizarea moment la moment a ascensiunii și căderii tuturor fenomenelor minte-corp.Astfel, satipaṭṭhāna și vipassanā sunt practic sinonime.[2]

Tse-fu Kuan mai scrie că este o „opinie larg răspândită în budismul Theravada că meditația de seninătate nu este esențială pentru realizarea Nirvanei”. [178] Kuan citează autori Theravada precum Ven. Rahula , Ven. Silananda și Nyanaponika ca figuri care susțin o anumită versiune a acestui punct de vedere. [179] Spre deosebire de aceasta, Kuan susține că „probabil că nu există nicio indicație explicită în Canon că cineva poate obține eliberarea doar prin practicarea sati fără atingerea jhānas”. [179]

Potrivit lui Kuan, această viziune de „înțelepciune simplă” a apărut din cauza „tendinței tradiției de a redefini „eliberarea prin înțelepciune” ( paññāvimutt i) ca fiind eliberată numai prin percepție, fără realizări meditative înalte, deși „eliberarea prin înțelepciune” nu a fost inițial. așa înseamnă.” Că eliberarea prin înțelepciune nu a însemnat inițial eliberare fără jhana a fost argumentată și de Cousins ​​și Gombrich . [180]

Anālayo scrie că anumiți profesori moderni de meditație Theravada „subliniază abordarea „perspectivă uscată”, renunțând la dezvoltarea formală a calmului mental”. [181] El scrie că unii profesori ai acestei abordări perspicace uscate descriu practica conștientizării ca „atacarea” obiectului său sau „cufundarea în el”. El îl citează pe U Pandita care scrie că practica satipaṭṭhāna înseamnă „a ataca obiectul fără ezitare… cu violență, viteză sau forță mare… cu grabă sau grabă excesivă”. [182] Analayo crede că această înțelegere greșită a atenției „a apărut din cauza unei interpretări greșite sau a unei interpretări greșite a unui anumit termen”. Acest lucru este legat de interpretarea termenului Abhidhamma apilāpeti(pângă) în comentariile Theravada. Analayo este de acord cu Gethin, care pledează în schimb pentru o citire a apilapati (sau abhilapati ), care înseamnă „reamintire”. [182]

În plus, chiar dacă discursurile timpurii susțin ideea că cineva poate ajunge la intrarea în flux fără a fi dezvoltat jhana (în principal ascultând un discurs al lui Buddha), Analayo susține că „pentru ca satipaṭṭhāna să-și desfășoare întregul potențial de a duce la neîntoarcere . sau trezirea completă [ arahantship ], este necesară dezvoltarea absorbției.” [183]

Sujato notează că nu toate tradițiile moderne de meditație Theravāda acceptă această dihotomie dintre samatha și vipassanā. Potrivit lui Sujato, profesorii tradiției forestiere thailandeze subliniază în schimb modul în care samatha și vipassanā sunt factori complementari care trebuie practicați împreună. Acest lucru este mai aproape de modul în care aceste două aspecte ale meditației sunt înțelese în textele budiste timpurii. [184]

În mod similar, Thanissaro Bhikkhu notează că:

Deși se spune adesea că practica satipaṭṭhāna este separată de practica jhāna, un număr de sutta-cum ar fi MN 125 și AN 8:63 – echivalează finalizarea cu succes a acestei prime etape [a practicii satipaṭṭhāna] cu atingerea primului nivel. de jhāna.Acest punct este confirmat de numeroasele sutta-uri – MN 118 printre ele – care descriu modul în care practica satipaṭṭhāna duce la finalizare factorii pentru trezire, care coincid cu factorii jhāna.[185]

Potrivit lui Buddhadasa Bhikkhu , scopul atenției este de a opri apariția gândurilor și emoțiilor tulburătoare, care apar din contactul simțurilor. [186]

Conform teoriei budismului Theravada, în perioada de 5000 de ani după parinirvana lui Buddha, putem încă să atingem Sotāpanna sau chiar Arhat prin practicarea Satipatthana, iar Satipatthana este singura cale de ieșire. [187]

În budismul indo-tibetan

Cele patru instituții ale mindfulness cunoscute și sub numele de „cele patru poziții apropiate ale mindfulness” ( dran-pa nyer-bzhag ) sunt, de asemenea, predate în budismul indo-tibetan, deoarece fac parte din cei 37 de factori care conduc la o stare purificată ( byang-chub yan- lag so-bdun ). [188] Ele sunt discutate în comentariile tibetane despre Bodhicaryāvatāra a lui Śāntideva, cum ar fi comentariul din secolul al XVI-lea al lui Pawo Tsugla Trengwa Rinpoche și comentariul lui Kunzang Pelden (1862-1943) The Nectar of Manjushri’s Speech . [189]

Canonul tibetan conține, de asemenea, o Aplicație a Dharmei Adevărate a Sutrei Mindfulness (Tohoku Catalog # 287, dam chos dran pa nyer bzhag , saddharmasmṛtyupasthānasutra ). [190] Această sutră este citată de diferite figuri budiste tibetane, cum ar fi Atisha (în Coșul său deschis de bijuterii ) și al treilea Dzogchen Rinpoche (1759–1792). [191] [192] Este, de asemenea, citată ca o sutră a primei întoarceri de către Khedrup Je (1385–1438 d.Hr.). [193]

Această sutră este un text mare care datează între secolele II și IV e.n. A supraviețuit în manuscrisele tibetane, chineze și sanscrite. [194] Este un text Mulasarvastivada complex și eterogen cu diverse subiecte, cum ar fi descrieri lungi ale diferitelor tărâmuri din cosmologia budistă, discuții despre teoria karmei, meditația și etica. [195] Primul strat al textului, care poate fi găsit în capitolul doi, conține învățăturile de meditație de bază ale textului, care includ o expunere extinsă a șase elemente ( dhatus ) meditație, meditații asupra sentimentului ( vedana ), meditații asupra skandhas și ayatanas, meditația asupra minții și impermanența și alte subiecte de meditație organizate într-o structură de zece nivele ( bhumi ). [196]

Conform Trezoreriei Calităților Prețioase a lui Jigme Lingpa (1730–1798) , cele patru aplicații ale atenției sunt evidențiate pe calea acumulării și în Mahayana sunt practicate cu accent pe gol :

„Dacă se practică în conformitate cu Hinayana, se meditează asupra impurității corpului, asupra sentimentelor suferințelor, asupra impermanenței conștiinței și asupra faptului că obiectele mentale sunt „fără stăpâni” (nu există nici un sine căruia îi aparțin) Dacă se practică în conformitate cu Mahayana, în timpul sesiunii de meditație meditează la aceleași lucruri ca și a fi asemănător spațiului, dincolo de toate constructele conceptuale. În perioada post-meditație le consideră iluzorii și onirice.”[197]

Prezentarea generală a acestei practici în tradiția budistă indo-tibetană se concentrează pe cultivarea śamatha mai întâi și apoi pe practicarea vipaśyanā. [188] Exemple de figuri contemporane din budismul indo-tibetan care au predat această practică includ Chogyam Trungpa care a predat adesea aceste practici în SUA și Dzogchen Ponlop Rinpoche , un lama tibetan contemporan. [198] [199] Ei au fost, de asemenea, predați de al 14-lea Dalai Lama și de studenți ai săi precum Alexander Berzin și Thubten Chodron . [188]

Cele patru aplicații ale mindfulness sunt, de asemenea, discutate de cercetătorii Nyingma , cum ar fi Rong-zom-pa (secolul al XI-lea), Longchenpa (1308–1364) și Ju Mipham (1846–1912). [200] Acești autori descriu în mod specific modurile Vajrayana ale celor patru smṛtyupasthane, care au fost adaptate la filozofia Vajrayana.

Aceste patru smṛtyupasthane „mantrice” descrise de Mipham sunt rezumate de Dorji Wangchuk după cum urmează: [153]

(1) Contemplând (blo bzhag pa) corpurile fizice ale propriei persoane și ale celorlalți ca fiind caracterizate de puritatea primordială sau intrinsecă (dag pa), pe de o parte, și de gol (song pa nyid), libertatea de varietate (spros bral) , marea omogenitate (mnyam pa chen po) și integralitatea (zung du ‘jug pa), pe de altă parte, se numeștekāyasmṛtyupasthāna.

(2) Transformarea „construcțiilor conceptuale a căror apariție o simți/simți (sau este conștient de)” (byung tshor gyi rtog pa) în gnoză caracterizată de o mare beatitudine (bde ba chen po’i ye shes) se numeștevedanāsmṛtyupasthāna.

(3) Canalizarea sau constrângerea/constrângerea (sdom pa) a tuturor felurilor de varietate asociată minții și factorilor mentali în/în/în sfera înnăscută a naturii luminoase a minții se numeștecittasmṛtyupasthāna.

(4) A se comporta într-un mod (sau cu o atitudine) în care toate fenomenele saṃsāric și nirvāṇic, universale și particulare sunt pure și egale și, prin urmare, dincolo de adopție sau respingere, estedharmasmṛtyupasthāna.

Vezi si

Note

Pentru utilizarea tradițională a traducerii, „fundamente [ paṭṭhānā ] ale atenției”, vezi, de exemplu, Gunaratana (2012) și U Silananda (2002). Pentru evaluări care susțin analizarea sufixului ca upaṭṭhāna , vezi, de exemplu, Anālayo (2006), pp. 29-30; și, Bodhi (2000), p. 1504. p. 1660, 1928 n . 180 Frauwallner, E. (1973), History of Indian Philosophy , trad. VM Bedekar, Delhi: Motilal Banarsidass. Două volume., pp.150 urm Kuan se referă la Bronkhorst (1985), Dharma and Abhidharma , p.312-314. Kuan se referă la Sujato (2006), O istorie a atenției: cum perspicacitatea a înrăutățit liniștea în Satipatthana Sutta , p.264-273 Vezi Satipatthana sutta ( MN 10; DN 22); precum și SN 47.1, 47.18 și 47.43. Aceste cinci discursuri sunt singurele surse canonice pentru sintagma „ekāyano … maggo” (cu această declinare specifică).

Expresia Pāli “ ekāyano … maggo'” a fost tradusă astfel:

  • „calea directă” (Bodhi & Gunaratana, 2012, p. 12; Nanamoli & Bodhi, 1995; Thanissaro, 2008)
  • „cale cu sens unic” (Bodhi, 2000, pp. 1627-8, 1647-8, 1661)
  • „singura cale” (Nyanasatta, 2004; Soma, 1941/2003)
  • „singura și singura cale” (Institutul de Cercetare Vipassana, 1996, p. 2, 3)

Bhikkhus , aceasta este calea cu un singur sens pentru purificarea ființelor, pentru biruirea durerii și a plângerii, pentru trecerea durerii și a nemulțumirii, pentru realizarea metodei, [subnota 1] pentru realizarea lui Nibbāna, adică cele patru stabilimente ale mindfulness-ului. [subnota 2] Stabilele sănătoase ale mindfulness sunt în contrast cu calitățile nesănătoase ale celor cinci componente ale senzualității, și anume senzațiile plăcute de la ochi, ureche, limbă și corp. [44]

  1. Anālayo (2006 , p. 63): „…să ia în considerare satipaṭṭhānapur și simplu ca un exercițiu de concentrare merge prea departe și ratează diferența importantă dintre ceea ce poate deveni o bază pentru dezvoltarea concentrării și ceea ce aparține domeniului propriu-zis al meditației calmului. În timp ce concentrarea corespunde unei îmbunătățiri a funcției selective a minții, prin limitarea lărgimii atenției, sati în sine reprezintă o îmbunătățire a funcției de rememorare, prin extinderea lărgimii atenției. Aceste două moduri de funcționare mentală corespund două mecanisme diferite de control cortical din creier. Această diferență, totuși, nu implică faptul că cele două sunt incompatibile, deoarece în timpul obținerii absorbției ambele sunt prezente. Dar în timpul absorbției, sati devine în principal prezență a minții,[61]

Subnote

Bodhi (2000, SN 47 nr. 123, Kindle Loc. 35147) notează: „Spk [comentariul la Samyutta Nikaya] explică „metoda” ( ñāya ) ca Calea Nobilă în Octuple ….”

  1. SN 47.1 (Bodhi, 2000, p. 1627). Vezi și DN 22, MN 10, SN 47.18 și SN 47.43.

Referințe

Kuan 2008 , p. i, 9, 81. Sujato (2012), pp. 1-2. Sharf 2014 , p. 942. Sharf 2014 , p. 942-943. Gethin (2001), pp. 30-32. Analayo 2006 , p. 47. Analayo (2006), p. 29-30 Bodhi (2000), p. 1504 Soma (1941/2003) Analayo (2006), pp. 46-47. Analayo 2006 , p. 48. Analayo 2006 , p. 57-59. Analayo 2006 , p. 29. Williams 2000 , p. 46. Gethin (2001), p. 36 – 40. Bodhi, Bhikkhu (2010). Calea nobilă în opt ori: calea către sfârșitul suferinței. pp. 79-80. Societatea de publicații budiste. Gunaratana, Bhante Henepola (2012) The Four Foundations of Mindfulness în limba engleză simplă, pp. 1-2. Sujato (2012), A Swift Pair of Messengers , p. 35. CALEA INTERIOR, Penang – Malaezia. Samyutta Nikaya, Ch. 47. Vezi Bodhi (2000), p. 1627 și urm . Kuan (2008), p. 104. Sujato (2012), p. 244. Choong Mun-keat (2010) „Probleme și perspective ale chinezului Saṃyukta Āgama” Sujato, A History of Mindfulness, 2005. Sujato (2012), p. 278, 288-289. Sujato (2012), p. 280. Sujato (2012), p. 133. Sujato (2012), p. 148. Sujato (2012), p. 260 Kuan 2008 , p. 142. Sujato (2012), p. 320-321 Sujato (2012), p. 320-326 Sujato (2012), p. 332 Sujato (2012), pp. 341-345. Sujato (2012), pp. 357-366 Sujato (2012), p. 355 Sujato (2012), pp. 273-274. Analayo (2006), p. 16. Sujato 2012 , p. 305-308. Kuan 2008 , p. 107. Kuan 2008 , p. 108. Sujato 2013 , p. 48-49. Kuan (2008), p. 143. Sujato (2012), p. 209-210 SN 47,6 (Thanissaro, 1997) și SN 47,7 (Olendzki, 2005). Sujato (2012), p. 186-188 Sujato (2012), pp. 188-189. Sujato (2012), p. 188 Sujato (2012), p. 181-182 Sujato (2012), p. 182 Sujato (2012), pp. 182-183 Gethin (2001), pp. 50-52. Vetter 1988 , p. 5. Vetter 1988 . Bronkhorst 1993 . Gethin 1992 . Trandafir 2016 , p. 60. Shankman 2008 . Polak 2011 . Arbel 2017 . Analayo 2006 , p. 61-62. Analayo 2006 , p. 63. Analayo 2006 , p. 64. Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). The Wings to Awakening, Anthology from the Pali Canon , Ediția a șaptea (2013), pp. 73-74. Gethin 2001 , p. 29. Polak 2011 , p. 153-156, 196-197. Analayo (2013), p. 40. Analayo (2013), p. 45. Sujato 2012 , pp. 305–310. Analayo (2013), p. 63. Analayo 2006 , pp. 46–47, 63–68. Analayo (2013), p. 73. Sujato (2012), A Swift Pair of Messengers , p. 41. CALEA INTERIOR, Penang – Malaezia. U Sīlananda (2012), p. 56-62. Bodhi, Bhikkhu (2010). Calea nobilă în opt ori: calea către sfârșitul suferinței. p. 88. Buddhist Publication Society. Gunaratana, Bhante Henepola (2012) The Four Foundations of Mindfulness în limba engleză simplă, pp. 57-58. Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). The Wings to Awakening, Anthology from the Pali Canon , Ediția a șaptea (2013), p. 80. Analayo (2013), pp. 81-87, 92. U Sīlānanda (2012), pp. 65-70 din Teaching Dhamma by images: Explicația unui manuscris budist tradițional siames Analayo (2013), p. 97. Analayo (2013), pp. 97-101. Bodhi, Bhikkhu (2010). Calea nobilă în opt ori: calea către sfârșitul suferinței. p. 89. Buddhist Publication Society. Analayo (2013), pp. 109-110. Analayo (2013), pp. 46-47. Analayo (2013), p. 55. Analayo (2013), p. 59-62. Sujato (2012), A Swift Pair of Messengers , p. 43. CALEA INTERIOR, Penang – Malaezia. Analayo (2013), pp. 117-118. Analayo (2013), pp. 132-133 Analayo (2006), p. 20. Analayo (2013), p. 122. Analayo (2013), pp. 127-129. Analayo (2013), pp. 119-120. Gunaratana, Bhante Henepola (2012) The Four Foundations of Mindfulness în Plain English, pp. 81-82. Analayo (2013), pp. 123-127. Analayo (2013), p. 133. Bodhi, Bhikkhu (2010). Calea nobilă în opt ori: calea către sfârșitul suferinței. p. 90. Buddhist Publication Society. Analayo (2013), pp. 142-145 Analayo (2013), pp. 145-146. Analayo (2013), pp. 149-150. Analayo (2013), pp. 159-162. Analayo (2013), pp. 161-162. Analayo (2013), p. 162. Sujato (2012), A Swift Pair of Messengers , p. 44. CALEA INTERIOR, Penang – Malaezia. Analayo (2013), p. 145. Analayo (2013), pp. 155-156. Analayo 2013 , p. 164, 174. Sujato (2012), pp. 312-314 Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). The Wings to Awakening, Anthology from the Pali Canon , Ediția a șaptea (2013), p. 75. Analayo 2006, p. 182-86 Analayo 2006 p. 183 Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). The Wings to Awakening, Anthology from the Pali Canon , Ediția a șaptea (2013), p. 74. Sujato (2012), p. 192. Gyori 1996, p. 24 Analayo 2006 p. 183, nn . 2, 3 Analayo (2013), p. 176. Sīlananda 2012 , p. 90. Analayo 2013 , p. 177. Sujato (2012), A Swift Pair of Messengers , p. 37. CALEA INTERIOR, Penang – Malaezia. Sujato (2012), A Swift Pair of Messengers , pp. 38-40. CALEA INTERIOR, Penang – Malaezia. Analayo (2013), p.177. Analayo (2013), pp. 181-182. Analayo (2013), pp. 182-183. U Sīlananda (2012), p. 90-103. Analayo (2013), pp. 183-184 Analayo (2013), pp. 189-194. Analayo (2013), pp. 195-196. Analayo (2013), pp. 195-215, 219-220. Analayo (2013), p. 200. Analayo (2013), pp. 200-205 Analayo (2013), pp. 205-206 Ñāṇananda, Bhikkhu K (2016). Seeing Through – A Guide to Insight Meditation , p. 4. Kaṭukurunde Ñānananda Sadaham Senasun Bhāraya, Sri Lanka. Analayo (2013), p. 205. Analayo (2013), pp. 205-209 Analayo (2013), p. 215 Ñāṇananda, Bhikkhu K (2016). Seeing Through – A Guide to Insight Meditation , p. 2. Kaṭukurunde Ñānananda Sadaham Senasun Bhāraya, Sri Lanka. Sujato 2012 , p. 190. Sujato (2012), p. 191. Analayo (2006), p. 19. Gethin (2001), p. 47. Analayo (2006), pp. 20-21. Analayo (2006), p. 21. Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). The Wings to Awakening, An Anthology from the Pali Canon , Ediția a șaptea (2013), pp. 77-79. Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). The Wings to Awakening, Anthology from the Pali Canon , Ediția a șaptea (2013), p. 77. Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). The Wings to Awakening, Anthology from the Pali Canon , Ediția a șaptea (2013), p. 79. U Sīlananda (2012), p. 17. Sujato (2012), p. 200-203 Analayo (2006), p. 32 Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). The Wings to Awakening, Anthology from the Pali Canon , Ediția a șaptea (2013), pp. 75-76. Analayo (2006), p. 94, 97-98. Analayo (2013), pp. 12-15. Analayo (2006), p. 94, 98. Anālayo (2013), pp. 15-19. Analayo (2006), pp. 100-101. Gethin (2001), p. 53. Sujato (2012), pp. 204-206. Gethin (2001), p. 54. Analayo (2006), p. 102. Analayo (2006), p. 96. Analayo (2006), p. 98. Sujato (2012), p. 193. Analayo (2006), pp. 34-35. Sujato (2012), p. 197. Analayo (2006), pp. 37-38. U Sīlānanda (2012), pp. 3-17. Analayo (2006), pp. 39-40. Analayo (2006), pp. 40-41. Gethin (2001), pp. 48-51. Analayo (2013), p. 23. Analayo (2006), p. 67. Analayo (2006), p. 71. Analayo (2006), p. 72. Sujato (2012), A Swift Pair of Messengers , p. 36. CALEA INTERIOR, Penang – Malaezia. Sujato (2012), p. 296-298. Analayo (2006), p. 103. Gethin (2001), p. 56. Kuan (2008), pp. 38-40, 57-60 Kuan (2008), p. 9. Kuan (2008), pp. 142-143. Kuan (2008), pp. 140-141. Analayo (2006), p. 64. Analayo 2006 , p. 65. Analayo (2006), pp. 79-83 Sujato (2012), p. 2, 137. „Maha-satipatthana Sutta: The Great Frames of Reference” (DN 22)” , tradus din Pali de Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 noiembrie 2013, Buddhadasa Bhikkhu 2014 , p. 79, 101, 117 nota 42. „《大念处经》白话文-网友文摘内容-佛教在线” . www.fjnet.com . Extras 2022-03-02 . Berzin, Alexandru. „Cele patru poziții apropiate ale Mindfulness în Mahayana” . Studiază budismul . Preluat la 26 august 2020 . Weiser, Thomas AC (2011) Three Approaches to the Four Foundations: O Investigation of Vipassanā Meditation, Analytical Meditation and Śamatha/Vipaśyanā Meditation on the Four Foundations of Mindfulness , pp. 33-36. Universitatea Naropa. „Secția Generală Sūtra” . 84000.co . Preluat la 26 august 2020 . Apple, James B (2019). Jewels of the Middle Way: The Madhyamaka Legacy of Atisa and His First Tibetan Followers , pp. 80-81. Simon și Schuster. Dzogchen Rinpoche (2008) Great Perfection: Outer and Inner Preliminaries. Publicații Shambhala Wayman, Alex (1993). Introducere în sistemele tantrice budiste: tradus din Rgyud Sde Spyihi Rnam Par Gzag Pargyas Par Brjod a lui Mkhas Grub Rje cu text original și adnotare. p. 45. Stuart, Daniel Malinowski (2012) A Less Traveled Path: Meditation and Textual Practice in the Saddharmasmrtyupasthana (sutra) pp. 25-27. Stuart, Daniel Malinowski (2012) A Less Traveled Path: Meditation and Textual Practice in the Saddharmasmrtyupasthana (sutra) pp. 29-31. Stuart, Daniel Malinowski (2012) A Less Traveled Path: Meditation and Textual Practice in the Saddharmasmrtyupasthana (sutra) pp. 46, 70-75. Longchen Yeshe Dorje, Jigme Lingpa (2010). Tezaurul calităților prețioase: cartea întâi , p. 391. Publicaţii Shambhala. Vezi, de exemplu, Chögyam Trungpa (1991) The Heart of the Buddha: Entering the Tibetan Buddhist Path. Publicații Shambhala Dzogchen Ponlop. The Four Foundations of Mindfulness , Extras dintr-o învățătură din Vermont, 1996. Publicat inițial în Bodhi Magazine, numărul 3.

  1. Dorji Wangchuk, „Relația diacronică și sincronică dintre teoria filozofică și praxia spirituală în budism: cu referire specială la cazul celor patru aplicații ale conștientizării (smṛtyupasthāna: dran pa nye bar gzhag pa) în Vajrayāna.” În Buddhist Meditative Praxis: Traditional Teachings and Modern Applications, editat de KL Dhammajoti. Hong Kong: Centrul de Studii Budiste, Universitatea din Hong Kong, 2015, pp. 177–201.

Surse

Surse tipărite

Surse web

Chicago, Universitatea din; Biblioteci (CRL), Centrul de Cercetare. „Biblioteca digitală din Asia de Sud” . dsal.uchicago.edu .

  1. Chicago, Universitatea din; Biblioteci (CRL), Centrul de Cercetare. „Biblioteca digitală din Asia de Sud” . dsal.uchicago.edu .

Lectură în continuare

Theravada

Zen

Savant

  • Polak, Grzegorz (2011), Reexaminarea lui Jhana: către o reconstrucție critică a soteriologiei budiste timpurii , UMCS

linkuri externe

Wikiquote are citate legate de

Satipatthana .

Ultima modificare în urmă cu 10 zile de Joshua Jonathan

Articole similare

Wikipedia
Facebooktwitterlinkedininstagramflickrfoursquaremail

Sati (budism)

ArticolVorbi

Acest articol este despre mindfulness budist. Pentru informații despre mindfulness în psihologie, consultați

mindfulness . Pentru alte întrebuințări, a se vedea

Sati (dezambiguizare) .

Află mai multe Acest articol sau secțiune ar trebui să specifice limba conținutului său non-engleză, utilizând {{ lang }}, {{ transliteration }} pentru limbile transliterate și {{ IPA }} pentru transcripții fonetice, cu un cod ISO 639 corespunzător . Pot fi utilizate și șabloanele de asistență multilingve ale Wikipedia . ( decembrie 2021 )

Sati ( Pali : सति ; [1] sanscrită : स्मृति smṛti ) este reținerea sau atenția sau conștientizarea , o facultate spirituală sau psihologică ( indriya ) care formează o parte esențială a practicii budiste . Este primul factor din cei Șapte Factori ai Iluminării . Conștientizarea „corectă” sau „dreaptă” (pali: sammā-sati , sanscrită samyak-smṛti ) este al șaptelea element al Nobilei Căi Optuple .

Cuprins

DefinițieEditați | ×

Termenul budist tradus în engleză ca „mindfulness” își are originea în termenul pali sati și în omologul său sanscrit smṛti . Potrivit lui Robert Sharf, semnificația acestor termeni a fost subiectul unei dezbateri și discuții ample. [2] Smṛti însemna inițial „a-și aminti”, „a-și aminti”, „a ține minte”, ca în tradiția vedica de a aminti textele sacre. Termenul sati înseamnă, de asemenea, „a-ți aminti” învățăturile scripturilor. În Satipațțhāna-sutta termenul sati înseamnă menținerea conștientizării realității, unde percepțiile senzoriale sunt înțelese ca iluzii și astfel poate fi văzută adevărata natură a fenomenelor.Sharf se referă la Milindapanha , care a explicat că apariția sati amintește de dhamme sănătoase, cum ar fi cele patru instituții ale conștientizării , cele cinci facultăți , cele cinci puteri , cei șapte factori de trezire , Nobila Cale în Octuple și atingerea perspicacitate . [3] Potrivit lui Rupert Gethin,

[sati] ar trebui înțeles ca ceea ce permite conștientizarea întregii game și amploare adhammelor;satieste o conștientizare a lucrurilor în relație cu lucrurile și, prin urmare, o conștientizare a valorii lor relative.Aplicat lasatipațțhānas, probabil că înseamnă căsatieste ceea ce îl determină pe practicantul de yoga să-și „amintească” că orice sentiment pe care îl poate experimenta există în relație cu o întreagă varietate sau lume de sentimente care pot fi pricepuți sau inabil, cu defecte sau impecabil, relativ inferior sau rafinat, întunecat sau pur.”[4][nota 1]

Sharf mai observă că acest lucru are prea puțin de-a face cu „atenția goală”, interpretarea populară contemporană a sati , „deoarece implică, printre altele, discriminarea adecvată a valenței morale a fenomenelor pe măsură ce apar”. [4] Potrivit lui Vetter, dhyana ar fi putut fi practica de bază originală a lui Buddha, care a ajutat la menținerea atenției. [5]

EtimologieEditați | ×

Traduceri ale lui
Mindfulness
Englezăatenție,
conștientizare,
inspecție,
reamintire,
reținere
sanscritsmṛti (स्मृति)
Palisati (सति)
chinezniàn, 念
japonez念 (ネン)
( Rōmaji : nen )
Khmerសតិ
( UNGEGN : sate )
coreeană
( RR : nyeom )
Sinhalaසති
tibetanདྲན་པ
( Wylie : dran pa;
THL : trenpa/drenpa
)
thailandezสติ (sati)
vietnamezniệm
Glosar al budismului

Ea provine din termenul pali sati și omologul său sanscrit smṛti . Din sanscrită a fost tradus în trenpa în tibetană ( transliterare : dran pa ) și nian 念în chineză .

PaliEditați | ×

În 1881, Thomas William Rhys Davids a tradus pentru prima dată sati în engleză mindfulness în sammā-sati „Right Mindfulness; mintea activă, atentă”. [6] Remarcând că Daniel John Gogerly (1845) a redat inițial sammā-sati drept „meditație corectă”, [7] Davids a explicat:

satieste literalmente „memorie”, dar este folosit cu referire la expresia repetată constant „conștient și atent” (sato sampajâno);și înseamnă acea activitate a minții și prezența constantă a minții care este una dintre îndatoririle cel mai frecvent inculcate bunului budist.”[8]

Henry Alabaster , în The Wheel of the Law: Buddhism Illustrated From Siamese Sources by the Modern Buddhist, A Life of Buddha, and an Account of the Phrabat (1871), a definit anterior „Satipatthan/Smrityupasthana” ca „Actul de a-și păstra conștient de sine.” [9]

Termenul englezesc mindfulness exista deja înainte de a fi folosit într-un context budist (vestic). A fost înregistrată pentru prima dată ca mindfulness în 1530 ( John Palsgrave traduce în franceză pensee ), ca mindfulness în 1561 și mindfulness în 1817. Termenii morfologic anteriori includ mindful (înregistrat pentru prima dată în 1340), mindfully (1382) și mindfulness învechit ( cca. 1200). [10]

John D. Dunne , profesor asociat la Universitatea Emory ale cărui cercetări actuale se concentrează în special pe conceptul de „mindfulness” atât în ​​contexte teoretice, cât și practice, afirmă că traducerea sati și smṛti ca mindfulness este confuză și că un număr de savanți budiști au a început să încerce să stabilească „retenția” ca alternativă preferată. [11]

Bhikkhu Bodhi indică, de asemenea, sensul „sati” ca „memorie”:

Cuvântul derivă dintr-un verb, sarati, care înseamnă „a-ți aminti”, iar ocazional în pali sati este încă explicat într-un mod care îl conectează cu ideea de memorie.Dar când este folosit în legătură cu practica meditației, nu avem niciun cuvânt în engleză care să surprindă exact la ce se referă.Un traducător timpuriu a apelat inteligent la cuvântul mindfulness, care nici măcar nu se află în dicționarul meu.Acest lucru și-a îndeplinit în mod admirabil rolul, dar nu păstrează legătura cu memoria, uneori necesară pentru a da sens unui pasaj.[12]

Cu toate acestea, în Ce înseamnă cu adevărat Mindfulness? O perspectivă canonică (2011), Bhikkhu Bodhi a subliniat că sati nu este doar „memorie”:

Dar nu ar trebui să acordăm acestei [sensul memoriei] o importanță excesivă.Când concepea o terminologie care să poată transmite punctele și practicile esențiale ale propriei sale învățături, Buddha a trebuit inevitabil să se bazeze pe vocabularul disponibil pentru el.Pentru a desemna practica care a devenit pilonul principal al sistemului său meditativ, a ales cuvântulsati.Dar aicisatinu mai înseamnă memorie.Mai degrabă, Buddha a atribuit cuvântului un nou sens în consonanță cu propriul său sistem de psihologie și meditație.Astfel, ar fi o greșeală fundamentală să insistăm să citim vechiul sens al memoriei în noul context… Cred că este acest aspect alsati .care asigură legătura dintre cele două semnificații canonice primare: ca memorie și ca conștientizare lucidă a întâmplărilor prezente… În Pāli suttas,satiare încă alte roluri în legătură cu meditația, dar acestea îi întăresc caracterizarea în termeni de conștientizare lucidă și prezentare vie.[13]

De asemenea, el a citat comentariul de mai jos al lui Thomas William Rhys Davids drept „perspectivă remarcabilă”:

Dar, așa cum s-a întâmplat la ascensiunea budismului la atâtea alte expresii de uz comun, o nouă conotație a fost apoi atașată cuvântului, o conotație care i-a dat un nou sens și face din „memorie” o traducere cât se poate de inadecvată și înșelătoare.

sanscritEditați | ×

smṛti scris în scrierea devanagari

Cuvântul sanscrit smṛti स्मृति (de asemenea transliterat diferit ca smriti , smRti sau sm’Rti ) înseamnă literal „ceea ce este amintit” și se referă atât la „conștientizare” în budism, cât și la „o a doua categorie de texte metrice” considerate în hindusm . în autoritate faţă de scripturile Śruti .

Dicționarul sanscrit-englez al lui Monier Monier-Williams diferențiază opt semnificații ale lui smṛti स्मृति , „amintire, reminiscență, gândire la sau la, amintire, amintire”:

  1. memoria ca unul dintre Vyabhicāri-bhāvas [sentimente tranzitorii];
  2. Memoria (personificată fie ca fiica lui Daksha și soția lui Aṅgiras , fie ca fiica lui Dharma și Medhā);
  3. întregul corp de tradiție sacra sau ceea ce este amintit de profesorii umani (în opoziție cu Śruti sau ceea ce este auzit sau revelat direct Rishis ; în acceptarea sa cea mai largă, această utilizare a termenului Smṛti include cele 6 Vedanga , Sūtra, atât Śrauta , cât și Grhya). , Manusmṛti , Itihāsas (de exemplu, Mahābhārata și Ramayana ), Puranele și Nītiśāstras, „conform cu un astfel de precept tradițional sau text legal”;
  4. întregul corp de coduri de drept transmise prin memorare sau prin tradiție (în special codurile lui Manusmṛti , Yājñavalkya Smṛti și cei 16 legiuitori inspirați care au urmat) … toți acești legiuitori fiind considerați a fi inspirați și și-au bazat preceptele pe Vede ;
  5. nume simbolic pentru numărul 18 (din cei 18 legiuitori de mai sus);
  6. un fel de contor ;
  7. numele literei g- ग् ;
  8. dorință, dorință [14]

chinezEditați | ×

Dinastia Zhou de Est (771-221 î.e.n.) Grafic

script mare sigiliu pentru

nian

Savanții budiști au tradus smṛti cu cuvântul chinezesc nian 念„studiați; citiți cu voce tare; gândiți-vă la; amintiți-vă; amintiți”. Nian este folosit în mod obișnuit în cuvintele chineze standard moderne , cum ar fi guannian 觀念(观念) „concept; idee”, huainian 懷念(怀念) „prețuiește memoria; gândește-te la”, nianshu 念書(念书) „citește; studiază” și niantou 念頭(念头) „gând; idee; intenție”. Doi termeni budiști specializați sunt nianfo 念佛„cântă numele lui Buddha; roagă-te lui Buddha” și nianjing 念經(念经) „cântă/recita sutre”.

Acest caracter chinezesc nian 念este compus din jin “acum; aceasta” și xin “inima; minte”. Bernhard Karlgren explică grafic nian care înseamnă „reflectați, gândiți; a studia, a învăța pe de rost, a aminti; a recita, a citi – a avea今prezent minții ”. [15] Caracterul chinezesc nian sau nien 念este pronunțat coreean yeom sau yŏm 염 , japoneză ネンsau nen și vietnameză niệm.

Un dicționar de termeni budiști chinezi oferă traduceri de bază ale nian : „Amintire, amintire; a gândi, a reflecta; a repeta, a intona; un gând; un moment”. [16]

Dicționarul digital al budismului oferă traduceri mai detaliate ale nian „mindfulness, memory”:

  • Amintire (Skt. smṛti ; Tib. dran pa ). Pentru a aminti, amintiți-vă. Ceea ce este amintit. Funcția de amintire. Operația minții de a nu uita un obiect. Conștientizare, concentrare. Mindfulness la Buddha, ca în practica Pure Land . În teoria Abhidharma-kośa, unul dintre cei zece factori omniprezenti大地法. În Yogâcāra, unul dintre cei cinci factori mentali „dependenți de obiect”五別境;
  • Aducere aminte; (Skt. sthāpana ; Tib. gnas pa ). A-și stabili gândurile;
  • A gândi în mintea cuiva (fără a se exprima în vorbire). A contempla; înțelepciunea meditativă;
  • Minte, conștiință;
  • Un gand; un moment de gândire; o clipă de gândire. (Skt. kṣana );
  • Răbdare, îngăduință. [17]

Traduceri alternativeEditați | ×

Vezi și:

Mindfulness § traducere alternativă

Termenii sati/smriti au fost traduși astfel:

  • Atenție (Jack Kornfield)
  • Conștientizarea
  • Atenție concentrată (Mahasi Sayadaw)
  • Inspecție (Herbert Guenther)
  • Atenție atentă
  • Sănătate mintală
  • Amintirea atenției (Alexander Berzin)
  • Amintire (Erik Pema Kunsang, Buddhadasa Bhikkhu)
  • Conștientizarea reflexivă (Buddhadasa Bhikkhu)
  • Remindfulness (James H. Austin) [18]
  • Retenţie
  • Auto-amintire (Jack Kornfield)

PracticăEditați | ×

Inițial, mindfulness a oferit calea către eliberare, acordând atenție experienței senzoriale, prevenind apariția gândurilor și emoțiilor tulburătoare care provoacă înlănțuirea ulterioară de reacții care duc la renaștere. [19] [20] În tradiția ulterioară, în special Theravada, mindfulness este un antidot împotriva iluziei (Pali: Moha ), și este considerată ca atare una dintre „puteri” (Pali: bala ) care contribuie la atingerea nirvanei , în special atunci când este cuplată cu o înțelegere clară a ceea ce are loc. Nirvana este o stare a ființei în care lăcomia, ura și amăgirea ( pali : moha) au fost biruite si abandonate si sunt absente din minte.

Satipaṭṭhāna – păzirea simțurilorEditați | ×

Articolul principal:

Satipaṭṭhāna

Satipaṭṭhāna Sutta (sanscrită: Smṛtyupasthāna Sūtra ) este un text timpuriu care se ocupă de atenție. Theravada Nikaya prescriu ca cineva să stabilească atenția ( satipaṭṭhāna ) în viața de zi cu zi, menținând pe cât posibil o conștientizare calmă a celor patru upassanā : corpul, sentimentele, mintea și dharmele .

Potrivit lui Grzegorz Polak, cele patru upassanā au fost înțelese greșit de tradiția budistă în curs de dezvoltare, inclusiv Theravada, pentru a se referi la patru fundații diferite. Potrivit Polak, cele patru upassanā nu se referă la patru fundamente diferite, ci la conștientizarea a patru aspecte diferite ale creșterii atenției: [21]

Rupert Gethin notează că mișcarea contemporană Vipassana interpretează Satipatthana Sutta ca „descriind o formă pură de meditație vipassanā ” pentru care samatha (calmul) și jhāna nu sunt necesare. Cu toate acestea, în budismul pre-sectar , stabilirea atenției a fost plasată înaintea practicii jhanas -urilor și asociată cu abandonarea celor cinci obstacole și intrarea în prima jhana . [22] [nota 2]

Potrivit lui Paul Williams, referindu-se la Erich Frauwallner, mindfulness a oferit calea către eliberare, „vizionand în mod constant experiența senzorială pentru a preveni apariția poftelor care ar duce experiența viitoare în renașteri”. [19] [nota 3] Buddhadasa a susținut, de asemenea, că conștientizarea oferă mijloacele de a preveni apariția gândurilor și emoțiilor perturbatoare, care provoacă un lanț de reacții care duc la renașterea ego-ului și a gândurilor și comportamentului egoist. [23]

Potrivit lui Vetter, dhyana ar fi fost practica de bază inițială a lui Buddha , care a ajutat la menținerea atenției. [5]

Samprajaña , apramāda și atappaEditați | ×

Vezi și:

Dhamma vicaya

Satii a fost tradus celebru ca „atenție goală” de Nyanaponika Thera . Cu toate acestea, în practica budistă, „mindfulness” este mai mult decât „atenție neobligatorie”; are sensul mai cuprinzător și mai activ al lui samprajaña , „înțelegere clară” și apramāda , „vigilență”. [24] [nota 4] Toți cei trei termeni sunt uneori (în mod confuz) traduși ca „mindfulness”, dar toți au nuanțe specifice de sens.

Într-o corespondență disponibilă public între Bhikkhu Bodhi și B. Alan Wallace , Bodhi l-a descris pe Ven. Opiniile lui Nyanaponika Thera despre „conștientizarea corectă” și sampajañña, după cum urmează:

Ar trebui să adaug că Ven.Nyanaponika însuși nu a considerat „atenția goală” ca captând semnificația completă asatipaṭṭhāna, ci ca reprezentând doar o fază, faza inițială, în dezvoltarea meditativă a atenției corecte.El a susținut că în practica corectă a atenției corecte, sati trebuie să fie integrat cu sampajañña, înțelegerea clară, și numai atunci când aceștia doi lucrează împreună, atenția corectă își poate îndeplini scopul propus.[25][nota 5]

În Satipaṭṭhāna Sutta , sati și sampajañña sunt combinate cu atappa (Pali; sanscrită: ātapaḥ ), sau „ardență”, [nota 6] și cele trei împreună cuprind yoniso manasikara (pali; sanscrită: yoniśas manaskāraḥ ), „atenție adecvată” sau „reflecție înțeleaptă”. [26]

EnglezăPalisanscrită/nepalezăchineztibetan
conștientizare/conștientizaresatismṛti स्मृति念 (niàn)trenpa (wylie: dran pa)
înţelegere clarăsampajaññasamprajñāna संप्रज्ञान正知力 (zhèng zhī lì)sheshin (wylie: ea bzhin)
vigilență/atențieappamādaapramāda अप्रमाद不放逸座 (bù fàng yì zuò)bakyö (wylie: bag yod)
ardereatappaātapaḥ आतप勇猛 (yǒng měng)nyima (wylie: nyi ma)
atenție/angajaremanasikāramanaskāraḥ मनस्कारः如理作意 (rú lǐ zuò yì)yila jeypa (wylie: yid la byed pa)
fundamentul mindfulness-uluisatipaṭṭhānasmṛtyupasthānaस्मृत्युपासना念住 (niànzhù)trenpa neybar zagpa (wylie: dran pa nye bar gzhag pa)

Anapanasati – atenție la respirațieEditați | ×

Articol principal:

Anapanasati

Ānāpānasati ( Pali ; sanscrită : ānāpānasmṛti ; chineză : 安那般那 ; Pīnyīn : ānnàbānnà ; sinhala : ආනා පානා පානා , însemnând „respirație” și „respirație” înseamnă „inhalare de minte; o formă de meditație budistă comună acum școlilor budiste tibetane , zen , Tiantai și Theravada , precum și programelor de mindfulness din Occident. Anapanasati înseamnă să simți senzațiile provocate de mișcările respirației în corp, așa cum se practică în contextul mindfulness-ului. Potrivit tradiției, Anapanasati a fost inițial predat de Buddha în mai multe sutre, inclusiv Ānāpānasati Sutta . [nota 7] (MN 118)

Agamas – ul budismului timpuriu discută zece forme de mindfulness. [nota 8] Potrivit lui Nan Huaijin , Ekottara Āgama subliniază atenția asupra respirației mai mult decât oricare dintre celelalte metode și oferă cele mai specifice învățături despre această singură formă de mindfulness. [28]

Vipassanā – percepție discriminatoareEditați | ×

Articolul principal:

Vipassanā

Satipatthana , ca patru fundamente ale conștientizării, cq anapanasati , „conștientizarea respirației”, este folosită pentru a obține Vipassanā ( Pāli ), înțelegerea adevăratei naturi a realității ca impermanentă și anatta , cq sunyata , lipsită de orice esență permanentă. [29] [30]

În contextul Theravadin , acest lucru implică o perspectivă asupra celor trei mărci ale existenței , și anume impermanența și nesatisfăcătoarea fiecărui lucru condiționat care există și non-sine . În contexte Mahayana , implică o perspectivă asupra a ceea ce este descris în mod diferit ca sunyata , dharmata , inseparabilitatea apariției și golului ( doctrina celor două adevăruri ), claritate și vid, sau beatitudine și gol. [31]

Vipassanā este folosit în mod obișnuit ca unul dintre cei doi poli pentru clasificarea tipurilor de practici budiste , celălalt fiind samatha (Pāli; sanscrită: śamatha ). [32] Deși ambii termeni apar în Sutta Pitaka [nota 9] , Gombrich și Brooks susțin că distincția ca două căi separate își are originea în cele mai vechi interpretări ale Sutta Pitaka, [37] nu în sutta-urile în sine. [38] [nota 10] Vipassana și samatha sunt descrise ca calități care contribuie la dezvoltarea minții ( bhāvanā). Potrivit lui Vetter, Bronkhorst și Gombrich, percepția discriminatorie asupra tranziției ca o cale separată către eliberare a fost o dezvoltare ulterioară, [39] [40] [41] sub presiunea evoluțiilor din gândirea religioasă indiană, care a văzut „introspecția eliberatoare” ca esențială pentru eliberare. [5] Acest lucru s-ar putea să se fi datorat, de asemenea, unei interpretări supra-literale de către scolasticii de mai târziu a terminologiei folosite de Buddha, [42] și problemelor implicate cu practica dhyana și nevoii de a dezvolta o metodă mai ușoară. [43] Potrivit lui Wynne, Buddha a combinat stabilizarea meditativă cu conștientizarea atentă și „o perspectivă asupra naturii acestei experiențe meditative”.[44]

Diverse tradiții nu sunt de acord cu ce tehnici aparțin cărui pol. [45] Conform ortodoxiei contemporane Theravada, samatha este folosit ca o pregătire pentru vipassanā, liniștind mintea și întărind concentrarea pentru a permite munca de perspicacitate, care duce la eliberare .

Meditația Vipassanā a câștigat popularitate în vest prin mișcarea budistă modernă vipassana , modelată după practicile de meditație ale budismului Theravāda , [46] care utilizează meditația vipassanā și ānāpāna ( anapanasati , atenția respirației) ca tehnici principale și pune accent pe predare. Satipaṭṭhāna Sutta . _

Mindfulness (psihologie)Editați | ×

Articolul principal:

Mindfulness

Practica mindfulness, moștenită din tradiția budistă, este folosită în psihologie pentru a atenua o varietate de condiții mentale și fizice, inclusiv tulburarea obsesiv-compulsivă , anxietatea și în prevenirea recăderii în depresie și dependența de droguri . [47]

„Atenție simplă”Editați | ×

Georges Dreyfus și-a exprimat neliniștea față de definiția mindfulness-ului ca „atenție goală” sau „conștientizare neelaborativă, nejudecată, centrată pe prezent”, subliniind că mindfulness în context budist înseamnă și „amintire”, ceea ce indică faptul că funcția mindfulness include și reținerea. De informații. Dreyfus își încheie examinarea afirmând:

[I]dentificarea mindfulness-ului cu atenția goală ignoră sau, cel puțin, subestimează implicațiile cognitive ale mindfulness-ului, capacitatea sa de a reuni diferite aspecte ale experienței, astfel încât să conducă la înțelegerea clară a naturii stărilor mentale și corporale.Subliniind prea mult natura nejudecată a atenției și susținând că problemele noastre provin din conceptualitate, autorii contemporani sunt în pericol să conducă la o înțelegere unilaterală a mindfulness-ului ca formă de liniște spațioasă utilă din punct de vedere terapeutic.Cred că este important să nu pierdem din vedere că mindfulness nu este doar o tehnică terapeutică, ci este o capacitate naturală care joacă un rol central în procesul cognitiv.[48]

Robert H. Sharf observă că practica budistă are ca scop obținerea „viziunii corecte”, nu doar „atenția necondiționată”:

Tehnica lui Mahasinu necesita familiarizarea cu doctrina budistă (în special abhidhamma), nu necesita respectarea unor norme etice stricte (în special monahismul) și promitea rezultate uimitor de rapide.Acest lucru a fost posibil prin interpretarea sati ca o stare de „conștientizare goală” – percepția nemediată, nejudecată a lucrurilor „așa cum sunt”, neinflexată de condiționările psihologice, sociale sau culturale anterioare.Această noțiune de atenție este în contradicție cu epistemologiile budiste premoderne în mai multe privințe.Practicile budiste tradiționale sunt orientate mai degrabă spre dobândirea „viziunii corecte” și a discernământului etic adecvat, mai degrabă decât a „fără vedere” și a unei atitudini care nu judecă.[49]

Jay L. Garfield , citând pe Shantideva și alte surse, subliniază că mindfulness este constituită prin unirea a două funcții, aducând la minte și reținând vigilent în minte . El demonstrează că există o legătură directă între practicarea atenției și cultivarea moralității – cel puțin în contextul budismului din care provin interpretările moderne ale atenției. [50]

Vezi siEditați | ×

NoteEditați | ×

Citate din Gethin, Rupert ML (1992), The Buddhist Path to Awakening: A Study of the Bodhi-Pakkhiȳa Dhammā . Biblioteca Indologică a lui BRILL, 7. Leiden și New York: BRILL Gethin: „Sutta este adesea citită astăzi ca descriind o formă pură de meditație perceptivă ( vipassanā ) care ocolește meditația calmă ( samatha ) și cele patru absorbții ( jhāna ), așa cum este subliniat în descrierea căii budiste găsite, de exemplu, în Sāmaññaphala-sutta […] Tradiția anterioară, totuși, pare să nu fi citit-o întotdeauna în acest fel, asociind realizarea în exercițiul de stabilire a atenției cu abandonarea celor cinci obstacole și prima absorbție.” [22] Frauwallner, E. (1973), History of Indian Philosophy , trad. VM Bedekar, Delhi: Motilal Banarsidass. Două volume., pp.150 urm [În discursul budist, există trei termeni care, împreună, cartografiază câmpul atenției […] [în variantele lor sanscrite] smṛti (Pali: sati ), samprajaña (Pali: Sampajañña ) și apramāda (Pali: appamada ) . [24] Conform acestei corespondențe, Ven. Nyanaponika își petrece ultimii zece ani trăind cu Bodhi și fiind îngrijit de acesta. Bodhi se referă la Nyanaponika ca fiind „cel mai apropiat kalyāṇamitta din viața mea de călugăr”. Dictionary.com:adjectiv

  1. având, expresiv sau caracterizat de un sentiment intens; pasionat; fervent: un jurământ arzător; dragoste arzătoare.
  2. intens devotat, dornic sau entuziast; zelos: un spectator înfocat de teatru. un înfocat student al istoriei franceze.
  3. vehement; fioros: S-au speriat de ochii lui înflăcărați și arzători.
  4. arzător, arzător sau fierbinte: miezul arzător al unei stele.

În canonul Pali, instrucțiunile pentru anapanasati sunt prezentate fie ca o tetradă (patru instrucțiuni), fie ca patru tetrade (16 instrucțiuni). Cea mai faimoasă expunere a patru tetrade – după care țările Theravada au o sărbătoare națională (vezi uposatha ) – este Anapanasati Sutta , găsită în Majjhima Nikaya (MN), sutta numărul 118 (de exemplu, vezi Thanissaro, 2006 ). Alte discursuri care descriu cele patru tetrade pot fi găsite în Anapana-samyutta a lui Samyutta Nikaya .(Ch. 54), cum ar fi SN 54.6 (Thanissaro, 2006a), SN 54.8 (Thanissaro, 2006b) și SN 54.13 (Thanissaro, 1995a). Expunerea cu o singură tetradă a anapanasati se găsește, de exemplu, în Kayagata-sati Sutta ( MN 119; Thanissaro, 1997), Maha-satipatthana Sutta ( DN 22; Thanissaro, 2000) și Satipatthana Sutta (MN 10; Thanissaro). , 1995b). Ekottara Āgama are: [27]

  1. conștientizarea lui Buddha
  2. atenție la Dharma
  3. atenție la Sangha
  4. atenție de a dărui
  5. atenție la ceruri
  6. atenție la oprire și odihnă
  7. atenție la disciplină
  8. atenție la respirație
  9. atentie a corpului
  10. atentie la moarte

AN 4.170 (Pali) :„Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā mama santike arahattappattiṁ byākaroti, sabbo so catūhi maggehi, etesaṁ vā aññatarena. Katamehi catūhi? Idha, āvuso, bhikkhu samathapubbaṅgamaṁ vipassanaṁ bhāveti[…]Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu vipassanāpubbaṅgamaṁ samathaṁ bhāveti[…]Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu samathavipassanaṁ yuganaddhaṁ bhāveti[…]Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno dhammuddhaccaviggahitaṁ mānasaṁ hoti […]Traducere în engleză:Prieteni, oricine — călugăr sau călugăriță — declară dobândirea arahantului în prezența mea, toți o fac pe una sau alta dintre cele patru căi. Care patru? Există cazul în care un călugăr a dezvoltat perspicacitatea precedată de liniște. […]

Apoi este cazul în care un călugăr a dezvoltat liniște precedată de perspicacitate. […]
Apoi este cazul în care un călugăr a dezvoltat liniștea în tandem cu perspicacitatea. […]
„Atunci este cazul în care mintea unui călugăr are neliniștea cu privire la Dhamma [Comm: corupțiile percepției] bine sub control. [33]

AN 2.30 Vijja-bhagiya Sutta, A Share in Clear Knowing :
„ Aceste două calități au o parte în cunoașterea clară. Care două? Liniște (samatha) și perspicacitate (vipassana).
„Când se dezvoltă liniștea, ce scop servește? Mintea este dezvoltată. Și când mintea este dezvoltată, la ce scop servește? Pasiunea este abandonată.
„Când se dezvoltă înțelegerea, la ce scop servește? Discernământul este dezvoltat. Și când se dezvoltă discernământul, la ce scop servește? Ignoranța este abandonată.
„Pângărită de pasiune, mintea nu este eliberată. Pângărit de ignoranță, discernământul nu se dezvoltă. Astfel, din stingerea pasiunii există conștientizare-eliberare. Din stingerea ignoranței există discernământ-eliberare.” [34]

SN 43.2 (Pali) : „Katamo ca, bhikkhave, asaṅkhatagāmimaggo? Samatho ca vipassanā”. [35] Traducere în engleză: „Și care este, monie, calea care duce la necondiționat? Seninătate și perspicacitate.” [36]

  1. Brooks: „În timp ce multe comentarii și traduceri ale Discursurilor lui Buddha susțin că Buddha a predat două căi de practică, una numită „shamata” și cealaltă numită „vipassanā”, nu există de fapt niciun loc în suttas unde să se poată pretinde definitiv asta. ” [38]

ReferințeEditați | ×

„Sati” . Dicționarul Pali-Englez al Societății de Text Pali . Dicționare digitale din Asia de Sud, Universitatea din Chicago. Arhivat din original pe 12.12.2012. Sharf 2014 , p. 942. Sharf 2014 , p. 943. „Chiar și așa, Majestatea Ta, sati, când apare, își amintește dhamme-ul care sunt pricepuți și neînțelepți, cu greșeli și fără cusur, inferioare și rafinate, întunecate și pure, împreună cu omologii lor: acestea sunt cele patru stabiliri ale atenției. , acestea sunt cele patru eforturi corecte, acestea sunt cele patru baze ale succesului, acestea sunt cele cinci facultăți, acestea sunt cele cinci puteri, acestea sunt cele șapte factori de trezire, aceasta este calea nobilă cu opt factori, aceasta este calmul, aceasta este percepție, aceasta este cunoaștere, aceasta este libertate.Astfel, cel care practică yoga recurge la dhamme la care ar trebui să se recurgă și nu recurge la dhamme la care nu ar trebui să se recurgă;el îmbrățișează dhamme care ar trebui să fie îmbrățișate și nu îmbrățișează dhamme. asta nu trebuie acceptat”. Sharf 2014 , p. 943. Vetter 1988 . TW Rhys Davids, tr., 1881, Buddhist Suttas , Clarendon Press, p. 107. DJ Gogerly, „On Buddhism”, Journal of the Ceylon Branch of the Royal Asiatic Society , 1845, pp. 7-28 și 90-112. Davids, 1881, p. 145. The Wheel of the Law: Buddhism Illustrated From Siamese Sources by the Modern Buddhist, A Life of Buddha, and an Account of the Phrabat by Henry Alabaster, Trubner & Co., London: 1871 pg 197 [1] Oxford English Dictionary , a 2-a ed., 2002 Prelegere, Centrul de cercetare și educație pentru compasiune și altruism al Universității Stanford, c 18:03 [2] Arhivat 20 noiembrie 2012, la Wayback Machine„Interviu cu Bhikkhu Bodhi: Traducător pentru Buddha” . https://www.bps.lk/olib/bp/bp437s_Bodhi_Investigating-Dhamma.pdf [ bare URL PDF ] Dicţionar online Monier-Williams . NB: aceste definiții sunt simplificate și wikifiate. Bernhard Karlgren, 1923, Dicționar analitic de chineză și chino-japoneză , Paul Geunther, p. 207. Retipărire Dover. William Edward Soothill și Lewis Hodous , 1937, A Dictionary of Chinese Buddhist Terms: with Sanskrit and English Equivalents and a Sanskrit-Pali Index [ link permanent mort ] . Dicţionar digital al budismului . James H. Austin (2014), Zen-Brain Horizons: Toward a Living Zen , MIT Press, p.83 Williams & Tribe 2000 , p. 46. Buddhadasa, Duramen al arborelui Bodhi Polak 2011 . Gethin, Rupert, Sayings of the Buddha: New Translations from the Pali Nikayas (Oxford World’s Classics), 2008, p. 142. Buddhadasa 2014 , p. 78-80, 101-102, 117 (nota 42). „Prietenii Ordinului Budist de Vest (FWBO): Budism și Mindfulness” . madhyamavani.fwbo.org . „Natura Mindfulness și rolul său în meditația budistă” O corespondență între BA wallace și Venerabilul Bikkhu Bodhi, iarna 2006, p.4” (PDF) . „Mindfulness Defined”, de Thanissaro Bhikku. pag 2 Nan Huaijin. Lucrând spre iluminare: cultivarea practicii. Plaja York: Samuel Weiser. 1993. p. 118-119, 138-140. Nan Huaijin. Lucrând spre iluminare: cultivarea practicii. Plaja York: Samuel Weiser. 1993. p. 146. Rinpoche, Khenchen Thrangu; Thrangu, Rinpoche (2004). Elementele esențiale ale Mahamudra: Privind direct la minte, de Khenchen Thrangu Rinpoche . ISBN978-0861713714. Henepola Gunaratana, Mindfulness în limba engleză simplă, Wisdom Publications, pg 21. Definit de Reginald A. Ray. „Vipashyana”, de Reginald A. Ray. Buddhadharma: The Practitioner’s Quarterly , Summer 2004″ . Archive.thebuddhadharma.com. Arhivat din original pe 2014-01-02 . Preluat 2013-05-30 . „Ce este budismul Theravada?” . Acces la Insight . Acces la Insight . Recuperat la 17 august 2013 . „AN 4.170 Yuganaddha Sutta: În tandem . Tradus din Pali de Thanissaro Bhikkhu” . Accesstoinsight.org. 2010-07-03 . Accesat 2013-05-30 . „AN 2.30 Vijja-bhagiya Sutta, A Share in Clear Knowing . Tradus din Pali de Thanissaro Bhikkhu” . Accesstoinsight.org. 2010-08-08 . Accesat 2013-05-30 . „SN 43.2” . Agama.buddhason.org . Accesat 2013-05-30 . Bikkhu Bodhi, Discursurile conectate ale lui Buddha , p. 1373 Gombrich 1997 , p. 96-144. Brooks 2006 . Vetter 1988 , p. xxxiv–xxxvii. Bronkhorst 1993 . Gombrich 1997 , p. 131. Gombrich 1997 , p. 96-134. Vetter 1988 , p. xxxv. Wynne, Alexander (2007). “Concluzie”. Originea meditației budiste . Routledge. pp. 94–95. ISBN978-1134097401. Cel puțin putem spune că eliberarea, conform lui Buddha, nu a fost doar o experiență meditativă, ci o perspectivă asupra experienței meditative. Buddha a învățat că meditația trebuie să fie însoțită de o atenție atentă la baza experienței cuiva – senzațiile cauzate de obiectele interne și externe – și, în cele din urmă, de o perspectivă asupra naturii acestei experiențe meditative. Ideea că eliberarea necesită un act cognitiv de perspicacitate mergea împotriva firului meditației brahminice, unde se credea că yoghinul trebuie să fie lipsit de nicio activitate mentală, „ca un buștean de lemn”. Schumann 1974 . McMahan 2008 . Siegel, DJ (2007). „Antrenamentul mindfulness și integrarea neuronală: diferențierea fluxurilor distincte de conștientizare și cultivarea bunăstării” . Neuroștiința socială cognitivă și afectivă . 2 (4): 259–63. doi : 10.1093/scan/nsm034 . PMC 2566758 . „Este Mindfulness centrat pe prezent și fără judecăți? O discuție despre dimensiunile cognitive ale Mindfulness” de Georges Dreyfus „» Geoffrey Samuel Transcultural Psychiatry” .

  1. „Mindfulness și etica: atenție, virtute și perfecțiune” de Jay Garfield

SurseEditați | ×

  • Buddhadasa (2014). Duramen din Arborele Bodhi . Publicații Wisdom. ISBN 978-1-61429-152-7.
  • Boccio, Frank Jude (2004). Mindfulness Yoga: Uniunea Trezită a Respirației, Corpului și Minții (ed. I). Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-335-4.
  • Brahmavamso (2006). Mindfulness, Bliss și Beyond: Manualul unui meditator . Boston: Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-275-5.
  • Bronkhorst, Johannes (1993), Cele două tradiții ale meditației în India antică , Motilal Banarsidass Publ.
  • Brooks, Jeffrey S. (2006), O critică a lui Abhidhamma și Visuddhimagga
  • Gombrich, Richard F. (1997), Cum a început budismul. Geneza condiționată a învățăturilor timpurii , New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd.
  • Guenther, Herbert V.; Kawamura, Leslie S. (1975). Mind in Buddhist Psychology: O traducere a lui Ye-shes rgyal-mtshan „The Necklace of Clear Understanding” (ed. Kindle). Editura Dharma.
  • Gunaratana, Henepola (2011). Mindfulness în limba engleză simplă (ed. 20th Anniversary). Boston: Wisdom Publications. ISBN 978-0-86171-906-8.
  • Hanh, Thich Nhat (1996). Miracolul Mindfulnessului: un manual de meditație . Beacon Press.
  • Hoopes, Aaron (2007). Yoga Zen : O cale către iluminare prin respirație, mișcare și meditație . Kodansha International.
  • McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
  • Polak, Grzegorz (2011). Reexaminarea lui Jhana: către o reconstrucție critică a soteriologiei budiste timpurii . UMCS.
  • Sharf, Robert (2014). „Mindfulness și Mindlessness la începutul Chanului” (PDF) . Filosofia Orientului și Apusului . 64 (4): 933–964. doi : 10.1353/pew.2014.0074 . ISSN  0031-8221 . S2CID  144208166 .
  • Schumann, Hans Wolfgang (1974), Buddhism: an outline of its teachings and schools , Theosophical Pub. Casa
  • Siegel, Ronald D. (2010). Soluția Mindfulness: Practici de zi cu zi pentru problemele de zi cu zi . New York: Guilford Press. ISBN 978-1-60623-294-1.
  • Vetter, Tilmann (1988). Ideile și practicile meditative ale budismului timpuriu . BRILL.
  • Weiss, Andrew (2004). Începutul Mindfulness: Învățarea Căii Conștientizării . Biblioteca Lumii Noi.
  • Williams, Paul; Trib, Anthony (2000). Gândirea budistă: o introducere completă în tradiția indiană . Londra: Routledge. ISBN 0-415-20700-2.

linkuri externeEditați | ×

Căutați

în Wikționar, dicționarul gratuit.

Ultima modificare făcută acum 18 zile de Joshua Jonathan

Articole similare

Wikipedia
Facebooktwitterlinkedininstagramflickrfoursquaremail