Indriya (literal „aparținând sau agreabil lui Indra ”) este termenul sanscrit și pali pentru puterea fizică sau capacitatea în general și pentru simțuri mai precis. Termenul înseamnă literal „aparținerea lui Indra ”, zeitatea principală în Rig Veda și stăpân al raiului Trāyastriṃśa (cunoscut și ca Śakra sau Sakka în budism), deci conotă supremația, dominația și controlul, atestate în sensul general de „putere, forță”. ” din Rig Veda . [1] [2] [3] [4]
În budism , termenul se referă la multiple procese intrapsihice și este în general tradus ca „facultate” sau, în contexte specifice, ca „facultate spirituală” sau „principiu de control”. [5] În budism, în funcție de context, indriya se referă în mod tradițional la una dintre următoarele grupuri de facultăți:
În AN 6.55, Buddha îl sfătuiește pe un călugăr descurajat, Sona, să-și echilibreze sau să-și „acordeze” facultățile spirituale ca și cum ar fi un instrument muzical: “… ce crezi: când coardele [lautei] tale nu erau nici prea întinse, nici prea slăbite, dar acordate pentru a fi corect pe ton, [lauta] ta a fost armonizată și jucabilă?” — Da, domnule. „În același mod, Sona, persistența excesiv de trezită duce la neliniște, persistența prea slăbită duce la lene. Astfel, ar trebui să stabiliți tonul potrivit pentru persistența dvs., să acordați tonul celor [cinci] facultăți [la aceasta] și acolo ridică-ți tema.” [10] [11]
În mod similar, Visuddhimagga și alte comentarii post-canonice Pali [12] avertizează împotriva unei facultăți spirituale care depășește și inhibă celelalte patru facultăți și, prin urmare, recomandă, în general, modificarea facultății copleșitoare cu investigarea stărilor (vezi dhamma vicaya ) sau dezvoltarea liniștii. ( samatha ). Mai mult decât atât, aceste comentarii recomandă în mod special ca cele cinci facultăți spirituale să fie dezvoltate în diade de contrabalansare:
Sănătate mintalăCredinţăÎnțelegerea _Energieconcentrare _Sănătate mintalăEchilibrarea celor cinci facultăți spirituale.
„Căci unul puternic în credință și slab în înțelegere are încredere necritică și fără temei. Unul puternic în înțelegere și slab în credință greșește de partea vicleanului și este la fel de greu de vindecat ca cel bolnav de o boală cauzată de medicină. cei doi un bărbat are încredere numai atunci când există motive pentru aceasta”. ( Vism. Cap. IV, §47, §1)
„… [I]lenia îl învinge pe cel puternic în concentrare și slab în energie , deoarece concentrarea favorizează lenevia. Agitația îl învinge pe cel puternic în energie și slab în concentrare, deoarece energia favorizează agitația. Dar concentrarea cuplată cu energia nu poate cădea în lenevie și energia cuplată cu concentrarea nu poate cădea în agitație. Așa că acestea două ar trebui să fie echilibrate, deoarece absorbția vine odată cu echilibrarea celor două.” ( Vism. Cap. IV, §47, §2)
„… Cine lucrează la concentrare are nevoie de credință puternică , deoarece cu atâta credință și încredere ajunge la absorbție.” ( Vism. Cap. IV, §48)
„… Apoi există [echilibrarea] concentrării și înțelegerii . Cineva care lucrează la concentrare are nevoie de o unificare puternică , deoarece așa ajunge la absorbție ; iar cel care lucrează la perspicacitate are nevoie de o înțelegere puternică, deoarece așa ajunge la penetrarea caracteristicilor ; dar odată cu echilibrarea celor două ajunge și la absorbție”. ( Vism. Cap. IV, §48)
„O atenție puternică , totuși, este necesară în toate cazurile; căci atenția protejează mintea căzând în agitație prin credință, energie și înțelegere, care favorizează agitația și de la căderea în lenevie prin concentrare, care favorizează lenevia.” ( Vism. Cap. IV, §49). [13]
În SN 48.43, Buddha declară că cele cinci facultăți spirituale sunt cele Cinci Puteri și invers. El folosește metafora unui pârâu care trece pe lângă o insulă de mijloc; insula creează două fluxuri, dar fluxurile pot fi văzute și ca unul și același. [14] Comentariile Pali remarcă faptul că aceste cinci calități sunt „facultăți” atunci când sunt folosite pentru a-și controla sferele de influență și sunt „puteri” atunci când sunt de neclintit de forțele opuse. [15]
În Sutta Pitaka, șase facultăți senzoriale sunt menționate într-o manieră similară celor șase baze senzoriale . Aceste facultăți constau din cele cinci simțuri cu adăugarea de „minte” sau „gând” ( manas ).
viziune ( cakkh-indriya )
auzul ( sot-indriya )
miros ( ghān-indriya )
gust ( jivh-indriya )
atingere ( kāy-indriya )
gand ( man-indriya )
Primele cinci dintre aceste facultăți sunt uneori menționate drept cele cinci facultăți materiale (de exemplu, pañcannaṃ indriyānaṃ avakanti ). [16]
În Abhidhamma Pitaka , noțiunea de indriya este extinsă la cele douăzeci și două de „facultăți fenomenologice” sau „puteri de control” (pali: bāvīsati indriyāni ) [17] care sunt:
Uneori, în Canonul Pali, diferite discursuri sau pasaje Abhidhammic se vor referi la diferite subseturi ale celor 22 de facultăți fenomenologice. Astfel, de exemplu, în Abhidhamma există referiri la „ facultatea în formă de opt ori ” ( aṭṭhavidhaṃ indriya-rūpaṃ ) care include primele cinci facultăți senzoriale (facultăți ale ochiului, urechii, nasului, limbii și corpului) plus cele trei facultăți fizice ( feminitate, masculinitate și vitalitate). [20]
Bodhi (2000), p. 1509 Conze (1993), n . 1 Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 122, intrarea „indriya” Thanissaro (1998), Partea a II-a, sec. E, „Cele cinci facultăți”. Bodhi (2000) traduce indriya ca „facultate spirituală” și, uneori (în special când se referă la sursele Abhidhammic), „facultate”. Buddhaghosa & Ñāṇamoli (1999) traduc în mod constant indriya pur și simplu ca „facultate” atât în contextul celor cinci facultăți spirituale (de exemplu, pp. 128-9) cât și al celor 22 de facultăți fenomenologice (cap. XVI). Conze (1993) menționează și folosește traduceri pentru „facultate”, „facultate de control” și „facultate spirituală” și se referă la cele cinci indriya ca „virtuți cardinale”. Thanissaro (1998) folosește „facultate”. Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 122-123, intrare pentru „Indriya,” (preluat 2007-05-27)îl definește astfel: „Indriya este una dintre cele mai cuprinzătoare și importante categorii ale filosofiei și eticii psihologice budiste, însemnând „principiu de control, forță directivă, elan, dinamism”…: (a) cu referire la „facultatea” perceptibilității simțurilor, funcţie’….” În timp ce comentariile Palifolosesc în mod constant termenul bodhipakkhiyā dhammā („stări care conduc la iluminare”) pentru a se referi la șapte seturi de calități de iluminare (adică, cele patru cadre de referință , patru eforturi corecte , patru baze ale puterii, cinci facultăți, cinci puteri ). , șapte bojjhanga și Noble Eightfold Path ) (vezi, de exemplu, Bodhi, 2000, p. 1937, nr . 235), o căutare a tipitaka SLTP sinhala (folosind motorul de căutare al Universității La Trobe la „Universitatea La Trobe: Pali Canon Online Baza de date” . Arhivat din original la 27-09-2007. Consultat 2007-11-21 .) găsește că expresia pali bodhipakkhiyā dhammā apare o singură dată în sutta-urile timpurii: în Sālā Sutta ( SN 48.51) unde termenul se referă numai la aceste cinci facultăți spirituale de credință, energie, atenție, concentrare și înțelepciune (Bodhi, 2000, p. 1695). ). Alternativ, SN 48.8 și AN V.15 identifică „credința” ca referindu-se la credința în patru ori a celui care intră în flux pe care Conze (1993), n . 28, iar Nyanaponika & Bodhi (1999), p. 297, n . 9, identificați drept credință în Tripla Bijuterie și „moralitate perfectă”. Bodhi (2000), p. 1671-73; și Thanissaro (1997a). Bodhi (2000), p. 1695. Thanissaro (1997b). Vezi, de asemenea, Nyanaponika & Bodhi (1999), pp. 168-70. După Nyanaponika și Bodhi, cuvântul Pali vīṇā (pe care Thanissaro îl lasă netradus) este tradus aici ca „laută”; alte fraze între paranteze sunt din Thanissaro (1997b). În Nyanaponika & Bodhi (1999), ei traduc ultimul rând al acestui fragment ca: „Prin urmare, So ṇa , păstrează-ți energia în echilibru, pătrunde într-un echilibru al facultăților spirituale și acolo prinde obiectul tău”. În nota finală asociată (p. 301-2, n. 31), ele oferă interpretarea comentariului a „obiectului” ( nimitta) ca: „Când există un astfel de echilibru, obiectul poate apărea în mod clar, la fel ca reflectarea feței într-o oglindă; și ar trebui să apucați acest obiect, fie el de liniște, perspicacitate, cale sau fruct”. A se vedea, de asemenea, Aggi Sutta („Discursul focului,” SN 46.53) în care, în contextul celor șapte factori de iluminare , Buddha sfătuiește că cineva ar trebui să dezvolte energie (și alți factori) atunci când se confruntă cu o minte leneșă și să se dezvolte concentrarea (și alți factori) atunci când experimentezi o minte excitată (Bodhi, 2000, pp. 1605-7). De exemplu, într-o notă de final asociată cu AN 6.55, Nyanaponika & Bodhi (1999, pp. 301-2, n. 31) face referire la Aṅguttara Aṭṭhakathā (comentarul AN). Citatele directe din Visuddhimagga sunt din Buddhaghosa & Ñāṇamoli (1999), pp. 128-9. Menționat și în Bodhi (2000), p. 1511; şi, Conze (1993), Partea II, sec. 5, „Echilibrul facultăților”. Bodhi (2000), p. 1688-89. Bodhi (2000), p. 1511. Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 122-23. Bodhi (2000), pp. 1508-1509, se referă la aceste 22 de facultăți drept „facultăți fenomenologice”; în timp ce Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 122-3, intrarea pe „indriya” se referă la aceste 22 de facultăți ca „puteri de control”. Cele cinci facultăți de sentimente sunt în esență o scară extinsă a celor trei vedane , unde sentimentele/senzațiile plăcute și neplăcute sunt împărțite între experiențe fizice și mentale (vezi, de exemplu, Bodhi, 2000, p. 1510). Buddhaghosa & Ñāṇamoli (1999), pp. 442-443.
Vezi, de exemplu, Dhs. 709-717, 971-973 (Rhys Davids, 2003, pp. 215-217, 247); și, Rhys Davids & Stede (1921-25), pp. 122-123.
Bodhi, Bhikkhu (trad.) (2000). Discursurile conectate ale lui Buddha: O traducere a Samyutta Nikaya . Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-331-1 .
Rhys Davids, Caroline AF ([1900], 2003). Manual budist de etică psihologică, din secolul al IV-lea î.Hr., fiind o traducere, făcută acum pentru prima dată, din originalul Pāli, a primei cărți a lui Abhidhamma-Piṭaka , intitulată Dhamma-Sangaṇi (Compendiu de state sau fenomene) . Editura Kessinger. ISBN 0-7661-4702-9 .
În budism, bodhipakkhiyā dhammā ( Pali ; variantele de ortografie includ bodhipakkhikā dhammā și bodhapakkhiyā dhammā ; [1]Skt. : bodhipak ṣ a dharma ) sunt calități ( dhammā ) favorabile sau înrudite cu ( pakkhiyadhinder / ) ) , awakeninghid theu ) factori și calități sănătoase care sunt dezvoltate atunci când mintea este antrenată ( bhavana ).
În comentariile Pali , termenul bodhipakkhiyā dhammā este folosit pentru a se referi la șapte seturi de astfel de calități atribuite în mod regulat lui Buddha în Canonul Pali . În aceste șapte seturi de calități legate de bodhi , sunt enumerate un total de treizeci și șapte de calități repetitive și interdependente ( sattati ṃ sa bodhipakkhiyā dhammā ). [2]
În Canonul Pali Bhāvanānuyutta sutta ( „ Discursul dezvoltării mentale,” [nota 1]AN 7.67), Buddha este înregistrat ca spunând:
„Călugări, deși un călugăr care nu se aplică dezvoltării meditative a minții sale [bhavana[nota 1]] ar putea dori: „O, ca mintea mea să fie eliberată de murdărie prin neagățare!”, totuși mintea lui nu va fi eliberat.Pentru ce motiv?„Pentru că nu și-a dezvoltat mintea”, trebuie să spună cineva.Nu l-a dezvoltat în ce?În cele patru fundamente ale conștientizării, cele patru feluri corecte de efort, cele patru baze ale succesului, cele cinci facultăți spirituale, cele cinci puteri spirituale, cei șapte factori de iluminare și Nobila Cale a Optului.’[4][nota 2]
În altă parte în Canon, [5] și în numeroase locuri în āgamas ale altor școli timpurii, [6] aceste șapte seturi de treizeci și șapte de calități care conduc la Iluminare sunt enumerate astfel:
Patru instituții/prezențe ale atenției ( cattāro satipaṭṭhānā )
În Nettipakaraṇa din Canonul Pali (Netti 112) sunt menționate patruzeci și trei de calități legate de trezire ( tecattālīsa bodhipakkhiyā dhammā ), care, conform comentariilor, includ cele treizeci și șapte menționate mai sus plus următoarele 6 contemplații (găsite și în Sattasgīg). Sutta D iii 251)
Termenul tehnic, bodhipakkhiyā dhammā , referindu-se în mod explicit la cele șapte seturi de calități identificate mai sus, este întâlnit pentru prima dată în comentariile Pali; [2] cu toate acestea, cele șapte seturi de dhamme bodhipakkhiya sunt ele însele prima colecționate, enumerate și menționate în Sutta Pitaka și Abhidhamma Pitaka . [9]
Sutta Pitaka
În faimosul Maha-parinibbana Sutta (DN 16) al lui Digha Nikāya , care povestește ultimele zile ale lui Buddha, în ultimul discurs al lui Buddha către adunarea sa de adepți el afirmă: „Acum, bhikkhus, vă spun că aceste învățături despre care am cunoștință directă și pe care vi le-am făcut cunoscute – pe acestea ar trebui să le învățați, să le cultivați, să le dezvoltați și să le practicați frecvent, pentru ca viața purității să poată fi stabilită. și poate rezista mult timp, pentru bunăstarea și fericirea mulțimii, din compasiune pentru lume, pentru beneficiul, bunăstarea și fericirea zeilor și a oamenilor. „Și care sunt aceste învățături, bhikkhus,? Ele sunt cele patru fundamente ale conștientizării, cele patru eforturi corecte, cele patru componente ale puterii psihice, cele cinci facultăți, cele cinci puteri, cei șapte factori ai iluminarii și Nobila Optuple Cale. Acestea, bhikkhu, sunt învățăturile despre care am cunoștințe directe, pe care vi le-am făcut cunoscute și pe care ar trebui să le învățați, să le cultivați, să le dezvoltați și să le practicați frecvent…” [10]
În „Discursul mai mare către Sakuludāyin” al Majjhima Nikāya (MN 77), [ 11 ] când a fost întrebat de ce discipolii săi îl venerau, Buddha a identificat cinci calități pe care le poseda: cele mai înalte virtuți ( adhisīle … paramena sīlakkhandha ); cea mai înaltă cunoaștere și viziune ( abhikkante ñāṇadassane ); cea mai înaltă înțelepciune ( adhipaññāya … paramena paññākkhandha ); explicația sa despre cele patru adevăruri nobile ( ariyasaccāni ); și, identificarea lui a numeroase modalități de a dezvolta stări sănătoase. Elaborarea de către Buddha a ultimului articol a inclus cele șapte seturi de treizeci și șapte de dhamme bodhipakkhiya care sunt enumerate individual în acest discurs.[12]
În Samyutta Nikaya , primele șapte capitole ale diviziei a cincea sunt fiecare dedicate uneia dintre dhammele bodhipakkhiya . Deși există o mare repetare între discursurile acestor capitole, aceste șapte capitole includ aproape 900 de discursuri. [13]
În „ Upajjhāyasuttaṃ ” al lui Anguttara Nikaya (AN 5.6.6), Buddha îi recomandă unui călugăr cinci lucruri pentru a depăși obstacolele spirituale: controlul facultăților mentale; mâncați cantitatea potrivită de alimente; menține starea de veghe; fi conștient de merit ; și, dezvoltați bodhipakkhiya dhammas -ul pe tot parcursul zilei. [14]
Bodhipakkhiyā dhammā sunt menționate în mai multe pasaje din Abhidhamma , cum ar fi la Vbh. secţiunile 571 şi 584 . [18]
Comentarii
În Visuddhimagga , Buddhaghosa enumerează cele șapte seturi de dhamme bodhipakkhiya împreună cu un discurs relevant Sutta Pitaka (Vism. XXII.33), descrie fiecare set (Vism. XXII.34-38) și descrie existența lor în conștiința unui arahant (Vism. XXII.39-40). În plus, Buddhaghosa factorizează cele 37 de calități într-un mod astfel încât să descrie paisprezece calități neredundante (Vism. XXII.40-43); astfel, de exemplu, în timp ce nouă calități (zel, conștiință, bucurie, liniște, ecuanimitate, intenție, vorbire, acțiune, trai) sunt menționate o singură dată în lista completă de 37 de calități, celelalte cinci calități sunt menționate de mai multe ori. Tabelul 1 de mai jos identifică cele cinci calități care acoperă multipleseturi de bodhipakkhiya-dhamma . [19]
Tabelul 1: Cinci calități menționate de 28 de ori în șapte seturi de calități care conduc la Iluminism (bazat pe Vism . XXII.41-43).
În ceea ce privește alte comentarii Pali, bodhipakkhiyā dhammā sunt, de asemenea, menționate în Dhammapada-Aṭṭhakathā (DhA i.230), Suttanipāta-Aṭṭhakathā (SnA 164) și Jātaka-Aṭṭṭṭha (J.275, iii v.275, J. ). [20]
Cuvântul Pali tradus aici ca „dezvoltare” este bhāvanā . Nyanaponika & Bodhi (1999), p. 305 n . 20 nota: „Termenul „ bhāvanā ” (lit.:a face să devină), tradus de obicei ca „meditație”, nu se limitează la exerciții metodice de concentrare mentală, ci cuprinde întregul câmp al antrenamentului mental.” Pentru a detalia acest punct, comparați articolele Wikipedia Bhavana , meditație budistă (referitor la „mediere” și „concentrare mentală”) și antrenament triplu (referitor la „antrenament mental”).
În ceea ce privește ordonarea celor șapte seturi, Bodhi (2000), pp. 1486-87, notează: „Prezentarea celor șapte seturi într-o secvență gradată ar putea da impresia că ele constituie șapte etape succesive ale practicii. Aceasta, totuși, Ar fi o interpretare greșită. O analiză atentă a seriei ar arăta că cele șapte seturi sunt clasate într-o ordine crescătoare numeric, de la patru la opt, ceea ce înseamnă că aranjarea lor este pur pedagogică și nu implică nimic despre un set ulterioară mai avansat decât cel anterior. seturi…. Prezentând cursul de practică din unghiuri diferite, în chei diferite și cu grade diferite de detaliu, textele sunt capabile să moduleze fin practica drumului pentru a se potrivi nevoilor diverse ale oamenilor care urmează să fie instruiți. …”
Referințe
Pentru diferitele ortografii Pali, vezi Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 491, sub intrările pentru „bodha” și „bodhi”. În acest articol, variantele sunt enumerate de la cel mai frecvent utilizat la cel mai puțin, deduse din Rhys Davids & Stede (1921-25) și din alte surse. În ceea ce privește utilizarea termenului compus Pali bodhipakkhiyā dhammā în discursurile canonice, bazat pe o căutare a tipitaka SLTP sinhala folosind motorul de căutare al Universității La Trobe de la „Universitatea La Trobe: Baza de date online Canon Pali” . Arhivat din original pe 27.09.2007 . Consultat 2007-11-21 ., termenul bodhipakkhiyā dhammā (și variantele sale de ortografie și declinări) a fost găsit în următoarele nouă discursuri din Sutta Pitaka :
Discursurile Digha Nikaya (DN 27) și Itivuttaka (Iti., 82, 97) se referă fiecare la „șapte” ( satta ) factori ai iluminarii. În traducerea sa din DN 27, Walshe (1995, pp. 415 para. 30, 605 n . 854) interpretează „șapte” ca referindu-se la cei șapte factori de iluminare ( satta bojjha ṅ gā ) descriși în Mahasatipatthana Sutta (DN 22) . În schimb, în traducerile lor ale ItivuttakaDiscursuri, Irlanda (1997) și Thanissaro (2001) interpretează „șapte” ca referindu-se la „șapte grupuri de” sau, respectiv, „șapte [seturi de]” factori ai iluminării. Niciunul dintre aceste trei discursuri în sine nu identifică în mod explicit ce șapte factori sau seturi de factori sunt referiți. Mai mult decât atât, discursurile Anguttara Nikaya (AN 5.56, 6.17, 9.1) nu cuantifică numeric și nici nu elaborează termenii bodhipakkhiyāna ṃ dhammāna ṃ , bodhapakkhiyāna ṃ dhammāna ṃ sau … sambopakkhiyānaṃiṃiṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃṃ . În mod unic, în cele trei discursuri din Samyutta Nikaya(48.51, 48.55, 48.57), toate trei asociază în mod explicit termenul bodhipakkhiyā dhammā (și variantele de ortografie) numai cu cele cinci facultăți ( indriya ) de credință, energie, atenție, concentrare și înțelepciune (Bodhi, 2000, p. 1695). Rezumând probabil neclaritatea și inconsecvențele aparente din aceste discursuri identificate și traducerile lor, într-o notă finală la Sālā Sutta ( SN 48.51) Bodhi (2000, p. 1937 n . 235) comentează: „În comentarii bodhipakkhiyā dhammāeste termenul umbrelă pentru cele șapte seturi de factori de antrenament predate în mod repetat de Buddha, dar în sutta expresia are un înțeles mai flexibil, mai puțin tehnic.” Bodhi se referă apoi la Gethin (1992), pp. 289-98, pentru mai multe informații. discuţie. Ven. Walpola Sri Rahula (1–7 decembrie 1981). „Un vehicul pentru pace” . Proceedings: Al treilea Congres Internațional World Buddhist Sangha Council . Al treilea Congres Internațional Consiliul Mondial Budist Sangha. Taiwan. pp. 32–35. Nyanaponika & Bodhi (1999), pp. 192-3. De exemplu, aceste treizeci și șapte de calități sunt enumerate în SN 43.12 „The Unconditioned” (Bodhi, 2000, pp. 1374-78), unde fiecare calitate este considerată „calea care duce la necondiționat” ( asaṅkhatagāmī maggo ), care este la rândul său, definită ca distrugerea poftei, a urii și a iluziei ( rāgakkhayo dosakkhayo mohakkhayo ). Sarvāstivāda Buddhist scholasticism, Part 2, Volume 11 , de Charles Willemen, Bart Dessein, Collett Cox Brill Academic Publishers: 1997. ISBN 90-04-10231-0 pag. 11 „Aripi spre trezire: o antologie din Canonul Pali” . Salomon, Richard (2018). Literatura budistă a Gandharei antice . Publicații Wisdom . p. 135. ISBN978-1-61429-168-8. Pentru un studiu al referințelor la aceste calități, vezi, de exemplu, Rhys Davids & Stede (1921–25), p. 491, intrări despre „bodha”, disponibile la http://dsalsrv02.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3372.pali (acces 2015-10-12) și pe „bodhi”, disponibil la http://dsalsrv02.uchicago.edu/cgi-bin/philologic/getobject.pl?c.2:1:3377.pali (preluat 2015-11-12). Bodhi (2000), pp. 1485–86, notează: „În tradiția exegetică budistă, care începe foarte curând după epoca canonului, aceste șapte seturi sunt cunoscute ca cele treizeci și șapte de ajutoare pentru iluminare ( sattatiṃsa bodhipakkhiyā dhammā ). Deși acest termen nu este folosit în Nikāyas în sine ca o denumire colectivă. pentru cele șapte seturi, seturile în sine apar frecvent în Nikāyas ca un compendiu al practicii care duce la iluminare.” Vajra & Story (1998). Ñāṇamoli & Bodhi (2001), „The Greater Discourse to Sakuludāyin” ( Mahāsakuludāyi Sutta , MN 77), pp. 629-647, 1284 n . 762; Upalavanna (nd-a); și, SLTP, nd-b În MN 77, pe lângă cele șapte seturi de 37 de calități care conduc la Iluminare, Buddha a identificat în continuare învățătura sa despre diferite realizări meditative (cum ar fi jhanas ) și dobândirea cunoștințelor sale superioare (cum ar fi amintirea vieților anterioare) ca contribuind la dezvoltarea sa. venerația discipolilor. Rețineți că expresia „modalități de a dezvolta stări sănătoase” nu se află de fapt în Pali sutta original, ci este un titlu secțional între paranteze pătrate inserat de Ñāṇamoli & Bodhi (2001) pentru a delimita cel de-al cincilea set de calități pe care Buddha îl identifică ca fiind baza venerației discipolilor săi. Bodhi (2000), cap. 45-51, p. 1523-1749. Numărul de discursuri identificate aici se bazează pe Bodhi (2000) – care include 894 de discursuri separate – dar numărul real de discursuri variază în funcție de ediția la care se face referire a Samyutta Nikaya. Upalavanna (nd-b), AN 5.6.6. Thanissaro (2001), Iti. 82 este disponibil la http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/iti/iti.3.050-099.than.html#iti-082 (acces 2007-05-22). SLTP (nd-c), strofa 900 în pali: “ Tassa dhamma ime honti kusalā bodhipakkhikā, Anāsavo ca so hoti iti vuttaṃ mahesinā. ” Aceasta face parte din strofele atribuite lui Anuruddha . Norman (1997), p. 90, traduce Pali astfel: „Caracteristicile lui sunt bune, conducă la iluminare și el este fără āsavas [substanțe mentale]; așa este spus de marele văzător”. Rhys Davids & Stede (1921-25), op. cit . SLTP (nd-a), §§ 571, 584 (PTS paginile 244, 249). Rhys Davids & Stede (1921-25), p. 491, intrarea pentru „bodhi”, afirmă că bodhipakkhiyā dhammā sunt „menționate în multe alte pasaje din Abhidhamma”. Buddhaghosa & Ñāṇamoli (1999), pp. 702-705. Rețineți că, în timp ce Visuddhimagga ordonează cele cinci calități redundante enumerate în tabel în ordinea frecvenței crescătoare dintre cele șapte seturi (adică de la credința care apare de două ori printre cele șapte seturi la energia care apare de nouă ori), tabelul de mai jos le ordonează. într-o manieră în concordanță cu cele cinci facultăți și cinci puteri (de la credință la înțelegere) pentru a facilita înțelegerea cititorului, deoarece există potențial o fațetă de dezvoltare a acestei ordini clasice.
Gethin, RML (2001), The Buddhist Path to Awakening: A Study of the Bodhi-Pakkhiyā Dhammā , Oneworld Publishers, ISBN978-1851682850(Citat în Bodhi, 2000, p. 1937 nr . 235.)
Calea optică constă din opt practici: vedere corectă, hotărâre corectă, vorbire corectă, conduită corectă, trai corect, efort corect, conștientizare corectă și samadhi corectă („absorbție sau unire meditativă”; alternativ, conștientizare meditativă equanimă). [6]
În budismul timpuriu, aceste practici au început cu înțelegerea faptului că corp-mintea funcționează într-un mod corupt (viziunea dreaptă), urmată de intrarea pe calea budistă a respectării de sine, a auto-nținerii și cultivarea bunătății și a compasiunii; și culminând cu dhyana sau samadhi , care întărește aceste practici pentru dezvoltarea corpului-minte. [7] În budismul de mai târziu, intuiția ( prajñā ) a devenit instrumentul soteriologic central , conducând la un concept și o structură diferită a căii, [7] [8] în care „scopul” căii budiste a ajuns să fie specificat ca sfârșit. ignoranta si renasterea . [9] [10] [11][3] [12]
Calea Nobilă în Octuple este unul dintre principalele rezumate ale învățăturilor budiste , învățate să conducă la Arhat . [13] În tradiția Theravada , această cale este, de asemenea, rezumată ca sila (moralitate), samadhi (meditație) și prajna (perspectivă). În budismul Mahayana , această cale este în contrast cu calea Bodhisattva , despre care se crede că merge dincolo de Arhatship până la Budeitate deplină . [13]
În simbolismul budist, Calea Nobilă în Octuple este adesea reprezentată prin intermediul roții Dharmei (dharmachakra), în care cele opt spițe ale sale reprezintă cele opt elemente ale căii.
Termenul pali ariya aṭṭhaṅgika magga ( sanscrită : āryāṣṭāṅgamārga ) este tradus de obicei în engleză ca „Noble Eightfold Path”. Această traducere este o convenție începută de primii traducători ai textelor budiste în engleză, la fel cum ariya sacca este tradusă ca patru adevăruri nobile . [14] [15] Cu toate acestea, expresia nu înseamnă că calea este nobilă, mai degrabă că calea este a poporului nobil ( Pali : arya înseamnă „oameni iluminați, nobili, prețioși”). [16] Termenul magga (sanscrită: mārga ) înseamnă „cale”, în timp ceaṭṭhaṅgika (sanscrită: aṣṭāṅga ) înseamnă „de opt ori”. Astfel, o redare alternativă a ariya aṭṭhaṅgika magga este „calea de opt ori a celor nobili”, [3] [17] [18] sau Calea de opt ori Ariya”. [19] [20] [21]
Toate cele opt elemente ale Căii încep cu cuvântul samyañc (în sanscrită) sau sammā (în pali) care înseamnă „drept, potrivit, așa cum ar trebui să fie, cel mai bun”. [19] Textele budiste contrastează samma cu opusul său miccha . [19]
Potrivit indologului Tilmann Vetter, descrierea căii budiste poate fi inițial la fel de simplă ca termenul calea de mijloc . [7] În timp, această scurtă descriere a fost elaborată, rezultând descrierea căii optuple. [7] Tilmann Vetter și istoricul Rod Bucknell notează ambii că descrieri mai lungi ale „căii” pot fi găsite în textele timpurii, care pot fi condensate în calea de opt ori. [7] [22] [nota 1]
Cele opt practici budiste din Nobilul Optuple Calea sunt:
Viziune corectă: acțiunile noastre au consecințe, moartea nu este sfârșitul, iar acțiunile și convingerile noastre au consecințe după moarte. Buddha a urmat și a predat o cale de succes din această lume și din cealaltă lume (rai și lumea interlopă/iad). Mai târziu, viziunea corectă a ajuns să includă în mod explicit karma și renașterea, precum și importanța celor Patru Adevăruri Nobile, când „introspecția” a devenit centrală pentru soteriologia budistă.
Hotărâre sau intenție corectă: renunțarea la casă și adoptarea vieții unui mendicant religios pentru a urma calea; acest concept vizează renunțarea pașnică, într-un mediu de non-senzualitate, non-rea-voință (la bunătate iubitoare), departe de cruzime (la compasiune). [25] Un astfel de mediu ajută la contemplarea impermanenței , a suferinței și a non-Eului . [25]
Discurs corect: fără minciuna, fără discurs grosolan, fără a spune unei persoane ce spune altul despre el pentru a provoca discordie sau a dăuna relației lor. [26]
Comportament sau acțiune corectă: fără ucidere sau rănire, fără a lua ceea ce nu este dat, fără comportament sexual greșit, fără dorințe materiale.
Trai corect: interzicerea comerțului cu arme, ființe vii, carne, băuturi alcoolice și otrăvuri.
Efort corect: prevenirea apariției stărilor nesănătoase și generarea unor stări sănătoase, bojjhagā ( Șapte Factori ai Trezirii ). Aceasta include indriya-samvara , „păzirea ușilor simțurilor”, reținerea facultăților simțurilor. [27] [25]
Right Mindfulness ( sati ; Satipatthana ; Sampajañña ): o calitate care păzește sau veghează asupra minții; [28] cu cât devine mai puternică, cu atât devin mai slabe stările mentale nesănătoase, slăbindu-le puterea „de a prelua și domina gândul, cuvântul și fapta”. [29] [nota 2] În mișcarea vipassana , sati este interpretat ca „atenție goală”: să nu fii niciodată absent, fiind conștient de ceea ce faci; aceasta încurajează conștientizarea impermanenței corpului, simțirii și minții, precum și să experimenteze cele cinci agregate ( skandhas ), cele cinci obstacole , cele patru realități adevărate șișapte factori ai trezirii . [25]
Samadhi drept ( passaddhi ; ekaggata ; sampasadana ): practicarea a patru etape de dhyāna („meditație”), care include samadhi propriu-zis în a doua etapă și întărește dezvoltarea bojjhagā , culminând cu upekkha (equanimitate) și conștientizare. [31] În tradiția Theravada și în mișcarea vipassana, aceasta este interpretată ca ekaggata , concentrare sau concentrare a minții și completată cu meditația vipassana , care vizează înțelegerea.
Și care este acel drum străvechi, acel drum străvechi, parcurs de Cei Drepți Treziți de Sine din vremuri trecute?Doar această cale nobilă în opt ori: vedere corectă, aspirație corectă, vorbire corectă, acțiune corectă, trai corect, efort corect, atenție corectă, concentrare corectă.Aceasta este calea străveche, drumul străvechi, parcurs de cei cu dreptate treziți de sine din vremuri trecute.Am urmat acel drum.În urma acesteia, am ajuns la cunoașterea directă a îmbătrânirii și a morții, la cunoașterea directă a originii îmbătrânirii și a morții, la cunoașterea directă a încetării îmbătrânirii și a morții, la cunoașterea directă a căii care duce la încetarea îmbătrânirii și a morții.Am urmat acel drum.În urma ei, am ajuns la cunoașterea directă a nașterii… a deveni… agățat… dorință… simțire… contact… mass-media cu șase simțuri… nume și formă… conștiință,cunoașterea directă a originii conștiinței, cunoașterea directă a încetării conștiinței, cunoașterea directă a căii care duce la încetarea conștiinței.Am urmat acel drum.— Buddha, Nagara Sutta,Samyutta Nikaya ii.124, tradus de Thanissaro Bhikkhu[32][33]
Această ordine este o dezvoltare ulterioară, când percepția discriminatorie ( prajna ) a devenit centrală pentru soteriologia budistă și a ajuns să fie privită ca punctul culminant al căii budiste. [36] Cu toate acestea, Majjhima Nikaya 117, Mahācattārīsaka Sutta , descrie primele șapte practici ca cerințe pentru samadhi drept. Potrivit lui Vetter, aceasta poate fi practica soteriologică originală în budismul timpuriu. [7]
Grupul „ virtuți morale ” (sanscrită: śīla , Pāli: sīla ) este format din trei căi: vorbire corectă, acțiune corectă și mijloace de trai corecte. [35] Cuvântul sīla , deși tradus de scriitorii englezi ca fiind legat de „morală sau etică”, afirmă Bhikkhu Bodhi, este în tradiția comentariilor budiste antice și medievale mai aproape de conceptul de disciplină și dispoziție care „conduce la armonie la mai multe niveluri – social, psihologic, karmic și contemplativ”. O astfel de armonie creează un mediu pentru a urma pașii meditativi pe Calea Nobilă în Octuple prin reducerea dezordinii sociale, prevenirea conflictelor interioare care rezultă din transgresiuni, favorizând mișcarea viitoare declanșată de karma prin renașteri mai bune,[37]
Grupul de meditație („samadhi”) al căii progresează de la constrângeri morale la antrenamentul minții. [38] Efortul corect și atenția calmează complexul minte-corp, eliberând stări nesănătoase și tipare obișnuite și încurajând dezvoltarea stărilor sănătoase și a răspunsurilor neautomate, bojjhaṅga (șapte factori ai trezirii). Practica dhyāna întărește aceste evoluții, ducând la upekkhā (ecuanimitate) și atenție. [31] Conform tradiției comentariilor Theravada și mișcării contemporane vipassana, scopul în acest grup al Căii Nobile în Octuple este de a dezvolta claritatea și înțelegerea naturii realității – dukkha , aniccași anatta , renunțați la stările negative și risipiți avidya (ignoranța), atingând în cele din urmă nirvana . [39]
În diviziunea triplă, prajna (înțelepciunea, înțelepciunea) este prezentată ca punctul culminant al căii, în timp ce în diviziunea în opt ori calea începe cu cunoașterea sau înțelegerea corectă, care este necesară pentru a înțelege de ce ar trebui urmată această cale. [40]
În Mahācattārīsaka Sutta [41] [42] care apare în canoanele chinezești și pali, Buddha explică că cultivarea căii nobile în opt ori a unui cursant duce la dezvoltarea a două căi suplimentare ale Arahanților , care sunt cunoașterea corectă, sau intuiție ( sammā-ñāṇa ) și eliberare corectă sau eliberare ( sammā-vimutti ). [43] Acești doi factori se încadrează în categoria înțelepciunii ( paññā ). [44]
Calea Nobilă în Octuple, în tradițiile budiste, este mijlocul direct către nirvana și aduce o eliberare din ciclul vieții și al morții în tărâmurile samsarei. [45] [46]
„Viziunea corectă” ( samyak-dṛṣṭi / sammā-diṭṭhi ) sau „înțelegerea corectă” [47] afirmă că acțiunile noastre au consecințe, că moartea nu este sfârșitul, că acțiunile și credințele noastre au și consecințe după moarte și că Buddha a urmat și a învățat o cale de succes din această lume și din cealaltă lume (rai și lumea interlopă sau iad). [48] [49] [50] [51]Majjhima Nikaya 117, Mahācattārīsaka Sutta , un text din Canonul Pāli , descrie primele șapte practici ca cerințe ale samadhi-ului drept, începând cu vederea corectă:
Dintre acestea, vederea corectă este precursorul […] Și care este punctul de vedere corect cu efluenții, de partea meritului, rezultând în achiziții?„Există ceea ce este dat, ceea ce este oferit, ceea ce este sacrificat.[nota 3]Există fructe și rezultate ale acțiunilor bune și rele.Există această lume și lumea următoare.Există mama și tatăl.Există ființe renaște spontan;există contemplativi și brahmani care mergând corect și exersând corect, proclamă această lume și următoarea după ce au cunoscut-o direct și au realizat-o pentru ei înșiși.Aceasta este perspectiva corectă cu efluenți, de partea meritului, care rezultă în achiziții.[41][52]
Mai târziu, viziunea corectă a ajuns să includă în mod explicit karma și renașterea , precum și importanța celor Patru Adevăruri Nobile , când „introspecția” a devenit centrală pentru soteriologia budistă. [53] Această prezentare a vederii corecte joacă încă un rol esențial în budismul Theravada. [54]
Scopul vederii corecte este să-și elibereze calea de confuzie, neînțelegere și gândire amăgitoare. Este un mijloc de a obține o înțelegere corectă a realității. [55] În interpretarea unor mișcări budiste, cercetătorul de stat în studiile religioase George Chryssides și autoarea Margaret Wilkins, viziunea corectă este non-vedere: pe măsură ce iluminații devin conștienți că nimic nu poate fi exprimat în termeni conceptuali stabili și agățarea rigidă și dogmatică de concepte. este aruncat. [55]
Vederea dreaptă poate fi subdivizată în continuare, afirmă traducătorul Bhikkhu Bodhi, în vedere dreptă lumească și vedere dreaptă superioară sau supramundană: [56] [57]
Viziune corectă banală, cunoaștere a roadelor bunei purtări. Având acest tip de vedere va aduce merit și va sprijini renașterea favorabilă a ființei simțitoare în tărâmul samsarei .
Vedere corectă supramundană (transcendentă a lumii), înțelegerea karmei și a renașterii, așa cum sunt implicate în cele Patru Adevăruri Nobile, care conduc la trezirea și eliberarea de renașteri și dukkha asociat în tărâmurile samsarei. [58] [54]
Potrivit budismului Theravada, viziunea corectă lumească este o învățătură potrivită pentru adepții laici, în timp ce vederea corectă supramundană, care necesită o înțelegere mai profundă, este potrivită pentru monahali. Viziunea corectă banală și supramundană implică acceptarea următoarelor doctrine ale budismului: [59] [60]
Karma : Fiecare acțiune a corpului, a vorbirii și a minții are rezultate karmice și influențează felul de renașteri viitoare și tărâmurile în care intră o ființă.
Trei semne ale existenței : totul, fizic sau mental, este impermanent ( anicca ), o sursă de suferință ( dukkha ) și lipsit de sine ( anatta ).
Cele Patru Adevăruri Nobile sunt un mijloc de a obține informații și de a pune capăt dukkha .
Intenția corectă ( samyak-saṃkalpa / sammā-saṅkappa ) poate fi cunoscută și ca „gând corect”, „aspirație corectă” sau „motivație corectă”. [61] În acest factor, practicantul se hotărăște să plece de acasă, să renunțe la viața lumească și să se dedice unei urmăriri ascetice. [62] [54] În secțiunea III.248, Majjhima Nikaya afirmă:
Și care este rezolvarea corectă?A fi hotărât asupra renunțării, asupra liberării de rea voință, asupra inofensiunii: Aceasta se numește hotărâre corectă.[63]
Ca și viziunea corectă, acest factor are două niveluri. La nivel lumesc, hotărârea include a fi inofensiv ( ahimsa ) și a se abține de la rea ( avyabadha ) pentru orice ființă, deoarece aceasta acumulează karma și duce la renaștere. [54] [64] La nivel supramundan, factorul include hotărârea de a considera totul și pe toți ca fiind impermanenți, o sursă de suferință și fără Sine. [64]
Discursul corect ( samyag-vāc / sammā-vācā ) în majoritatea textelor budiste este prezentat ca patru abțineri, cum ar fi în Canonul Pali astfel: [41] [65]
Și ce este vorbirea corectă?Abținerea de la minciună, de la vorbirea dezbinătoare, de la vorbirea abuzivă și de la vorbăria inactivă: Aceasta se numește vorbire corectă.
În loc de terminologia obișnuită „abținerea și abținerea de la greșit”, câteva texte precum Samaññaphala Sutta și Kevata Sutta din Digha Nikaya explică această virtute într-un sens activ, după ce au afirmat-o sub forma unei abțineri. [66] De exemplu, Samaññaphala Sutta afirmă că o parte a virtuții unui călugăr este că „se abține de la vorbirea falsă. El spune adevărul, se ține de adevăr, este ferm, de încredere, nu înșală lumea”. [66] În mod similar, virtutea de a se abține de la vorbirea dezbinătoare este explicată ca o încântare în crearea concordiei. [66]Virtutea abținerii de la vorbirea abuzivă este explicată în acest Sutta pentru a include un discurs afectuos și politicos care este plăcut oamenilor. Virtutea abținerii de la vorbăria inactivă este explicată ca vorbind ceea ce este legat de scopul Dhamma al eliberării sale. [66] [54]
În Abhaya-raja-kumara Sutta , Buddha explică virtutea vorbirii corecte în diferite scenarii, pe baza valorii sale de adevăr, utilitate și conținut emoțional. [67] [68] Tathagata , afirmă Abhaya Sutta, nu vorbește niciodată nimic care este nefactual sau faptic, neadevărat sau adevărat, dezagreabil sau agreabil, dacă acest lucru nu este benefic și nu are legătură cu scopurile sale. [68] [69] În plus, adaugă Abhaya Sutta, Tathagata vorbește faptele, adevăratele, dacă în cazul în care este dezagreabil și lipsit de iubire, numai dacă este benefic pentru scopurile sale, dar cu simțul timpului potrivit. [68] [70] În plus, adaugă Abhaya Sutta, Tathagata, vorbește doar cu simțul timpului potrivit chiar și atunci când ceea ce vorbește este faptul, adevăratul, agreabilul, dragut și ceea ce este benefic pentru scopurile sale. [68] [69] [71]
Buddha explică astfel vorbirea corectă în Canonul Pali, conform lui Ganeri, că nu vorbește niciodată ceva care nu este benefic; și, vorbind doar ceea ce este adevărat și benefic, „când împrejurările sunt potrivite, fie că sunt binevenite sau nu”. [71]
Acțiunea corectă ( samyak-karmānta / sammā-kammanta ) este ca vorbirea corectă, exprimată ca abținere, dar în termeni de acțiune corporală. În Canonul Pali, acest factor de cale este declarat astfel:
Și ce este acțiunea corectă?Abținerea de la ucidere, abținerea de la furt, abținerea de la abateri sexuale.Aceasta se numește acțiune corectă.[72]
Interdicția de a ucide preceptul din scripturile budiste se aplică tuturor ființelor vii , afirmă Christopher Gowans, nu doar ființelor umane . [73] Bhikkhu Bodhi este de acord, clarificând că redarea mai exactă a canonului Pali este o interdicție a „luării vieții oricărei ființe simțitoare”, care include ființe umane, animale, păsări, insecte, dar exclude plantele deoarece nu sunt considerate ființe simțitoare. . Mai mult, adaugă Bodhi, acest precept se referă la uciderea intenționată , precum și la orice formă de rănire sau torturare intenționată a oricărei ființe sensibile. Această virtute morală din textele budiste timpurii, atât în contextul vătămării sau uciderii animalelor, cât și a ființelor umane, este similară cu ahimsa .precepte găsite în textele în special ale jainismului, precum și ale hinduismului, [74] [75] și a fost un subiect de dezbatere semnificativă în diferite tradiții budiste.
Interdicția de a fura din Canonul Pali este o abținere de a lua în mod intenționat ceea ce nu este oferit în mod voluntar de persoana căreia îi aparține proprietatea respectivă. Aceasta include luarea pe furiș, prin forță, prin fraudă sau prin înșelăciune. Atât intenția, cât și actul contează, deoarece acest precept se bazează pe impactul asupra karmei cuiva.
Interzicerea abaterilor sexuale din Noble Eightfold Path se referă la „neefectuarea de acte sexuale”. [76] Această virtute este explicată mai generic în Cunda Kammaraputta Sutta , care învață că trebuie să se abțină de la orice abatere senzuală, inclusiv să se implice sexual cu cineva necăsătorit (orice persoană protejată de părinți sau de tutori sau de frați) și de cineva căsătorit ( protejat de soț), și cineva logodit cu o altă persoană și condamnate sau prin dhamma . [77]
Pentru călugări, abținerea de la abateri senzuale înseamnă celibatul strict, în timp ce pentru budiștii laici acest lucru interzice adulterul, precum și alte forme de abatere senzuală. [78] [79] [80] Textele budiste ulterioare afirmă că interzicerea comportamentului sexual pentru budiștii laici include orice implicare sexuală cu cineva căsătorit, o fată sau femeie protejată de părinții sau rudele ei și cu cineva interzis de convențiile Dhamma (cum ar fi rude, călugărițe și altele).
Preceptul dreptului de trai ( samyag-ājīva / sammā-ājīva ) este menționat în multe texte budiste timpurii, cum ar fi Mahācattārīsaka Sutta din Majjhima Nikaya , după cum urmează: [41]
Și care este traiul corect?Traiul corect, vă spun, este de două feluri: există un mijloc de trai corect cu efluenți, de partea meritului, care are ca rezultat achiziții;există un mijloc de trai corect care este nobil, fără efluenți, transcendent, un factor al căii.
Și care este mijloacele de trai potrivite cu efluenți, de partea meritului, care rezultă în achiziții?Există cazul în care un discipol al celor nobili abandonează un mijloc de trai greșit și își menține viața cu un trai corect.Acesta este mijlocul de trai potrivit cu efluenți, de partea meritului, care rezultă în achiziții.
Și care este traiul potrivit care este nobil, fără efluenți, transcendent, un factor al căii?Abținerea, renunțarea, abstinența, evitarea mijloacelor de trai greșite într-o persoană care dezvoltă calea nobilă a cărei minte este nobilă, a cărei minte este fără efluenți, care este pe deplin stăpânit de calea nobilă.(…)
Textele canonice timpurii afirmă că mijlocul de trai corect este evitarea și abținerea de la un mijloc de trai greșit. Această virtute este explicată mai departe în textele budiste, afirmă Vetter, ca „trăiind din cerșit, dar nu acceptând totul și nu posedă mai mult decât este strict necesar”. [76] Pentru budiștii laici, afirmă Harvey, acest precept cere ca mijloacele de existență să evite cauzarea suferinței ființelor simțitoare prin înșelarea lor, sau rănirea sau uciderea lor în orice fel. [25]
Anguttara Nikaya III.208, afirmă Harvey, afirmă că mijloacele de trai potrivite nu fac comerț cu arme, ființe vii, carne, băutură alcoolică sau otravă. [25] [81] Același text, în secțiunea V.177, afirmă că acest lucru se aplică budiștilor laici. [82] Acest lucru a însemnat, afirmă Harvey, că creșterea și comercializarea animalelor de bovine pentru sacrificare este o încălcare a preceptului „mijloai de trai potrivite” în tradiția budistă, iar țărilor budiste le lipsesc abatoarele în masă găsite în țările occidentale. [83]
Efortul corect ( samyag-vyāyāma / sammā-vāyāma ) împiedică apariția unor stări nesănătoase și generarea unor stări sănătoase . Aceasta include indriya-samvara , „păzirea ușilor simțurilor”, reținerea facultăților simțurilor. [27] Efortul corect este prezentat în Canonul Pali, cum ar fi Sacca-vibhanga Sutta , după cum urmează: [65] [72]
Și ce este efortul corect?
Aici călugărul își trezește voința, depune eforturi, generează energie, își exercită mintea și se străduiește să prevină apariția stărilor mentale rele și nesănătoase care nu au apărut încă.Își stârnește voința… și se străduiește să elimine stările mentale rele și nesănătoase care au apărut deja.Își stârnește voința… și se străduiește să genereze stări mentale sănătoase care nu au apărut încă.El își stârnește voința, depune eforturi, generează energie, își exercită mintea și se străduiește să mențină stările mentale sănătoase care au apărut deja, să le țină libere de amăgire, să le dezvolte, să le sporească, să le cultive și să le perfecționeze.
Acest lucru se numește efort corect.
Stările nesănătoase ( akusala ) sunt descrise în textele budiste, ca fiind cele referitoare la gânduri, emoții, intenții, iar acestea includ pancanivarana ( cinci obstacole ) – gânduri senzuale, îndoieli cu privire la cale, neliniste, somnolență și rea de orice fel. . [76] Dintre acestea, tradițiile budiste consideră că gândurile senzuale și voința rea necesită mai mult efort corect. Dorința senzuală care trebuie eliminată prin efort include orice este legat de vederi, sunete, mirosuri, gusturi și atingere. Acest lucru trebuie făcut prin restrângerea facultăților simțurilor ( indriya-samvara ). Reaua voință care trebuie eliminată prin efort include orice formă de aversiune, inclusiv ura, furia, resentimentele față de orice sau oricine.
În timp ce inițial, în practica yoghină, sati ar fi însemnat să-și amintească obiectul de meditație, să cultive o stare de spirit profund absorbită, retrasă, [84] în cel mai vechi budism are sensul de „reținere”, fiind conștient de dhamme ( „învățături”, „elemente”) care sunt benefice căii budiste. [85] Potrivit lui Gethin, sati este o calitate care păzește sau veghează asupra minții; [28] cu cât devine mai puternică, cu atât devin mai slabe stările mentale nesănătoase, slăbindu-le puterea „de a prelua și domina gândul, cuvântul și fapta”. [29] Potrivit lui Frauwallner, mindfulness era un mijloc de a preveni apariția poftei, care rezultă pur și simplu din contactul dintre simțuri și obiectele lor. Potrivit lui Frauwallner, aceasta poate fi ideea originală a lui Buddha. [30] Potrivit lui Trainor, conștientizarea ajută să nu tânjească și să nu se agațe de nicio stare sau lucru tranzitoriu, prin conștientizarea completă și constantă a fenomenelor ca fiind impermanente, suferinde și fără sine. [39] Gethin se referă la Milindapanha , care afirmă că sati aduce în minte dhamme și calitățile lor benefice sau nebenefice, ajutând la îndepărtarea dhammelor nebenefice și la întărirea dhammelor benefice. [86] gethin notează în continuare că satiface pe cineva conștient de „gama și întinderea completă a dhammelor ”, adică relația dintre lucruri, lărgindu-și viziunea și înțelegerea. [87]
Satipatthana Sutta descrie contemplarea a patru domenii , și anume corpul, sentimentele, mintea și fenomenele. [nota 4] Satipatthana Sutta este privită de mișcarea vipassana drept textul prin excelență al meditației budiste, luând repere de la „atenția goală” și contemplarea asupra fenomenelor observate precum dukkha , anatta și anicca . [88] [89] [nota 5] [nota 6] Potrivit lui Grzegorz Polak, cele patru upassanā au fost înțelese greșit de către tradiția budistă în curs de dezvoltare, inclusiv Theravada, ca să se refere la patru fundații diferite. Potrivit Polak, cei patruupassanā nu se referă la patru fundamente diferite de care ar trebui să fie conștienți, ci reprezintă o descriere alternativă a jhanas -urilor , descriind modul în care samskhara sunt tranchilizați: [91]
În mișcarea vipassana , atenția ( samyak-smṛti / sammā-sati ) este interpretată ca „atenție goală”: să nu fii niciodată absent, fiind conștient de ceea ce faci. [92]Rupert Gethin notează că mișcarea contemporană vipassana interpretează Satipatthana Sutta ca „descriind o formă pură de meditație vipassanā ” pentru care samatha (calmul) și jhāna nu sunt necesare. Cu toate acestea, în budismul pre-sectar , stabilirea atenției a fost plasată înaintea practicii jhanas -urilor și asociată cu abandonarea celor cinci obstacole .si intrarea in prima jhana . [24] [nota 8]
Schema dhyāna descrie atenția ca aparând în a treia și a patra dhyana , după concentrarea inițială a minții. [36] [nota 9] Gombrich și Wynne notează că, în timp ce al doilea jhana denotă o stare de absorbție, în al treilea și al patrulea jhana se iese din această absorbție, fiind conștient conștient de obiecte în timp ce este indiferent față de ele. [nota 10] Potrivit lui Gombrich, „tradiția ulterioară a falsificat jhana, clasificându-le ca chintesența tipului de meditație concentrată, calmantă, ignorând celălalt – și într-adevăr superior – element”.
Samadhi ( samyak-samādhi / sammā-samādhi ) este o practică sau un scop comun în religiile indiene. Termenul samadhi derivă din rădăcina sam-a-dha, care înseamnă „a colecta” sau „a aduce împreună”, [ necesită citare ] și, prin urmare, este adesea tradus ca „concentrare” sau „unificare a minții”. În textele budiste timpurii, samadhi este, de asemenea, asociat cu termenul „ samatha ” (rămâneți calm). [ necesită citare ]
Bronkhorst observă că nici cele Patru Adevăruri Nobile și nici discursul Nobilului Calea Octuple nu oferă detalii despre samadhi corect . [93] Mai multe Sutta -uri , cum ar fi următoarele în Saccavibhanga Sutta , îl echivalează cu dhyana : [65] [72]
Și ce este concentrarea corectă?
[i] Aici, călugărul, detașat de dorințele simțurilor, detașat de stările nesănătoase, intră și rămâne în primuljhana(nivel de concentrare, sanscrită:dhyāna), în care există gândire aplicată și susținută, împreună cu bucurie și plăcere. născut din detașare;[ii] Și prin diminuarea gândirii aplicate și susținute, odată cu obținerea liniștii interioare și a unității minții, el intră și rămâne în a douajhana, care este fără gândire aplicată și susținută și în care se nasc bucuria și plăcerea. de concentrare;[iii] Iar prin stingerea bucuriei, el rămâne equanim, conștient și conștient, și trăiește în trupul său plăcerea despre care Nobilii spun: „ecuanim, conștient și locuind în plăcere”, și astfel el intră și rămâne în a treiajhana;[iv] Și prin renunțarea la plăcere și durere și prin dispariția anterioară a fericirii și a tristeții, el intră și rămâne în a patrajhana, care este fără plăcere și durere și în care există equanimitate și atenție pură.
Bronkhorst a pus sub semnul întrebării istoricitatea și cronologia descrierii celor patru jhana . Bronkhorst afirmă că această cale poate fi similară cu ceea ce a învățat Buddha, dar detaliile și forma descrierii jhanas -urilor în special, și eventual alți factori, este probabil opera scolastică de mai târziu. [95] [96] Bronkhorst notează că descrierea celei de-a treia jhana nu poate fi formulată de Buddha, deoarece include expresia „Cei nobili spun”, citând budiști anteriori, indicând că a fost formulată de budiștii de mai târziu. [95]Este probabil ca oamenii de știință budiști de mai târziu să fi încorporat acest lucru, apoi să atribuie detaliile și calea, în special cunoștințele din momentul eliberării, că au fost descoperite de Buddha. [95]
În tradiția Theravada, samadhi este interpretat ca concentrare asupra unui obiect de meditație. Buddhagosa definește samadhi ca „centrarea conștiinței și a concomitenților conștiinței în mod egal și în mod corect pe un singur obiect… starea în virtutea căreia conștiința și concomitenții săi rămân în mod egal și corect pe un singur obiect, nedistras și neîmprăștiat”. [97]
Potrivit lui Henepola Gunaratana, în suttas samadhi este definit ca unicitatea minții ( Cittass’ekaggatā ). [98] Potrivit lui Bhikkhu Bodhi , factorul corect de concentrare este atingerea unei unități a minții și unificarea tuturor factorilor mentali, dar nu este același lucru cu „un gurmand care stă la masă sau un soldat pe câmpul de luptă” care experimentați, de asemenea, concentrare într-un singur punct. Diferența este că acestea din urmă au un obiect cu un singur punct în focalizare cu conștientizare completă îndreptată către acel obiect – masa sau respectiv ținta. În contrast, factorul meditativ al concentrației corecte în budism este o stare de conștientizare fără niciun obiect sau subiect și, în cele din urmă, spre nimic și gol, așa cum este articulat în discursul apofatic.
Deși adesea tradus ca „concentrare”, ca și în limitarea atenției minții asupra unui singur obiect, în a patra dhyana „ecuanimitatea și atenția rămân”, [99] și practica de concentrare-meditație ar fi putut foarte bine să fi fost încorporată din non. – Tradiții budiste. [100] Vetter notează că samadhi constă din cele patru etape ale trezirii , dar
…ca să spunem mai exact, prima dhyana pare să ofere, după un timp, o stare de concentrare puternică, din care ies celelalte etape;a doua etapă se numește samadhija.[36]
Gombrich și Wynne notează că, în timp ce al doilea jhana denotă o stare de absorbție, în al treilea și al patrulea jhana se iese din această absorbție, fiind conștient conștient de obiecte în timp ce este indiferent față de aceasta. [101] Potrivit lui Gombrich, „tradiția ulterioară a falsificat jhana clasificându-le drept chintesența tipului de meditație concentrată, calmantă, ignorând celălalt – și într-adevăr superior – element”.
Vetter notează că inițial calea a culminat cu practica dhyana/samadhi ca practică soteriologică de bază. [7] Conform canonului pali și chinezesc, starea samadhi (concentrarea corectă) este dependentă de dezvoltarea factorilor de cale precedente: [41] [102] [103]
Cel Binecuvântat a spus: „Acum, călugări, ce este concentrarea corectă și nobilă cu suporturile și condițiile ei necesare? Orice unicitate de minte echipată cu acești șapte factori – vedere corectă, hotărâre corectă, vorbire corectă, acțiune corectă, trai corect, efort corect, și mindfulness corectă – se numește concentrare corectă nobilă cu suporturile și condițiile necesare.— Maha-cattarisaka Sutta
Conform discursurilor, viziunea corectă, hotărârea corectă, vorbirea corectă, acțiunea corectă, traiul corect, efortul corect și atenția corectă sunt folosite ca suport și condiții necesare pentru practicarea concentrării corecte. Înțelegerea vederii corecte este rolul preliminar și este, de asemenea, precursorul întregii Căi Nobile Octuple. [41] [104]
Potrivit călugărului și cărturarului modern Theravada Walpola Rahula , diviziunile căii nobile în opt ori „trebuie să fie dezvoltate mai mult sau mai puțin simultan, pe cât posibil în funcție de capacitatea fiecărui individ. Toate sunt legate între ele și fiecare ajută la cultivare. a celorlalți”. [105] Bhikkhu Bodhi explică că acești factori nu sunt secvențiali, ci componente, iar „cu un anumit grad de progres toți cei opt factori pot fi prezenți simultan, fiecare susținându-i pe ceilalți. Cu toate acestea, până se ajunge la acel punct, o anumită secvență în desfășurare. a căii este inevitabil”. [106]
Etapa din Cale în care nu mai există învățare în Yogachara Abhidharma, statul Buswell și Gimello, este identică cu Nirvana sau Budeitatea , scopul suprem în budism. [107] [108]
Calea nobilă în opt ori a fost comparată cu psihologia cognitivă; Gil Fronsdal spune că factorul de vedere corect poate fi interpretat ca însemnând modul în care mintea cuiva vede lumea și cum aceasta duce la modele de gândire, intenție și acțiuni. [109] În schimb, Peter Randall afirmă că este al șaptelea factor sau conștientizarea corectă care poate fi gândită în termeni de psihologie cognitivă, în care schimbarea gândirii și comportamentului sunt legate. [110]
Una dintre acele secvențe mai lungi, din CulaHatthipadopama-sutta , „Discursul mai mic despre asemănarea urmelor elefantului”, este următoarea: [23]
Dhammalsaddhalpabbajja : Un laic aude un Buddha predând Dhamma, ajunge să aibă credință în el și decide să ia hirotonirea ca monah;
sila : Adopta preceptele morale;
indriyasamvara : El practică „păzirea celor șase uși simțurilor”;
sati-sampajanna : El practică atenția și stăpânirea de sine (de fapt descrisă ca atenție a corpului, kāyānussatti);
jhana 1 : El găsește un loc izolat în care să mediteze, își purifică mintea de obstacole (nwarana) și atinge prima rupa-jhana;
jhana 2 : El atinge a doua jhana;
jhana 3 : El atinge a treia jhana;
jhana 4 : El atinge a patra jhana;
pubenivasanussati-nana : își amintește numeroasele sale existențe anterioare în samsara;
sattanam cutupapata-nana : el observă moartea și renașterea ființelor conform karmelor lor;
dsavakkhaya-nana : El duce la distrugerea dsava (cancrelor) și atinge o realizare profundă a (spre deosebire de simpla cunoaștere despre) cele patru adevăruri nobile;
vimutti : El percepe că acum este eliberat, că a făcut ceea ce trebuia făcut.
O secvență similară poate fi găsită în Samaññaphala Sutta . [24] Potrivit lui Frauwallner, atenția a fost un mijloc de a preveni apariția poftei, care rezultă pur și simplu din contactul dintre simțuri și obiectele lor; aceasta poate să fi fost ideea originală a lui Buddha; [30] comparați Buddhadasa , Duramen al arborelui Bodhi , pe Pratītyasamutpāda ; și Grzegorz Polak (2011), Reexamining Jhana: Towards a Critical Reconstruction of Early Buddhist Soteriology , p.153-156, 196–197. Vetter îl traduce prin „jertfa în foc”. [52] Formula este repetată în alte sutre, de exemplu Sacca-vibhanga Sutta (MN 141): „Și ce este conștientizarea corectă? Aici călugărul rămâne contemplând trupul ca trup, hotărât, conștient și atent, după ce a lăsat deoparte dorința lumească și tristețea; el rămâne să contemple sentimentele ca sentimente; el rămâne să contemple stările mentale ca stări mentale; el rămâne să contemple obiectele mentale ca obiecte mentale, hotărât, conștient și conștient, după ce a lăsat deoparte dorința și tristețea lumească; Aceasta se numește conștientizare corectă.” [65] [72] Din The Way of Mindfulness, The Satipatthana Sutta and Its Commentary, Soma Thera (1998), (…) Pentru omul plictisitor de tip teoretic [ditthi carita] este convenabil să vedem conștiința [citta] în mod destul de simplu este prezentat în acest discurs, prin impermanență [ aniccata ] și prin diviziuni precum mintea cu pofta [saragadi vasena], pentru a respinge noțiunea de permanență [nicca sañña] în ceea ce privește la conștiință. Conștiința este o condiție specială [visesa karana] pentru o viziune greșită datorită unei credințe de bază în permanență [niccanti abhinivesa vatthutaya ditthiya]. Contemplarea asupra conștiinței, a treia trezire a atenției, este Calea către puritate a acestui tip de om. [90] Pentru omul cu inteligență ascuțită de tip teoretic este convenabil să vadă obiecte sau lucruri mentale [dhamma], conform modului variat prezentat în acest discurs, prin percepție, impresie senzorială și așa mai departe [nivaranadi vasena], pentru a respinge noțiunea de suflet [ atta sañña ] în ceea ce privește lucrurile mentale. Lucrurile mentale sunt condiții speciale pentru o viziune greșită datorită unei credințe de bază într-un suflet [attanti abhinivesa vatthutaya ditthiya]. Pentru acest tip de om, contemplarea asupra obiectelor mentale, a Patra Trezire a Mindfulness, este Calea către Puritate. [90] (…) Vetter și Bronkhorst notează că calea începe cu o vedere dreaptă, care include o perspectivă asupra anicca , dukkha și anatta . Observați cum kāyānupassanā , vedanānupassanā și cittānupassanā seamănă cu cele cinci skandha și lanțul de cauzalitate așa cum este descris în partea de mijloc a Pratītyasamutpāda ; în timp ce dhammānupassanā se referă la conștientizare ca reținere, amintind de dhammele benefice care sunt aplicate pentru a analiza fenomene și pentru a contracara apariția gândurilor și emoțiilor tulburătoare. Gethin: „Sutta este adesea citită astăzi ca descriind o formă pură de meditație perceptivă ( vipassanā ) care ocolește meditația calmă ( samatha ) și cele patru absorbții ( jhāna ), așa cum este subliniat în descrierea căii budiste găsite, de exemplu, în Samaññaphala Sutta […] Tradiția anterioară, totuși, pare să nu fi citit-o întotdeauna în acest fel, asociind realizarea în exercițiul de stabilire a atenției cu abandonarea celor cinci obstacole și prima absorbție.” [24] Publicație originală: Gombrich, Richard (2007). Experiență religioasă în budismul timpuriu . Biblioteca OCHS.
Nyanasobhano, Bhikkhu (1989). Două dialoguri despre Dhamma (Roata nr. 363/364). Kandy: BPS . Preluat la 4 februarie 2008 din „Access to Insight” (2005)
Rewata Dhamma. Primul discurs al lui Buddha . Somerville, Massachusetts: Wisdom Publications, 1997. ISBN 0-86171-104-1 .
Snelling, John. Manualul budist: un ghid complet pentru școli, predare, practică și istorie budiste . Rochester: Inner Traditions, 1991. ISBN.
Sri Lanka Buddha Jayanti Tipitaka Series (SLTP) (nd), Avijjāvaggo , ( SN 44 [ed. sinhaleză], cap. 1, în pali ). Preluat la 16 iulie 2007 de la „Mettanet – Lanka”
Bucknell, Roderick și Stuart-Fox, Martin (1986). Limbajul crepuscular: explorări în meditația și simbolismul budist . Curzon Press: Londra. ISBN 0-312-82540-4
Buswell, Robert E. Jr; Gimello, Robert M., eds. (1994). Drumuri spre Eliberare. Marga și transformările sale în gândirea budistă . Delhi: Motilal Banarsidass Publishers.
Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald Jr. (2003). Dicționarul Princeton al budismului . Princeton University Press.
Choong, Mun-keat (2000). Învățăturile fundamentale ale budismului timpuriu: un studiu comparativ bazat pe porțiunea Sutranga din Pali Samyutta-Nikaya și Samyuktagama chinezesc . Otto Harrassowitz Verlag.
„Ai plin de frunze” de Tillmann VETTER. și EJ BRILL. LEIDEN • NEW YORK· K0BENHA VN • KOLN. 1988 … Vetter. p. cm. Tradus din olandeză, cu revizuiri. Bibliografie
Conținutul este disponibil sub CC BY-SA 3.0, dacă nu se specifică altfel.
Views: 1
0Shares
Administrează consimțămintele pentru cookie-uri
Pentru a oferi cea mai bună experiență, folosim tehnologii, cum ar fi cookie-uri, pentru a stoca și/sau accesa informațiile despre dispozitive. Consimțământul pentru aceste tehnologii ne permite să procesăm date, cum ar fi comportamentul de navigare sau ID-uri unice pe acest site. Dacă nu îți dai consimțământul sau îți retragi consimțământul dat poate avea afecte negative asupra unor anumite funcționalități și funcții.
Funcționale
Mereu activ
Stocarea tehnică sau accesul este strict necesară în scopul legitim de a permite utilizarea unui anumit serviciu cerut în mod explicit de către un abonat sau un utilizator sau în scopul exclusiv de a executa transmiterea unei comunicări printr-o rețea de comunicații electronice.
Preferințe
Stocarea tehnică sau accesul este necesară în scop legitim pentru stocarea preferințelor care nu sunt cerute de abonat sau utilizator.
Statistici
The technical storage or access that is used exclusively for statistical purposes.The technical storage or access that is used exclusively for anonymous statistical purposes. Without a subpoena, voluntary compliance on the part of your Internet Service Provider, or additional records from a third party, information stored or retrieved for this purpose alone cannot usually be used to identify you.
Marketing
Stocarea tehnică sau accesul este necesară pentru a crea profiluri de utilizator la care trimitem publicitate sau pentru a urmări utilizatorul pe un site web sau pe mai multe site-uri web în scopuri de marketing similare.
