Charles al III-lea, conducătorul Bisericii Angliei

Biserica Angliei ( C of E ) este biserica creștină stabilită în Anglia și biserica-mamă a Comuniunei Anglicane Internaționale . Își urmărește istoria până la biserica creștină înregistrată ca existentă în provincia romană a Britaniei până în secolul al III-lea și la misiunea gregoriană din secolul al VI-lea în Kent condusă de Augustin de Canterbury .

Biserica Angliei
Logo al Bisericii Angliei.svg
Abreviere C din E
Clasificare anglican
Orientare Biserică largă (inclusiv biserica înaltă , tradițiile bisericești centrale și joase )
Teologie doctrina anglicană
Politică Episcopal
guvernator suprem Carol al III-lea
Primat Justin Welby
Asociațiile Comuniune Anglicană Comuniune
Porvoo
Consiliul Mondial al Bisericilor [1]
Regiune Anglia, Țara Galilor (parohii transfrontaliere)
Insula Man
Insulele Canalului
Europa continentală
Maroc
Sediu Church House, Westminster , Anglia
Fondator
Separat de Biserica romano-catolică
(1534)
Separari Dizidenți englezi
(din 1534 încoace)
Puritani (secolul al XVII-lea)
Metodiști (secolul al XVIII-lea)
Frații Plymouth (anii 1820)
Biserica Liberă a Angliei (1844)
Ordinariatul Doamnei noastre din Walsingham (2011)
Membrii 26 de milioane (botezat)
Alte nume) Biserica Anglicană
Site oficial churchofengland.org

Biserica engleză a renunțat la autoritatea papală în 1534, când Henric al VIII-lea nu a reușit să asigure anularea papală a căsătoriei sale cu Ecaterina de Aragon . Reforma engleză s-a accelerat sub regenții lui Edward al VI-lea , înainte de o scurtă restabilire a autorității papale sub regina Maria I și regele Filip . Actul Supremației din 1558 a reînnoit încălcarea, iar Așezarea elisabetană a trasat o cale care să permită bisericii engleze să se descrie atât ca fiind reformată , cât și catolica .. În faza anterioară a Reformei engleze au existat atât martiri romano-catolici , cât și martiri radicali protestanți . Fazele ulterioare au văzut Legile Penale pedepsind romano -catolicii și protestanții neconformi . În secolul al XVII-lea, fracțiunile puritane și prezbiteriane au continuat să provoace conducerea bisericii, care sub Stuarts a virat către o interpretare mai catolică a așezării elisabetane, în special sub arhiepiscopul Laud și ascensiunea conceptului de anglicanism ca o via media .între romano-catolicism şi protestantismul radical. După victoria parlamentarilor, Cartea de rugăciuni a fost desființată și au dominat fracțiunile prezbiteriane și independente. Episcopatul a fost desființat în 1646, dar Restaurarea a restaurat Biserica Angliei, episcopatul și Cartea de rugăciuni. Recunoașterea papală a lui George al III-lea în 1766 a dus la o mai mare toleranță religioasă.

De la Reforma engleză, Biserica Angliei a folosit limba engleză în liturghie . Biserica conține mai multe componente doctrinare, principalele trei fiind cunoscute ca anglo-catolice , evanghelice și liberale . Tensiunile dintre conservatorii teologici și progresiști ​​își găsesc expresie în dezbaterile privind hirotonirea femeilor și homosexualitatea .

Monarhul britanic (în prezent Carol al III-lea ) este guvernatorul suprem, iar arhiepiscopul de Canterbury (în prezent Justin Welby ) este cel mai înalt cleric . Structura de conducere a bisericii se bazează pe eparhii , fiecare condusă de un episcop. În cadrul fiecărei eparhii există parohii locale. Sinodul General al Bisericii Angliei este organismul legislativ al bisericii și cuprinde episcopi, alți clerici și laici . Măsurile sale trebuie aprobate de Parlamentul Regatului Unit .

Carol al III-lea (Charles Philip Arthur George; născut la 14 noiembrie 1948) este regele Regatului Unit și al altor 14 tărâmuri ale Commonwealth-ului . El a urcat pe tron ​​la 8 septembrie 2022, după moartea mamei sale , Elisabeta a II- a . El a fost cel mai longeviv moștenitor din istoria Marii Britanii și este cea mai în vârstă persoană care a preluat tronul, la vârsta de 73 de ani.

Carol al III-lea
Șeful Commonwealth-ului
O fotografie a lui Charles în vârstă de 73 de ani

Carol al III-lea, apoi Prinț de Wales , 2021
Regele Regatului Unit și al altor tărâmuri ale Commonwealth-ului
Domni 8 septembrie 2022 – prezent
Predecesor Elisabeta a II-a
Moștenitor aparent William, Prinț de Wales
Născut Prințul Charles de Edinburgh 14 noiembrie 1948 (73 de ani) Palatul Buckingham , Londra, Regatul Unit
Soții
Detaliu problema
Nume
Charles Philip Arthur George [fn 1]
Casa Windsor
Tată Prințul Philip, Duce de Edinburgh
Mamă Elisabeta a II-a
Religie Biserica Angliei
Semnătură semnătura lui Carol al III-lea
Educaţie
Cariera militară
Suport Regatul Unit [fn 2]
Serviciu/ sucursală
Serviciu activ 1971–1976
Rang Vezi lista
Comenzile ținute HMS  Bronington

Charles s-a născut la Palatul Buckingham ca primul copil al prințesei Elisabeta, ducesa de Edinburgh, și al lui Filip, duce de Edinburgh , și primul nepot al regelui George al VI-lea și al reginei Elisabeta . A fost educat la școlile Cheam și Gordonstoun , ambele pe care le-a urmat tatăl său în copilărie. Mai târziu a petrecut un an la campusul Timbertop al Școlii Liceale Geelong din Victoria , Australia. După ce a obținut o diplomă de licență în arte de la Universitatea din Cambridge , Charles a servit în Royal Air Force și Royal Navy .din 1971 până în 1976. În 1981, s-a căsătorit cu Lady Diana Spencer , cu care a avut doi fii, Prințul William și Prințul Harry . În 1996, cuplul a divorțat după ce fiecare s-a angajat în relații extraconjugale bine mediatizate. Diana a murit în urma unui accident de mașină la Paris anul următor. În 2005, Charles s-a căsătorit cu partenerul său de lungă durată , Camilla Parker Bowles .

Ca prinț de Wales, Charles și-a asumat sarcini oficiale în numele Elisabetei a II-a. El a fondat organizația de caritate pentru tineri Prince’s Trust în 1976, sponsorizează Prince’s Charities și este patron, președinte sau membru al a peste 400 de alte organizații și organizații caritabile. El a pledat pentru conservarea clădirilor istorice și pentru importanța arhitecturii în societate. [2] [3] [4] Un critic al arhitecturii moderniste , Charles a lucrat la crearea lui Poundbury , un oraș experimental nou bazat pe gusturile sale arhitecturale. El este, de asemenea, autor sau coautor al unui număr de cărți .

Un ecologist , Charles a susținut agricultura ecologică și acțiunile de prevenire a schimbărilor climatice în perioada în care a fost administrator al proprietăților Ducatului Cornwall , câștigându-i premii și recunoaștere din partea grupurilor ecologiste. [5] [6] [7] [8] El este, de asemenea, un critic proeminent al adoptării alimentelor modificate genetic . [9] [10] Sprijinul lui Charles pentru homeopatie și alte medicamente alternative a fost subiect de critici. [11] [12] [13] [14]În urma acuzațiilor referitoare la oferirea cetățeniei britanice donatorilor, conduita uneia dintre organizațiile sale de caritate, Fundația Prințului , a atras critici; în prezent, organizația de caritate face obiectul unei investigații în curs de desfășurare a Poliției Metropolitane privind acuzațiile de bani pentru onoruri. [15] [16]

Viața timpurie, familie și educație

Charles în brațele mamei sale la botezul său cu tatăl și bunicii materni, 1948

Charles s-a născut la Palatul Buckingham la 14 noiembrie 1948 la 21:14, [17] în timpul domniei bunicului său matern George al VI-lea , ca primul copil al Prințesei Elisabeta, ducesa de Edinburgh și al lui Filip, Duce de Edinburgh . [18] A fost botezat acolo de către arhiepiscopul de Canterbury , Geoffrey Fisher , la 15 decembrie 1948. [fn 3] Moartea bunicului său și urcarea mamei sale ca regina Elisabeta a II-a în 1952 l-au făcut pe Carol moștenitor . Ca fiu cel mare al monarhului, el și-a asumat automat titlurile de Duce de Cornwall , Duce de Rothesay ,Contele de Carrick , Baronul de Renfrew , Lordul Insulelor și Prințul și Marele Steward al Scoției . [20] Charles a participat la încoronarea mamei sale la Westminster Abbey pe 2 iunie 1953. [21]

După cum era obiceiul pentru copiii din clasa superioară la acea vreme, o guvernantă , Catherine Peebles, a fost numită responsabilă de educația timpurie la Palatul Buckingham pentru el și frații săi mai mici, Anne , Andrew și Edward . Palatul Buckingham a anunțat în 1955 că Charles va merge la școală în loc să aibă un tutor privat, făcându-l primul moștenitor care a fost educat în acest mod. [22] La 7 noiembrie 1956, Charles a început cursurile la Hill House School din vestul Londrei. [23] El nu a primit tratament preferențial de la fondatorul și directorul școlii, Stuart Townend , care a sfătuit-o pe regina să-l facă pe Charles să se antreneze înfotbal pentru că băieții nu au fost niciodată deferenți față de nimeni pe terenul de fotbal. [24] Charles a urmat apoi două dintre fostele școli ale tatălui său, Cheam Preparatory School din Berkshire, Anglia, [25] din 1958, [23] urmată de Gordonstoun în nord-estul Scoției, [26] începând cursurile acolo în aprilie 1962. [ 23]

Charles cu părinții și sora lui în octombrie 1957

În biografia sa autorizată din 1994 de Jonathan Dimbleby , Elizabeth și Philip au fost descriși ca părinți îndepărtați din punct de vedere fizic și emoțional, Philip fiind acuzat pentru nesocotirea lui față de natura sensibilă a lui Charles și forțându-l să meargă la Gordonstoun, unde a fost agresat. [27] Deși Charles l-a descris pe Gordonstoun, remarcat pentru programul său deosebit de riguros, drept „ Colditz în kilt ”, [25]el l-a lăudat ulterior pe Gordonstoun, declarând că l-a învățat „foarte multe despre mine și despre propriile mele abilități și dizabilități. M-a învățat să accept provocările și să iau inițiativa”. Într-un interviu din 1975, el a spus că a fost „bucurat” că a participat la Gordonstoun și că „duritatea locului” a fost „mult exagerată”. [28] A petrecut două mandate în 1966 la campusul Timbertop al Geelong Grammar School din Victoria , Australia, timp în care a vizitat Papua Noua Guinee într-o excursie școlară cu profesorul său de istorie, Michael Collins Persse. [29] [30] [31] În 1973, Charles a descris timpul petrecut la Timbertop ca fiind cea mai plăcută parte a întregii sale educații.[32] La întoarcerea sa la Gordonstoun, Charles și-a emulat tatăl devenind băiat șef . A plecat în 1967, cu șase niveluri GCE O și două niveluri A la istorie și franceză, la clasele B și, respectiv, C. [29] [33] Cu privire la educația sa timpurie, Charles a remarcat mai târziu: „Nu mi-a plăcut școala atât de mult pe cât mi-ar fi plăcut, dar asta a fost doar pentru că sunt mai fericit acasă decât oriunde altundeva”. [28]

Charles a încălcat tradiția regală pentru a doua oară când a mers direct la universitate după licența, în loc să se alăture Forțelor Armate Britanice . [25] În octombrie 1967, a fost admis la Trinity College, Cambridge , unde a citit arheologie și antropologie pentru prima parte a Tripos , apoi a trecut la istorie pentru a doua parte. [34] [35] [29] În timpul celui de-al doilea an, Charles a urmat Colegiul Universitar din Wales din Aberystwyth , studiind istoria și limba galeză pentru un termen.[29] A absolvit Universitatea din Cambridge cu o diplomă de licență în arte (BA) 2:2 la 23 iunie 1970, primul moștenitor britanic care a obținut o diplomă universitară. [29] La 2 august 1975, a primit o diplomă de Master of Arts (MA Cantab) de la Cambridge. La Cambridge, Master of Arts este un grad academic, nu o diplomă postuniversitară. [29]

Istorie

Evul mediu

Catedrala Hereford este una dintre cele 43 de catedrale ale bisericii; multe au istorii care se întind în urmă cu secole

Există dovezi pentru creștinism în Marea Britanie romană încă din secolul al III-lea. După căderea Imperiului Roman , Anglia a fost cucerită de anglo-saxoni , care erau păgâni , iar Biserica Celtică a fost limitată la Cornwall și Țara Galilor. [2] În 597, Papa Grigore I a trimis misionari în Anglia pentru a-i creștina pe anglo-saxoni. Această misiune a fost condusă de Augustin , care a devenit primul arhiepiscop de Canterbury . Biserica Angliei consideră 597 începutul istoriei sale oficiale. [3] [4] [5]

În Northumbria , misionarii celtici au concurat cu omologii lor romani. Bisericile celtice și romane nu au fost de acord cu privire la data Paștelui , obiceiurile de botez și stilul tonsurii purtat de călugări. [6] Regele Oswiu al Northumbriei a convocat Sinodul de la Whitby în 664. Regele a decis că Northumbria va urma tradiția romană, deoarece Sfântul Petru și urmașii săi, episcopii Romei, dețin cheile împărăției cerurilor. [7]

Până la sfârșitul Evului Mediu , catolicismul era o parte esențială a vieții și culturii engleze. Cele 9.000 de parohii care acoperă toată Anglia au fost supravegheate de o ierarhie de protopopiate , arhidiaconi , eparhii conduse de episcopi și, în cele din urmă, papa care a prezidat Biserica Catolica de la Roma. [8] Catolicismul a învățat că persoana smerită poate coopera cu Dumnezeu pentru mântuirea lor prin săvârșirea faptelor bune (vezi sinergism ). [9] Harul lui Dumnezeu a fost dat prinsapte sacramente . [10] În Liturghie , un preot a sfințit pâinea și vinul pentru a deveni trupul și sângele lui Hristos prin transsubstanțiere . Biserica a învățat că, în numele congregației, preotul a oferit lui Dumnezeu aceeași jertfă a lui Hristos pe cruce care a oferit ispășire pentru păcatele omenirii. [11] [12] Liturghia era și o jertfă de rugăciune prin care cei vii puteau ajuta sufletele din purgatoriu . [13] În timp ce penitențaa înlăturat vinovăția legată de păcat, catolicismul a învățat că încă mai rămâne o pedeapsă. Se credea că majoritatea oamenilor își vor încheia viața cu aceste pedepse nemulțumiți și vor trebui să petreacă timp în purgatoriu. Timpul în purgatoriu putea fi micșorat prin indulgențe și rugăciuni pentru morți , care au fost posibile prin comuniunea sfinților . [14]

Reformare

În 1527, Henric al VIII-lea căuta cu disperare un moștenitor de sex masculin și i-a cerut papei să-și anuleze căsătoria cu Catarina de Aragon . Când papa a refuzat, Henric a folosit Parlamentul pentru a-și afirma autoritatea regală asupra bisericii engleze. În 1533, Parlamentul a adoptat Legea privind reținerea apelurilor , interzicând ca cazurile legale să fie atacate în afara Angliei. Acest lucru a permis arhiepiscopului de Canterbury să anuleze căsătoria fără referire la Roma. În noiembrie 1534, Actul Supremației a abolit în mod oficial autoritatea papală și l-a declarat pe Henry șef suprem al Bisericii Angliei . [15]

Credințele religioase ale lui Henry au rămas aliniate la catolicismul tradițional pe tot parcursul domniei sale. Cu toate acestea, pentru a-și asigura supremația regală asupra Bisericii, Henric s-a aliat cu protestanții, care până atunci fuseseră tratați ca eretici . [16] Doctrina principală a Reformei protestante a fost îndreptățirea numai prin credință, mai degrabă decât prin fapte bune. [17] Rezultatul logic al acestei credințe este că Liturghia, sacramentele, actele de caritate, rugăciunile către sfinți , rugăciunile pentru morți, pelerinajul și venerarea moaștelor nu mediază favoarea divină. A crede că pot ar fi în cel mai bun caz superstiție și idolatrieîn cel mai rău caz. [18] [19]

Între 1536 și 1540, Henric sa angajat în dizolvarea mănăstirilor , care controlau o mare parte din cele mai bogate pământuri. El a desființat casele religioase, și-a însuşit veniturile, a înstrăinat bunurile lor și a oferit pensii foștilor rezidenți. Proprietățile au fost vândute pentru a plăti războaiele. Istoricul George W. Bernard argumentează:

Desființarea mănăstirilor la sfârșitul anilor 1530 a fost unul dintre cele mai revoluționare evenimente din istoria Angliei. În Anglia existau aproape 900 de case religioase, în jur de 260 pentru călugări, 300 pentru canonici obișnuiți, 142 de mănăstiri și 183 de mănăstiri; aproximativ 12.000 de oameni în total, 4.000 de călugări, 3.000 de canonici, 3.000 de călugări și 2.000 de călugărițe…. un bărbat adult din cincizeci era în ordine religioase. [20]

Thomas Cranmer a fost primul arhiepiscop protestant de Canterbury și principalul compilator al Cărții de rugăciune comună

În timpul domniei lui Edward al VI-lea (1547–1553), Biserica Angliei a suferit o reformă teologică extinsă. Îndreptățirea prin credință a devenit o învățătură centrală. [21] Iconoclasmul sancționat de guvern a dus la distrugerea imaginilor și a relicvelor. Vitraliile, sanctuarele, statuile și roodurile au fost degradate sau distruse. Pereții bisericii au fost văruiți și acoperiți cu texte biblice care condamnau idolatria. [22] Cea mai semnificativă reformă din timpul domniei lui Edward a fost adoptarea unei liturghii engleze care să înlocuiască vechile rituri latine. [23] Scrisă de arhiepiscopul Thomas Cranmer , Cartea de rugăciune comună din 1549a predat în mod implicit îndreptățirea prin credință [24] și a respins doctrinele catolice ale transsubstanțiarii și jertfa Liturghiei. [25] Aceasta a fost urmată de o Carte de rugăciune comună din 1552 foarte revizuită, care a fost și mai protestant ca ton, mergând atât de departe încât a nega prezența reală a lui Hristos în Euharistie . [26] [27]

În timpul domniei Mariei I (1553–1558), Anglia a fost reunită pentru scurt timp cu Biserica Catolică. Maria a murit fără copii, așa că a fost lăsat în seama noului regim al surorii ei vitrege, Regina Elisabeta I, să rezolve direcția Bisericii. Așezarea religioasă elisabetană a readus Biserica la locul unde se afla în 1553, înainte de moartea lui Edward. Actul Supremației l-a făcut pe monarh guvernator suprem al Bisericii . Actul de Uniformitate a restaurat o carte de rugăciune comună din 1552 ușor modificată . În 1571, cele Treizeci și nouă de articolea primit aprobarea parlamentară ca declarație doctrinară pentru Biserică. Așezarea a asigurat că Biserica Angliei era protestantă, dar nu era clar ce fel de protestantism era adoptat. [28] Teologia euharistică a cărții de rugăciuni era vagă. Cuvintele administrației nu au afirmat și nici nu au infirmat prezența reală. Poate că a fost implicată o prezență spirituală , deoarece articolul 28 din cele treizeci și nouă de articole învăța că trupul lui Hristos a fost mâncat „numai după o manieră cerească și spirituală”. [29] Cu toate acestea, a existat suficientă ambiguitate pentru a permite teologilor de mai târziu să articuleze diferite versiuni ale teologiei euharistice anglicane . [30]

Biserica Angliei a fost biserica stabilită (înființată constituțional de stat cu șeful statului ca guvernator suprem). Natura exactă a relației dintre biserică și stat ar fi o sursă de fricțiuni continue în secolul următor. [31] [32] [33]

perioada Stuart

Lupta pentru controlul bisericii a persistat de-a lungul domniei lui Iacob I și a fiului său Carol I , culminând cu izbucnirea primului război civil englez în 1642. Cele două facțiuni opuse au fost formate din puritani , care au căutat să „purifice” biserica și să pună în aplicare. reformele protestante mai de anvergură și cei care doreau să păstreze credințele și practicile tradiționale. Într-o perioadă în care mulți credeau că „religia adevărată” și „buna guvernare” erau același lucru, disputele religioase includeau adesea un element politic, un exemplu fiind lupta pentru episcopi. Pe lângă funcția lor religioasă, episcopii au acționat ca cenzori de stat, capabili să interzică predicile și scrierile considerate inacceptabile, în timp ce laicii puteau fi judecați de cătreinstanțele bisericești pentru infracțiuni, inclusiv blasfemie , erezie , desfrânare și alte „păcate ale cărnii”, precum și litigii matrimoniale sau moștenire. [34] Ei au stat, de asemenea, în Camera Lorzilor și au blocat adesea legislația împotriva coroanei; înlăturarea lor din Parlament prin Actul Clerului din 1640 a fost un pas major pe drumul către război. [35]

Reparații majore au fost făcute la Catedrala din Canterbury după restaurare din 1660.

În urma înfrângerii regaliste din 1646, Episcopatul a fost abolit oficial. [36] În 1649, Commonwealth-ul Angliei a scos în afara legii o serie de practici anterioare, iar structurile prezbiteriene au înlocuit episcopatul. Cele 39 de articole au fost înlocuite de Westminster Confession , Cartea de rugăciune comună de către Directorul de cult public. În ciuda acestui fapt, aproximativ un sfert din clerul englez a refuzat să se conformeze acestei forme de presbiterianism de stat . [ citare necesară ] I s-au opus, de asemenea, independenții religioși care au respins însăși ideea de religie mandatată de stat și au inclus congregaționaliștiprecum Oliver Cromwell , precum și baptiștii , care au fost deosebit de bine reprezentați în New Model Army . [37]

După restaurarea Stuart din 1660, Parlamentul a restaurat Biserica Angliei la o formă nu foarte îndepărtată de versiunea elisabetană. Până când James al II-lea al Angliei a fost înlăturat de Glorioasa Revoluție din noiembrie 1688, mulți nonconformiști încă mai căutau să negocieze termeni care să le permită să reintre în Biserică. [38] Pentru a-și asigura poziția politică, William III al Anglieis-a încheiat aceste discuții și idealul Tudor de a cuprinde toți poporul Angliei într-o singură organizație religioasă a fost abandonat. Peisajul religios al Angliei și-a asumat forma actuală, biserica înființată anglicană ocupând locul de mijloc și nonconformiștii continuându-și existența în afara. Un rezultat al Restaurarii a fost alungarea a 2.000 de slujitori parohiali care nu fusesera hirotoniti de episcopi in succesiunea apostolica sau care fusesera hirotoniti de slujitori in ordinele presbiterale. Suspiciunile oficiale și restricțiile legale au continuat până în secolul al XIX-lea. Romano-catolicii, probabil 5% din populația engleză (în scădere de la 20% în 1600) au fost tolerați cu reticență, având o reprezentare oficială mică sau deloc după excomunicarea de către Papă a reginei Elisabeta în 1570, deși Stuarții le simpatizau.[ necesită citare ]

Unirea cu Biserica Irlandei

Prin articolul al cincilea al Unirii cu Irlanda 1800 , Biserica Angliei și Biserica Irlandei au fost unite într-o „biserică episcopală protestantă, care se va numi Biserica Unită a Angliei și Irlandei”. [39] Deși „continuarea și păstrarea bisericii unite menționate… [a fost] considerată și luată a fi o parte esențială și fundamentală a uniunii”, [40] Actul Bisericii Irlandeze din 1869 a separat partea irlandeză a bisericii. din nou și l-a desființat, Actul intrând în vigoare la 1 ianuarie 1871.

Evoluții de peste mări

Harta Bermudelor din 1624 a căpitanului John Smith , care arată St Peter’s în centru, stânga

Pe măsură ce Imperiul Britanic s-a extins, coloniștii britanici și administratorii coloniali au preluat doctrinele și practicile bisericești stabilite împreună cu slujirea hirotonită și au format ramuri de peste mări ale Bisericii Angliei. Pe măsură ce s-au dezvoltat sau, începând cu Statele Unite ale Americii, au devenit state suverane sau independente, multe dintre bisericile lor au devenit separate din punct de vedere organizațional, dar au rămas legate de Biserica Angliei prin Comuniunea Anglicană . În provinciile care alcătuiau Canada, biserica a funcționat ca „Biserica Angliei din Canada” până în 1955, când a devenit Biserica Anglicană a Canadei . [41]

În Bermuda, cea mai veche colonie engleză rămasă (denumită acum un teritoriu britanic de peste mări ), primele slujbe ale Bisericii Angliei au fost îndeplinite de reverendul Richard Buck, unul dintre supraviețuitorii epavei din 1609 a Sea Venture, care a inițiat așezarea permanentă a Bermudelor. Cele nouă parohii ale Bisericii Angliei din Bermuda , fiecare cu propria sa biserică și țara lui glebe , rareori au avut mai mult de o pereche de slujitori hirotoniți de împărțit între ei până în secolul al XIX-lea. Din 1825 până în 1839, parohiile din Bermuda au fost atașate Scaunului din Noua Scoție. Bermuda a fost apoi grupată în noua Dioceză a Newfoundland and Bermuda din 1839. În 1879, a fost format Sinodul Bisericii Angliei din Bermuda. În același timp, o Eparhie a Bermudelor a devenit separată de Eparhia Newfoundland , dar ambele au continuat să fie grupate sub Episcopul Newfoundland și Bermuda până în 1919, când Newfoundland și Bermuda și-au primit fiecare propriul episcop. [ necesită citare ]

Biserica Angliei din Bermuda a fost redenumită în 1978 ca Biserica Anglicană din Bermuda , care este o dieceză extraprovincială , [42] cu autoritate atât mitropolitană , cât și primațială provenind direct de la Arhiepiscopul de Canterbury. Printre bisericile sale parohiale se numără Biserica Sf. Petru din Patrimoniul Mondial UNESCO din St George’s Town , care este cea mai veche biserică anglicană din afara Insulelor Britanice și cea mai veche biserică protestantă din Lumea Nouă. [43]

Primii misionari anglicani au sosit în Nigeria în 1842, iar primul nigerian anglican a fost consacrat episcop în 1864. Cu toate acestea, sosirea unui grup rival de misionari anglicani în 1887 a dus la lupte interioare care au încetinit creșterea Bisericii. În această mare colonie africană, până în 1900 erau doar 35.000 de anglicani, aproximativ 0,2% din populație. Cu toate acestea, până la sfârșitul secolului al XX-lea, Biserica Nigeria a avut cea mai rapidă creștere dintre toate bisericile anglicane, ajungând la aproximativ 18% din populația locală până în 2000. [41]

Biserica și-a stabilit prezența în Hong Kong și Macao în 1843. În 1951, Episcopia de Hong Kong și Macao a devenit o eparhie extraprovincială, iar în 1998 a devenit o provincie a Comuniunei Anglicane, sub numele de Hong Kong Sheng Kung Hui .

Din 1796 până în 1818, Biserica a început să funcționeze în Sri Lanka (fostul Ceylon ), după începutul colonizării britanice în 1796, când au fost ținute primele slujbe pentru personalul civil și militar britanic. În 1799, a fost numit primul Capelan colonial, în urma căruia misionarii CMS și SPG și-au început munca, în 1818, respectiv 1844. Ulterior a fost înființată Biserica din Ceylon : în 1845 a fost inaugurată dieceza de Colombo, odată cu numirea lui James Chapman ca episcop de Colombo. A servit ca jurisdicție extra-provincială a Arhiepiscopului de Canterbury , care a servit ca mitropolit .

secolul 21

Depoziţia din ordinele sfinte a fost răsturnată

Sub îndrumarea lui Rowan Williams și cu presiuni semnificative din partea reprezentanților sindicatelor clerului, pedeapsa bisericească pentru infractorii condamnați care urmează să fie eliminate a fost eliminată din Măsura de disciplină a clerului din 2003 . Sindicatul clerului a susținut că pedeapsa este nedreaptă față de victimele unor ipotetice erori de justiție penală, deoarece pedeapsa bisericească este considerată ireversibilă. Deși clericii pot fi în continuare interziși pe viață din slujire, ei rămân hirotoniți ca preoți. [44]

Scăderea continuă a prezenței și a răspunsului bisericii

Una dintre clădirile acum „redundante”, Holy Trinity Church, Wensley , în North Yorkshire; mare parte din structura actuală a fost construită în secolele al XIV-lea și al XV-lea

Episcopul Sarah Mullally a insistat că scăderea numărului la slujbe nu ar trebui să fie neapărat o cauză de disperare pentru biserici, deoarece oamenii pot încă să-L întâlnească pe Dumnezeu fără a participa la o slujbă într-o biserică; de exemplu, auzirea mesajului creștin prin intermediul rețelelor de socializare sau într-o cafenea condusă ca un proiect comunitar. [45] În plus, 9,7 milioane de oameni vizitează cel puțin una dintre bisericile sale în fiecare an și 1 milion de studenți sunt educați la școlile Bisericii Angliei (care numără 4.700). [46] În 2019, aproximativ 10 milioane de oameni au vizitat o catedrală și încă „1,3 milioane de oameni au vizitat Westminster Abbey, unde 99% dintre vizitatori au plătit/au donat pentru intrare”. [47] Cu toate acestea, arhiepiscopii de Canterburyiar York a avertizat în ianuarie 2015 că Biserica Angliei nu va mai putea continua în forma sa actuală dacă nu cumva spirala descendentă a membrilor să fie inversată, deoarece participarea tipică de duminică s-a înjumătățit la 800.000 în ultimii 40 de ani : 48]

Urgența provocării cu care ne confruntăm nu este pusă la îndoială. Prezența la slujbele Bisericii Angliei a scăzut în medie cu 1% pe an în ultimele decenii și, în plus, profilul de vârstă al membrilor noștri a devenit semnificativ mai vechi decât cel al populației… Reînnoirea și reformarea aspectelor noastre instituționale viața este un răspuns necesar, dar departe de a fi suficient, la provocările cu care se confruntă Biserica Angliei. … Profilul de vârstă al clerului nostru a crescut și el. Aproximativ 40% din clerul parohiei urmează să se pensioneze în următorul deceniu.

Între 1969 și 2010, aproape 1.800 de clădiri bisericești, aproximativ 11% din stoc, au fost închise (așa-numitele „ biserici redundante ”); majoritatea (70%) în prima jumătate a perioadei; doar 514 fiind închise între 1990 și 2010. [49] Aproximativ jumătate din bisericile închise au fost folosite în mod activ. [50] Până în 2019, rata de închidere s-a stabilit la aproximativ 20 până la 25 pe an (0,2%); unele fiind înlocuite de noi lăcaşuri de cult. [51] În plus, în 2018, biserica a anunțat un program de creștere de 27 de milioane de lire sterline pentru a crea 100 de noi biserici. [52]

Salarii mici

În 2015, Biserica Angliei a recunoscut că este jenată să plătească personalul sub salariul de trai. Biserica Angliei a militat anterior pentru ca toți angajatorii să plătească această sumă minimă. Arhiepiscopul de Canterbury a recunoscut că nu a fost singura zonă în care biserica „a căzut sub standardele sale”. [53]

Doctrină și practică

Richard Hooker (1554–1600), una dintre cele mai influente figuri în modelarea teologiei anglicane și a identității de sine

Catedrala Canterbury găzduiește catedrala sau scaunul episcopal al Arhiepiscopului de Canterbury și este catedrala Diecezei de Canterbury și biserica-mamă a Bisericii Angliei, precum și un centru pentru Comuniunea Anglicană .

Dreptul canonic al Bisericii Angliei identifică scripturile creștine drept sursa doctrinei sale. În plus, doctrina este derivată și din învățăturile Părinților Bisericii și ale conciliilor ecumenice (precum și crezurile ecumenice ) în măsura în care acestea sunt de acord cu Scriptura. Această doctrină este exprimată în cele treizeci și nouă de articole de religie , în Cartea de rugăciune comună și în Ordinalul care conține riturile pentru hirotonirea diaconilor , preoților și consacrarea episcopilor. [54]Spre deosebire de alte tradiții, Biserica Angliei nu are un singur teolog la care să poată privi ca un fondator. Cu toate acestea, apelul lui Richard Hooker la scripturi, tradiția bisericii și rațiunea ca surse de autoritate [55] , precum și lucrarea lui Thomas Cranmer , care a inspirat statutul doctrinar al bisericii, continuă să informeze identitatea anglicană.

Caracterul doctrinar al Bisericii Angliei de astăzi este în mare măsură rezultatul Așezării elisabetane, care a căutat să stabilească o cale de mijloc cuprinzătoare între romano-catolicism și protestantism. Biserica Angliei afirmă principiul reformei protestante conform căreia Scriptura conține toate lucrurile necesare mântuirii și este arbitrul final în chestiuni doctrinare. Cele Treizeci și nouă de Articole sunt singura declarație oficială confesională a bisericii. Deși nu este un sistem complet de doctrină, articolele evidențiază zone de acord cu pozițiile luterane și reformate , diferențiind în același timp anglicanismul de romano-catolicism și anabaptism . [55]

În timp ce îmbrățișează unele teme ale Reformei Protestante, Biserica Angliei menține și tradițiile catolice ale bisericii antice și învățăturile Părinților Bisericii, cu excepția cazului în care acestea sunt considerate contrare Scripturii. Acceptă hotărârile primelor patru concilii ecumenice cu privire la Treime și la Întrupare . Biserica Angliei păstrează, de asemenea, ordinea catolică prin aderarea la politica episcopală , cu ordine de episcopi, preoți și diaconi. Există diferențe de opinie în cadrul Bisericii Angliei cu privire la necesitatea episcopației. Unii consideră că este esențial, în timp ce alții consideră că este necesar pentru ordinea corectă a bisericii. [55]În concluzie, acestea exprimă punctul de vedere al „Via Media” conform căruia primele cinci secole de dezvoltare doctrinară și ordinea bisericească, așa cum a fost aprobată, sunt acceptabile ca etalon prin care să se evalueze catolicitatea autentică, ca minimă și suficientă; Anglicanismul nu a apărut ca rezultat al unor lideri carismatici cu doctrine particulare. Este lumină în detalii în comparație cu învățăturile romano-catolice, reformate și luterane. Biblia, Crezurile, Ordinul Apostolic și administrarea Sacramentelor sunt suficiente pentru a stabili catolicitatea. Reforma din Anglia a fost inițial foarte preocupată de doctrină, dar așezarea elisabetană a încercat să pună capăt disputelor doctrinare. Susținătorii unor schimbări ulterioare, totuși, au încercat să-și ia drumul făcând schimbări în Ordinea Bisericii (abolirea episcopilor), guvernarea (Dreptul canonic) și liturghie (‘ prea catolic’). Nu au reușit pentru că monarhia și Biserica au rezistat și majoritatea populației a fost indiferentă. Mai mult, „în ciuda tuturor presupunerilor întemeietorilor Reformei ai acelei Biserici, ea păstrase un caracter catolic”. Așezarea elisabetană a creat un cuc într-un cuib…” o teologie protestantă și un program în cadrul unei structuri catolice pre-reforme, a cărei viață continuă ar trezi un interes teologic pentru catolicismul care a creat-o și ar avea ca rezultat respingereateologie predestinariană în favoarea sacramentelor, în special a doctrinei euharistiei, ceremoniale și anticalviniste” (ibid. pp. 78–86). Existența catedralelor „fără modificări substanțiale” și „unde „vechea lume devoțională aruncă cea mai lungă umbră pentru viitorul ethosului care va deveni anglicanismul”, p. 79. Acesta este „Unul dintre marile mistere ale Reformei engleze”, ibid. că nu a existat nicio ruptură completă cu trecutul, ci o încurcătură care a fost transformată în forță într-o virtute. Povestea Reformei engleze este povestea retragerii din avansul protestant din 1550 care nu a putut continua mai departe în fața opoziției instituției care își are rădăcinile în trecutul medieval, ibid. p. 142 și opoziția fermă a reginei Elisabeta I.

Biserica Angliei are, ca una dintre semnele sale distinctive, o gamă largă de opinii, de la clerici și membri liberali la conservatori. [56] Această toleranță a permis anglicanilor care pun accentul pe tradiția catolică și altora care pun accentul pe tradiția reformată să coexiste. Cele trei școli de gândire (sau partide) din Biserica Angliei sunt uneori numite biserică înaltă (sau anglo-catolică ), biserică joasă (sau anglicană evanghelică ) și biserică largă (sau liberală ).). Înalta partid bisericească acordă importanță continuității Bisericii Angliei cu Biserica Catolică dinaintea Reformei, aderării la vechile uzuri liturgice și naturii sacerdotale a preoției. După cum sugerează și numele lor, anglo-catolicii mențin multe practici catolice tradiționale și forme liturgice. [57] Tradiția catolică, întărită și remodelată începând cu anii 1830 de mișcarea Oxford, a subliniat importanța Bisericii vizibile și a sacramentelor sale și credința că slujirea episcopilor, preoților și diaconilor este un semn și instrument al Bisericii din identitatea catolică și apostolică a Angliei. [58] Partidul din biserica joasă este mai protestant atât la ceremonie, cât și la teologie. [59]A subliniat semnificația aspectelor protestante ale identității Bisericii Angliei, subliniind importanța autorității Scripturii, a predicării, a justificării prin credință și a convertirii personale. [58] Din punct de vedere istoric, termenul „biserică largă” a fost folosit pentru a-i descrie pe cei cu preferințe ceremoniale de mijloc, care se înclină teologic către protestantismul liberal. [60] Tradiția generală a bisericii liberale a subliniat importanța utilizării rațiunii în explorarea teologică. Acesta a subliniat necesitatea de a dezvolta credința și practica creștină pentru a răspunde în mod creativ la progresele mai largi în cunoașterea și înțelegerea umană și importanța acțiunii sociale și politice în transmiterea Împărăției lui Dumnezeu. [58]Echilibrul dintre aceste componente ale bisericii nu este static: în 2013, 40% dintre credincioșii Bisericii Angliei au participat la biserici evanghelice (comparativ cu 26% în 1989), iar 83% dintre congregațiile foarte mari au fost evanghelice. De asemenea, s-a raportat că astfel de biserici atrag un număr mai mare de bărbați și adulți tineri decât altele. [61]

Închinare și liturghie

Vitraliul din Catedrala Rochester , Kent

În 1604, Iacob I a comandat o traducere în limba engleză a Bibliei cunoscută sub numele de King James Version , care a fost publicată în 1611 și autorizată pentru utilizare în parohii, deși nu era o versiune „oficială” în sine. [62] Cartea oficială de liturghie a Bisericii Angliei, așa cum este stabilită în dreptul englez, este versiunea din 1662 a Cărții de rugăciune comună (BCP). În anul 2000, Sinodul General a aprobat o carte liturgică modernă , Cultul comun , care poate fi folosită ca alternativă la PCB. Ca și predecesorul său, Cartea de servicii alternative din 1980 , diferă de Cartea de rugăciune comunăîn furnizarea unei game de servicii alternative, mai ales în limbaj modern, deși include și unele formulare bazate pe BCP, de exemplu Ordinul doi pentru Sfânta Împărtășanie. (Aceasta este o revizuire a serviciului BCP, modificând unele cuvinte și permițând inserarea altor texte liturgice, cum ar fi Agnus Dei înainte de împărtășire.) Ritul Ordinului Unu urmează modelul erudiției liturgice mai moderne. [ necesită citare ]

Liturghiile sunt organizate după tradiționalul an liturgic și calendarul sfinților . Sacramentele botezului și euharistia sunt considerate în general necesare pentru mântuire. Se practică botezul copiilor . La o vârstă mai târzie, persoanele botezate în copilărie primesc confirmarea de la un episcop, moment în care reafirmă promisiunile de botez făcute de părinții sau sponsorii lor. Euharistia, sfințită printr-o rugăciune de mulțumire, inclusiv Cuvintele instituției lui Hristos , se crede că este „un memorial al actelor mântuitoare ale lui Hristos o dată pentru totdeauna în care Hristos este prezent în mod obiectiv și primit efectiv în credință”.[63]

Folosirea imnurilor și a muzicii în Biserica Angliei s-a schimbat dramatic de-a lungul secolelor. Cântecul coral tradițional este un element de bază al majorității catedralelor. Stilul cântării psalmilor aduce înapoi la rădăcinile Bisericii Angliei de dinaintea reformei. În secolul al XVIII-lea, clerici precum Charles Wesley și- au introdus propriile stiluri de închinare cu imnuri poetice. [64]

În a doua jumătate a secolului al XX-lea, influența Mișcării Carismatice a modificat în mod semnificativ tradițiile de cult ale numeroaselor parohii ale Bisericii Angliei, afectându-le în primul rând pe cele de convingere evanghelică . Aceste biserici adoptă acum o formă de închinare contemporană de slujire, cu elemente liturgice sau rituale minime și încorporând muzică de închinare contemporană . [ necesită citare ]

La fel cum Biserica Angliei are o mare aripă conservatoare sau „tradiționalistă”, are, de asemenea, mulți membri liberali și clerici. Aproximativ o treime din cler „se îndoiesc sau nu cred în învierea fizică”. [65] Alții, cum ar fi Giles Fraser , un colaborator la The Guardian , au susținut o interpretare alegorică a nașterii din fecioară a lui Isus . [66] The Independent a raportat în 2014 că, conform unui sondaj YouGov asupra clerului Bisericii Angliei, „până la 16 la sută sunt neclari despre Dumnezeu și doi la sută cred că nu este decât o construcție umană”. [67] [68]Mai mult decât atât, multe congregații sunt medii prietenoase pentru căutători. De exemplu, un raport de la Church Mission Society a sugerat că biserica deschide „o biserică păgână în care creștinismul [este] foarte mult în centru” pentru a ajunge la oamenii spirituali. [69]

Ministerul femeilor

Femeile au fost numite diaconițe din 1861, dar nu puteau funcționa pe deplin ca diaconi și nu erau considerate clerului hirotonit. Femeile au putut, din punct de vedere istoric, să servească drept cititori laici . În timpul Primului Război Mondial, unele femei au fost numite cititoare laice, cunoscute sub denumirea de „ mesageri ai episcopului ”, care, de asemenea, conduceau misiuni și conduceau biserici în absența bărbaților. După război, nicio femeie nu a fost numită cititoare laică până în 1969. [70]

Legislația care autoriza hirotonirea femeilor ca diaconi a fost adoptată în 1986 și acestea au fost hirotonite pentru prima dată în 1987. Hirotonirea femeilor ca preoți a fost aprobată de Sinodul General în 1992 și a început în 1994 . În 2010, pentru prima dată în istoria Bisericii Angliei, au fost hirotonite preoți mai multe femei decât bărbați (290 de femei și 273 de bărbați), [71] dar în următorii doi ani, hirotoniile bărbaților le-au depășit din nou pe cele ale femeilor. . [72]

În iulie 2005, sinodul a votat pentru „punerea în cale” a procesului de a permite consacrarea femeilor ca episcopi. În februarie 2006, sinodul a votat cu o majoritate covârșitoare pentru „explorarea în continuare” a posibilelor aranjamente pentru parohiile care nu doreau să fie direct sub autoritatea unui episcop care este femeie. [73] La 7 iulie 2008, sinodul a votat pentru aprobarea hirotoniei femeilor ca episcop și a respins mișcările de supraveghere episcopală alternativă pentru cei care nu acceptă slujirea episcopilor care sunt femei. [74] Hirotonirea efectivă a femeilor în episcopat a necesitat o legislație suplimentară, care a fost respinsă cu strictețe într-un vot al Sinodului General din noiembrie 2012. [75] [76]La 20 noiembrie 2013, Sinodul General a votat cu o majoritate covârșitoare în favoarea unui plan care să permită hirotonirea femeilor ca episcopi, cu 378 pentru, 8 împotrivă și 25 abțineri. [77]

La 14 iulie 2014, Sinodul General a aprobat hirotonirea femeilor ca episcopi. Camera Episcopilor a înregistrat 37 de voturi pentru, două împotrivă și o abținere. Casa Clerului a avut 162 pentru, 25 împotrivă și patru abțineri. Camera Laicilor a votat cu 152 pentru, 45 împotrivă și cinci abțineri. [78] Această legislație a trebuit să fie aprobată de Comitetul Ecleziastic al Parlamentului înainte de a putea fi implementată definitiv la sinodul din noiembrie 2014. În decembrie 2014, Libby Lane a fost anunțată ca fiind prima femeie care a devenit episcop în Biserica Angliei. A fost sfințită ca episcop în ianuarie 2015. [79] În iulie 2015, Rachel Treweek a fost prima femeie care a devenit episcop diecezan în Biserica Angliei când a devenitEpiscop de Gloucester . [80] Ea și Sarah Mullally , episcopul de Crediton, au fost primele femei care au fost hirotonite ca episcopi la Catedrala din Canterbury . [80] Ulterior, Treweek a făcut titluri de presă făcând apel la un limbaj care să includă genul, spunând că „Dumnezeu nu trebuie văzut ca bărbat. Dumnezeu este Dumnezeu”. [81]

În mai 2018, Dieceza Londrei a consacrat- o pe doamna Sarah Mullally drept prima femeie care a slujit ca episcop al Londrei . [82] Episcopul Sarah Mullally ocupă a treia cea mai înaltă poziție din Biserica Angliei. [83] Mullally s-a descris ca fiind feministă și va hirotoni atât bărbați, cât și femei la preoție. [84] Ea este, de asemenea, considerată de unii ca fiind o liberală teologică. [85] În ceea ce privește drepturile de reproducere ale femeilor , Mullally se descrie pe ea însăși ca fiind pro-choice , fiind și personal pro-viață . [86]Cu privire la căsătorie, ea susține poziția actuală a Bisericii Angliei conform căreia căsătoria este între un bărbat și o femeie, dar a mai spus că: „Este un moment pentru noi să reflectăm asupra tradiției și scripturilor noastre și să spunem împreună cum putem oferi un răspuns care se referă la iubirea incluzivă.” [87]

Uniuni între persoane de același sex și clerici LGBT

Biserica Angliei a discutat despre căsătoriile între persoane de același sex și despre clerul LGBT. [88] Biserica intenționează să discute problema și să decidă dacă să facă sau să binecuvânteze căsătoriile între persoane de același sex în 2022 la Sinodul General . [89] [90] [91] Biserica susține că căsătoria este o unire a unui bărbat cu o femeie. [92] Cu toate acestea, biserica învață „Relațiile între persoane de același sex întruchipează adesea reciprocitate și fidelitate autentice”. [93] [94] Biserica susține oficial, de asemenea, parteneriatele civile celibate ; „Credem că parteneriatele civile mai au un loc, inclusiv pentru unii LGBTI creștinicuplurile care le văd ca pe o modalitate de a obține recunoașterea legală a relației lor.” [95] „Biserica Angliei nu organizează ceremonii de parteneriat civil sau căsătorii între persoane de același sex, dar bisericile individuale pot desfășura un serviciu de mulțumire după o ceremonie.” [96] ] Biserica spune că „clerul din Biserica Angliei le este permis să ofere rugăciuni de sprijin pe o bază pastorală pentru persoanele aflate în relații între persoane de același sex” [97] Prin urmare, multe biserici anglicane, cu clerul deschis, „îi binecuvântează deja pe aceiași – cupluri sexuale în mod neoficial.” [98] [99]

Parteneriatele civile pentru cler au fost permise din 2005, atâta timp cât rămân abstinente din punct de vedere sexual, [100] [101] [102] iar biserica extinde pensiile clerului în parteneriate civile între persoane de același sex. [103] Într-o misivă adresată clerului, biserica a comunicat că „era nevoie ca cuplurile de același sex angajate să li se acorde recunoaștere și „atenție plină de compasiune” din partea Bisericii, inclusiv rugăciuni speciale”. [104] „Nu există nicio interdicție ca rugăciunile să fie rostite în biserică sau să existe o „slujbă”” după o uniune civilă. [105]După ce căsătoria între persoane de același sex a fost legalizată, biserica a căutat să continue disponibilitatea uniunilor civile, spunând că „Biserica Angliei recunoaște că relațiile între persoane de același sex întruchipează adesea fidelitate și reciprocitate. Parteneriatele civile permit ca aceste virtuți creștine să fie recunoscute social și legal într-un mod adecvat. cadru.” [106]

În 2014, episcopii au lansat linii directoare care permit „un fel de rugăciune mai informală” pentru cupluri. [107] În liniile directoare, „cuplurile homosexuale care se căsătoresc vor putea cere rugăciuni speciale în Biserica Angliei după nunta lor, au fost de acord episcopii”. [93] În 2016, episcopul de Grantham, Nicholas Chamberlain , a anunțat că este homosexual, într-o relație între persoane de același sex și celibat, devenind primul episcop care a făcut acest lucru în biserică. [108] Biserica a decis în 2013 că clerul gay din parteneriate civile, atâta timp cât rămân abstinenti sexual, ar putea deveni episcopi. [102] [109]„Casa [a Episcopilor] a confirmat că clerul în parteneriate civile și care trăiesc în conformitate cu învățătura bisericii despre sexualitatea umană poate fi considerat candidați pentru episcopat”. [110]

În 2017, Casa Clerului a votat împotriva moțiunii de „a lua act” de raportul episcopilor care definește căsătoria ca între un bărbat și o femeie. [111] Având în vedere că era necesară trecerea în toate cele trei case, moțiunea a fost respinsă. [112] După ce Sinodul General a respins moțiunea, arhiepiscopii din Canterbury și York au cerut „noua includere creștină radicală” care se „bază pe relații bune, sănătoase și înfloritoare și într-o înțelegere adecvată a secolului XXI despre a fi uman și a fi sexual. .” [113] Biserica se opune oficial „ terapiei de conversie ”, o practică care încearcă să schimbe orientarea sexuală a unei persoane gay sau lesbiene, numind-o neetică și susține interzicerea[114] [115] Dioceza de Hereford a aprobat o moțiune prin care cere bisericii „să creeze un set de slujbe oficiale și rugăciuni pentru a-i binecuvânta pe cei care au avut o căsătorie între persoane de același sex sau un parteneriat civil”. [116] În 2022, „Casa [a Episcopilor] a fost, de asemenea, de acord cu formarea unui Grup Consultativ Pastoral care să sprijine și să consilieze eparhiile cu privire la răspunsurile pastorale la circumstanțele care apar cu privire la clerul LGBTI+, ordonanții, liderii laici și laicii în grija lor. .” [117]

În ceea ce privește problemele transgender , Sinodul General din 2017 a votat în favoarea unei moțiuni prin care se spune că persoanele transgender ar trebui „primite și afirmate în biserica lor parohială”. [118] [119] Moțiunea le-a cerut, de asemenea, episcopilor „să caute servicii speciale pentru persoanele transgender”. [120] [121] Episcopii au spus inițial că „Casa notează că Afirmarea Credinței Botezului, găsită în Cultul comun , este un rit liturgic ideal pe care persoanele trans îl pot folosi pentru a marca acest moment de reînnoire personală”. [122] Episcopii au autorizat, de asemenea, slujbe de sărbătoare pentru a marca o tranziție de gen care va fi inclusă în liturghia formală. [123] [124]Persoanele transgender se pot căsători în Biserica Angliei după ce au făcut legal o tranziție. [125] „Începând cu Legea de recunoaștere a genului din 2004 , persoanele trans confirmate legal în identitatea lor de gen în temeiul prevederilor acesteia se pot căsători cu cineva de sex opus în biserica lor parohială”. [126] În plus, biserica a decis că cuplurile de același sex pot rămâne căsătorite atunci când unul dintre soți experimentează tranziția de gen, cu condiția ca soții să fie identificați ca genuri opuse în momentul căsătoriei. [127] [128] Din 2000, biserica a permis preoților să treacă prin tranziție de gen și să rămână în funcție. [129] Biserica a hirotonit în mod deschis clerici transgender din 2005.[130]

Probleme de bioetică

Biserica Angliei se opune în general avortului, dar consideră că „pot exista condiții strict limitate în care avortul poate fi preferabil din punct de vedere moral față de orice alternativă disponibilă”. [131] De asemenea, biserica se opune eutanasiei. Poziția sa oficială este că „Deși recunoaște complexitatea problemelor implicate în moartea asistată/sinucidere și eutanasie voluntară, Biserica Angliei se opune oricărei modificări a legii sau a practicii medicale care ar face permise moartea asistată/sinucidere sau eutanasie voluntară. în drept sau acceptabil în practică.” De asemenea, se afirmă că „În egală măsură, Biserica împărtășește dorința de a alina suferința fizică și psihologică, dar consideră că moartea asistată/sinuciderea și eutanasia voluntară nu sunt mijloace acceptabile de a atinge aceste obiective lăudabile”.În 2014, George Carey, un fost arhiepiscop de Canterbury, a anunțat că și-a schimbat poziția față de eutanasie și acum pledează pentru legalizarea „moarte asistată”. [133] În ceea ce privește cercetarea celulelor stem embrionare, biserica a anunțat „acceptarea prudentă a propunerii de a produce embrioni hibrizi citoplasmatici pentru cercetare”. [134]

În secolul al XIX-lea, legea engleză impunea ca înmormântarea persoanelor care se sinuciseră să aibă loc numai între orele 21:00 și miezul nopții și fără rituri religioase . [135] Biserica Angliei a permis utilizarea unor servicii funerare alternative pentru persoanele care se sinuciseră. În 2017, Biserica Angliei și-a schimbat regulile pentru a permite serviciul complet de înmormântare creștină standard, indiferent dacă o persoană s-a sinucis. [136]

Sărăcie

Fondul Urban al Bisericii

Biserica Angliei a înființat Church Urban Fund în anii 1980 pentru a combate sărăcia și lipsurile . Ea vede sărăcia ca o capcană a indivizilor și comunităților cu unele persoane aflate în nevoie urgentă, ceea ce duce la dependență , lipsă de adăpost , foame , izolare , venituri mici , probleme de sănătate mintală , excluziune socială și violență. Ei simt că sărăcia reduce încrederea și speranța de viață și că oamenii născuți în condiții precare au dificultăți să scape de circumstanțele lor defavorizate. [137]

Sărăcia copiilor

În anumite părți din Liverpool , Manchester și Newcastle , două treimi dintre bebeluși sunt născuți în sărăcie și au șanse mai reduse de viață, de asemenea, o speranță de viață cu 15 ani mai mică decât copiii născuți în comunitățile cele mai norocoase. [138]

Nedreptatea adânc înrădăcinată în societatea noastră este evidențiată de aceste statistici dure. Copiii născuți în această țară, la doar câțiva mile unul de celălalt, nu ar putea asista la un început de viață mai diferit. În termeni de sărăcie a copiilor, trăim într-una dintre cele mai inegale țări din lumea occidentală. Vrem ca oamenii să înțeleagă unde se află propria lor comunitate alături de comunitățile învecinate. Diferența este adesea șocantă, dar este esențial ca, printr-o mai mare conștientizare, oamenii din toate mediile să se reunească pentru a se gândi la ce s-ar putea face pentru a-i sprijini pe cei născuți în sărăcie. [Paul Hackwood, președintele administratorilor la Church Urban Fund] [139]

Acțiune împotriva foametei

Mulți oameni importanți din Biserica Angliei s-au declarat împotriva sărăciei și reducerilor de bunăstare în Regatul Unit. Douăzeci și șapte de episcopi se numără printre cei 43 de lideri creștini care au semnat o scrisoare prin care îl îndemna pe David Cameron să se asigure că oamenii au suficient de mâncat .

Auzim adesea vorbind despre alegeri grele. Cu siguranță puțini pot fi mai greu decât cei cu care se confruntă zecile de mii de bătrâni care trebuie să se „încălzească sau să mănânce” în fiecare iarnă, mai greu decât cei cu care se confruntă familiile ale căror salarii au rămas constante, în timp ce prețurile alimentelor au crescut cu 30% în doar cinci ani. Totuși, dincolo de aceasta, trebuie, ca societate, să ne confruntăm cu faptul că peste jumătate dintre persoanele care folosesc băncile alimentare au fost puse în această situație de reduceri și eșecuri ale sistemului de prestații, fie că este vorba de întârzieri de plată sau de sancțiuni punitive. [140]

Mii de cetățeni britanici folosesc băncile alimentare . Campania bisericii de a pune capăt foametei consideră acest lucru „cu adevărat șocant” și a cerut o zi națională de post pe 4 aprilie 2014. [140]

Calitatea de membru

Din 2009, Biserica Angliei a estimat că avea aproximativ 26 de milioane de membri botezați – aproximativ 47% din populația engleză. [141] [142] Acest număr a rămas constant din 2001 și a fost citat din nou în 2013. [143] [144] Potrivit unui studiu publicat de Journal of Anglican Studies , distribuit de Cambridge University Press , Biserica Angliei continuă pentru a revendica 26 de milioane de membri botezați, în timp ce are și aproximativ 1,7 milioane de membri botezați activi. [145] [146] [147] Datorită statutului său de stabilitbiserica, în general, oricine poate fi căsătorit, își poate boteza copiii sau înmormântarea lor în biserica parohială locală , indiferent dacă este botezat sau obișnuit. [148]Între 1890 și 2001, mersul la biserică în Regatul Unit a scăzut constant. [149] În anii 1968 până în 1999, prezența la biserica anglicană de duminica sa aproape înjumătățit, de la 3,5 la sută din populație la 1,9 la sută. [150] Până în 2014, prezența la biserică de duminică a scăzut în continuare la 1,4% din populație. [151] Un studiu publicat în 2008 a sugerat că, dacă tendințele actuale ar continua, prezența de duminică ar putea scădea la 350.000 în 2030 și la 87.800 în 2050. [152]În 2011, Biserica Angliei a publicat statistici care arată că 1,7 milioane de oameni au participat la cel puțin una dintre slujbele sale în fiecare lună, un nivel menținut de la începutul mileniului; aproximativ un milion au participat în fiecare duminică și trei milioane au participat la un serviciu al Bisericii Angliei în ziua de Crăciun sau în ajunul Crăciunului. [153] De asemenea, biserica a susținut că 30% au participat la închinarea duminicală cel puțin o dată pe an; peste 40% participă la o nuntă în biserica locală și încă mai mulți participă la o înmormântare acolo. [153] La nivel național, în 2011, Biserica Angliei a botezat un copil din zece. [154] În 2015, statisticile bisericii au arătat că 2,6 milioane de oameni au participat la o slujbă specială de Advent , 2,4 milioane au participat la un Crăciun .slujbă, 1,3 milioane au participat la o slujbă de Paște și 980.000 au participat la slujbă pe parcursul unei săptămâni medii. [155] În 2016, 2,6 milioane de oameni au participat la o slujbă de Crăciun, 1,2 milioane au participat la o slujbă de Paște, 1,1 milioane de persoane au participat la o slujbă în Biserica Angliei în fiecare lună, o medie de 930.000 de persoane au participat la o slujbă săptămânală, în plus 180.000 au participat la o slujbă. slujba pentru școală în fiecare săptămână și o medie de 740.000 de persoane au participat la serviciul de duminică. În 2017, statisticile Catedralei au arătat că un total de 135.000 de persoane au participat la o slujbă de Crăciun, o creștere de 13%, iar prezența generală de duminică a crescut de la 7000 în 2000 la 18.000 în 2017, ceea ce a crescut în ultimii 10 ani. [156]De asemenea, în 2017, aproximativ 1,14 milioane de oameni au făcut parte din comunitatea de închinare obișnuită, adică cei care merg la biserică o dată pe lună sau mai mult, 6,8 milioane au fost atinși în campania de Advent și 2,68 milioane de persoane au participat la o slujbă de Crăciun, ceea ce reprezintă o ușoară creștere. [157]Biserica Angliei are 18.000 de clerici hirotoniți activi și 10.000 de slujitori laici autorizați. [158] În 2009, 491 de persoane au fost recomandate pentru pregătirea de hirotonire, menținându-se nivelul de la începutul mileniului, și au fost hirotoniți 564 de noi clerici (266 de femei și 298 de bărbați). Mai mult de jumătate dintre cei hirotoniți (193 bărbați și 116 femei) au fost numiți în slujire plătită cu normă întreagă. [153] În 2011, s-au hirotonit 504 noi clerici, inclusiv 264 la slujire plătită, iar 349 de cititori laici au fost admiși la slujire; iar intervalul de vârstă al celor recomandați pentru pregătirea pentru hirotonire a rămas 40-49 din 1999. [159]

Structura

Eparhiile Bisericii Angliei

Articolul XIX („Al Bisericii”) din cele 39 de articole definește biserica după cum urmează:

Biserica vizibilă a lui Hristos este o adunare de oameni credincioși, în care este propovăduit Cuvântul curat al lui Dumnezeu, iar sacramentele sunt slujite în mod corespunzător, conform rânduielii lui Hristos, în toate acele lucruri care în mod necesar sunt necesare pentru aceea. [160]

Monarhul britanic are titlul constituțional de guvernator suprem al Bisericii Angliei . Dreptul canonic al Bisericii Angliei afirmă: „Recunoaștem că cea mai excelentă Majestate a Reginei, acționând în conformitate cu legile tărâmului, este cea mai înaltă putere sub Dumnezeu în această împărăție și are autoritate supremă asupra tuturor persoanelor, în toate cauzele, atât ecleziastic cât și civil”. [161] În practică, această putere este adesea exercitată prin intermediul Parlamentului și la sfatul prim-ministrului .

Biserica Irlandei și Biserica din Țara Galilor s-au separat de Biserica Angliei în 1869 [162] și respectiv 1920 [163] și sunt biserici autonome în comuniunea anglicană; Biserica națională a Scoției, Biserica Scoției , este prezbiteriană , dar Biserica Episcopală Scoțiană face parte din comuniunea anglicană. [164]

Pe lângă Anglia, jurisdicția Bisericii Angliei se extinde la Insula Man , Insulele Channel și câteva parohii din Flintshire , Monmouthshire și Powys din Țara Galilor , care au votat să rămână în Biserica Angliei, în loc să se alăture Bisericii din Țara Galilor. . [165] Congregațiile expatriate de pe continentul Europei au devenit Dioceza de Gibraltar în Europa .

Biserica este structurată după cum urmează (de la nivelul cel mai de jos în sus): [ necesita citare ]

Biserica parohială St Lawrence din Toot Baldon este tipică pentru multe biserici mici din sat englezesc
  • Parohia este cel mai local nivel, constând adesea dintr-o clădire a unei biserici (o biserică parohială ) și comunitate, deși multe parohii își unesc forțele într-o varietate de moduri din motive financiare. Parohia este îngrijită de un preot paroh care din motive istorice sau legale poate fi chemat de unul dintre următoarele oficii: vicar , rector , preot responsabil , rector de echipă, vicar de echipă. Primul, al doilea, al patrulea și al cincilea dintre acestea pot fi, de asemenea, cunoscute ca „incumbentul”. Conducerea parohiei este responsabilitatea comună a titularului și a consiliului bisericesc parohial(PCC), care este format din clerul parohial și reprezentanți aleși din congregație. Dioceza de Gibraltar din Europa nu este împărțită oficial în parohii.
  • Există o serie de biserici locale care nu au parohie. În zonele urbane există o serie de capele proprietate (mai ales construite în secolul al XIX-lea pentru a face față urbanizării și creșterii populației). De asemenea, în ultimii ani, există tot mai multe plante bisericești și expresii proaspete ale bisericii, prin care noi congregații sunt plantate în locații precum școli sau cârciumi pentru a răspândi Evanghelia lui Hristos în moduri netradiționale.

Hartă care arată Eparhia Gibraltarului din Europa , cu arhidiaconiile codificate în culori
  • Decanat , de exemplu , Lewisham sau Runnymede. Aceasta este zona pentru care este responsabil un decan rural (sau decan de zonă). Este format dintr-un număr de parohii dintr-un anumit district. Decanul rural este de obicei titularul uneia dintre parohiile constitutive. Fiecare parohie aleg reprezentanți laici (nehirotoniți) la sinodul protopopiat . Membrii sinodului decanat au fiecare câte un vot la alegerea reprezentanților la sinodul eparhial.
  • Arhidiaconia, de exemplu , cei șapte din Dieceza de Gibraltar în Europa . Aceasta este zona aflată sub jurisdicția unui arhidiacon . Este format dintr-un număr de protopopiate.
  • Eparhia , de exemplu , Eparhia Durham , Eparhia Guildford , Eparhia St Albans . Aceasta este zona aflată sub jurisdicția unui episcop diecezan, de exemplu , episcopii de Durham, Guildford și St Albans, și va avea o catedrală. Pot exista unul sau mai mulți episcopi sufragani în cadrul eparhiei care îl asistă pe episcopul diecezan în slujirea sa, de exemplu, în dieceza Guildford, episcopul de Dorking. În unele eparhii foarte mari a fost adoptată o măsură legală pentru a crea „zone episcopale”, în care episcopul diecezan conduce el însuși o astfel de zonă și numește „episcopi de zonă” pentru a conduce celelalte zone ca mini-episcopii, delegând legal multe dintre puterile sale către episcopii din zonă. Eparhiile cu zone episcopale includ Londra , Chelmsford , Oxford , Chichester , Southwark și Lichfield . Episcopii lucrează cu un corp ales de reprezentanți laici și hirotoniți , cunoscut sub numele de Sinodul Eparhial , pentru a conduce eparhia. O eparhie este subdivizată într-un număr de arhidiaconate.
  • Provincia , adică Canterbury sau York. Aceasta este zona aflată sub jurisdicția unui arhiepiscop , adică arhiepiscopii de Canterbury și York. Luarea deciziilor în cadrul provinciei este responsabilitatea Sinodului General (vezi și mai sus). O provincie este subdivizată în eparhii.
  • Primatul , adică Biserica Angliei. Titlul de „Primat al Angliei” al Arhiepiscopului de York este în esență onorific și nu are nicio putere în afara celor inerente de a fi Arhiepiscop și Mitropolit al Provinciei York . [166] Arhiepiscopul de Canterbury , pe de altă parte, „Primatul întregii Anglie”, are puteri care se extind asupra întregii Anglie și, de asemenea, Țara Galilor — de exemplu, prin biroul său de facultate , poate acorda o „licență specială de căsătorie”. „permițând părților să se căsătorească altfel decât într-o biserică: de exemplu, într-o școală, colegiu sau capelă universitară; [167]sau oriunde, dacă una dintre părțile la căsătoria intenționată este în pericol de moarte iminentă. [168] [a]
  • Royal Peculiar , un număr mic de biserici care sunt mai strâns asociate cu Coroana , de exemplu Westminster Abbey , și foarte puține mai strâns asociate cu legea care, deși sunt conforme cu riturile Bisericii, sunt în afara jurisdicției episcopale.

Toți rectorii și vicarii sunt numiți de patroni , care pot fi persoane fizice, persoane juridice, cum ar fi catedrale, colegii sau trusturi, sau de către episcop sau direct de Coroană. Niciun cler nu poate fi instituit și introdus într-o parohie fără a depune jurământul de credință Majestății Sale și fără a depune jurământul de ascultare canonică „în toate lucrurile legale și cinstite” episcopului. De obicei, ele sunt instituite în beneficiul de către episcop și apoi introduse de arhidiacon în posesia proprietății benefice – biserica și parohia. Curații (clerul asistent) sunt numiți de rectori și vicari, sau preoți responsabili de episcop după consultarea patronului. Clerul catedralei (de obicei un decanși un număr variabil de canoane rezidențiale care constituie capitolul catedralei) sunt numiți fie de Coroană, episcop, fie de decanul și capitolul înșiși. Clerul oficiază într-o eparhie fie pentru că dețin funcții de cler binefăcător, fie pentru că este autorizat de episcop atunci când este numit, fie pur și simplu cu permisiunea. [ necesită citare ]

Primatele

Cel mai înalt episcop al Bisericii Angliei este Arhiepiscopul de Canterbury , care este mitropolitul provinciei de sud a Angliei, provincia Canterbury. El are statutul de Primat al Angliei. El este punctul central al unității pentru comuniunea anglicană din întreaga lume a bisericilor naționale sau regionale independente. Justin Welby este arhiepiscop de Canterbury de la confirmarea alegerii sale la 4 februarie 2013. [169]

Al doilea cel mai înalt episcop este Arhiepiscopul de York , care este mitropolitul provinciei de nord a Angliei, provincia York. Din motive istorice (referite la timpul controlului lui York de către danezi ) [ necesită citare ] , el este denumit Primatul Angliei. Stephen Cottrell a devenit Arhiepiscop de York în 2020. [170] Episcopul Londrei , Episcopul de Durham și Episcopul de Winchester sunt clasați în următoarele trei poziții, în măsura în care deținătorii acelor scaune devin automat membri ai Camerei Lorzilor . [171] [b]

episcopi eparhiali

Procesul de numire a episcopilor diecezani este complex, din motive istorice care echilibrează ierarhia cu democrația, și este gestionat de Comitetul de nominalizări a Coroanei, care prezintă nume primului ministru (acționând în numele Coroanei) spre examinare. [ necesită citare ]

Organismele reprezentative

Biserica Angliei are un corp legislativ, Sinodul General. Acest lucru poate crea două tipuri de legislație, măsuri și canoane . Măsurile trebuie aprobate, dar nu pot fi modificate de către Parlamentul britanic înainte de a primi avizul regal și de a deveni parte a legii Angliei. [172] Deși este biserica stabilită numai în Anglia, măsurile sale trebuie să fie aprobate de ambele Camere ale Parlamentului, inclusiv de membrii non-englezi. Canoanele necesită Licență Regală și Consimțământ Regal, dar formează legea bisericii, mai degrabă decât legea țării. [173]

O altă adunare este Convocarea clerului englez , care este mai veche decât Sinodul General și predecesorul său, Adunarea Bisericii. Prin Măsura de Guvern Sinodală din 1969, aproape toate funcțiile Convocațiilor au fost transferate Sinodului General. În plus, există Sinoade Eparhiale și Sinoade Protopopiate , care sunt organele de conducere ale diviziilor Bisericii. [ necesită citare ]

casa Lorzilor

Din cei 42 de arhiepiscopi și episcopi diecezani din Biserica Angliei, 26 au voie să stea în Camera Lorzilor . Arhiepiscopii de Canterbury și York au automat scaune, la fel ca episcopii de Londra , Durham și Winchester . Restul de 21 de locuri sunt ocupate în ordinea vechimii după data sfințirii . Un episcop diecezan poate dura câțiva ani pentru a ajunge la Camera Lorzilor, moment în care el sau ea devine Lord Spiritual . Episcopul de Sodor și Man și episcopul de Gibraltar din Europa nu sunt eligibili să stea în Camera Lorzilor, deoarece diocezele lor se află în afara Regatului Unit.[174]

Dependențe de coroană

Deși nu fac parte din Anglia sau Regatul Unit, Biserica Angliei este, de asemenea, biserica stabilită în Dependența Coroanei din Isle of Man , Bailiwick of Jersey și Bailiwick of Guernsey . Insula Man are propria eparhie de Sodor și Man , iar Episcopul de Sodor și Man este membru din oficiu al consiliului legislativ al Tynwald de pe insulă. [175] Din punct de vedere istoric, Insulele Channel au fost sub autoritatea episcopului de Winchester , dar această autoritate a fost delegată temporar cătreEpiscop de Dover din 2015. În Jersey , decanul din Jersey este membru fără drept de vot al Statelor Jersey . În Guernsey , Biserica Angliei este biserica stabilită , deși decanul din Guernsey nu este membru al Statelor Guernsey . [176]

Abuz sexual

Au existat multe cazuri de abuz sexual în cadrul Bisericii Angliei . [177] [178] [179]

Raportul din 2020 al anchetei independente privind abuzul sexual asupra copiilor a concluzionat că Biserica Angliei nu a protejat copiii de abuzul sexual și a permis abuzatorilor să se ascundă. [177] Biserica a depus mai mult efort pentru a apăra presupușii agresori decât pentru a sprijini victimele sau pentru a proteja copiii și tinerii. [177] Acuzațiile nu au fost luate în serios și, în unele cazuri, clerici au fost hirotoniți chiar și cu antecedente de abuz sexual asupra copiilor. [180]

În ciuda asigurărilor din partea conducerii înalte a bisericii, există îngrijorarea că nu se poate face suficient și că abuzurile istorice pot fi uneori acoperite. Keith Porteous Wood de la National Secular Society a declarat:

Problema nu era că episcopii nu au fost instruiți în astfel de chestiuni, ci cultura instituțională a negării și a agresării celor abuzați și a avertizorilor la tăcere. Un raport sugerează că 13 episcopi au ignorat scrisorile scrise în anii 1990 în care se avertizează asupra abuzului de către Ball în numele unei victime care s-a sinucis mai târziu. Am văzut dovezi că astfel de agresiune persistă până în zilele noastre. Sper că analiza arhiepiscopului în cazul lui Peter Ball se va ocupa de astfel de agresiune și de ceea ce pare a fi influența nejustificată exercitată asupra poliției și CPS de către Biserică în tratarea acestui caz. Eșecul total al procedurilor, subliniat de Ian Elliott, este un ecou care a dezvăluit în raportul Cahill total blestemat despre conduita Arhiepiscopului Hope de York în privința lui Robert Waddington.[181]

Episcopul Peter Ball a fost condamnat în octombrie 2015 pentru mai multe acuzații de agresiune la indecent împotriva bărbaților adulți tineri. [178] [179] [182] Există acuzații de mușamalizări anterioare la scară largă care au implicat multe personalități britanice care au împiedicat urmărirea anterioară a lui Ball. Au existat, de asemenea, acuzații de abuz sexual asupra copiilor , de exemplu Robert Waddington . Un reclamant, cunoscut doar sub numele de „Joe”, a încercat timp de zeci de ani să ia măsuri pentru abuzul sexual sadic pe care Garth Moore l-a comis împotriva lui în 1976, când „Joe” avea 15 ani. Niciunul dintre clerul de rang înalt cu care a vorbit „Joe” nu-și amintește că i s-a spus despre abuz, pe care „Joe” îl consideră incredibil.Un reprezentant al firmei de avocați care îl reprezintă pe „Joe” a spus:

Biserica Angliei vrea să îngroape și să descurajeze acuzațiile de abuz nerecent. Ei știu cât de greu este pentru supraviețuitori să se prezinte și din acest caz reiese că Biserica are un plan de a face dificil pentru acești oameni vulnerabili să se prezinte. Acest supraviețuitor a avut curajul să-și susțină cazul. Majoritatea nu. Majoritatea adăpostesc consecințele psihologice în tăcere. Trebuie să găsim o modalitate de a face sistemul mai accesibil pentru supraviețuitori. [185]

Finanțare și finanțe

Deși este o biserică consacrată, Biserica Angliei nu primește niciun sprijin direct de la guvern, cu excepția unor fonduri pentru lucrări de construcție. Donațiile reprezintă cea mai mare sursă de venit și se bazează, de asemenea, în mare măsură pe veniturile din diferitele sale dotări istorice. În 2005, Biserica Angliei estimase cheltuieli totale la aproximativ 900 de milioane de lire sterline. [186]

Biserica Angliei administrează un portofoliu de investiții care valorează mai mult de 8 miliarde de lire sterline. [187]

Directoare online ale bisericii

Biserica Angliei conduce A Church Near You , un director online de biserici. O resursă editată de utilizatori, listează în prezent peste 16.000 de biserici și are 20.000 de redactori în 42 de eparhii. [188] Directorul permite parohiilor să mențină locația exactă, informațiile de contact și despre evenimente, care sunt partajate cu alte site-uri web și aplicații mobile . Site-ul permite publicului să-și găsească comunitatea locală de închinare și oferă bisericilor resurse gratuite, [189] cum ar fi imnuri, videoclipuri și grafice pentru rețelele sociale.Registrul patrimoniului bisericesc include informații despre peste 16.000 de clădiri ale bisericii, inclusiv istoria arhitecturii, arheologia, istoria artei și mediul natural din jur. [190] Poate fi căutat după elemente, inclusiv numele bisericii, eparhia, data construcției, dimensiunea amprentei, clasa de listă și tipul bisericii. Tipurile de biserici identificate includ:

  • Biserica Parohială Majoră: „unele dintre cele mai speciale, semnificative și mai iubite lăcașuri de cult din Anglia”, având „mai ales” caracteristicile de a fi mare (peste 1.000 m²), listată (în general gradul I sau II*) , având „semnificație excepțională și/sau probleme care necesită un plan de management al conservării” și având un rol local dincolo de cel al unei biserici parohiale obișnuite. Din decembrie 2021există 312 astfel de biserici în baza de date. [191] [192] Aceste biserici sunt eligibile să se alăture Rețelei de Biserici Majore .
  • Biserica Festivalului: o biserică care nu este folosită pentru slujbe săptămânale, dar folosită pentru slujbe ocazionale și alte evenimente. [193] Aceste biserici sunt eligibile să se alăture Asociației Bisericilor Festivalului. [194] Din decembrie 2021există 19 astfel de biserici în baza de date. [195]
  • CCT Church: o biserică aflată în grija Churches Conservation Trust . Din decembrie 2021există 345 de astfel de biserici în baza de date. [196]
  • Biserica Fără Prieteni: din decembrie 2021există 24 de astfel de biserici în baza de date; [197] Friends of Friendless Churches are grijă de 60 de biserici din Anglia și Țara Galilor. [198]

Vezi si

Note

  • Puterile de a acorda licențe speciale de căsătorie, de a numi notari publici și de a acorda grade Lambeth sunt derivate din așa-numitele „puteri legatine” care au fost deținute de legatul Papei în Anglia înainte de Reforme și au fost transferate arhiepiscopului. de Canterbury prin Actul Ecclesiastical Licenses Act 1533. Astfel, ele nu sunt, strict vorbind, derivate din statutul arhiepiscopului de Canterbury ca „Primat al întregii Anglie”. Din acest motiv, se extind și în Țara Galilor. [166]
  1. Episcopii sunt numiți în această ordine în secțiune.

Referințe

 

  1. „Despre noi” . Prietenii Bisericilor Fără Prieteni . Preluat la 9 decembrie 2021 .

Surse

Lectură în continuare

  • Buchanan, Colin. Dicționar istoric al anglicanismului (ed. a II-a 2015) extras
  • Garbett, Cyril, av. Biserica Angliei de azi . Londra: Hodder și Stoughton, 1953. 128 p.
  • Moorman, James. O istorie a Bisericii din Anglia. 1 iunie 1980. Editura: MOREHOUSE PUBLISHING.
  • Hardwick, Joseph. O lume britanică anglicană: Biserica Angliei și expansiunea imperiului coloniștilor, c. 1790–1860 (Manchester UP, 2014).
  • Hodges, JP Natura leului: Elisabeta I și moștenirea noastră anglicană . Londra: Faith Press, 1962. 153 p.
  • Kirby, James. Istoricii și Biserica Angliei: religie și bursă istorică, 1870–1920 (2016) online la doi : 10.1093/acprof:oso/9780198768159.001.0001
  • Lawson, Tom. Dumnezeu și război: Biserica Angliei și conflictul armat în secolul al XX-lea (Routledge, 2016).
  • Maughan Steven S. Mighty England Do Good: Cultură, credință, imperiu și lume în misiunile străine ale Bisericii Angliei, 1850–1915 (2014)
  • Picton, Hervé. O scurtă istorie a Bisericii Angliei: de la reformă până în prezent . Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing, 2015. 180 p.
  • Rowlands, John Henry Lewis. Biserica, stat și societate, 1827–1845: atitudinile lui John Keble, Richard Hurrell Froude și John Henry Newman . (1989). xi, 262 p. ISBN  1-85093-132-1
  • Tapsell, Grant. Biserica Stuart de mai târziu, 1660–1714 (2012).
  • Milton, Anthony. The Oxford History of Anglicanism, 5 volume, 2017.

linkuri externe

 

Views: 5

0Shares

Istoria Bisericii Angliei

Biserica Angliei își are istoria încă din 597. În acel an, un grup de misionari trimiși de papă și conduși de Augustin de Canterbury a început creștinizarea anglo-saxonilor . Augustin a devenit primul arhiepiscop de Canterbury . De-a lungul Evului Mediu , Biserica Engleză a făcut parte din Biserica Catolică condusă de Papa la Roma. De-a lungul anilor, biserica a câștigat multe privilegii legale și a adunat bogății și proprietăți uriașe. Acesta a fost adesea un punct de dispută între regii Angliei și biserică.

Scaunul Sfântului Augustin, tronul arhiepiscopal din Catedrala Canterbury , Kent [nota 1]

În timpul Reformei engleze , care a început sub Henric al VIII-lea , autoritatea papală a fost abolită în Anglia, iar regele a devenit Şeful Suprem al Bisericii Angliei . Henric a dizolvat mănăstirile și le-a confiscat bunurile. Biserica a fost reunită pentru scurt timp cu Roma în timpul domniei Mariei I , dar s-a separat încă o dată sub Elisabeta I. Așezarea religioasă elisabetană a stabilit Biserica Angliei ca o biserică protestantă conservatoare . În acest timp, Cartea de rugăciune comună a fost autorizată ca liturghie oficială a bisericii și cele treizeci și nouă de articole.ca declaraţie doctrinară. Acestea continuă să fie expresii importante ale anglicanismului .

Așezarea nu a reușit să pună capăt disputelor religioase. În timp ce cea mai mare parte a populației s-a conformat treptat cu biserica stabilită , o minoritate de recuzanți au rămas romano-catolici loiali. În cadrul Bisericii Angliei, puritanii au făcut presiuni pentru a elimina ceea ce considerau abuzuri papiste din liturghia bisericii și pentru a înlocui episcopii cu un sistem presbiterian în care toți slujitorii erau egali. După moartea Elisabetei, puritanii au fost provocați de o înaltă biserică , partidul arminian , care a câștigat puterea în timpul domniei lui Carol I. Războiul civil engleziar răsturnarea monarhiei le-a permis puritanilor să-și urmărească agenda de reformă și dezmembrarea Așezării elisabetane. După Restaurare din 1660, puritanii au fost forțați să părăsească Biserica Angliei. Anglicanii au început să-și definească biserica ca pe o cale mediatică sau de mijloc între extremele religioase ale romano-catolicismului și protestantismului; Arminianismul și Calvinismul ; si biserica inalta si biserica joasa .

În anii 1700 și 1800, mișcările de renaștere au contribuit la ascensiunea anglicanismului evanghelic . În secolul al XIX-lea, Mișcarea Oxford a dat naștere anglo-catolicismului , o mișcare care subliniază moștenirea catolică a Bisericii Angliei. Pe măsură ce Imperiul Britanic a crescut, bisericile anglicane au fost înființate în alte părți ale lumii. Aceste biserici consideră Biserica Angliei ca fiind o biserică mamă și menține un rol principal în comuniunea anglicană .

Pentru o istorie generală a creștinismului în Anglia, vezi History of Christianity in Britain .

Evul mediuEditați | ×

Perioada anglo-saxonă (597–1065)Editați | ×

fundațieEditați | ×

Biserica Sf. Martin, Canterbury

Există dovezi pentru creștinism în Marea Britanie romană încă din secolul al III-lea. [1] Locuitorii insulei au dezvoltat o tradiție creștină distinctă cunoscută sub numele de creștinism celtic . Imperiul Roman a încetat să guverneze Marea Britanie după 409. După aceea, romano-britanicii au fost cuceriți de popoarele germanice cunoscute în mod colectiv ca anglo-saxoni . Noii locuitori au practicat păgânismul anglo-saxon , iar Biserica Celtică a fost limitată la Cornwall și Țara Galilor. [2]

În anii 580, Æthelberht , regele Kent , s-a căsătorit cu prințesa francă Bertha . Berthei i sa permis să rămână creștină și a fost însoțită de clerici, inclusiv de un episcop franc pe nume Liudhard . Soțul ei i-a dat biserica Sf. Martin , o biserică romano-britanică din afara Canterbury , pentru a se închina. [3] Probabil influențat de soția sa, Æthelberht i-a cerut Papei Grigore I să trimită misionari, iar în 596 Papa l-a trimis pe Augustin , împreună cu un petrecere de preoti si calugari. Această misiune gregoriană a sosit în 597. De Crăciun, un botez în masăa văzut în jur de 10.000 de oameni convertiți la creștinism. Æthelberht a fost botezat în 601. [4]

În următorii câțiva ani, organizarea Bisericii Engleze a fost stabilită de Papa Grigorie și Augustin. În timp ce în cele din urmă se afla sub autoritatea papală, biserica urma să fie împărțită în două provincii ecleziastice , fiecare condusă de un mitropolit sau arhiepiscop . Provincia de nord trebuia să aibă sediul la York, iar provincia de sud avea să aibă sediul la Londra. Augustin, în calitate de arhiepiscop al provinciei de sud, urma să aibă autoritatea finală asupra întregii Biserici engleze. Augustin și succesorii săi nu s-au mutat niciodată la Londra, rămânând în schimb la Canterbury. Această împărțire între Provincia Canterbury condusă de Arhiepiscopul Canterbury și Provincia York condusă deArhiepiscopul de York rămâne în secolul XXI. [5] În mod controversat, Papa Grigorie ia dat lui Augustin autoritate asupra episcopilor britanici celtici indigeni. Ca răspuns, episcopii britanici au refuzat să coopereze cu misionarii romani. [6] Bisericile celtice și romane nu au fost de acord în mai multe aspecte. Cea mai importantă a fost data Paștelui . Au existat și alte diferențe în privința obiceiurilor de botez și a stilului de tonsuri purtate de călugări. [7]

Biserica anglo-saxonă din Escomb , County Durham

În 625, călugărul italian Paulinus a părăsit Kent cu prințesa Æthelburh de Kent , care s-a căsătorit cu regele Edwin al Northumbriei . Edwin a fost botezat în 627, iar Paulinus a devenit primul episcop de York . Paulinus a fugit după ce Edwin a fost învins și ucis în luptă în 633. Noul rege, Oswald de Northumbria , a promovat tradiția creștină celtică, așa cum este practicată la Iona , un centru al monahismului celtic. Sfântul Aidan a înființat o mănăstire la Lindisfarne . [8] [9] Sub regele Oswiu al Northumbriei, au continuat tensiunile între adepții tradițiilor romane și celtice. Pentru a rezolva problemele, Osiwu a convocat Sinodul de la Whitby în 664. Ambele părți au susținut argumente, dar regele a decis că Northumbria va urma tradiția romană. Decizia sa a fost decisă pe baza autorității: urmașii Sfântului Petru au depășit succesorii Sfântului Columba . [9]

În 668, Teodor de Tars a devenit arhiepiscop de Canterbury. A contribuit la organizarea creștinismului în Anglia, reformând multe aspecte ale administrației bisericii. La Sinodul de la Hertford din 672, au fost adoptate canoane pentru a promova o mai mare uniformitate, printre acestea fiind că episcopii englezi ar trebui să țină un consiliu anual la Clovesho . [10] O reorganizare majoră a bisericii engleze a avut loc la sfârșitul anilor 700. Regele Offa al Merciei dorea ca propriul său regat să aibă un arhiepiscop, deoarece arhiepiscopul de Canterbury era și un mare magnat din Kent . În 787, un consiliu al bisericii engleze la care participau doi legați papali a ridicatEparhia de Lichfield într-o arhiepiscopie. Acum existau trei provincii în Anglia: York, Lichfield și Canterbury. [11] Cu toate acestea, acest aranjament a fost abandonat în 803, iar Lichfield a fost reabsorbit în provincia Canterbury. [12]

Inițial, eparhia a fost singura unitate administrativă din biserica anglo-saxonă. Episcopul a slujit dieceza dintr-un oraș catedrală cu ajutorul unui grup de preoți cunoscut sub numele de familia episcopală . Acești preoți botezau, predau și vizitau părțile îndepărtate ale diecezei. Familiae au fost plasate în alte așezări importante, iar acestea au fost numite ministri . [13] Anglia a suferit raidurile vikingilor începând cu sfârșitul secolului al VIII-lea. Mănăstirileiar bisericile-ministre erau ținta preferată, deoarece o mare parte din averea portabilă a Angliei era păstrată acolo sub formă de cruci de aur, plăci de altar și bijuterii care împodobesc relicve și Biblii iluminate. În cele din urmă, raidurile s-au transformat în războaie de cucerire, iar regatele Northumbria, East Anglia și părți din Mercia au fost cucerite (vezi Danelaw ). [14]

Regatul unificatEditați | ×

Turnul pătrat al Bisericii Sf. Petru, Barton-upon-Humber ( c.  990 ) este un exemplu de arhitectură a bisericii anglo-saxone târzii [15]

Eparhiile engleze între 950 și 1035

Alfred cel Mare din Wessex și succesorii săi au condus rezistența și recucerirea anglo-saxonă, culminând cu formarea unui singur Regat al Angliei . Regii au putut „să guverneze în mare măsură biserica fără piedici”. [16] Episcopii erau aleși de rege și aveau tendința de a fi recrutați dintre capelanii regali sau mănăstiri. Episcopul ales a fost apoi prezentat la un sinod unde a fost obținută aprobarea clericală și a urmat consacrarea. Numirea unui arhiepiscop a fost mai complicată și a necesitat aprobarea papei. Arhiepiscopul de Canterbury a trebuit să călătorească la Roma pentru a primi paliumul , simbolul funcției sale. Aceste vizite la Roma și plățile care le-au însoțit (cum ar fi banul lui Peter) a fost un punct de disputa. [17]

La sfârșitul secolului al X-lea, mișcarea de reformă benedictină a contribuit la restabilirea monahismului în Anglia după atacurile vikingilor din secolul al IX-lea. Cei mai proeminenți reformatori au fost arhiepiscopul Dunstan de Canterbury (959–988), episcopul Æthelwold de Winchester (963–984) și arhiepiscopul Oswald de York (971–992). Mișcarea de reformă a fost susținută de regele Edgar ( r.  959–975 ). Un rezultat al reformelor a fost crearea de catedrale monahale la Canterbury , Worcester , Winchester și Sherborne . Aceștia erau ocupați de călugări din claustra, în timp ce alte catedrale erau ocupate de clerici seculari numiți canoane . Până în 1066, în Anglia existau peste 45 de mănăstiri , iar călugării erau aleși ca episcopi mai des decât în ​​alte părți ale Europei de Vest. [18]

Cele mai multe sate ar fi avut o biserică până în 1042, [18] deoarece sistemul parohial s- a dezvoltat ca o consecință a manorialismului . Biserica parohială era o biserică privată construită și înzestrată de domnul conac , care își păstra dreptul de a numi preotul paroh . Preotul se întreținea prin cultivarea glebei sale și avea, de asemenea, dreptul la alt sprijin din partea enoriașilor. Cea mai importantă era zecimea , dreptul de a colecta o zecime din toate produsele de pe pământ sau animale. Inițial, zecimea a fost un dar voluntar, dar biserica a transformat cu succes un impozit obligatoriu până în secolul al X-lea. [19]

Până în anul 1000, în Anglia existau optsprezece dieceze: Canterbury , Rochester , Londra , Winchester , Dorchester , Ramsbury , Sherborne , Selsey , Lichfield , Hereford , Worcester , Crediton , Cornwall , Elmham , Lindsey , Wells , York și Durham . Pentru a ajuta episcopii în supravegherea parohiilor și mănăstirilor din eparhiile lor, biroul de arhidiacona fost creat. O dată pe an, episcopul chema preoții parohi la catedrală pentru un sinod. [20] Potrivit Domesday Book , biserica deținea între 25% și 33% din toate terenurile din Anglia în 1066. [21]

Post-Cucerire (1066–1500)Editați | ×

Fondată în 597, Catedrala Canterbury a fost complet reconstruită între 1070 și 1077

În 1066, William, Duce de Normandia , a invadat Anglia, pretinzând că este moștenitorul de drept al lui Edward Mărturisitorul. El a apelat la Papa Alexandru al II-lea care și-a dat binecuvântarea și a ordonat clerilor englezi să se supună autorității lui William. [22] La momentul cuceririi normande , în Anglia existau doar 15 episcopi diecezani, crescând la 17 în secolul al XII-lea odată cu crearea scaunelor de la Ely și Carlisle. Este mult mai puțin decât cifrele din Franța și Italia. [23] Alte patru dieceze medievale din Țara Galilor au intrat în provincia Canterbury. [ necesită citare ]

Cucerirea normandă a dus la înlocuirea vechii elite anglo-saxone cu o nouă clasă conducătoare de anglo-normanzi atât în ​​nobilimea seculară, cât și în episcopat. În 1070, trei legați papali au sosit pentru a supraveghea reforma bisericii engleze. La un consiliu ținut la Winchester, arhiepiscopul Stigand de Canterbury , fratele său episcopul Æthelmær de Elmham și episcopul căsătorit Leofwin de Lichfield au fost lipsiți de funcție. La un consiliu ulterior de la Windsor, episcopul Æthelric de Selsey a fost, de asemenea, privat de funcția sa. Un alt episcop, Æthelwine de Durham, și-a pierdut scaunul când a fost declarat haiducși închis de rege. Până la sfârșitul anului, mai erau doar doi episcopi anglo-saxoni: Siward of Rochester și Saint Wulfstan of Worcester. Ulterior, William a reușit să umple scaunele engleze cu reformiști precum Lanfranc de Bec pentru Canterbury și Thomas de Bayeux pentru York. El a continuat obiceiul englez de a recruta episcopi din casa regală și capelă . [24]

Altarul Sf. Swithun din Catedrala Winchester (în fundal este iconostasul lui Fedorev în retroquire)

În 1072, William și arhiepiscopul său, Lanfranc, au căutat să finalizeze programul de reformă început de arhiepiscopul Dunstan. Catedralele Durham și Rochester au fost refondate ca mănăstiri benedictine, catedrala seculară din Wells a fost mutată la Bath monahală, în timp ce catedrala seculară din Lichfield a fost mutată la Chester, iar apoi la Coventry monahală. Episcopii normanzi căutau să stabilească un venit din dotare complet separat de cel al corpului catedralei lor, iar acest lucru era în mod inerent mai dificil într-o catedrală monahală, unde episcopul era și stareț titular. Prin urmare, după moartea lui Lanfranc în 1090, un număr de episcopi au profitat de această funcție pentru a obține constituții seculare pentru catedralele lor – Lincoln, Sarum, Chichester, Exeter și Hereford; în timp ce marile catedrale urbane din Londra și York au rămas întotdeauna laice. În plus, când scaunele episcopilor au fost transferate înapoi de la Coventry la Lichfield și de la Bath la Wells, aceste scaune au revenit la seculare. Episcopii catedralelor monahale au avut tendința de a se afla implicați în dispute juridice de lungă durată cu organele lor monahale respective; și tindeau din ce în ce mai mult să locuiască în altă parte. Episcopii de Ely și Winchester au trăit la Londra, la fel ca și Arhiepiscopul de Canterbury. Episcopii de Worcester locuiau în general în York, în timp ce episcopii de Carlisle trăiau la Melbourne în Episcopii de Ely și Winchester au trăit la Londra, la fel ca și Arhiepiscopul de Canterbury. Episcopii de Worcester locuiau în general în York, în timp ce episcopii de Carlisle trăiau la Melbourne în Episcopii de Ely și Winchester au trăit la Londra, la fel ca și Arhiepiscopul de Canterbury. Episcopii de Worcester locuiau în general în York, în timp ce episcopii de Carlisle trăiau la Melbourne înDerbyshire . Guvernarea monahală a catedralelor a continuat în Anglia, Scoția și Țara Galilor de-a lungul perioadei medievale; în timp ce în alte părți din vestul Europei a fost găsit doar la Monreale în Sicilia și Downpatrick în Irlanda. [25] [ pagină necesară ]

Începutul Evangheliei după Ioan într-un manuscris al traducerii în engleză a lui Wycliffe (MS. Hunter 191) (prima linie: „În þe bigynnyng was / þe word & þe word / was at god / & god was / þe word.’)

Ca și în alte părți ale Europei medievale, a existat tensiuni între monarhul local și Papă cu privire la autoritatea judiciară civilă asupra clericilor, a impozitelor și a bogăției Bisericii și a numirii episcopilor, în special în timpul domniei lui Henric al II-lea și Ioan (vezi Controversa de investiții). ).

Un aspect important în practica creștinismului medieval a fost venerarea sfinților și pelerinaje asociate în locurile în care au fost îngropate moaștele unui anumit sfânt și a fost onorat tradiția sfântului. Deținerea moaștelor unui sfânt popular a fost o sursă de fonduri pentru fiecare biserică, deoarece credincioșii făceau donații și binefaceri în speranța că ar putea primi ajutor spiritual, o binecuvântare sau o vindecare din prezența rămășițelor fizice ale sfântului. persoană. Printre acele biserici care au beneficiat în special s-au numărat: Abația Sf. Alban, care conținea moaștele primului martir creștin al Angliei ; Ripon, cu altarul fondatorului său, Sf. Wilfrid; Durham, care a fost construit pentru a găzdui trupul Sfinților Cuthbert din Lindisfarne și Aidan ; Ely, cu altarul Sf. Etheldreda ; Westminster Abbey, cu altarul fondatorului său, Sf. Edward Mărturisitorul ; și Chichester, care deținea rămășițele onorate ale Sf. Richard . Toți acești sfinți aduceau pelerini în bisericile lor, dar printre ei cel mai renumit a fost Thomas Becket , regretatul Arhiepiscop de Canterbury, care a fost asasinat de slujitorii regelui Henric al II-lea în 1170. Ca loc de pelerinaj, Canterbury a fost, în secolul al XIII-lea, al doilea după Santiago de Compostela . [26]

John Wycliffe (aproximativ 1320 – 31 decembrie 1384) a fost un teolog englez și un disident timpuriu împotriva Bisericii Romano-Catolice în secolul al XIV-lea. El a fondat mișcarea Lollard , care s-a opus unui număr de practici ale bisericii. El a fost, de asemenea, împotriva atacurilor papale asupra puterii seculare. Wycliffe a fost asociat cu afirmații care indică faptul că Biserica Romei nu este capul tuturor bisericilor și nici Sfântul Petru nu i-a fost acordate mai multe puteri decât altor ucenici. Aceste declarații erau legate de apelul său pentru o reformare a bogăției sale, corupție și abuzuri. Wycliffe, un savant de la Oxford, a mers atât de departe încât a afirmat că „Evanghelia în sine este o regulă suficientă pentru a conduce viața oricărei persoane creștine de pe pământ, fără nicio altă regulă”. [ este necesară citarea] Mișcarea Lollard a continuat cu declarațiile sale de la amvon chiar și sub persecuția care a urmat cu Henric al IV-lea până și inclusiv în primii ani ai domniei lui Henric al VIII-lea.

Reforma (1509-1603)Editați | ×

Henric al VIII-lea (1509–1547)Editați | ×

Regele Henric al VIII-lea a fost responsabil pentru independența Bisericii Angliei față de Biserica Romano-Catolică (portretul regelui Henric de Hans Holbein cel Tânăr, 1540)

Catolicismul a învățat că persoana smerită poate coopera cu Dumnezeu pentru mântuirea lor , făcând fapte bune (vezi sinergism ). [27] Harul lui Dumnezeu a fost dat prin cele șapte sacramentebotezul , confirmarea , căsătoria , hirotonirea , ungerea bolnavilor , pocăința și Euharistia . [28] Euharistia a fost celebrată în timpul Liturghiei , actul central al cultului catolic. În acest serviciu, apreotul a sfințit pâinea și vinul pentru a deveni trupul și sângele lui Hristos prin transsubstanțiere . Biserica a învățat că, în numele congregației, preotul a oferit lui Dumnezeu aceeași jertfă a lui Hristos pe cruce care a oferit ispășire pentru păcatele omenirii. [29] [30] Liturghia era și o jertfă de rugăciune prin care cei vii puteau ajuta sufletele din purgatoriu . [31]În timp ce penitența a înlăturat vinovăția legată de păcat, catolicismul a învățat că încă rămâne o pedeapsă. Se credea că majoritatea oamenilor își vor încheia viața cu aceste pedepse nemulțumiți și vor trebui să petreacă timp în purgatoriu. Timpul în purgatoriu putea fi micșorat prin indulgențe și rugăciuni pentru morți , care au fost posibile prin comuniunea sfinților . [32]

La sfârșitul Evului Mediu , catolicismul era o parte esențială a vieții și culturii engleze. Cele 9.000 de parohii care acoperă toată Anglia au fost supravegheate de o ierarhie de protopopiate , arhidiaconi, eparhii conduse de episcopi și, în cele din urmă, papa care a prezidat Biserica Catolica de la Roma. [33]

Această legătură cu Roma a fost întreruptă în timpul domniei lui Henric al VIII-lea . Disperat după un moștenitor de sex masculin, regele a căutat acordul papal pentru a-și anula căsătoria cu Catarina de Aragon , eliberându-l să se căsătorească cu Ana Boleyn . Când papa i-a refuzat cererea, Henric a lansat o campanie pentru a îndepărta papalitatea de orice autoritate în Anglia. Sub o presiune intensă, Convocația de la Canterbury și-a renunțat la autoritatea de a face dreptul canonic fără aprobarea regală în 1532, în Supunerea clerului . În 1533, Parlamentul a adoptat Legea privind restrângerea apelurilor, interzicând ca cazurile legale să fie atacate în afara Angliei. Acest lucru a permis arhiepiscopului de Canterbury să anuleze căsătoria fără referire la Roma. În noiembrie 1534, Actul Supremației a abolit în mod oficial autoritatea papală în Anglia și l-a declarat pe Henry șef suprem al Bisericii Angliei . Majoritatea clerului englez au fost intimidați sau mituiți pentru a accepta separarea. [34]

Oamenii au susținut despărțirea din diferite motive. Clerici importanți, cum ar fi episcopul Stephen Gardiner , credeau că loialitatea lor aparținea mai degrabă regelui englez decât unui papă străin. Umaniștii creștini au susținut că supremația papală a fost o dezvoltare istorică recentă și, prin urmare, nu era esențială pentru identitatea bisericii. Nobilimea și nobilimea doreau să diminueze puterea clerului. Regele a ordonat desființarea mănăstirilor , confiscând enorma bogăție a acestor instituții bisericești. Apoi Henric a acordat sau a vândut o mare parte din pământ laici, asigurându-se că acești oameni vor sprijini ruptura cu Roma din interes financiar. [35]

Thomas Cranmer (1489–1556), arhiepiscop de Canterbury și principal compilator al primelor două versiuni ale Cărții de rugăciune comună

Dar cea mai importantă circumscripție care susținea supremația regală au fost adepții unei noi mișcări – protestantismul . Reforma protestantă a fost inițiată de un călugăr german pe nume Martin Luther . Principalul plan al teologiei lui Luther a fost îndreptățirea numai prin credință, mai degrabă decât prin fapte bune. Din această perspectivă, favoarea nemerită a lui Dumnezeu este singura cale prin care oamenii pot fi îndreptățiți – nu poate fi obținută sau câștigată printr-o viață dreaptă. Cu alte cuvinte, îndreptățirea este un dar de la Dumnezeu primit prin credință . [36] Dacă Luther a avut dreptate, atunci Liturghia, sacramentele, actele de caritate, rugăciunile către sfinți , rugăciunile pentru morți, pelerinajul șivenerarea moaștelor nu mediază favoarea divină. A crede că pot ar fi superstiție în cel mai bun caz și idolatrie în cel mai rău caz. [37] [38] Nu numai că purgatoriul nu avea nicio bază biblică conform protestanților, dar clerul a fost acuzat că folosește frica de purgatoriu pentru a câștiga bani din rugăciuni și liturghii. Catolicii au contestat că justificarea numai prin credință este o „licență pentru păcat”. [39]

Protestantismul a făcut incursiuni în Anglia începând cu 1520, dar protestanții fuseseră o minoritate persecutată considerată eretică atât de către biserică, cât și de către stat. Până în 1534, ei erau cei mai mari aliați ai lui Henric. El l-a ales chiar pe protestantul Thomas Cranmer ca arhiepiscop de Canterbury în 1533. [40]

În 1536, regele și-a exercitat pentru prima dată puterea de a pronunța doctrina. În acel an, cele Zece Articole au devenit prima declarație doctrinară a Bisericii Angliei. A păstrat majoritatea doctrinelor și practicilor tradiționale catolice (purgatoriul, venerarea sfinților și prezența reală ), dar conținea și învățături luterane (justificare prin credință și trei în loc de șapte sacramente). Sub Thomas Cromwell , vicegerentul regelui în spiritele, moaștele și imaginile sfinților au fost declarate superstiții. Între 1536 și 1538, iconoclasmul a fost tolerat de guvern. [41] Până în 1539, a început o contrareacție tradiționalistă. Parlamentul a adoptatȘase articole , care au întărit legile ereziei medievale și au redus la tăcere opoziția față de doctrinele tradiționale, cum ar fi transsubstanțiarea. [42]

Edward al VI-lea și Maria I (1547–1558)Editați | ×

Harta eparhiilor engleze în timpul domniei lui Henric al VIII-lea. Decupajul afișează limitele eparhiilor din perioada anglo-saxonă.

Edward al VI-lea (a domnit între 1547–1553), fiul lui Henric, a devenit rege la vârsta de nouă ani. Sub îndrumarea consilierilor protestanți, inclusiv a lui Cranmer, Biserica Angliei a fost transformată într-o biserică complet protestantă. A fost publicată o Carte de Omilii , din care toți clerul trebuiau să predice de duminica. [43] Omiliile au condamnat moaștele, imaginile, mărgele de mătănii , apa sfințită , palmierii și alte „superstiții papistice”. De asemenea, a învățat îndreptățirea numai prin credință. [44] Iconoclasmul sancționat de guvern a dus la distrugerea imaginilor și a relicvelor. [45] Vitralii , altare, statui și roodsau fost degradate sau distruse. Pereții bisericii au fost văruiți și acoperiți cu texte biblice care condamnau idolatria. [46] Actul Chantries din 1547 a desființat cantilele și le-a confiscat bunurile. O santă era o dotare care plătea preoții să țină liturghie pentru morți cu scopul de a ajuta sufletele în purgatoriu. [47]

Cea mai semnificativă reformă din timpul domniei lui Edward a fost adoptarea unei liturghii engleze care să înlocuiască vechile rituri latine. [48] ​​Doctrina îndreptățirii prin credință este implicită în Cartea de rugăciune comună din 1549 , [49] dar doctrinele catolice privind transsubstanțiarea și jertfa Liturghiei sunt respinse. [50] Cu toate acestea, mulți reformatori s-au plâns că cartea de rugăciuni este prea tradițională. Cartea de rugăciune comună din 1552 a fost în mod explicit protestantă, ajungând până acolo încât să nege prezența reală. [51] [52] John Hooper a refuzat să fie sfințit episcop în timp ce purta veșmintele necesare (un cimer negrupeste un rochet alb ) a aprins controversa primelor veşminte , care a fost în esenţă un conflict asupra faptului dacă Biserica ar putea cere oamenilor să respecte ceremonii care nu erau nici necesare pentru mântuire şi nici interzise de Scriptură . [53]

În iunie 1553, Biserica a promulgat o declarație doctrinară protestantă, cele patruzeci și două de articole . A afirmat predestinarea și a negat prezența reală a lui Hristos în Euharistie. Dar trei săptămâni mai târziu, Edward era mort. [54]

După moartea lui Edward, sora sa vitregă, romano-catolică Maria I (a domnit între 1553–1558) a urcat pe tron. Ea a inversat politicile religioase ale tatălui și fratelui ei și a restabilit unitatea cu Roma. Persecuțiile mariane ale protestanților și dizidenților au avut loc în acest moment. Imaginea reginei după persecuții s-a transformat în cea a unui tiran aproape legendar numit Bloody Mary. Această percepție s-a datorat în principal publicării pe scară largă a Cărții Martirilor a lui Foxedupă moartea ei. Nigel Heard rezumă persecuția astfel: „Acum se estimează că cele 274 de execuții religioase efectuate în ultimii trei ani ai domniei Mariei au depășit numărul înregistrat în orice țară catolică de pe continent în aceeași perioadă”. [55]

Elisabeta I (1558-1603)Editați | ×

Matthew Parker , arhiepiscop de Canterbury, 1559–1575

Când regina Maria a murit fără copii în noiembrie 1558, sora ei vitregă a devenit regina Elisabeta I. Prima sarcină a fost soluționarea conflictelor religioase ale Angliei. Așezarea religioasă elisabetană a stabilit cum se va închina Biserica Angliei și cum urma să fie guvernată. În esență, Biserica a fost readusă acolo unde se afla în 1553 înainte de moartea lui Edward. Actul Supremației l-a făcut pe monarh guvernator suprem al Bisericii . Actul de Uniformitate a restaurat o carte de rugăciune comună din 1552 ușor modificată . [56]

Clerul s-a confruntat cu amenzi și închisoare pentru că a refuzat să folosească liturghia. Ca romano-catolici, toți episcopii, cu excepția unuia, au refuzat să depună jurământul de supremație și au fost lipsiți de funcție. [56] Recusanții erau romano-catolici care au refuzat să participe la slujbele Bisericii Angliei, așa cum prevede legea. [57] Recusarea era pedepsită cu amenzi de 20 de lire sterline pe lună (de cincizeci de ori salariul unui artizan ). „ Papisții bisericești ” erau romano-catolici care s-au conformat în exterior cu biserica stabilită, păstrându-și credința catolică în secret. [58]

Cele treizeci și nouă de articole au fost produse de Convocarea din 1563 ca o revizuire a celor patruzeci și două de articole publicate înainte de moartea lui Edward. Regina a respins articolul 29, care spunea că, deși comunicanții răi și nevrednici au consumat pâinea și vinul în Cina Domnului, ei nu erau „părtași ai lui Hristos”. Acesta a fost un punct de dezacord între calvini și luterani, iar articolul 29 a afirmat punctul de vedere calvinist. În 1563, totuși, Elisabeta era îngrijorată că o astfel de ușurare teologică ar afecta legăturile diplomatice cu națiunile luterane. S-ar putea să fi fost, de asemenea, personal înțelegătoare cu viziunea luterană. Cu toate acestea, acest articol a fost mai târziu restaurat, iar cele Treizeci și nouă de articole au primit aprobarea parlamentară în 1571. [52]

Așezarea a asigurat că Biserica Angliei era definitiv protestantă, dar nu era clar ce fel de protestantism era adoptat. Nu a ajutat lucrurile faptul că ordonanțe regale emise în 1559 au contrazis uneori cartea de rugăciuni. Injoncțiunile specificate ca napolitanele tradiționale de împărtășire ar trebui să fie folosite pentru Sfânta Împărtășanie, chiar dacă cartea de rugăciuni spunea că se folosește pâine obișnuită. De asemenea, a existat confuzie cu privire la amplasarea și poziționarea meselor de împărtășire. Conform ordonanțelor, atunci când nu erau folosite pentru împărtășire, mesele urmau să fie mutate acolo unde stăteau altădată altarele de piatră. [59]

Teologia euharistică a cărții de rugăciuni era vagă. Cuvintele administrației nu au afirmat și nici nu au infirmat prezența reală. Poate că a fost implicată o prezență spirituală , deoarece articolul 28 din cele treizeci și nouă de articole învăța că trupul lui Hristos a fost mâncat „numai după o manieră cerească și spirituală”. [59] Cu toate acestea, a existat suficientă ambiguitate pentru a permite teologilor de mai târziu să articuleze diferite versiuni ale teologiei euharistice anglicane . [52]

Treptat, Anglia a fost transformată într-o țară protestantă, pe măsură ce cartea de rugăciuni a modelat viața religioasă elisabetană. Până la sfârșitul domniei Elisabetei, majoritatea oamenilor erau protestanți, iar romano-catolicismul era „credința unei secte mici”, în mare parte limitată la gospodăriile nobiliști. [60] Un consens calvinist a prevalat în rândul oamenilor bisericești de frunte în timpul domniei Elisabetei și a lui Iacob I. [61] Majoritatea calvinilor erau dispuși să se conformeze termenilor așezării religioase. Alții doreau reforme suplimentare pentru a face Biserica Angliei mai asemănătoare cu bisericile reformate continentale . Acești calvini nonconformiști au devenit cunoscuți ca puritani . Unii puritani au refuzat să se înclinela numele lui Isus , pentru a face semnul crucii la botez , folosește verighete sau muzică de orgă în biserică. Ei le-au supărat în special cerința ca clerul să poarte surplis alb și șapcă clericală . [62] Clericii puritani preferau să poarte ținute academice negre (vezi Controversa veșmintelor ). [63] Mulți puritani credeau că Biserica Angliei ar trebui să urmeze exemplul bisericilor reformate din alte părți ale Europei și să adopte o politică presbiteriană , în care guvernarea episcopilor ar fi înlocuită cu guvernarea de cătrebătrâni . [64] Conformiștii, cum ar fi John Bridges și John Whitgift , au fost de acord cu puritanii, precum Thomas Cartwright , cu privire la doctrinele predestinarii și alegerii , dar i-au supărat pe puritani pentru că erau obsedați de ceremoniile minore. [65] În orice caz, toate încercările de a adopta reforme ulterioare prin intermediul Parlamentului au fost blocate de regina. [66] Au existat anti-calviniști, precum Benjamin Carier și Humphrey Leech . Cu toate acestea, critica la adresa calvinismului a fost înăbușită. [61]

Perioada Stuart (1603-1714)Editați | ×

Iacob I (1603–1625)Editați | ×

În 1603, regele Scoției a moștenit coroana engleză sub numele de James I. Biserica Scoției a fost și mai puternic reformată, având o politică presbiteriană și liturghia lui John Knox , Cartea Ordinului Comun . James era el însuși un calvinist moderat, iar puritanii sperau că regele va muta Biserica engleză în direcția scoțiană. [67] [68] Iacob, însă, a făcut opusul, forțând Biserica Scoțiană să accepte episcopii și Cele Cinci Articole din Perth , toate încercările de a o asemăna cât mai mult cu Biserica Engleză. [69]

La începutul domniei sale, puritanii au prezentat regelui petiția milenară . Această petiție pentru reforma bisericii a fost înaintată Conferinței de la Hampton Court din 1604, care a fost de acord să producă o nouă versiune a Cărții de rugăciune comună care a încorporat câteva modificări solicitate de puritani. Cel mai important rezultat al Conferinței a fost însă decizia de a produce o nouă traducere a Bibliei, Versiunea King James din 1611 . Deși era o dezamăgire pentru puritani, prevederile aveau ca scop satisfacerea puritanilor moderati și izolarea lor de omologii lor mai radicali. [70]

Teologia dominantă a Bisericii Angliei era încă calvinismul, dar un grup de teologi asociat cu episcopul Lancelot Andrewes nu era de acord cu multe aspecte ale tradiției reformate, în special cu învățătura ei despre predestinare . La fel ca puritanii, Andrewes s-a angajat în propria sa marca de nonconformitate. În capela sa privată, a adăugat ceremonii și formule neautorizate în cartea de rugăciuni, cum ar fi arderea tămâiei . Iacob I a încercat să echilibreze forțele puritane din cadrul bisericii sale cu adepții lui Andrewes, promovând pe mulți dintre ei la sfârșitul domniei sale. Acest grup a fost condus de Richard Neile din Durham și a devenit cunoscut sub numele de grupul Durham House. S-au uitat la Părinții Bisericiimai degrabă decât reformatorii și a preferat să folosească cartea de rugăciuni mai tradițională din 1549. [71] Datorită credinței lor în liberul arbitru , această nouă facțiune este cunoscută sub numele de Partidul Arminian , dar orientarea lor înaltă a bisericii a fost mai controversată. [72]

Războiul civil englezEditați | ×

Cromwell și cadavrul lui Carol I

Pentru secolul următor, prin domniile lui Iacob I și Carol I și culminând cu Războiul civil englez și protectoratul lui Oliver Cromwell , au existat schimbări semnificative înainte și înapoi între două facțiuni: puritanii (și alți radicali) care au căutat mai mult. reformă de anvergură și bisericii mai conservatori care au urmărit să se mențină mai aproape de credințele și practicile tradiționale. Eșecul autorităților politice și ecleziastice de a se supune cererilor puritane pentru o reformă mai extinsă a fost una dintre cauzele războiului deschis. Conform standardelor continentale, nivelul violenței asupra religiei nu a fost ridicat, dar victimele au inclus un rege, Carol I și un arhiepiscop de Canterbury, William Laud .. Timp de aproximativ un deceniu (1647–1660), Crăciunul a fost o altă victimă, deoarece Parlamentul a abolit toate sărbătorile și festivalurile Bisericii pentru a scăpa Anglia de semnele exterioare ale popismului . Sub Protectoratul Commonwealth – ului Angliei din 1649 până în 1660, anglicanismul a fost desființat , eclesiologia presbiteriană a fost introdusă ca adjuvant al sistemului episcopal, articolele au fost înlocuite cu o versiune non-presbiteriană a Confesiunii de la Westminster (1647) și Cartea de rugăciune comună a fost înlocuit cu Directorul de cult public .

Poarta Christchurch de la Catedrala Canterbury; statuia originală a lui Hristos a fost distrusă de puritani în 1643 și înlocuită cu o statuie complet nouă în 1990

În ciuda acestui fapt, aproximativ un sfert din clerul englez a refuzat să se conformeze. În mijlocul aparentului triumf al calvinismului, secolul al XVII-lea a adus la iveală o Epocă de Aur a anglicanismului. [73] Caroline Divines , precum Andrewes, Laud, Herbert Thorndike , Jeremy Taylor , John Cosin , Thomas Ken și alții au respins afirmațiile romane și au refuzat să adopte căile și credințele protestanților continentali. [73] Episcopia istorică a fost păstrată. Adevărul se regăsea în Scriptură și în episcopi și arhiepiscopi, care urmau să fie legați de tradițiile primelor patru secole ale istoriei Bisericii. S-a afirmat rolul rațiunii în teologie. [73]

RestaurareEditați | ×

Odată cu Restaurarea lui Carol al II-lea , și anglicanismul a fost restaurat într-o formă nu departe de versiunea elisabetană. O diferență a fost că idealul de a cuprinde toți poporul Angliei într-o singură organizație religioasă, considerat de la sine înțeles de către Tudori, a trebuit să fie abandonat. Revizuirea din 1662 a Cărții de rugăciune comună a devenit textul unificator al Bisericii rupte și reparate după dezastrul care a fost războiul civil.

Când noul rege Carol al II-lea a ajuns pe tron ​​în 1660, el și-a numit activ susținătorii care rezistaseră lui Cromwell în locurile vacante. I-a tradus pe susținătorii de frunte la cele mai prestigioase și pline de satisfacții. El a considerat, de asemenea, nevoia de a restabili autoritatea episcopală și de a reîncorpora „dizidenții moderați” pentru a realiza reconcilierea protestanților. În unele cazuri, schimbarea de afaceri a fost grea – el a făcut patru numiri în dieceza de Worcester în patru ani 1660-1663, trecând pe primii trei în poziții mai bune. [74]

Iacob al II-lea a fost înlăturat de William de Orange în 1688, iar noul rege sa mișcat rapid pentru a atenua tensiunile religioase. Mulți dintre susținătorii săi fuseseră non-anglicani nonconformiști . Odată cu Actul de Toleranță promulgat la 24 mai 1689, nonconformiștii aveau libertatea de cult. Adică acei protestanți care au fost disidente de Biserica Angliei, cum ar fi baptiștii , congregaționaliștii și quakerii .li sa permis propriile lor lăcașuri de cult și propriilor lor profesori și predicatori, sub rezerva acceptării anumitor jurăminte de credință. Aceste privilegii nu s-au aplicat în mod expres catolicilor și unitarienilor și au continuat dizabilitățile sociale și politice existente pentru dizidenți, inclusiv excluderea din funcțiile politice. Așezarea religioasă din 1689 a modelat politica până în anii 1830. [75] [76] Biserica Angliei nu era doar dominantă în chestiunile religioase, dar ia blocat pe străini de la pozițiile responsabile în administrația națională și locală, afaceri, profesii și academie. În practică, doctrina dreptului divin al regilor a persistat [77]Vechile animozități se diminuaseră, iar un nou spirit de toleranță era în străinătate. Restricțiile asupra nonconformiștilor au fost în cea mai mare parte fie ignorate, fie eliminate încet. Protestanții, inclusiv quakerii, care au lucrat pentru a-l răsturna pe regele James al II-lea au fost răsplătiți. Actul de toleranță din 1689 a permis nonconformiștilor care au propriile lor capele, profesori și predicatori, cenzura a fost relaxată. Peisajul religios al Angliei și-a asumat forma actuală, cu o biserică înființată anglicană ocupând locul de mijloc, iar romano-catolicii și acei puritani care au fost în disidență față de instituție, prea puternici pentru a fi suprimați cu totul, trebuind să-și continue existența în afara bisericii naționale, mai degrabă decât controlându-l. [78]

secolul al 18-leaEditați | ×

Răspândirea anglicanismului în afara AnglieiEditați | ×

O capelă anglicană la Catedrala Sheffield

Istoria anglicanismului din secolul al XVII-lea a fost una de expansiune și diversitate geografică și culturală mai mare, însoțită de o diversitate concomitentă a profesiei și practicii liturgice și teologice.

În același timp cu reforma engleză, Biserica Irlandei a fost separată de Roma și a adoptat articole de credință similare celor treizeci și nouă de articole ale Angliei. Cu toate acestea, spre deosebire de Anglia, biserica anglicană de acolo nu a fost niciodată capabilă să capteze loialitatea majorității populației (care încă adera la romano-catolicism). Încă din 1582, Biserica Episcopală Scoțiană a fost inaugurată când Iacob al VI-lea al Scoției a căutat să reintroducă episcopii când Biserica Scoției a devenit complet presbiteriană (vezi reforma scoțiană ). Biserica Episcopală Scoțiană a permis crearea Bisericii Episcopale în Statele Unite ale Americii dupăRevoluția Americană , prin sfințirea la Aberdeen a primului episcop american, Samuel Seabury , căruia i-a fost refuzată consacrarea de către episcopii din Anglia, din cauza incapacității sale de a depune jurământul de credință față de coroana engleză prescris în Ordinul pentru Consacrarea Episcopilor . Politismul și ecleziologia bisericilor scoțiane și americane, precum și bisericile lor fiice, tind să fie astfel distincte de cele generate de biserica engleză – reflectate, de exemplu, în concepția lor mai laxă despre guvernarea provincială și conducerea lor de către un președinte . episcop sau primus mai degrabă decât de către un mitropolitsau arhiepiscop . Numele bisericilor scoțiane și americane inspiră termenul obișnuit de episcopal pentru un anglican; termenul fiind folosit în acestea și în alte părți ale lumii. [79]

La momentul Reformei engleze, cele patru (acum șase) eparhii galeze făceau toate parte din provincia Canterbury și au rămas așa până în 1920, când Biserica din Țara Galilor a fost creată ca provincie a Comuniunei Anglicane. Interesul intens pentru credința creștină care i-a caracterizat pe galezi în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea nu a fost prezent în secolele al XVI-lea și majoritatea galezilor au fost de acord cu reforma bisericii mai mult pentru că guvernul englez a fost suficient de puternic pentru a-și impune dorințele în Țara Galilor, mai degrabă decât în ​​afara ei. de orice convingere reală.

Sfințită în 1612, Biserica Sfântul Petru , din St George’s , Bermuda , este cea mai veche biserică a Angliei (acum anglicană) din afara Insulelor Britanice și cea mai veche biserică protestantă din Lumea Nouă .

Anglicanismul s-a răspândit în afara Insulelor Britanice prin intermediul emigrației, precum și prin efortul misionar. Epava din 1609 a navei amirale a Companiei Virginia , Sea Venture , a dus la așezarea Bermudelor de către acea companie. Acest lucru a fost oficializat în 1612, când a fost înființat orașul St George’s , acum cea mai veche așezare engleză supraviețuitoare din Lumea Nouă. Este locația Bisericii Sf. Petru , cea mai veche biserică anglicană care a supraviețuit din afara Insulelor Britanice (Marea Britanie și Irlanda) și cea mai veche biserică non-romano-catolică din Lumea Nouă ., înființată tot în 1612. A rămas parte a Bisericii Angliei până în 1978, când s-a separat Biserica Anglicană din Bermuda. Biserica Angliei era religia de stat în Bermude și s-a înființat un sistem de parohii pentru subdiviziunea religioasă și politică a coloniei (acestea supraviețuiesc, astăzi, ca parohii civile și religioase ). Bermudele, ca și Virginia, au avut tendința de partea regalistă în timpul războiului civil. Conflictul din Bermuda a dus la expulzarea puritanilor independenți de pe insulă ( Aventurierii Eleutheran , care au stabilit Eleuthera , în Bahamas ).). Biserica din Bermuda, înainte de războiul civil, avea o aromă oarecum prezbiteriană, dar anglicanismul principal a fost afirmat ulterior (deși Bermuda găzduiește și cea mai veche biserică presbiteriană din afara Insulelor Britanice). Bermudienii erau obligați prin lege în secolul al XVII-lea să participe la slujbele Bisericii Angliei, iar interdicții similare cu cele din Anglia existau pentru alte denominațiuni.

Organizații misionare engleze, cum ar fi USPG , cunoscute atunci sub numele de Societatea pentru Propagarea Evangheliei în Părți Străine , Societatea pentru Promovarea Cunoașterii Creștine (SPCK) și Societatea Misionară a Bisericii (CMS) au fost înființate în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea pentru a aduce creștinismul anglican în coloniile britanice. Până în secolul al XIX-lea, astfel de misiuni au fost extinse și în alte zone ale lumii. Orientările liturgice și teologice ale acestor organizații misionare au fost diverse. SPG, de exemplu, a fost în secolul al XIX-lea influențat de renașterea catolică din Biserica Angliei, în timp ce CMS a fost influențat de evanghelismul din perioada anterioară.Renaștere evanghelică . Drept urmare, evlavia, liturgia și politica bisericilor indigene pe care le-au înființat au ajuns să reflecte aceste orientări diverse.

secolul al 19-leaEditați | ×

Biserica Irlandei , o instituție anglicană, a fost desființată în Irlanda în 1869. [80] Biserica din Țara Galilor avea să fie desființată mai târziu în 1919 , dar în Anglia Biserica nu și-a pierdut niciodată rolul stabilit. Cu toate acestea , metodiștii , catolicii și alte confesiuni au fost scutite de multe dintre dizabilitățile lor prin abrogarea Testelor și a Actelor Corporative, emanciparea catolice și reforma parlamentară. Biserica a răspuns extinzându-și foarte mult rolul de activități și apelând la contribuții voluntare pentru finanțare. [81]

ReînvieriEditați | ×

Biserica din Blaston, Leicestershire, reconstruită într-un stil gotic simplu în 1878

Crucifix pe paravanul de la Blisland , Cornwall

Frații Plymouth s-au separat de biserica înființată în anii 1820. Biserica în această perioadă a fost afectată de renașterea evanghelică și de creșterea orașelor industriale în Revoluția Industrială. A existat o extindere a diferitelor biserici nonconformiste, în special a metodismului. Din anii 1830, Mișcarea Oxford a devenit influentă și a prilejuit renașterea anglo-catolicismului . Din 1801 Biserica Angliei și Biserica Irlandei au fost unificate și această situație a durat până la desființarea bisericii irlandeze în 1871 (prin Irish Church Act, 1869).

Creșterea „ reviorărilor ” gemene în anglicanismul secolului al XIX-lea – evanghelic și catolic – a fost extrem de influentă. Renașterea evanghelică a informat mișcări sociale importante, cum ar fi abolirea sclaviei , legislația privind bunăstarea copilului, interzicerea alcoolului, dezvoltarea sănătății publice și a educației publice . A dus la crearea Armatei Bisericii , o asociație evanghelică și de bunăstare socială și a informat evlavia și liturghia, în special în dezvoltarea metodismului .

Renașterea catolică a avut un impact mai pătrunzător prin transformarea liturghiei Bisericii Anglicane, repoziționând Euharistia ca act central de închinare în locul oficiilor zilnice și reintroducând utilizarea veșmintelor, ceremonialului și a actelor de evlavie (cum ar fi euharistia ). adorație ) care fusese de mult interzisă în biserica engleză și (într-o anumită măsură) în bisericile fiice ale acesteia. A influențat teologia anglicană, prin intermediul unor figuri ale Mișcării Oxford precum John Henry Newman , Edward Pusey , precum și socialismul creștin al lui Charles Gore .și Frederick Maurice. S-a lucrat mult pentru a introduce un stil mai medieval de mobilier bisericesc în multe biserici. Neo-goticul în multe forme diferite a devenit mai degrabă norma decât formele anterioare neo-clasice. Ambele renașteri au condus la eforturi misionare considerabile în părți ale Imperiului Britanic.

Roluri extinse acasă și în întreaga lumeEditați | ×

În timpul secolului al XIX-lea, Biserica s-a extins foarte mult în țară și în străinătate. Finanțarea a venit în mare parte din contribuții voluntare. În Anglia și Țara Galilor a dublat numărul preoților activi și a construit sau a mărit câteva mii de biserici. Pe la mijlocul secolului a fost sfințit în fiecare lună șapte biserici noi sau reconstruite. Acesta și-a asumat cu mândrie responsabilitatea principală pentru o extindere rapidă a învățământului primar, cu școli parohiale și colegii cu sediul eparhial pentru a pregăti profesorii necesari. În anii 1870, guvernul național și-a asumat o parte din finanțare; în 1880 Biserica educa 73% din toți studenții. În plus, a existat o misiune viguroasă acasă, cu mulți clerici, cititori de scripturi, vizitatori, diaconițe și surori anglicane în orașele în creștere rapidă. [82]De peste mări, Biserica a ținut pasul cu Imperiul în expansiune. A sponsorizat o activitate misionară extinsă, sprijinind 90 de episcopii noi și mii de misionari de pe tot globul. [83]

Pe lângă dotările locale și închirierile de strană [84] , finanțarea bisericii a venit din câteva subvenții guvernamentale [85] și mai ales din contribuții voluntare. Rezultatul a fost că unele parohii rurale vechi erau bine finanțate, iar majoritatea parohiilor urbane cu creștere rapidă erau subfinanțate. [86]

Contribuții voluntare ale Bisericii Angliei, 1860–1885 la sută
Refacerea clădirilor și dotarea bisericilor 42%
Misiuni acasă 9%
Misiuni străine 12%
Școli primare și colegii de pregătire 26%
Instituție bisericească — literară 1%
Instituție bisericească — caritabil 5%
Organizații de caritate ale clerului 2%
Școli teologice 1%
Total 100%
80.500.000 GBP
Sursa: Clark 1962. [87]

Prim-miniștrii și ReginaEditați | ×

De-a lungul secolului al XIX-lea, patronajul a continuat să joace un rol central în afacerile Bisericii. Primii miniștri conservatori i-au numit pe majoritatea episcopilor înainte de 1830, alegând bărbați care au slujit partidul, sau care au fost tutori de colegiu pentru sponsorizarea politicienilor sau erau rude apropiate de nobili. În 1815, 11 episcopi veneau din familii nobiliare; 10 fuseseră tutorele unui înalt funcționar. Realizarea teologică sau evlavia personală nu au fost factori critici în selecția lor. Într-adevăr, Biserica a fost numită adesea „secțiunea de rugăciune a partidului Tory”. [88] Nu de la Newcastle, [89] cu peste un secol înainte, un prim-ministru nu a acordat atât de multă atenție posturilor vacante în biserică precum William Ewart Gladstone .. El a enervat-o pe regina Victoria făcându-i întâlniri pe care nu le plăceau. El a lucrat pentru a potrivi abilitățile candidaților cu nevoile specifice birourilor bisericești. El și-a susținut partidul favorizând liberalii care să-i susțină pozițiile politice. [90] Omologul său, Disraeli, a favorizat episcopii conservatori într-o mică măsură, dar a avut grijă să distribuie episcopiile astfel încât să echilibreze diferitele facțiuni bisericești. Ocazional, a sacrificat avantajul de partid pentru a alege un candidat mai calificat. În majoritatea problemelor, Disraeli și regina Victoria au fost apropiați, dar s-au certat frecvent cu privire la nominalizările bisericii din cauza aversiunii ei față de înalți oameni ai bisericii. [91]

Secolului 20Editați | ×

1914–1970Editați | ×

Catedralele vechi și noi din Coventry din Dioceza Coventry (noua catedrală a fost construită lângă ruinele celei vechi, care fuseseră bombardate în al Doilea Război Mondial)

Altarul din Biserica Anglicană Sf. Maria, Redcliffe, Bristol : care arată efectele reformei liturgice din secolul al XX-lea, altarul se află la capătul de est al naosului

Biserica parohială Ilkeston, Derbyshire: interiorul după slujba de comuniune în familie în ziua de Crăciun, 2007

Forma actuală de capelan militar datează din epoca primului război mondial . Un capelan oferă sprijin spiritual și pastoral personalului de serviciu, inclusiv desfășurarea serviciilor religioase pe mare sau pe teren. Departamentului Capelani ai Armatei i s-a acordat prefixul „Royal” în semn de recunoaștere a serviciului de război al capelanilor. Capelanul general al armatei britanice a fost episcopul John Taylor Smith , care a ocupat postul din 1901 până în 1925. [92]

În timp ce Biserica Angliei a fost identificată istoric cu clasele superioare și cu nobilii rurale, Arhiepiscopul de Canterbury William Temple (1881–1944) a fost atât un teolog prolific, cât și un activist social, predicând socialismul creștin și luând un rol activ în Muncii. Partidul până în 1921. [93] El a susținut o apartenență largă și incluzivă la Biserica Angliei ca mijloc de a continua și extinde poziția bisericii ca biserică stabilită. A devenit arhiepiscop de Canterbury în 1942, iar în același an a publicat Creștinismul și ordinea socială.Best-seller-ul a încercat să se căsătorească cu credința și socialismul — prin „socialism” a înțeles o preocupare profundă pentru cei săraci. Cartea a ajutat la consolidarea sprijinului anglican pentru statul social în curs de dezvoltare. Temple a fost tulburat de gradul ridicat de animozitate din interior și dintre principalele grupuri religioase din Marea Britanie. El a promovat ecumenismul, lucrând pentru a stabili relații mai bune cu nonconformiștii, evreii și catolicii, reușind în acest proces să-și depășească părtinirea anti-catolica. [94] [95]

Parlamentul a adoptat Legea de abilitare în 1919 pentru a permite noii Adunări Bisericii, cu trei case pentru episcopi, cler și laici, să propună legislație pentru Biserică, sub rezerva aprobării oficiale a Parlamentului. [96] [97] O criză a apărut brusc în 1927 din cauza propunerii Bisericii de a revizui cartea clasică de rugăciune comună,care era în uz zilnic din 1662. Scopul a fost de a încorpora mai bine anglo-catolicismul moderat în viața Bisericii. Episcopii au căutat o Biserică mai tolerantă și mai cuprinzătoare. După dezbaterea internă, noua Adunare a Bisericii și-a dat aprobarea. Evanghelicii din interiorul Bisericii și nonconformiștii din afara, au fost revoltați pentru că au înțeles că identitatea națională religioasă a Angliei este categoric protestantă și anti-catolica. Ei au denunțat revizuirile ca fiind o concesie la ritualismul și toleranța romano-catolicismului. Ei au mobilizat sprijin în parlament, care a respins de două ori revizuirile după dezbateri intens aprinse. Ierarhia anglicană a compromis în 1929, interzicând în același timp cu strictețe practicile extreme și anglo-catolice. [98] [99] [100]

În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, șeful capelanului din armata britanică a fost un capelan general anglican , Very Revd Charles Symons (cu gradul militar de general-maior), care se afla în mod oficial sub controlul subsecretarului permanent de stat. . Un capelan general asistent a fost capelan clasa I (colonel complet), iar un capelan senior era capelan clasa a II-a (locotenent colonel). [101] Acasă, Biserica și-a văzut rolul de conștiință morală a statului. A oferit sprijin entuziast pentru războiul împotriva Germaniei naziste. George Bell, Episcopul de Chichester și câțiva clerici au spus că bombardarea aeriană a orașelor germane este imorală. Au fost tolerați cu poftă. Episcopul Bell a fost pedepsit de colegii membri ai clerului și a trecut la promovare. Arhiepiscopul de York a răspuns: „Este un rău mai mic să bombardezi germanii iubitori de război decât să sacrifici viețile compatrioților noștri… sau să amâni livrarea multora ținuți acum în sclavie”. [102] [103]

O mișcare către unificarea cu Biserica Metodistă în anii 1960 nu a reușit să treacă prin toate etapele necesare pe partea anglicană, fiind respinsă de Sinodul General în 1972. Aceasta a fost inițiată de metodiști și salutată de anglicani, dar acord deplin. în toate punctele nu a putut fi atins.

DivorțEditați | ×

Altarul Catedralei Canterbury

Standardele de moralitate în Marea Britanie s-au schimbat dramatic după războaiele mondiale, în direcția unei mai mari libertăți personale, în special în chestiuni sexuale. Biserica a încercat să țină linia și a fost deosebit de preocupată să oprească tendința rapidă spre divorț. [104] S-a reafirmat în 1935 că „în nicio circumstanță bărbații sau femeile creștine nu se pot recăsători în timpul vieții unei soții sau a unui soț”. [105] Când regele Edward al VIII-lea a vrut să se căsătorească cu doamna Wallis Simpson, o femeie proaspăt divorțată, în 1936, arhiepiscopul de Canterbury, Cosmo Gordon Lang a condus opoziția, insistând că Edward trebuie să plece. Mai târziu, Lang a fost dezamăgit în Punch pentru lipsa de „caritate creștină”. [106]

Prim-ministrul Stanley Baldwin s- a opus, de asemenea, energic la căsătorie, menționând că „deși este adevărat că standardele sunt mai scăzute de la război, nu face decât să se aștepte la un standard mai înalt de la regele lor”. Baldwin a refuzat să ia în considerare conceptul lui Churchill de căsătorie morganatică în care Wallis nu ar deveni regina consoartă și orice copil pe care ar putea-o avea să nu moștenească tronul. După ce guvernele Dominions au refuzat și ele să susțină planul, Edward a abdicat pentru a se căsători cu femeia. [107]

Când prințesa Margaret a vrut în 1952 să se căsătorească cu Peter Townsend , un om de rând care divorțase, Biserica nu a intervenit direct, dar guvernul a avertizat că trebuie să renunțe la pretenția ei la tron ​​și că nu se poate căsători în biserică. Randolph Churchill și-a exprimat ulterior îngrijorarea cu privire la zvonurile despre o conversație specifică între arhiepiscopul de Canterbury , Geoffrey Fisher ., și prințesa în timp ce încă plănuia să se căsătorească cu Townsend. În opinia lui Churchill, „zvonul că Fisher ar fi intervenit pentru a o împiedica pe prințesă să se căsătorească cu Townsend a făcut un rău incalculabil Bisericii Angliei”, conform cercetării realizate de istoricul Ann Sumner Holmes. Declarația oficială a lui Margareta, însă, preciza că decizia a fost luată „în întregime singură”, deși a avut în vedere învățătura Bisericii despre indisolubilitatea căsătoriei. Holmes rezumă situația astfel: „Imaginea care a rezistat a fost cea a unei frumoase prințese tinere, ferită de bărbatul iubit de o Biserică inflexibilă. A fost o imagine și o poveste care a evocat multe critici atât la adresa Arhiepiscopului Fisher, cât și la politicile Bisericii. referitor la recăsătorirea după divorț”. [108]

Cu toate acestea, când Margaret a divorțat de fapt ( Antony Armstrong-Jones, primul conte de Snowdon ), în 1978, arhiepiscopul de atunci de Canterbury, Donald Coggan , nu a atacat-o și i-a oferit sprijin. [109]

În 2005, Prințul Charles s-a căsătorit cu Camilla Parker Bowles , o divorțată, în cadrul unei ceremonii civile. Ulterior, arhiepiscopul de atunci de Canterbury, Rowan Williams , a oferit cuplului un serviciu oficial de binecuvântare. [110] De fapt, aranjamentele pentru nuntă și slujbă au fost susținute cu fermitate de Arhiepiscop „în conformitate cu liniile directoare ale Bisericii Angliei privind recăsătorirea” [111] , deoarece mirii recitaseră un act „formulat puternic” [112] a pocăinței, o rugăciune confesională scrisă de Thomas Cranmer , Arhiepiscopul de Canterbury, către Regele Henric al VIII-lea . [113]Aceasta a fost interpretată ca o mărturisire de către cei doi păcate din trecut, deși fără referire specifică [112] și mergând „într-un fel spre recunoașterea preocupărilor” cu privire la delictele lor trecute. [113]

1970-prezentEditați | ×

Hereford este una dintre cele patruzeci și trei de catedrale ale bisericii , multe cu istorii de mai multe secole.

Adunarea Bisericii a fost înlocuită de Sinodul General în 1970.

La 12 martie 1994, Biserica Angliei și-a hirotonit primele femei preoți. La 11 iulie 2005, Sinodul General al Bisericii Angliei din York a votat pentru a permite hirotonirea femeilor ca episcopi. Ambele evenimente au fost supuse opoziției unora din cadrul bisericii care au găsit dificultăți în a le accepta. A trebuit să fie făcute ajustări în structura eparhială pentru a găzdui acele parohii care nu doresc să accepte slujirea femeilor preoți. (Vezi hirotonirea femeilor )

Primul arhiepiscop negru al Bisericii Angliei, John Sentamu , fost al Ugandei , a fost înscăunat la 30 noiembrie 2005 ca Arhiepiscop de York .

În 2006 , Biserica Angliei , la Sinodul său General , a făcut scuze publice pentru rolul instituțional pe care l – a jucat ca proprietar istoric al plantațiilor de sclavi din Barbados și Barbuda . Reverendul Simon Bessant a povestit istoria bisericii de pe insula Barbados , Indiile de Vest , unde printr – un legat caritabil primit în 1710 de către Societatea pentru Propagarea Evangheliei , mii de sclavi ai plantațiilor de zahăr au fost tratați îngrozitor și marcați cu roșu. -fiarele fierbinti ca proprietate a „societății”. [114]

În 2010, pentru prima dată în istoria Bisericii Angliei, au fost hirotonite preoți mai multe femei decât bărbați (290 de femei și 273 de bărbați). [115]

Vezi siEditați | ×

NoteEditați | ×

  1. Scaunul Sfântului Augustin este sediul Arhiepiscopului de Canterbury și în rolul său de șef al Comuniunii Anglicane. Arhiepiscopii de Canterbury sunt tronați de două ori: în primul rând ca ordinar diecezan (și mitropolit și primat al Bisericii Angliei) pe tronul arhiepiscopului, de către Arhidiaconul de Canterbury ; și în al doilea rând ca lider al bisericii mondiale în Scaunul Sfântului Augustin de către arhiepiscopul în vârstă (după vechime) al Comunionii Anglicane. Scaunul de piatră are, prin urmare, o semnificație simbolică în tot anglicanismul.

ReferințeEditați | ×

 

  1. „Mai multe femei noi preoți decât bărbați pentru prima dată” . The Daily Telegraph . 4 februarie 2012 . Recuperat la 11 iulie 2012 .

BibliografieEditați | ×

Lectură în continuareEditați | ×

  • Buchanan, Colin. Dicționar istoric al anglicanismului (ed. a II-a 2015) extras
  • Chadwick, Owen. Biserica victoriană, partea întâi: 1829–1859 (1966); Biserica victoriană, partea a doua: 1860–1901 (1970)
  • Coffey, John; Lim, Paul CH, eds. (2008). Companionul Cambridge pentru puritanism . Cambridge Companions to Religion. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-67800-1.
  • A zburat, Sarah. Filantropia și finanțarea Bisericii Angliei: 1856–1914 (2015) extras
  • Gonzalez, Justo L. (1984). Biserica timpurie până la zorii Reformei . HarperCollins. ISBN 978-0-06-063315-8.
  • Hardwick, Joseph. O lume britanică anglicană: Biserica Angliei și expansiunea imperiului coloniștilor, c. 1790–1860 (Manchester UP, 2014).
  • Hastings, Adrian. A History of English Christianity 1920–2000 (a patra ed. 2001), 704 pp, o istorie academică standard.
  • Hunt, William (1899). Biserica engleză de la întemeiere până la cucerirea normandă (597-1066) . Vol. I. Macmillan & Company.
  • Kirby, James. Istoricii și Biserica Angliei: Religie and Historical Scholarship, 1870–1920 (2016) online la DOI:10.1093/acprof:oso/9780198768159.001.0001
  • Lawson, Tom. Dumnezeu și război: Biserica Angliei și conflictul armat în secolul al XX-lea (Routledge, 2016).
  • MacCulloch, Diarmaid (2003). Reforma: o istorie . Cărți Pinguin. ISBN 978-0-14-303538-1.
  • MacCulloch, Diarmaid (decembrie 2005). „Punerea reformei engleze pe hartă”. Tranzacții ale Societății Regale Istorice . Cambridge University Press. 15 : 75–95. doi : 10.1017/S0080440105000319 . JSTOR  3679363 . S2CID  162188544 .
  • Maughan Steven S. Mighty England Do Good: Culture, Faith, Empire, and World in the Foreign Missions of Church of Church of England, 1850–1915 (2014).
  • Norman, Edward R. Biserica și societatea în Anglia 1770–1970: un studiu istoric (Oxford UP, 1976).
  • Picton, Hervé. O scurtă istorie a Bisericii Angliei: de la reformă până în prezent . Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing, 2015. 180 p.
  • Sampson, Anthony. Anatomy of Britain (1962) online gratuit pp. 160–73. Sampson a avut cinci actualizări ulterioare, dar toate au lăsat religia afară.
  • Snape, Michael Francis (2008). Departamentul Capelanii Armatei Regale, 1796–1953: Clericul sub foc . Boydell Press. ISBN 978-1-84383-346-8.
  • Soloway, Richard Allen. „Biserica și societatea: tendințe recente în istoria religioasă a secolului al XIX-lea.” Journal of British Studies 11.2 1972, p. 142–159. pe net
  • Tapsell, Grant. Biserica Stuart de mai târziu, 1660–1714 (2012).
  • Walsh, John; Haydon, Colin; Taylor, Stephen (1993). Biserica Angliei C.1689-c.1833: De la toleranță la Tractarianism . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-41732-7.

Surse primareEditați | ×

  • Flindall, Roy P., ed. Biserica Angliei, 1815–1948: o istorie documentară (Londra: SPCK, 1972) online
  • Gee, Henry și William John Hardy, eds. Documente ilustrative ale istoriei bisericii engleze (1896); acoperire la 1689 online

linkuri externeEditați | ×

 

Views: 63

0Shares

Aşezare religioasă elisabetană

Așezarea religioasă elisabetană este numele dat aranjamentelor religioase și politice făcute pentru Anglia în timpul domniei Elisabetei I (1558–1603). Implementată între 1559 și 1563, așezarea este considerată sfârșitul Reformei engleze , modelând permanent teologia și liturgia Bisericii Angliei și punând bazele identității unice a anglicanismului .

Regina Elisabeta I

Când Elisabeta a moștenit tronul, Anglia a fost împărțită amar între catolici și protestanți , ca urmare a diferitelor schimbări religioase inițiate de Henric al VIII-lea , Eduard al VI-lea și Maria I. Henric al VIII-lea se rupsese de Biserica Catolică şi de autoritatea papei , devenind Şeful Suprem al Bisericii Angliei . În timpul domniei lui Edward, Biserica Angliei a adoptat o teologie și o liturghie reformată. În timpul domniei Mariei, aceste politici religioase au fost inversate, Anglia a fost reunită cu Biserica Catolică și protestantismul a fost suprimat.

Așezarea elisabetană a fost o încercare de a pune capăt acestei tulburări religioase. Actul de Supremație din 1558 a restabilit independența Bisericii Angliei față de Roma, iar Parlamentul ia conferit Elisabetei titlul de Guvernator Suprem al Bisericii Angliei . Actul de Uniformitate din 1559 a reintrodus Cartea de rugăciune comună din timpul domniei lui Edward, care conținea slujbele liturgice ale bisericii. Au fost făcute unele modificări pentru a atrage catolicii și luteranii , inclusiv acordarea persoanelor mai multă latitudine în ceea ce privește credința în prezența reală a lui Hristos în Euharistie și permisiunea de a folosi veșmintele preoțești tradiționale.. În 1571, cele Treizeci și Nouă de Articole au fost adoptate ca declarație confesională pentru biserică și a fost publicată o Carte de Omilii care descrie teologia reformată a bisericii mai detaliat.

Așezarea nu a reușit să pună capăt disputelor religioase. În timp ce majoritatea oamenilor s-au conformat, o minoritate de recuzanți au rămas catolici loiali. În cadrul Bisericii Angliei, s-a dezvoltat un consens calvinist în rândul oamenilor de conducere. Calviniștii erau împărțiți între conformiști și puritani , care doreau să desființeze ceea ce ei considerau abuzuri papiste și să înlocuiască episcopatul cu un guvern bisericesc presbiterian . După moartea Elisabetei, puritanii au fost provocați de o înaltă biserică , partidul arminian , care a câștigat puterea în timpul domniei lui Carol I. Războiul civil engleziar răsturnarea monarhiei le-a permis puritanilor să-și urmeze agenda de reformă și dezmembrarea așezării elisabetane pentru o perioadă. După restaurare din 1660, așezarea a fost restaurată, iar puritanii au fost forțați să părăsească Biserica Angliei. Anglicanii au început să-și definească Biserica ca pe o cale media sau mijloc între extremele religioase ale catolicismului și protestantismului; Arminianismul și Calvinismul; si biserica inalta si biserica joasa .

fundalEditați | ×

De la dreapta la stânga: Elisabeta I, Edward al VI-lea, Henric al VIII-lea, Maria I și soțul ei Filip al II-lea al Spaniei ; un tablou alegoric menit să arate reginei Elisabeta I a combinat cele mai bune virtuți ale predecesorilor ei, Henry, Edward și Mary

Elisabeta I a moștenit un regat amar împărțit în chestiuni de religie. Această diviziune a început în timpul domniei tatălui ei, Henric al VIII-lea . După ce soția sa, Catherine de Aragon , nu a reușit să producă un moștenitor de sex masculin, Henric a cerut papei anularea căsătoriei sale. Când cererea i-a fost respinsă, Henry a separat Biserica Angliei de Biserica Romano-Catolică și a susținut că el, mai degrabă decât papa, era șeful ei suprem pe pământ. [1] Sub fratele vitreg al Elisabetei, Edward al VI-lea , Biserica Angliei a devenit mai explicit protestantă , proiectând o „reținută”Calvinismul , în cuvintele istoricului Christopher Haigh . [2]

În timpul domniei lui Edward, Biserica Angliei a propovăduit justificarea doar prin credință ca o învățătură centrală, [3] în contrast cu învățătura catolică conform căreia persoana smerită poate coopera cu Dumnezeu pentru mântuirea lor prin săvârșirea faptelor bune . [4] Doctrinele purgatoriului , rugăciunea pentru morți și mijlocirea sfinților au fost, de asemenea, respinse în acest timp. [5] [6] Liturghia , actul central al cultului catolic, a fost condamnată ca idolatrie și înlocuită cu o slujbă de comuniune protestantă, o amintire aRăstignirea lui Hristos . [7] Prezența reală a lui Hristos în Euharistie nu mai era explicată prin doctrina catolică a transsubstanțiării ; în schimb, Cartea de rugăciune comună din 1552 a promovat învățătura reformată despre prezența spirituală a lui Hristos . [8] Venerarea imaginilor religioase ( icoane , roods , statui ) și a relicvelor a fost suprimată, [9] iar iconoclasmul a fost sancționat de guvern. [10]

Maria I , sora vitregă a Elisabetei, a devenit regină în 1553. Ea a inversat inovațiile religioase introduse de tatăl și fratele ei. Sub conducerea Mariei, Anglia s-a întors la Biserica Catolică și a recunoscut autoritatea papei. Maria a murit în noiembrie 1558 fără un moștenitor catolic, lăsând tronul Elisabetei protestante. [11]

aderarea ElisabeteiEditați | ×

Părerile religioase ale Elisabetei erau protestante, deși „în mod deosebit de conservatoare”. [12] Ea și-a păstrat, de asemenea, multe dintre opiniile ei religioase private, ceea ce poate face dificilă determinarea în ceea ce credea. Nu-i plăcea clerul căsătorit, avea păreri luterane asupra prezenței euharistice și există dovezi că a preferat cartea de rugăciuni mai ceremonială din 1549 . [13] [14] În anumite momente, Regina și-a clarificat preferințele religioase, cum ar fi în ziua de Crăciun 1558, când înainte de Liturghie, ea l-a instruit pe episcopul Owen Oglethorpe să nu ridice gazda . A refuzat, așa că Regina a părăsit capela înainte de sfințire. De fapt, Elisabeta declara că nu crede în doctrina transsubstanțiării. [15] La Westminster Abbey – încă o mănăstire benedictină – Regina a dezaprobat ceea ce ea considera o superstiție catolică, spunându-le călugărilor purtând lumânări în procesiune : „Dă-te cu acele făclii, căci vedem foarte bine”. [16] Secretarul principal al Reginei a fost Sir William Cecil , un protestant moderat. [17] Consiliul ei privat a fost plin de foști politicieni edwardieni și doar protestanții au predicat la Curte . [18] [19]Pentru a evita alarmarea observatorilor catolici străini, Elizabeth a susținut inițial că nimic în religie nu sa schimbat. O proclamație a interzis orice „încălcare, modificare sau schimbare a oricărei ordini sau utilizări stabilite în prezent în acest tărâm”. [20] Cu toate acestea, protestanții au fost încurajați să practice forme ilegale de închinare, iar o proclamație din 27 decembrie a interzis toate formele, altele decât Liturghia latină și Litania engleză . [15] Pentru cei mai mulți era evident că acestea erau măsuri temporare. Scopul guvernului ei a fost acela de a reînvia reformele edwardiene, reintroducând Injoncțiunile regale din 1547 , Cartea de rugăciune comună din 1552 și cele patruzeci și două de articole de religie din 1553.[21]

LegislațieEditați | ×

Proiect de lege de reformăEditați | ×

Regina Elisabeta I deschide Parlamentul

Când primul Parlament al Reginei a fost deschis în ianuarie 1559, scopul său principal a fost sarcina dificilă de a ajunge la o așezare religioasă. Douăzeci de episcopi (toți romano-catolici) [22] s-au așezat în Camera Lorzilor ca lorzi spirituali , iar lorzii în general s-au opus schimbării. [16] În februarie, Camera Comunelor a adoptat un proiect de lege de reformă care va restabili supremația regală , precum și Ordinalul din 1550 și o carte de rugăciune din 1552 ușor revizuită. [23] [21] Nu a fost popular în rândul clerului, iar Convocarea de la Canterbury a reacționat prin afirmarea supremației papale ., transsubstanțiarea și Liturghia ca ofrandă de jertfă . [24]

Semenii laici s-au alăturat episcopilor în opoziția lor și au reușit să modifice considerabil proiectul de lege. Prevederile Ordinalelor și ale Cartei de rugăciuni au fost eliminate și Liturghia a rămas neschimbată, cu excepția permisiunii împărtășirii sub ambele tipuri . Autoritatea Papei a fost înlăturată, dar în loc să-i acorde Reginei titlul de Cap Suprem, a spus doar că ar putea să-l adopte ea însăși. Acest proiect de lege ar fi readus Biserica la poziția ei la moartea lui Henric al VIII-lea, mai degrabă decât la aceea când a murit Edward al VI-lea. A fost o înfrângere pentru programul legislativ al Reginei, așa că ea și-a reținut acordul regal . [25] [26]

Act de supremațieEditați | ×

În urma eșecului reginei de a acorda aprobarea proiectului de lege anterior, Parlamentul s-a reunit din nou în aprilie 1559. În acest moment, Consiliul Privat a introdus două noi proiecte de lege, unul privind supremația regală și celălalt despre o liturghie protestantă. Consiliul a sperat că, prin separarea lor, va trece măcar proiectul de lege al supremației. [27] Conform acestui proiect de lege, jurisdicția Papei în Anglia a fost din nou abolită, iar Elisabeta urma să fie guvernatorul suprem al Bisericii Angliei în loc de șef suprem. Toți clerul și deținătorii de funcții regale ar trebui să depună un jurământ de supremație . [28]

Titlul alternativ a fost mai puțin ofensator pentru membrii catolici ai Parlamentului, dar acesta era puțin probabil să fi fost singurul motiv al modificării. A fost, de asemenea, o concesie pentru susținătorii protestanți ai Reginei care s-au opus „capului suprem” din motive teologice și care au avut îngrijorări cu privire la o femeie care conduce Biserica. John Calvin , un influent reformator continental, a numit pretenția lui Henric al VIII-lea de a conduce suprema blasfemie . Thomas Sampson , un exilat marian , credea că „Toată Scriptura pare să atribuie titlul de cap al Bisericii numai lui Hristos”. [28]

Proiectul de lege includea permisiunea de a primi împărtășania în două feluri. De asemenea, a abrogat legile ereziei medievale pe care Maria I le-a reînviat. Catolicii au obținut o concesie importantă. Conform proiectului de lege, numai opiniile contrare Scripturii , Consiliile generale ale bisericii primare și orice viitor Parlament puteau fi tratate ca o erezie de către comisarii ecleziastici ai Coroanei . Deși este largă și ambiguă, această prevedere a fost menită să-i asigure pe catolici că vor avea o anumită protecție. [29]

Proiectul de lege a trecut cu ușurință de Camera Comunelor. În Camera Lorzilor, toți episcopii au votat împotrivă, dar li s-a alăturat un singur om laic. Actul Supremației a devenit lege. [27]

Act de UniformitateEditați | ×

Thomas Cranmer (1489–1556), arhiepiscopul lui Edward al VI-lea de Canterbury și editor și coautor al cărților de rugăciune comună din 1549 și 1552.

Un alt proiect de lege introdus în același Parlament cu intenția de a readuce practicile protestante la dominație legală a fost proiectul de lege Uniformitate, care urmărea să restabilească cartea de rugăciuni din 1552 ca liturghie oficială. [30] A întâmpinat mai multă opoziție în Lords decât Legea Supremației, trecând cu doar trei voturi. Chiar și acest lucru a fost posibil doar prin intrigi politice. Episcopii Watson de Lincoln și White de Winchester au fost închiși în Turn . Episcopul Goldwell de St Asaph nu a fost niciodată chemat în Parlament , iar bătrânul episcop Tunstall de Durhama fost scutit de la participare din cauza vârstei. [31]

Actul de Uniformitate impunea prezența la biserică duminica și zilele sfinte și impunea amenzi pentru fiecare zi absentă. A restaurat cartea de rugăciuni din 1552 cu unele modificări. [32] Ectenia din cartea din 1552 îl denunțase pe „episcopul Romei și toate enormitățile sale detestabile”. [30] Cartea revizuită de rugăciune comună a eliminat această denunțare a Papei. De asemenea, a șters Rubrica Neagră , care în cartea din 1552 a explicat că îngenuncherea pentru împărtășire nu implica adorarea euharistică . [30]

Rubrica Ornamente a fost adăugată ca una dintre concesiile către tradiționaliști pentru a obține trecerea în Lords. [33] Rubrica prevedea instrucțiuni pentru veșmintele clericale , afirmând că, până când regina a ordonat altfel, miniștrii trebuiau „să folosească astfel de ornamente care au fost folosite de autoritatea Parlamentului în al doilea an al domniei regelui Edward al VI-lea”. [34] Al doilea an de domnie al lui Edward a durat între 28 ianuarie 1548 și 27 ianuarie 1549. În acest timp, preoții au rostit Liturghia în latină purtând veșminte tradiționale catolice. Puțini au crezut că acesta este sensul rubricii, totuși. De la Actul de Uniformitate din 1549care a aprobat prima carte de rugăciuni a fost adoptată în ianuarie, este probabil că prevederile cărții de rugăciuni din 1549 au fost destinate, chiar dacă al doilea an al lui Edward s-a încheiat cu câteva luni înainte ca cartea să fie publicată. Cartea de rugăciuni din 1549 cerea clerului să poarte alba , copa și casula . [34] [35] Opoziția față de așa-numita „garderobă popistă” a făcut imposibilă aplicarea rubricii. [35]

Cea mai semnificativă revizuire a fost o modificare a Slujbei de Împărtășanie care a adăugat cuvintele pentru administrarea pâinii și vinului sacramentale din cartea de rugăciuni din 1549 la cuvintele din cartea din 1552. [36] Când cei care stăpâneau primeau pâinea, auzeau cuvintele: „Trupul Domnului nostru Iisus Hristos, care ți-a fost dat, păstrează-ți trupul și sufletul pentru viața veșnică [1549]. Ia și mănâncă aceasta în amintirea că Hristos a murit pentru tine și se hrănește cu El în inima ta prin credință cu mulțumire” [1552]. [37] Această combinație ar putea fi interpretată ca o afirmare a unei prezențe reale obiective pentru cei care au crezut în ea, în timp ce alții ar putea să o interpreteze ca însemnând memorialism . [38]

Interpretare savantăEditați | ×

În teza sa „ Corul Puritan ”, istoricul JE Neale susține că Elizabeth a vrut să urmeze o politică conservatoare, dar a fost împinsă într-o direcție radicală de o facțiune protestantă din Camera Comunelor. [39] Această teorie a fost contestată de Christopher Haigh, care susține că Elizabeth a vrut o reformă radicală, dar a fost împinsă într-o direcție conservatoare de către Camera Lorzilor. Haigh susține că Actul de Uniformitate „a produs o Carte de rugăciune comună ambiguă: un compromis liturgic care le-a permis preoților să îndeplinească comuniunea Bisericii Angliei cu regalii catolici, stând în poziția catolică și folosind cuvinte capabile de interpretare catolică”. [32]Acest lucru a făcut mai ușor pentru preoți să „falsească” Liturghia fără a risca arestarea. [40]

Un alt istoric, Diarmaid MacCulloch , consideră că teza lui Neale este defectuoasă. [13] În același timp, el numește „absurdă” ideea că modificările cărții de rugăciuni erau concesii către catolici, scriind că „aceste mici ajustări verbale și vizuale” nu vor satisface niciodată clerul și laicii catolici după pierderea „masei latine”. , mănăstiri, sfântece, sanctuare, auri și o preoție celibară obligatorie”. [14] El susține că modificările au fost cel mai probabil menite să liniștească protestanții luterani autohtoni și străini care s-au opus viziunii memorialiste provenite din Zurichul reformat . [38]În 1559, Elisabeta nu era încă sigură de orientarea teologică a supușilor ei protestanți și nu dorea să jignească conducătorii luterani din nordul Europei, vizând prea departe în tabăra reformată. „A meritat ca guvernul Elisabetei să arunce luteranilor câteva resturi teologice, iar schimbarea a fost, de asemenea, înclinată cu înclinația personală a reginei către opiniile luterane despre prezența euharistică”. [14]

Istoricii Patrick Collinson și Peter Lake susțin că până în 1630 Biserica Angliei a fost modelată de un „consens calvinist”. [41] În acest timp, clerul calvinist deținea cele mai bune episcopii și protopopiate . Istoricii John Coffey și Paul CH Lim scriu că Biserica Elisabetană „a fost considerată pe scară largă ca o biserică reformată, dar a fost anormal în păstrarea anumitor trăsături ale catolicismului medieval târziu”, cum ar fi catedralele , corurile bisericești , o liturghie formală conținută în cartea de rugăciuni. , veşmintele clericale tradiţionale şi politica episcopală . [42]

ImplementareaEditați | ×

Numirile episcopaleEditați | ×

Pentru a-și aplica politicile religioase, regina Elisabeta avea nevoie de episcopi dornici să coopereze. Șapte episcopi, inclusiv cardinalul Pole , arhiepiscopul Mariei de Canterbury , au murit în 1558 și trebuiau înlocuiți. Episcopii rămași erau toți catolici numiți în timpul domniei Mariei, iar consilierii Elisabetei sperau că vor putea fi convinși să continue să slujească. În cele din urmă, toți, cu excepția a doi episcopi (nedistinsul Anthony Kitchin din Llandaff și absentul Thomas Stanley din Sodor și Man ) și-au pierdut posturile. Majoritatea înlocuitorilor lor nu au fost sfințiți decât în ​​decembrie 1559 sau începutul anului 1560. [43]

Elizabeth l-a ales pe Matthew Parker pentru a-l înlocui pe Pol ca Arhiepiscop de Canterbury. Parker a fost un savant proeminent și a servit ca capelan al mamei Elisabetei, Anne Boleyn . De asemenea, la fel ca Elisabeta, Parker a fost un nicodemit — cineva care a rămas în Anglia în timpul domniei Mariei și s-a conformat în exterior catolicismului. Majoritatea celorlalte posturi au mers către exilați mariani, cum ar fi Edmund Grindal pentru Londra , Richard Cox pentru Ely , John Jewel pentru Salisbury , William Barlow pentru Chichester și John Scory pentru Hereford .. Acei exilați cu legături cu reforma lui Ioan Calvin de la Geneva au fost în mod deosebit excluși din considerare. Regina nu l-a iertat niciodată pe John Knox pentru că a scris Primul suflu de trompetă împotriva regimentului monstruos al femeilor , care a denunțat femeile monarhi, iar Reforma de la Geneva a fost afectată de asociere. [44]

Injonctiuni regaleEditați | ×

Piatra de altar antică la Biserica Jacobstow . A fost piatra altarului principal până în 1550, în timpul domniei lui Edward al VI-lea, când a fost îndepărtată și folosită ca pasarelă peste un pârâu.

În vara anului 1559, guvernul a efectuat o vizită regală a eparhiilor. Vizita s-a desfășurat în conformitate cu ordonanțe bazate pe ordonanțe regale din 1547 . [40] Aceste noi ordonanțe regale erau menite să completeze detaliile așezării și urmau să fie aplicate la nivel național de șase grupuri de comisari clerical și laici. Toți clericii de frunte erau protestanți și foști exilați ( Robert Horne , Thomas Becon , Thomas Bentham , John Jewel, Edwin Sandys și Richard Davies ) și au interpretat poruncile în cel mai protestant mod posibil. [45]

Potrivit ordonanțelor, imaginile bisericești care au fost abuzate în mod superstițios au fost condamnate ca idolatrie, dar comisarii au mandatat distrugerea tuturor tablourilor și imaginilor. [40] La nivelul întregii națiuni, parohiile au plătit pentru a fi îndepărtate corturile , imaginile și corturile altarului , pe care au plătit doar recent să le restaureze sub Regina Maria. Ei vor cheltui mai mulți bani pentru a cumpăra Biblii și cărți de rugăciuni și pentru a înlocui potirurile cu paharele de împărtășanie (un potir era conceput doar pentru preot, în timp ce o cupă de împărtășanie era mai mare și pentru a fi folosită de întreaga congregație). [46]

O masă de comuniune din secolul al XVII-lea în Biserica St Laurence, Shotteswell

Interdicțiile au oferit claritate în chestiunea veșmintelor. Clerul trebuia să poarte surplis (mai degrabă decât copa sau casula) pentru slujbe. În 1560, episcopii au precizat că copa trebuie purtată atunci când se administrează Cina Domnului și surplisul în orice altă perioadă. [47] Alte prevederi ale Injoncțiunilor regale nu erau în concordanță cu Reforma Edwardiană și prezentau preferințele conservatoare ale Reginei. Acestea au inclus ordonanțe care permit procesiunile să aibă loc la Rogationtide și cerințe ca clerul să primească permisiunea de a se căsători de la episcop și doi judecători de pace . [48]

În unele cazuri, poruncțiile au contrazis cartea de rugăciuni din 1559. În timp ce cartea de rugăciuni îndruma folosirea pâinii obișnuite pentru împărtășanie, Injoncțiunile impuneau folosirea napolitanelor tradiționale. [40] Au existat, de asemenea, indicații contradictorii pentru amplasarea meselor de împărtășire care urmau să înlocuiască altarele de piatră . Conform cărții de rugăciuni, masa ar trebui să fie amplasată permanent în corul orientat de la est la vest . Injoncțiunile ordonau ca „sfânta masă” să fie purtată în cor în timpul slujbelor de împărtășanie, dar în orice alt moment să fie plasată acolo unde ar fi stat altarul. Când nu era folosit, trebuia să fie orientat de la nord la sud, la fel ca un altar. [48]Aceste prevederi i-au ofensat pe mulți protestanți și, în practică, Injoncțiunile au fost adesea ignorate de liderii bisericii. [49]

Regina a fost dezamăgită de iconoclasmul extrem al protestanților în timpul vizitelor. În octombrie 1559, ea a ordonat ca un crucifix și sfeșnice să fie așezate pe masa de împărtășire din Capela Regală . Mai târziu, ea a hotărât ca în bisericile parohiale să fie restaurate roods. Episcopii Elisabetei au protestat împotriva ambelor mișcări ca renașteri ale idolatriei, argumentând că toate imaginile au fost interzise de Porunca a Doua . În cele din urmă, Regina și episcopii au ajuns la un compromis nespus. Și-a păstrat crucifixul și lumânările și a renunțat la planurile ei de a restaura roods. În 1560, episcopului Grindal i s-a permis să impună demolarea mansardelor din Londra. [50]Un an mai târziu, însăși Regina a ordonat demolarea tuturor podurilor, dar trebuiau să rămână grinzile pe care urmau să fie expuse armele regale . Regina încă credea că ar trebui să existe o diviziune între cor și restul bisericii. [51]

Multe parohii au întârziat să se conformeze ordonanțelor. Mulți au făcut acest lucru din simpatie față de religia tradițională catolică, în timp ce alții au așteptat să vadă dacă această așezare religioasă era permanentă înainte de a lua măsuri costisitoare. Conturile Churchwarden indică faptul că jumătate din parohii au păstrat veșminte catolice și echipamente pentru liturghie timp de cel puțin un deceniu. Treptat, însă, parohiile s-au conformat pe măsură ce episcopii au exercitat presiuni. Majoritatea clerului parohiei erau catolici. [52] Până la mijlocul anilor 1650, au existat aproximativ 800 de clerici care au demisionat sau au fost privați pentru refuzul de a se conforma. Majoritatea clerului parohial și-au păstrat posturile, dar nu este clar în ce măsură s-au conformat. [53]Episcopii credeau că catolicismul era larg răspândit printre vechii clerici, dar preoții erau rareori înlăturați din cauza lipsei de cler care a început cu o epidemie de gripă în 1558. [54]

MuzicăEditați | ×

Muzica în Biserica Angliei era limitată la textele biblice și la muzica cântată în timpul închinării în biserica primară. Exemple de muzică permisă includ psalmi metrici și texte liturgice, cum ar fi Te Deum . Deși majoritatea oamenilor puteau să cânte, închinarea era dominată de liturgiile corale, în special în catedrale. În acest timp, motetele au fost înlocuite cu imnuri [55] , iar Marele Serviciu al lui William Byrd a fost compus pentru capela regală și catedrale. [56] Bisericile parohiale au avut tendința de a avea mai puțină muzică, deoarece influențele puritane au argumentat împotriva folosirii fondurilor pentru a plăti pentru cori. [57]Bisericile au angajat cântăreți pentru ocazii speciale [58] , care puteau fi plătite cu bani, vin sau bere și pâine. [59] Impresionarea băieților pentru serviciul de cântăreț în Catedrala Sf. Paul și capela regală a continuat în această perioadă. [60]

Cântarea devoțională acasă era împărtășită între familie și prieteni. [61] De departe, cel mai popular și retipărit Psaltire metrică a fost Cartea Întreaga a Psalmilor a lui Thomas Sternhold . [62] Deși nu era obligatoriu din punct de vedere legal, era tradițional pentru aproape toate bisericile protestante și era folosit și acasă. [63]

Treizeci și nouă de articole și omiliileEditați | ×

Așezarea elisabetană a fost consolidată și mai mult prin adoptarea unei declarații doctrinare moderat protestante numite Treizeci și nouă de articole de religie . În timp ce afirmă învățătura creștină tradițională așa cum a fost definită de primele patru consilii ecumenice , a încercat să orienteze o cale de mijloc între doctrinele reformate și luterane, respingând în același timp gândirea anabaptistă . Cele treizeci și nouă de articole nu au fost concepute ca o declarație completă a credinței creștine, ci a poziției Bisericii Angliei în raport cu Biserica Catolică și cu protestanții dizidenți. [64] [ pagina necesară ] În 1571, Convocarea a finalizat cele treizeci și nouă de articole. A fost dat forță legală prin Legea abonamentului, care a cerut tuturor noilor miniștri să-și afirme acordul cu această declarație confesională. [65]

Cu aprobarea Reginei, Convocation a publicat și o a doua Carte de Omilii cu predici pe 20 de subiecte. Unul, „Despre primirea vrednică a Sacramentului”, a adăugat mai multe detalii la doctrina bisericii despre Euharistie, care a fost descrisă ca „hrană spirituală” și „o substanță fantomatică și nu trupească” făcută reală prin credință. Acest punct de vedere recepționist avea multe în comun cu teologia euharistică a lui Ioan Calvin. „Despre rugăciune și sacramente comune” a învățat că, deși numai botezul și Euharistia erau sacramente instituite de Hristos, alte rituri precum hirotonirea aveau un caracter sacramental. [66]

RecepţieEditați | ×

Așezarea din 1559 le dăduse protestanților controlul asupra Bisericii Angliei, dar lucrurile erau diferite la nivel de parohie, unde preoții catolici și laicii tradiționali dețineau majorități mari. Episcopii s-au luptat zeci de ani să impună cartea de rugăciuni și ordonanțe parohiilor reticente. „Pentru o vreme, a fost posibil să se susțină un catolicism atenuat în cadrul parohiei, prin contrafacerea liturghiei, predarea celor șapte taine, păstrarea imaginilor sfinților, recitarea rozariului, oficierea de sărbători, posturi și obiceiuri”. [67] Cu timpul, însă, acest „catolicism supraviețuitor” a fost subminat de presiunile de a se conforma, făcând loc unui catolicism subteran complet separat de Biserica Angliei. [67]Treptat, Anglia a fost transformată într-o țară protestantă, pe măsură ce cartea de rugăciuni a modelat viața religioasă elisabetană. În anii 1580, protestanții conformiști (numiți „anglicani de parohie” de Christopher Haigh și „protestanți din cartea de rugăciune” de Judith Maltby ) deveneau majoritari. [68] [69] [70] Eforturile de a introduce alte reforme religioase prin intermediul Parlamentului sau prin intermediul Convocarii au fost blocate în mod constant de către regina. Refuzul Bisericii Angliei de a adopta modelele bisericilor reformate continentale a adâncit conflictul dintre protestanții care doreau reforme mai mari și autoritățile bisericești care acordau prioritate conformității. [71]

Rezistența romano-catolicăEditați | ×

O casă recusant din Țara Galilor care a servit drept centru de masă în timpul Reformei

În primii ani ai domniei Elisabetei, majoritatea catolicilor sperau ca ascendența protestantă să fie temporară, așa cum fusese înainte de restaurarea autorității papale de către Maria. Au fost preoți care s-au conformat cu cartea de rugăciuni, oferind și Liturghia enoriașilor lor. Alții au refuzat să se conformeze. Un număr mare de decani , arhidiaconi , canonici de catedrală și academicieni (mai ales din Oxford, dar și din Cambridge) și-au pierdut pozițiile. [72] În primii ani, aproximativ 300 de catolici au fugit, în special la Universitatea din Louvain . De acolo au scris și publicat o mare parte de lucrări polemice catolice pentru a contracara protestantismul, în special Thomas Harding , Richard Smythși William Allen . [73] Ei au acționat și ca un „guvern al Bisericii în exil”, oferind catolicilor din Anglia sfaturi și instrucțiuni. [74] În 1568, Colegiul Englez din Douai a fost fondat pentru a oferi o educație catolică tinerilor englezi și, în cele din urmă, pentru a pregăti o nouă conducere pentru o biserică catolică restaurată din Anglia. [74] Alți membri ai bisericii mariani de conducere au rămas în Anglia pentru a servi ca capelani privați pentru nobilii și nobilii catolici. Mulți au devenit lideri ai unei biserici catolice subterane. [75]

Catolicii au fost forțați să aleagă între a participa la slujbele protestante pentru a respecta legea sau a refuza să participe. Cei care au refuzat să participe la slujbele Bisericii Angliei au fost numiți recuzanți . Majoritatea catolicilor, totuși, erau „ papiști bisericești ” – catolici care s-au conformat în exterior cu biserica stabilită, păstrându-și credința catolică în secret. Papiștii bogați din biserică au participat la biserica lor parohială, dar aveau Liturghie acasă sau au angajat doi capelani, unul pentru a îndeplini slujba cărții de rugăciuni și celălalt pentru a săvârși Liturghia. [76] Inițial, preoții recuzanți i-au sfătuit pe laici să se abțină pur și simplu de la comuniunea protestantă. Totuși, această poziție s-a întărit în timp. [77] În 1562, Conciliul de la Trenta exclus orice conformitate exterioară sau nicodemism pentru catolici: „Puteți să nu fiți prezenți la astfel de rugăciuni ale ereticilor sau la predicile lor, fără ofensă odioasă și indignarea lui Dumnezeu, și este mult mai bine să suferi cruzimile cele mai amare decât să dai cel mai mic semn de consimțământ la asemenea rituri rele și abominabile”. [78] Până la sfârșitul anilor 1560, recuzanța devenea din ce în ce mai comună. [77]

În 1569, Revolta Conților de Nord a încercat să răstoarne regimul protestant al Angliei. Rebeliunea a fost învinsă, dar a contribuit la percepția că catolicismul este o trădare. Această percepție a fost aparent confirmată atunci când Elisabeta a fost excomunicată de Papa Pius al V-lea în februarie 1570. Bula papală Regnans in Excelsis i-a eliberat pe supușii catolici ai Elisabetei de orice obligație de a-i asculta. Ulterior, doi catolici, John Felton și John Story , au fost executați pentru trădare. [79] Descoperirea complotului Ridolfi – o conspirație catolică pentru a o răsturna pe Elisabeta și a plasa pe Maria, regina Scoției.pe tron ​​– a alarmat în continuare guvernul englez. [80]

Până în 1574, recuzanții catolici au organizat o Biserică romano-catolică subterană, distinctă de Biserica Angliei. Cu toate acestea, a avut două slăbiciuni majore: pierderea calității de membru, deoarece papisții bisericii se conformau pe deplin Bisericii Angliei și lipsa de preoți. Această din urmă problemă a fost rezolvată prin înființarea de seminarii pentru formarea și hirotonirea preoților englezi. Pe lângă Colegiul Englez din Douai, la Roma a fost înființat un seminar și încă două în Spania. Între 1574 și 1603, 600 de preoți catolici au fost trimiși în Anglia. [81] În 1580, primii preoți iezuiți au venit în Anglia. [82]

Excomunicarea Reginei și sosirea preoților de seminar au adus o schimbare în politica guvernamentală față de recuzanți. Înainte de 1574, majoritatea laicilor nu erau obligați să depună jurământul de supremație, iar amenda de 12 zile pentru lipsa unui serviciu a fost aplicată prost. [82] Ulterior, au crescut eforturile de identificare a recuzanților și de a-i forța să se conformeze. În 1581, o nouă lege a făcut ca trădarea să fie absolvită de schismă și împăcarea cu Roma, iar amenda pentru recuzare a fost mărită la 20 de lire sterline pe lună (de 50 de ori salariul unui artizan ). Ulterior, execuțiile preoților catolici au devenit mai frecvente, iar în 1585, a devenit trădare pentru un preot catolic să intre în țară, precum și pentru oricine să-l ajute sau să-l adăpostească. [83]

Persecuția din 1581–1592 a schimbat natura romano-catolicismului din Anglia. Preoții de seminar erau dependenți de familiile nobililor din sudul Angliei. Pe măsură ce generația mai veche de preoți recuzanți s-a stins, romano-catolicismul s-a prăbușit printre clasele inferioare din nord, vest și în Țara Galilor. Fără preoți, aceste clase sociale au ajuns în Biserica Angliei și catolicismul a fost uitat. Până la moartea Elisabetei, romano-catolicismul devenise „credința unei secte mici”, limitată în mare parte la gospodăriile nobiliști. [84]

puritanismEditați | ×

Protestanții de frunte din cadrul Bisericii Angliei au fost atrași de bisericile reformate din sudul Germaniei și Elveția conduse de teologi precum John Calvin , Heinrich Bullinger și alții. [85] În Anglia, totuși, protestanții au fost forțați să funcționeze într-o structură bisericească neschimbată din epoca medievală, cu aceleași ordine triple de episcop, preot și diacon, împreună cu curțile bisericești care au continuat să folosească dreptul canonic medieval .. În plus, liturghia a rămas „mai elaborată și amintește mai mult de formele liturgice mai vechi” și „nu a ținut cont de evoluțiile gândirii protestante după începutul anilor 1550”. Potrivit istoricului Diarmaid MacCulloch, conflictele legate de așezarea elisabetană provin din „tensiunea dintre structura catolică și teologia protestantă”. [85]

Thomas Cartwright a fost un puritan de frunte și promotor al presbiterianismului în timpul domniei Elisabetei I.

Au existat obiecții cu privire la cartea de rugăciuni, inclusiv anumite formule și răspunsuri, semnul crucii la botez , surplis și folosirea verighetelor în căsătorie. [86] De-a lungul domniei sale, regina a blocat cu succes încercările Parlamentului și ale episcopilor de a introduce schimbări suplimentare. Episcopii au fost puși în situația dificilă de a impune conformitatea, susținând în același timp reforma. Acest lucru a fost deosebit de evident între 1565 și 1567 în timpul controversei vestimentare privind refuzul unor clerici de a purta haina clericală cerută de Injoncțiunile regale. Pentru mulți protestanți, veșmintele clericale simbolizau o credință continuă într-un ordin preoțesc separat de congregație, [71]și ar putea fi interpretat de catolici ca o afirmare a doctrinelor tradiționale. [87] Episcopul Jewel a numit surplis un „vestigiu de eroare”. [86] În general, episcopii au considerat vestimentația clericală adiaphora și au încercat să găsească compromisuri, dar Regina credea că biserica – și ea însăși în calitate de guvernator suprem – avea autoritatea de a determina rituri și ceremonii. În cele din urmă, Arhiepiscopul Parker a emis un cod de disciplină pentru cler, numit Reclame , iar cei mai populari și eficienți predicatori protestanți au fost suspendați pentru nerespectare. [88]

Controversa asupra îmbrăcămintei a divizat comunitatea protestantă și tocmai în acești ani a intrat în uz termenul puritan pentru a-i descrie pe cei care doreau o reformă suplimentară. Unii și-au pierdut încrederea în Biserica Angliei ca agent al reformei, devenind separatiști și înființând congregații subterane. Majoritatea puritanilor au rămas însă în Biserica Angliei. [89] Acești puritani nu au fost lipsiți de influență, bucurându-se de sprijinul unor oameni puternici precum Contele de Leicester , Walter Mildmay , Francis Walsingham , Contele de Warwick și William Cecil. [90]

În 1572, în Parlamentul al 4 -lea al Reginei a fost introdus un proiect de lege care le-ar permite protestanților, cu permisiunea episcopului lor, să omite ceremoniile din cartea de rugăciuni din 1559, iar episcopii aveau să fie împuterniciți în continuare să licențieze clerului să folosească liturgiile străine franceze și olandeze. Romano-catolicii, însă, nu ar avea o astfel de libertate. Regina nu a aprobat, nu i-a plăcut orice încercare de a submina conceptul de uniformitate religioasă și propria ei așezare religioasă. [91]

Până în 1572, dezbaterea dintre puritani și conformiști intrase într-o nouă fază – guvernul bisericii înlocuise veșmintele ca problemă majoră. [92] În timp ce Parlamentul încă s-a întrunit, Thomas Wilcox și John Field au publicat An Admonition to the Parliament care condamna „abuzurile popice care rămân încă în Biserica Engleză” și politica episcopală . [93] A cerut ca biserica să fie organizată conform politicii presbiteriane . În noiembrie, a fost publicată A Second Admonition to Parliament – cel mai probabil scris de Thomas Cartwright sau Christopher Goodman— care a prezentat o propunere mai detaliată de reformă a bisericii pe linie presbiteriană. John Whitgift de la Universitatea Cambridge, un avocat de frunte pentru conformitate, a publicat un răspuns în octombrie 1572, iar el și Cartwright au intrat ulterior într-un război cu pamflete . Controversa avertismentului nu a fost un dezacord asupra soteriologiei – atât Cartwright, cât și Whitgift credeau în predestinare și că lucrările umane nu au jucat niciun rol în mântuire. [94] Mai degrabă, autorii Admonition au crezut că presbiterianismul era singura formă biblică de guvernare a bisericii, în timp ce Whitgift a susținut că nicio formă de guvernare a bisericii nu a fost comandată în Biblie. [95]Sub conducerea lui Field, Mișcarea clasică a fost activă printre puritani din cadrul Bisericii Angliei în anii 1570 și 1580. Clerul puritan din această mișcare a organizat presbiterii sau clase locale, de la care mișcarea și-a luat numele. Prin anii 1580, puritanii au fost suficient de organizați pentru a conduce ceea ce erau, în esență, sinoade naționale ascunse . [96]

John Whitgift a fost arhiepiscop de Canterbury și apărător al așezării elisabetane

În 1577, Whitgift a fost numit episcop de Worcester și șase ani mai târziu arhiepiscop de Canterbury. Ascensiunea sa la putere a fost identificată cu o „reacție conservatoare” împotriva puritanismului. Este mai corect să îi numim conformiști pe Whitgift și pe cei ca el, deoarece cuvântul conservator are conotații de catolicism. [97] Majoritatea conformiștilor făceau parte din consensul reformat care i-a inclus pe puritani; ceea ce a divizat partidele au fost disputele cu privire la guvernarea bisericii. [98] Prima mișcare a lui Whitgift împotriva puritanilor a fost o cerință ca toți clerul să subscrie la trei articole, dintre care al doilea afirmă că Cartea de rugăciuni și Ordinal nu conțineau „nimic… contrar Cuvântului lui Dumnezeu”. [99]Cererile lui Whitgift au produs tulburări larg răspândite, iar aproximativ 400 de miniștri au fost suspendați pentru refuzul de a subscrie. Sub presiunea Consiliului Privat, Whitgift a fost forțat să accepte abonamente condiționate de la miniștri sfidătoare. [100]

În parlamentele din 1584 și 1586, puritanii au încercat să promoveze o legislație care să instituie o formă de guvernământ presbiteriană pentru Biserica Angliei și să înlocuiască cartea de rugăciuni cu cartea de serviciu folosită la Geneva. Ambele încercări au eșuat, în principal din cauza opoziției Reginei. Ca răspuns, un grup de conformiști, inclusiv Richard Bancroft , John Bridges , Matthew Sutcliffe , Thomas Bilson și Hadrian Saravia , au început să apere mai puternic politica episcopală a Bisericii Engleze, nu doar acceptând-o ca fiind convenabilă, ci afirmând-o ca lege divină. [101]

Ca răspuns la Apărarea guvernului stabilit în Biserica Angliei pentru chestiuni ecleziastice a lui Bridges , un puritan anonim sub pseudonimul Martin Marprelate a publicat o serie de tratate care atacă liderul clerului conformist. Controversa marprelatului din 1588a dus la descoperirea organizaţiei presbiteriane care se construise de-a lungul anilor. Liderii săi au fost arestați și Mișcarea clasică s-a dezintegrat. Această dezamăgire a avut loc în același timp în care cei mai puternici apărători ai puritanismului de la Curte mureau. În urma atacului conformist, anii 1590 au fost relativ lipsiți de controverse teologice. Odată ce Whitgift a distrus activismul presbiterian, s-a mulțumit să-i lase pe puritani în pace. De asemenea, puritanii elisabetani au abandonat cauza fără speranță a presbiterianismului pentru a se concentra pe activități mai puțin controversate. [102]

UrmăriEditați | ×

În 1603, regele Scoției a moștenit coroana engleză sub numele de James I. Biserica Scoției a fost și mai puternic reformată, având o politică presbiteriană și liturghia lui John Knox, Cartea Ordinului Comun . James era el însuși un calvinist moderat, iar puritanii sperau că regele va muta Biserica engleză în direcția scoțiană. [103] [104] Iacob, însă, a făcut opusul, forțând Biserica Scoțiană să accepte episcopii și Cele Cinci Articole din Perth , toate încercările de a o asemăna cât mai mult cu Biserica Engleză. [105]

Promovarea de către arhiepiscopul William Laud a politicilor înalte ale bisericii a provocat controverse în cadrul Bisericii Angliei

La începutul domniei sale, puritanii au prezentat regelui petiția milenară . Această petiție pentru reforma bisericii a fost înaintată Conferinței de la Hampton Court din 1604, care a fost de acord să producă o nouă versiune a Cărții de rugăciune comună care a încorporat câteva modificări solicitate de puritani. Cel mai important rezultat al Conferinței a fost însă decizia de a produce o nouă traducere a Bibliei, Versiunea King James din 1611 . Deși era o dezamăgire pentru puritani, prevederile aveau ca scop satisfacerea puritanilor moderati și izolarea lor de omologii lor mai radicali. [106]

Teologia dominantă a Bisericii Angliei era încă calvinismul, dar un grup de teologi asociat cu episcopul Lancelot Andrewes nu era de acord cu multe aspecte ale tradiției reformate, în special cu învățătura ei despre predestinare . La fel ca puritanii, Andrewes s-a angajat în propria sa marca de nonconformitate. În capela sa privată, a adăugat ceremonii și formule neautorizate în cartea de rugăciuni, cum ar fi arderea tămâiei . Iacob I a încercat să echilibreze forțele puritane din cadrul bisericii sale cu adepții lui Andrewes, promovând pe mulți dintre ei la sfârșitul domniei sale. Acest grup a fost condus de Richard Neile din Durham și a devenit cunoscut sub numele de grupul Durham House. S-au uitat la Părinții Bisericiimai degrabă decât reformatorii și a preferat să folosească cartea de rugăciuni mai tradițională din 1549. [107] Datorită credinței lor în liberul arbitru , această nouă facțiune este cunoscută sub numele de Partidul Arminian , dar orientarea lor înaltă a bisericii a fost mai controversată. [108]

În timpul domniei lui Carol I , arminienii au fost ascendenți și strâns asociați cu William Laud , arhiepiscop de Canterbury (1633–1645). Laud și adepții săi au crezut că Reforma a mers prea departe și au lansat o „contrarevoluție „Frumusețea sfințeniei”, dorind să restabilească ceea ce ei considerau ca măreția pierdută în închinare și demnitatea pierdută pentru preoția sacerdotală”. [108] Laudianismul , totuși, a fost nepopular atât pentru puritani, cât și pentru protestanții din cartea de rugăciuni, care au considerat inovațiile înalte ale bisericii ca subminând forme de închinare de care se atașaseră. [109] Războiul civil engleza dus la răsturnarea lui Carol I, iar un Parlament dominat de puritani a început să demonteze așezarea elisabetană. Episcopatul a fost înlocuit cu un sistem semi-presbiterian. În 1645, cartea de rugăciuni a fost ilegală și înlocuită cu Directorul pentru Cultul Public . Directoratul nu a fost o carte liturgică, ci doar un set de direcții și schițe pentru slujbe. [107]

Restaurarea monarhiei în 1660 a permis și restaurarea așezării elisabetane. Cartea de rugăciuni din 1662 impusă de Actul de Uniformitate din 1662 a fost o versiune ușor revizuită a cărții anterioare. [110] Mulți puritani, totuși, nu au fost dispuși să se conformeze acesteia. Aproximativ 900 de slujitori au refuzat să se aboneze la noua carte de rugăciuni și au fost înlăturați din funcțiile lor, eveniment cunoscut sub numele de Marea Ejectare . [111] Puritanii au devenit dizidenți . Acum, în afara bisericii stabilite, diferitele componente ale mișcării puritane au evoluat în denominațiuni separate: congregaționaliști , prezbiteriani ., și baptiști . [112]

Statuia lui Richard Hooker în fața Catedralei din Exeter

Biserica Angliei a fost schimbată fundamental. „ Consensul iacoben ” a fost spulberat, iar Biserica Angliei a început să se definească mai puțin larg. [113] Suprimarea și marginalizarea protestanților din cărțile de rugăciuni în timpul anilor 1640 și 1650 au făcut din cartea de rugăciune „un identificator incontestabil al unei conștiințe de sine anglicane în curs de dezvoltare”. [114] Istoricul Judith Maltby scrie că anglicanismul ca tradiție recunoscută „datorează mai mult Restaurației decât Reformei”. [115] În perioada de după 1660 , gândirea lui Richard Hooker a devenit influentă în cadrul Bisericii Angliei, deoarece anglicanii încercau să se definească în moduri distincte de dizidenții protestanți.[115]

Diarmaid MacCulloch afirmă că scrierile lui Hooker au ajutat la crearea unei „sinteze anglicane”. De la Hooker, anglicanismul „și-a moștenit credința în locul rațiunii ca autoritate pentru acțiune, stima sa pentru continuitate față de diviziunea Reformei și o ospitalitate față de modurile de gândire sacramentale”. De la arminieni a dobândit o teologie a episcopiei și o apreciere pentru liturghie. De la puritani și calvini, ea „a moștenit un impuls contradictoriu de a afirma supremația scripturii și a predicării”. [116] Ciocnirea dintre calvini și arminieni nu a fost niciodată rezolvată, iar „bătălia basculantă dintre catolici și protestanți într-o singură structură ecleziastică anglicană a continuat de atunci”. [117]Prefața cărții de rugăciuni din 1662 a definit Biserica Angliei ca fiind o via media „între cele două extreme de prea multă rigiditate în refuz și de prea multă ușurință în admiterea oricărei variații”. [118] Deși Elisabeta I „nu poate fi creditată cu o politică latitudinară profetică care a prevăzut diversitatea bogată a anglicanismului”, preferințele ei au făcut-o posibil. [119]

Vezi siEditați | ×

ReferințeEditați | ×

CitateEditați | ×

 

  1. Dickens 1967 , p. 403

BibliografieEditați | ×

Lectură în continuareEditați | ×

linkuri externeEditați | ×