Confucianism – o scurtă istorie

Potrivit lui He Guanghu, confucianismul poate fi identificat ca o continuare a religiei oficiale Shang-Zhou (~1600–256 î.Hr.) sau religia aborigenă chineză care a durat neîntrerupt timp de trei mii de ani.[64] Ambele dinastii s-au închinat divinității supreme, numită Shangdi (上帝 „Cea mai înaltă zeitate”) sau pur și simplu Dì (帝) de către Shang și Tian (天 „Rai”) de către Zhou. Shangdi a fost conceput ca primul strămoș al casei regale Shang,[65] un nume alternativ pentru el fiind „Progenitorul Suprem” (上甲 Shàngjiǎ).[66] În teologia Shang, multiplicitatea zeilor naturii și a strămoșilor erau privite ca părți ale lui Di, iar cele patru 方 fāng („direcții” sau „laturi”) și 風 fēng („vânturile”) lor ca voință cosmică.[67] Odată cu dinastia Zhou, care a răsturnat Shang, numele zeității supreme a devenit Tian (天 „Raiul”).[65] În timp ce Shang l-au identificat pe Shangdi drept strămoșul-zeu pentru a-și afirma pretenția la putere prin dreptul divin, Zhou a transformat această pretenție într-o legitimitate bazată pe puterea morală, Mandatul Raiului. În teologia Zhou, Tian nu a avut un descendent pământesc singular, dar a acordat favoare divină conducătorilor virtuoși. Regii Zhou au declarat că victoria lor asupra Shang a fost pentru că erau virtuoși și își iubeau poporul, în timp ce Shang erau tirani și astfel au fost privați de putere de către Tian.[3]

John C. Didier și David Pankenier leagă formele ambelor caractere chinezești antice pentru Di și Tian cu modelele stelelor de pe cerul nordic, fie desenate, în teoria lui Didier, conectând constelațiile care încadrează polul nord ceresc ca un pătrat,[ 68] sau în teoria lui Pankenier prin conectarea unora dintre stele care formează constelațiile Ursa Mare și Ursa Major și Ursa Minor (Usa Mică).[69] De asemenea, culturile din alte părți ale lumii au conceput aceste stele sau constelații ca simboluri ale originii lucrurilor, divinitatea supremă, divinitatea și puterea regală.[70] Divinitatea supremă a fost identificată și cu dragonul, simbol al puterii nelimitate (qi),[65] al puterii primordiale „proteice” care întruchipează atât yin, cât și yang în unitate, asociată constelației Draco care se învârte în jurul polului ecliptic nordic, [63] și se strecoară între Carul Mic și cel Mare.

Până în secolul al VI-lea î.Hr. puterea lui Tian și simbolurile care l-au reprezentat pe pământ (arhitectura orașelor, templelor, altarelor și cazanelor rituale și sistemul ritual Zhou) au devenit „difuze” și au fost revendicate de diferiți potenți din statele Zhou să legitimeze ambiții economice, politice și militare. Dreptul divin nu mai era un privilegiu exclusiv al casei regale Zhou, ci putea fi cumpărat de oricine își putea permite ceremoniile elaborate și riturile vechi și noi necesare pentru a accesa autoritatea lui Tian.[71]

Pe lângă sistemul ritual Zhou în scădere, ceea ce poate fi definit ca tradiții „sălbatice” (野 yě) sau tradiții „în afara sistemului oficial”, s-au dezvoltat ca încercări de a accesa voința lui Tian. Populația își pierduse încrederea în tradiția oficială, care nu mai era percepută ca o modalitate eficientă de a comunica cu Raiul. Tradițiile 九野 („Nouă Câmpuri”) și ale Yijing-ului au înflorit.[72] Gânditorii chinezi, confruntați cu această provocare a legitimității, au diverjat într-o „Sută de școli de gândire”, fiecare propunând propriile teorii pentru reconstrucția ordinii morale Zhou.

Confucius (551–479 î.Hr.) a apărut în această perioadă de decadență politică și de interogare spirituală. A fost educat în teologia Shang-Zhou, pe care a contribuit la transmiterea și reformularea, dând centralitate autocultivării și acționării oamenilor,[3] și puterii educaționale a individului auto-stabilit de a-i ajuta pe alții să se stabilească (principiul de愛人 àirén, „iubind pe alții”).[73] Pe măsură ce domnia Zhou s-a prăbușit, valorile tradiționale au fost abandonate, rezultând o perioadă de declin moral. Confucius a văzut o oportunitate de a consolida valorile compasiunii și tradiției în societate. Deziluzionat de vulgarizarea pe scară largă a ritualurilor de acces la Tian, ​​el a început să predice o interpretare etică a religiei tradiționale Zhou. În opinia sa, puterea lui Tian este imanentă și răspunde pozitiv inimii sincere conduse de umanitate și dreptate, decență și altruism. Confucius a conceput aceste calități ca fundamentul necesar restabilirii armoniei socio-politice. La fel ca mulți contemporani, Confucius a văzut practicile rituale ca modalități eficiente de a accesa Tian, ​​dar el a considerat că nodul crucial este starea de meditație în care participanții intră înainte de a se angaja în actele rituale.[74] Confucius a modificat și recodificat cărțile clasice moștenite de la dinastiile Xia-Shang-Zhou și a compus Analele de primăvară și toamnă.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Confucianism – rectificarea numelor

Confucius credea că dezordinea socială provine adesea din eșecul de a percepe, înțelege și face față realității. Prin urmare, dezordinea socială poate proveni din eșecul de a numi lucrurile prin numele lor propriu, iar soluția lui a fost zhèngmíng (正名; zhèngmíng; „rectificarea termenilor”). El a dat o explicație despre zhengming unuia dintre discipolii săi.

Zi-lu spuse: „Vasalul lui Wei te-a așteptat, pentru ca tu să administrezi guvernul. Care vei considera că este primul lucru de făcut?”
Maestrul a răspuns: „Ce este necesar pentru a rectifica numele”.
“Deci! într-adevăr!” spuse Zi-lu. “Ești foarte aproape! De ce trebuie să existe o astfel de rectificare?”
Maestrul a spus: „Ce necultivat ești, Yu! Omului superior [Junzi] nu-i pasă de totul, așa cum nu poate merge să verifice totul!
Dacă numele nu sunt corecte, limbajul nu este în concordanță cu adevărul lucrurilor.
Dacă limbajul nu este în concordanță cu adevărul lucrurilor, lucrurile nu pot fi duse la succes.
Când treburile nu pot fi duse la succes, adecările și muzica nu înfloresc.
Atunci când bunurile și muzica nu înfloresc, pedepsele nu vor fi aplicate în mod corespunzător.
Când pedepsele nu sunt aplicate corespunzător, oamenii nu știu să miște mâinile sau piciorul.
Prin urmare, un om superior consideră necesar ca numele pe care le folosește să fie rostite în mod corespunzător și, de asemenea, ca ceea ce vorbește să fie realizat în mod corespunzător. Ceea ce cere omul superior este doar ca în cuvintele lui să nu existe nimic greșit”.
(Analectele XIII, 3, tr. Legge)

Xun Zi capitolul (22) „Despre rectificarea numelor” susține că vechii regi înțelepți au ales nume (名; míng) care corespundeau direct cu actualitățile (實; shí), dar generațiile ulterioare au confundat terminologia, au inventat o nouă nomenclatură și, astfel, au putut. nu mai distinge binele de rău. Deoarece armonia socială este de cea mai mare importanță, fără rectificarea corespunzătoare a numelor, societatea s-ar prăbuși în esență și „întreprinderile [ar] nu [ar] fi finalizate”.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Conceptul de gentleman în confucianism

Junzi (君子, jūnzǐ, „fiul domnului”) este un termen filozofic chinezesc adesea tradus ca „domn” sau „persoană superioară”[60] și folosit de Confucius în Analecte pentru a descrie omul ideal.

În confucianism, înțeleptul sau înțeleptul este personalitatea ideală; cu toate acestea, este foarte greu să devii unul dintre ei. Confucius a creat modelul junzi, domn, care poate fi realizat de orice individ. Mai târziu, Zhu Xi l-a definit pe junzi ca fiind al doilea după înțelept. Există multe caracteristici ale junziului: poate trăi în sărăcie, face mai mult și vorbește mai puțin, este loial, ascultător și cunoscător. Junzi se autodisciplină. Ren este fundamental pentru a deveni un junzi.[61]

Ca potențial conducător al unei națiuni, un fiu al conducătorului este crescut pentru a avea o poziție etică și morală superioară, câștigând în același timp pacea interioară prin virtutea sa. Pentru Confucius, junzi-ul susținea funcțiile de guvernare și stratificare socială prin valorile sale etice. În ciuda semnificației sale literale, orice om drept care dorește să se perfecționeze poate deveni un junzi.

Dimpotrivă, xiaorenul (小人, xiăorén, „persoană mică sau meschină”) nu înțelege valoarea virtuților și caută doar câștiguri imediate. Persoana meschină este egoistă și nu ia în considerare consecințele acțiunii sale în schema generală a lucrurilor. În cazul în care conducătorul este înconjurat de xiaoren, spre deosebire de junzi, guvernarea lui și poporul său vor suferi din cauza minții lor mici. Exemplele de astfel de indivizi xiaoren pot varia de la cei care se complace în mod continuu în plăcerile senzuale și emoționale toată ziua până la politicianul care este interesat doar de putere și faimă; niciunul nu urmărește cu sinceritate beneficiul pe termen lung al altora.

Junzi-ul își impune domnia asupra supușilor săi acționând el însuși virtuos. Se crede că virtutea lui pură i-ar determina pe alții să-i urmeze exemplul. Scopul final este ca guvernul să se comporte mult ca o familie, junzi-ul fiind un far al evlaviei filiale.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Relațiile în confucianism

Armonia socială rezultă în parte din faptul că fiecare individ își cunoaște locul în ordinea naturală și își joacă bine rolul. Reciprocitatea sau responsabilitatea (renqing) se extinde dincolo de evlavia filială și implică întreaga rețea de relații sociale, chiar și respectul față de conducători.[39] Acest lucru se arată în povestea în care Ducele Jing de Qi îl întreabă pe Confucius despre guvernare, prin care se referea la o administrare adecvată, astfel încât să aducă armonie socială.

齊景公問政於孔子。孔子對曰:君君,臣臣,父父,子子。
Ducele Jing, de Qi, l-a întrebat pe Confucius despre guvernare. Confucius a răspuns: „Există guvernare, când prințul este prinț și ministrul este ministru; când tatăl este tată, iar fiul este fiu”.
— Analects 12.11 (traducere Legge).

Îndatoririle particulare apar din situația particulară a cuiva în relație cu ceilalți. Individul se află simultan în mai multe relații diferite cu oameni diferiți: ca junior în relație cu părinții și bătrâni și ca senior în relație cu frații mai mici, studenții și alții. În timp ce juniorii sunt considerați în confucianism că le datorează reverență seniorilor, seniorii au, de asemenea, îndatoriri de bunăvoință și îngrijorare față de juniori. Același lucru este valabil și în relația dintre soț și soție, în care soțul trebuie să arate bunăvoință față de soția sa și soția trebuie să-l respecte în schimb. Această temă a reciprocității există încă în culturile din Asia de Est și până astăzi.

Cele Cinci Legături sunt: ​​conducător cu guvernat, tată cu fiu, soț cu soție, frate mai mare cu fratele mai mic, prieten cu prieten. Fiecare dintre participanții la aceste seturi de relații i-au fost prescrise sarcini specifice. Astfel de îndatoriri sunt extinse și asupra morților, unde cei vii sunt fii pentru familia lor decedată. Singura relație în care respectul față de bătrâni nu este subliniat a fost relația dintre prieteni, în care este subliniat în schimb respectul egal reciproc. Toate aceste îndatoriri iau forma practică a ritualurilor prescrise, de exemplu ritualurile de nuntă și de moarte.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Conceptul de pietate în confucianism

În filosofia confuciană, pietatea filială (孝, xiào) este o virtute a respectului față de părinții și strămoșii cuiva și a ierarhiilor din cadrul societății: tată-fiu, bătrân-junior și bărbat-femeie.[39] Clasicul confucianist Xiaojing („Cartea Pietății”), despre care se crede că a fost scris în jurul perioadei Qin-Han, a fost din punct de vedere istoric sursa autoritară a principiului confucianist al xiào. Cartea, o conversație între Confucius și discipolul său Zeng Shen, este despre cum să înființezi o societate bună folosind principiul xiào.[58]

În termeni mai generali, evlavia filială înseamnă a fi bun cu părinții; a avea grijă de părinți; să se angajeze într-o conduită bună nu doar față de părinți, ci și în afara casei, pentru a aduce un nume bun părinților și strămoșilor; să-și îndeplinească bine îndatoririle de serviciu astfel încât să obțină mijloacele materiale de întreținere a părinților precum și să facă sacrificii strămoșilor; nu fii rebel; arătați dragoste, respect și sprijin; soția în evlavie filială trebuie să-și asculte în mod absolut soțul și să aibă grijă de întreaga familie din toată inima. afișează politețe; asigură moștenitori bărbați, susține fraternitatea între frați; a-i sfătui cu înțelepciune pe părinți, inclusiv a-i descuraja de la nedreptate morală, pentru că a urma orbește dorințele părinților nu este considerată a fi xiao; arătați întristare pentru boala și moartea lor; și să facă sacrificii după moartea lor.

Pietatea filială este considerată o virtute cheie în cultura chineză și este preocuparea principală a unui număr mare de povești. Una dintre cele mai cunoscute colecții de astfel de povești este „Cele douăzeci și patru de exemplare filiale”. Aceste povești descriu modul în care copiii și-au exercitat evlavia filială în trecut. În timp ce China a avut întotdeauna o diversitate de credințe religioase, evlavia filială a fost comună pentru aproape toate; istoricul Hugh D.R. Baker numește respectul pentru familie singurul element comun pentru aproape toți credincioșii chinezi.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.