Religia în Japonia

Religia în Japonia

ArticolVorbi Lipsă în română

Credincioșii religioși din Japonia (CIA World Factbook) [3]
Shinto70,5%
budism67,2%
creştinism1,5%
Alte religii5,9%
Totalul aderenților depășește 100%, deoarece mulți japonezi practică atât Shinto , cât și Budism .

Religia în Japonia se manifestă în primul rând în Shinto și în budism , cele două credințe principale , pe care japonezii le practică adesea simultan. Potrivit estimărilor, până la 80% din populație urmează într-o oarecare măsură ritualurile șintoiste, venerând strămoșii și spiritele la altarele domestice și la altarele publice . Un număr aproape la fel de mare este raportat [6] ca budist. Combinațiile sincretice ale ambelor, cunoscute în general ca shinbutsu-shūgō , sunt comune; ei reprezentau religia dominantă a Japoniei înainte de ascensiunea Shinto de stat în secolul al XIX-lea. [7]

Religia în Japonia ( cercetare NHK 2018) [4]

 Fără religie (62%)

 budism (31%)

 Shintoism (3%)

 creștinism (1%)  Altele (1%)  Niciun răspuns (2%)

Un ritual la

Takachiho-gawara , terenul sacru al

coborârii pe pământ a lui

Ninigi-no-Mikoto (nepotul lui

Amaterasu ).

Marele Buddha la

Kōtoku-in din

Kamakura ,

prefectura Kanagawa .

Conceptul occidental de „religie” este problematic în contextul japonez. Spiritualitatea și închinarea sunt extrem de eclectice; riturile și practicile, adesea asociate cu bunăstarea și beneficiile lumești, sunt de primă preocupare, în timp ce doctrinele și credințele atrag o atenție minoră. [8] Afilierea religioasă este o noțiune străină. Deși marea majoritate a cetățenilor japonezi urmează Shinto, doar aproximativ 3% se identifică ca Shinto în sondaje, deoarece termenul este înțeles ca implicând apartenența la secte șintoiste organizate. [9] [10] Unii se identifică ca „fără religie” (無宗教, mushūkyō ) , dar acest lucru nu înseamnă respingere sau apatie față de credință . Mushūkyō _este o identitate specificată, care este folosită mai ales pentru a afirma religiozitatea obișnuită, „normală”, în timp ce respinge afilierea la mișcări distincte percepute ca străine sau extreme. [11] [12]

Cuprins

Principalele religii

Shinto

Takabe- jinja în

Minamibōsō ,

Chiba , un exemplu de stil nativ

shinmei-zukuri .

Haiden din

Izanagi – jinja din

Suita,

Osaka.

Tenman-gū în

Nagaokakyō ,

Kyoto .

Altarul lui

Hachiman din

Ube ,

Yamaguchi . Articolul principal:

Shinto Vezi și:

Asociația Altarelor Shinto

Shinto (神道, Shintō ) , de asemenea, kami-no-michi , [a] este religia indigenă a Japoniei și a majorității oamenilor din Japonia . [14] George Williams clasifică Shinto drept o religie centrată pe acțiune ; [15] se concentrează pe practicile rituale care trebuie efectuate cu sârguință pentru a stabili o legătură între Japonia actuală și rădăcinile ei străvechi. [16] Înregistrările istorice scrise ale Kojiki și Nihon Shokipracticile Shinto au fost înregistrate și codificate pentru prima dată în secolul al VIII-lea. Totuși, aceste scrieri timpurii japoneze nu se referă la o „religie șintoistă” unificată, ci mai degrabă la o colecție de credințe native și de mitologie . [17] Shinto în secolul 21 este religia sanctuarelor publice dedicate venerării unei multitudini de zei ( kami ), [18] potrivită pentru diverse scopuri, cum ar fi memoriale de război și festivalurile recoltei și se aplică, de asemenea, diferitelor organizații sectare. . Practicanții își exprimă diverse convingeri printr-un limbaj și practică standard, adoptând un stil similar în îmbrăcăminte și ritual care datează din jurul timpului Nara .(710–794) și Heian (794–1185). [17]

Japonezii au adoptat cuvântul Shinto („calea zeilor”), inițial ca Shindo , [19] din scrisul chinezesc Shendao ( chineză :神道; pinyin : shén dào ), [20] [b] combinând două kanji : shin (神) , adică „spirit” sau kami ; și (道) , adică o cale sau un studiu filozofic (din cuvântul chinezesc dào ). [17] [20] Cea mai veche utilizare înregistrată a cuvântuluiShindo datează din a doua jumătate a secolului al VI-lea. [19] Kami sunt definiți în engleză ca „spirite”, „esențe” sau „zei”, referindu-se la energia generatoare de fenomene. [21] Deoarece limba japoneză nu face distincție între singular și plural, kami se referă la divinitate , sau esența sacră , care se manifestă în forme multiple: roci, copaci, râuri, animale, locuri și chiar se poate spune că oamenii posedă natura kami . [21] Kami și oamenii nu sunt separați; ele există în aceeași lume și împărtășesc complexitatea ei interdependentă. [17]

Shinto este cea mai mare religie din Japonia, practicată de aproape 80% din populație, dar doar un mic procent dintre aceștia se identifică ca „șintoiști” în sondaje. [18] Acest lucru se datorează faptului că „Shinto” are înțelesuri diferite în Japonia: majoritatea japonezilor merg la sanctuare și imploră kami fără să aparțină organizațiilor șintoiste, [9] și din moment ce nu există ritualuri formale pentru a deveni membri. popularul „Shinto”, „afiliația șintoistă” este adesea estimată numărând cei care se alătură sectelor șintoiste organizate. [10] Shinto are 100.000 de altare [18] și 78.890 de preoți în țară. [22]

secte șintoiste și religii noi

Principalul altar al Shinriismului

(神理教, Shinrikyō ) din

Kitakyushu ,

Prefectura Fukuoka .

Sediul

Sukyo Mahikari din

Takayama ,

Prefectura Gifu .

Cartierul general al Ennoismului

(円応教, En’nōkyō ) din

prefectura Hyōgo . Articolul principal:

secte și școli șintoiste Informații suplimentare:

Noile religii japoneze

Schimbări profunde au avut loc în societatea japoneză în secolul al XX-lea (în special după cel de-al Doilea Război Mondial ), inclusiv industrializarea și urbanizarea rapidă. [23] Religiile tradiționale, contestate de transformare, au suferit o remodelare [23] , iar principiile libertății religioase articulate de constituția din 1947 [24] au oferit spațiu pentru proliferarea noilor mișcări religioase. [22]

Noile secte șintoiste, precum și mișcările care pretindeau un statut complet independent și, de asemenea, noi forme de societăți budiste laice, au oferit modalități de agregare pentru oamenii dezrădăcinați din familiile tradiționale și din instituțiile satelor. [25] În timp ce șintoismul tradițional are o bază rezidențială și ereditară, iar o persoană participă la activitățile de închinare dedicate zeității sau strămoșului tutelar local – solicitând ocazional servicii specifice de vindecare sau binecuvântare sau participând la pelerinaje – în noile religii, indivizii au format grupuri indiferent de rudenia sau originile teritoriale, iar astfel de grupuri necesitau o decizie voluntară de aderare. [26]Aceste noi religii au asigurat, de asemenea, coeziune printr-o doctrină și o practică unificată împărtășită de comunitatea la nivel național. [26]

Noile religii recunoscute oficial se numără în sute, iar numărul total de membri se ridică la zeci de milioane. [27] : 234–235  Cea mai mare religie nouă, Soka Gakkai , o sectă budistă fondată în 1930, are aproximativ 10 milioane de membri în Japonia. Cercetătorii din Japonia au estimat că între 10% și 20% din populație aparține noilor religii, [22] deși estimări mai realiste situează numărul cu mult sub marcajul de 10%. [22] Din 2007există 223.831 de preoți și lideri ai noilor religii în Japonia, de trei ori numărul preoților tradiționali Shinto. [22]

Multe dintre aceste noi religii derivă din Shinto, păstrează caracterele fundamentale ale Shinto și adesea se identifică ca forme de Shinto. Acestea includ Tenrikyo , Konkokyo , Omotokyo , Shinrikyo, Shinreikyo , Sekai Shindokyo , Zenrinkyo și alții. Altele sunt religii noi independente, inclusiv Aum Shinrikyo , mișcările Mahikari , Biserica Libertății Perfecte , Seicho-no-Ie , Biserica Mesianității Mondiale și altele.

budism

Tōshōdai-ji , un templu budist timpuriu din Nara.

Myoudou-ji , un

templu Jodo Shin cu un stil arhitectural distinctiv.

Monju-in , un

templu Shingon din

Matsuyama ,

Ehime .

Sala interioară a

Hyakumanben chion-ji un templu

Jodo din

Kyoto . Articolul principal:

Budismul în Japonia

Budismul (仏教, Bukkyō ) a ajuns pentru prima dată în Japonia în secolul al VI-lea, introdus în anul 538 sau 552 [28] din regatul Baekje din Coreea . [28] Regele Baekje i-a trimis împăratului japonez o imagine a lui Buddha și câteva sutre. După ce a depășit opozițiile scurte, dar violente ale forțelor conservatoare, a fost acceptată de curtea japoneză în 587. [28] Statul Yamato a condus asupra clanurilor ( uji ) centrate în jurul venerării zeităților naturii ancestrale. [29] A fost și o perioadă de imigrație intensă din Coreea, [30]călăreți din nord-estul Asiei, [28] precum și influența culturală din China, [31] care fuseseră unificate sub dinastia Sui, devenind puterea crucială pe continent. [30] Budismul a funcționat pentru a afirma puterea statului și a modela poziția acestuia în cultura mai largă a Asiei de Est. [29] Aristocrații japonezi s-au apucat să construiască temple budiste în capitala Nara , iar apoi în capitala de mai târziu, la Heian (acum Kyoto ). [29]

Cele șase secte budiste stabilite inițial în Nara sunt astăzi cunoscute împreună sub numele de „ Budhismul Nara ” și sunt relativ mici. Când capitala s-a mutat în Heian, din China au sosit mai multe forme de budism, inclusiv budismul încă popular Shingon , o formă ezoterică de budism similară cu budismul Vajrayana din Tibet, și Tendai , o formă conservatoare monahală cunoscută mai bine sub numele său chinezesc, Tiantai .

Când shogunatul a preluat puterea în secolul al XII-lea și capitala administrativă s-a mutat la Kamakura , au sosit mai multe forme de budism. Cel mai popular a fost Zen , care a devenit cel mai popular tip de budism din acea vreme. Au fost înființate două școli de Zen, Rinzai și Sōtō ; un al treilea, Ōbaku , format în 1661.

Odată cu restaurarea Meiji din 1868 și centralizarea ei însoțitoare a puterii imperiale și modernizarea statului, Shinto a devenit religia de stat. A fost, de asemenea, adoptată un ordin de eliminare a influenței reciproce a Shinto și a budismului , urmată de o mișcare de eradicare completă a budismului din Japonia.

Astăzi, cea mai populară școală din Japonia este Budismul Pământului Pur , care a ajuns în perioada Kamakura . Subliniază rolul lui Amitabha Buddha și promite că recitarea expresiei Namu Amida Butsu la moarte va avea ca rezultat îndepărtarea de către Amitabha în „Paradisul de Vest” sau „ Țara Pură ”, și apoi în Nirvana . Pământul Pur a atras clasele de negustori și fermieri. După moartea lui Honen, misionarul șef al Țării Pure în Japonia, școala s-a împărțit în două ramuri: Jōdo-shū , care se concentrează pe repetarea frazei de mai multe ori, și mai liberalul Jōdo Shinshū ., care susține că este necesar să spui o singură dată fraza cu inima curată. Astăzi, mulți japonezi aderă la Nishi Honganji-ha , o sectă conservatoare a lui Jōdo Shinshū .

O altă formă răspândită de budism este budismul Nichiren , care a fost stabilit de călugărul Nichiren din secolul al XIII-lea , care a subliniat importanța Sutrei Lotusului . Principalii reprezentanți ai budismului Nichiren includ secte precum Nichiren Shū și Nichiren Shōshū și organizații laice precum Risshō Kōsei Kai și Soka Gakkai – o denominație a cărei aripă politică formează Komeito , al treilea partid politic ca mărime din Japonia. Comun pentru majoritatea descendențelor budismului Nichiren este incantarea lui Namu Myōhō Renge Kyō (sau Nam Myoho Renge Kyo) și Gohonzonul inscripționat de Nichiren.

Din 2018, au existat peste 355.000 de călugări, preoți și lideri budiști în Japonia, [32] o creștere de peste 40.000 față de anul 2000. [33]

Religii minore

creştinism

Catedrala Catolică Sfânta Maria din

Tokyo .

Catedrala Sfânta Înviere din Tokyo, a

Bisericii Ortodoxe Japoneze .

Catedrala Sf. Andrei din Tokyo, a

Bisericii Anglicane Japoneze .

Grace Church, o biserică

reformată din Tokyo.

O biserică

baptistă din

Futaba ,

prefectura Fukushima (înainte de

dezastrul din 2011 ).

Templul

mormon Tokyo Japonia din

Minato, Tokyo . Articolul principal:

Creștinismul în Japonia Vezi și:

Biserica Catolică din Japonia ,

Kakure Kirishitan ,

Biserica Ortodoxă din Japonia ,

Protestantismul din Japonia și

Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă din Japonia

Creștinismul (キリスト教Kirisutokyō ), sub formă de catolicism (カトリック教Katorikkukyō ) , a fost introdus în Japonia de către misiunile iezuite începând cu 1549. [34] În acel an, cei trei iezuiți Francisc de Xavier au debarcat și Cos . în Kagoshima , în Kyushu , pe 15 august. [34] Comercianții portughezi au fost activi în Kagoshima din 1543, [34] primiți de daimyōs locali pentru că importau praf de pușcă. Anjirō , un convertit japonez, i-a ajutat pe iezuiți să înțeleagă cultura japoneză și să traducă primul catehism japonez. [35]

Acești misionari au reușit să convertească un număr mare de oameni în Kyushu, inclusiv țărani, foști călugări budiști și membri ai clasei războinice. [36] În 1559, a început o misiune în capitală, Kyoto . [36] Până în anul următor existau nouă biserici, iar comunitatea creștină a crescut constant în anii 1560. [36] Până în 1569 existau 30.000 de creștini și 40 de biserici. [36] În urma convertirii unor domni în Kyushu, au avut loc botezuri în masă ale populațiilor locale, iar în anii 1570 numărul creștinilor a crescut rapid la 100.000. [36]

Aproape de sfârșitul secolului al XVI-lea, misionarii franciscani au ajuns la Kyoto, în ciuda interdicției emise de Toyotomi Hideyoshi . În 1597, Hideyoshi a proclamat un edict mai serios și a executat 26 de franciscani în Nagasaki ca avertisment. Tokugawa Ieyasu și succesorii săi au impus interzicerea creștinismului cu mai multe edicte, mai ales după Rebeliunea Shimabara din anii 1630. Mulți creștini au continuat să practice în secret. Cu toate acestea, mai important, discursurile despre creștinism au devenit proprietatea statului în perioada Tokugawa. Statul și-a folosit puterea de a-i declara pe creștini dușmani ai statului pentru a crea și menține o identitate aplicabilă din punct de vedere legal pentru supușii japonezi. Ca atare, identitățile sau icoanele creștine au devenit proprietatea exclusivă a statului japonez. [37] Deși este adesea discutată ca religie „străină” sau „minoritară”, creștinismul a jucat un rol sociopolitic cheie în viața supușilor și cetățenilor japonezi de sute de ani. [38]

În 1873, în urma Restaurației Meiji , interdicția a fost anulată, libertatea religioasă a fost promulgată, iar misionarii protestanți (プロテスタントPurotesutanto sau 新教Shinkyō , „învățătură reînnoită”) au început să-și intensifice activitățile în Japonia , totuși, după al doilea război mondial nu au avut niciodată la fel de succes ca în Coreea .

Astăzi, există 1,9 [39] până la 3 milioane de creștini în Japonia, majoritatea trăind în partea de vest a țării, unde activitățile misionarilor au fost cele mai mari în secolul al XVI-lea. Prefectura Nagasaki are cel mai mare procent de creștini: aproximativ 5,1% în 1996. [40] În 2007, există 32.036 de preoți și pastori creștini în Japonia. [22] Conform unui sondaj realizat de Organizația Gallup în 2006, creștinismul a crescut semnificativ în Japonia , în special în rândul tinerilor, iar un număr mare de adolescenți devin creștini. [41] [42] [43]

De-a lungul ultimului secol, unele obiceiuri occidentale legate inițial de creștinism (inclusiv nunți în stil occidental , Ziua Îndrăgostiților și Crăciunul ) au devenit populare printre mulți dintre japonezi. De exemplu, 60–70% dintre nunțile organizate în Japonia sunt în stil creștin. [44] Creștinismul și cultura creștină au o imagine în general pozitivă în Japonia . [45] [46] [47]

islam

Moscheea din Tokyo, construită în

stil otoman . Articolul principal:

Islamul în Japonia

Islamul (イスラム教Isuramukyō ) din Japonia este reprezentat în mare parte de mici comunități de imigranți din alte părți ale Asiei . În 2008, Keiko Sakurai a estimat că 80-90% dintre musulmanii din Japonia erau migranți născuți în străinătate, în principal din Indonezia, Pakistan, Bangladesh și Iran. [48] ​​S-a estimat că populația de imigranți musulmani se ridică la 10.000–50.000 de persoane, în timp ce „numărul estimat de musulmani japonezi variază de la mii la zeci de mii”. [49]

Credința Bahá’í

Articolul principal:

Credința Bahá’í în Japonia

Credința Bahá’í (バハーイー教Bahāiikyō ) din Japonia a început după câteva mențiuni ale țării de către ‘Abdu’l-Bahá pentru prima dată în 1875. [50] Primul convertit japonez a fost Kanichi Yamamoto (山本寛一) , care a trăit în Honolulu , , și a acceptat credința în 1902; al doilea convertit a fost Saichiro Fujita (藤田左弌郎) . Primul convertit Bahá’í pe pământul japonez a fost Kikutaro Fukuta (福田菊太郎) în 1915. [51] Aproape un secol mai târziu, Asociația Arhivelor de Date Religioase (bazându-se pe World Christian Encyclopedia) a estimat aproximativ 15.700 de bahá’í în 2005. [52]

iudaismul

Articole principale:

Istoria evreilor din Japonia și

așezarea evreilor în Japonia imperială

Iudaismul (ユダヤ教Yudayakyō ) în Japonia este practicat de aproximativ 2.000 de evrei care trăiesc în țară. [53] Odată cu deschiderea Japoniei către lumea externă în 1853 și sfârșitul politicii externe sakoku a Japoniei , unii evrei au emigrat în Japonia din străinătate, primii coloni evrei aflați sosind la Yokohama în 1861. Populația evreiască a continuat să crească în Japonia. anii 1950, alimentat de imigrația din Europa și Orientul Mijlociu, Tokyo și Kobe formând cele mai mari comunități.

În timpul celui de-al Doilea Război Mondial , unii evrei europeni care fugeau de Holocaust și -au găsit refugiu în Japonia. Acești evrei, în principal polonezi, au primit o așa-numită viză de Curaçao de la consulul olandez la Kaunas, Jan Zwartendijk . [54] Acest lucru a permis unui diplomat japonez, Chiune Sugihara , consulul japonez în Lituania , să emită viză de tranzit japoneză. Făcând acest lucru, atât Zwartendijk, cât și Sugihara au ignorat ordinele și au ajutat peste 6.000 de evrei să scape de naziști. După al Doilea Război Mondial, o mare parte a populației evreiești a Japoniei a emigrat, mulți mergând în ceea ce va deveni Israel . Unii dintre cei care au rămas căsătoriți localnici și au fost asimilați în societatea japoneză.

Există centre comunitare care servesc evrei în Tokyo [55] și Kobe. [56] Organizația Chabad-Lubavitch are două centre în Tokyo. [57]

În septembrie 2015, Japonia a nominalizat pentru prima dată un rabin șef , șeful Casei Chabad din Tokyo , rabinul Binyamin Edrei. [58]

hinduism

Articolul principal:

Hinduismul în Japonia

Reprezentare a zeității

hinduse

Krishna cântând la flaut într-un templu construit în 752 d.Hr. la ordinul împăratului Shomu,

Templul Todai-ji , Sala Marelui Buddha din

Nara ,

Japonia

Hinduismul (ヒンドゥー教Hindūkyō sau 印度教Indokyō ) în Japonia este practicat de un număr mic de oameni, majoritatea migranți din India , Nepal , Bali . [ citare necesară ] Cu toate acestea, cultura hindusă a avut un rol semnificativ, dar indirect, în cultura japoneză, prin răspândirea budismului și fascinația lumii antice despre Bharatvarsha. Patru dintre cei „ Șapte zei ai norocului ” japonezi au apărut ca zeități hinduse, inclusiv Benzaiten (Sarasvati), Bishamon (Vaisravaṇa sau Kubera), Daikoku (Mahakala/Shiva) și Kisshoutennyo (Laxmi). Diverse zeități hinduse, inclusiv cele menționate mai sus, sunt venerate în budismul Shingon. Această denominație, precum și toate celelalte forme de budism tantric, împrumută foarte mult din hinduismul tantric.

Potrivit Asociației Arhivelor de Date Religioase, în Japonia erau 25.597 de hinduși în 2015. [59]

Sikhismul

Articolul principal:

Sikhismul în Japonia

Sikhismul (シク教Sikukyō ) este în prezent o religie minoritară în Japonia , urmată în principal de familii migrate din India.

Jainism

Articolul principal:

Jainismul în Japonia

Jainismul (ジャイナ教Jainakyō ) este o religie minoritară în Japonia . Din 2009, erau trei temple jainiste în țară. [60]

Alte religii din Asia de Est

Știință fericită

Happy Science a fost fondată în 1986 de Ryuho Okawa. Această religie japoneză a fost foarte activă în aventurile sale politice de remilitarizare a Japoniei.

religia Ryukyuan

Harimizu utaki (altarul Harimizu), un altar Ryukyuan din

Miyakojima ,

prefectura Okinawa . Articolul principal:

religia Ryukyuan

Religia Ryukyuan este sistemul de credințe indigene al oamenilor din Okinawa și din celelalte insule Ryukyu . În timp ce legendele și tradițiile specifice pot varia ușor de la un loc la altul și de la o insulă la alta, religia Ryukyuan este, în general, caracterizată de venerarea strămoșilor (numit mai exact „respectul strămoșilor”) și respectarea relațiilor dintre cei vii, morți și zei. și spiritele lumii naturale. Unele dintre credințele sale, cum ar fi cele referitoare la spiritele genius loci și multe alte ființe clasificate între zei și oameni, sunt indicative pentru rădăcinile sale animiste străvechi , la fel ca și preocuparea sa pentru mabui (まぶい), sau esența vieții.

Una dintre cele mai vechi trăsături ale sale este credința onarigami (おなり神) , superioritatea spirituală a femeilor derivate de la zeița Amamikyu , care a permis dezvoltarea unei clase de cult noro (preotese) și yuta ( media feminină ). Acest lucru diferă de Shinto-ul japonez, unde bărbații sunt văzuți ca întruchiparea purității. Religia Ryukyuan a fost influențată de Shinto și budism japonez și de diferite religii chineze. Include secte și mișcări reformate precum Ijun sau Ijunism ( Ryukyuan : いじゅんIjun ; japoneză : 違順教Ijunkyō ), fondată în anii 1970.

Religia populară ainu

Articolul principal:

religia Ainu

Religia Ainu Ainu no shūkyō (アイヌの宗教) este sistemul de credințe indigene a poporului Ainu din Hokkaido și părți din Orientul Îndepărtat Rusiei . Este o religie animistă centrată în jurul credinței că Kamuy (spirite sau zei) trăiesc în orice.

Religia populară chineză

Articolul principal:

religia populară chineză

Templul lui

Guandi (關帝廟; japoneză:

Kanteibyō , chineză:

Guāndìmiào ) din

Yokohama .

Cei mai mulți chinezi din Japonia practică religia populară chineză ( chineză :中国民间宗教 sau 中国民间信仰; pinyin : Zhōngguó mínjiān zōngjiào sau Zhōngguó mínjiān xìnyǎng 宗教 ; japoneză , cunoscută și sub numele de Chōngguó 䁮 困 囮 教; ( chineză :神教; pinyin : Shénjiào ; pronunție japoneză : Shinkyō ), care este foarte asemănător cu Shinto-ul japoneză.

Religia populară chineză constă în venerarea zeilor și strămoșilor etnici chinezi, shen (神 „ zei ”, „spirite”, „conștiințe”, „conștiințe”, „ arhetipuri ”; literal „expresii”, energiile care generează lucruri și fă-i să prospere), care pot fi zeități ale naturii , zeități ale orașului sau zeități tutelare ale altor aglomerări umane, zeități naționale , eroi și semizei culturali , strămoși și progenitori ai rudențelor. Narațiunile sfinte despre unii dintre acești zei sunt codificate în corpul mitologiei chineze .

taoismul

Seitenkyū (聖天宮; chineză:

Shèngtiāngōng , „Templul Cerului Sfânt”), un

templu taoist din

Sakado, Saitama . Articolul principal:

Taoismul în Japonia

Taoismul (道教Dōkyō ) a fost introdus din China între secolele al VII-lea și al VIII-lea și a influențat în diferite grade spiritualitatea indigenă japoneză. Practicile taoiste au fost absorbite de Shinto, iar taoismul a fost sursa religiilor ezoterice și mistice ale Onmyōdō , Shugendō și Kōshin .

Taoismul, fiind o religie indigenă în China, împărtășește unele rădăcini cu Shinto, deși taoismul este mai ermetic, în timp ce Shinto este mai șaman. Influența taoismului în Japonia a fost mai puțin profundă decât cea a neo-confucianismului japonez. Astăzi, taoismul instituțional chinezesc este prezent în țară sub forma unor temple; Seitenkyū a fost fondată în 1995.

Confucianismul

Kōshibyō (孔子廟, „Templul lui Confucius”) din

Ashikaga Gakko , cea mai veche școală confuciană din Japonia. Articolul principal:

Neo-confucianismul Edo

Confucianismul (儒教Jukyō ) a fost introdus din Coreea în timpul invaziilor japoneze din Coreea (1592–1598) [ 61] și sa dezvoltat într-o religie de elită, având totuși o influență profundă asupra structurii societății japoneze în general în perioada Edo . Filosofia confucianistă poate fi caracterizată ca umanistă și raționalistă, cu credința că universul ar putea fi înțeles prin rațiunea umană, corespunzând rațiunii universale ( li ), și astfel îi revine omului să creeze o relație armonioasă între univers (天). Zece ) și individul. [62]Raționalismul neo-confucianismului era în contrast cu misticismul budismului zen din Japonia. Spre deosebire de budiști, neo-confucianii credeau că realitatea există și poate fi înțeleasă de omenire, chiar dacă interpretările realității erau ușor diferite în funcție de școala neo-confucianismului. [62]

Aspectele sociale ale filosofiei sunt ierarhice, cu accent pe evlavia filială . Acest lucru a creat o stratificare socială confuciană în societatea Edo care anterior nu existase, împărțind societatea japoneză în patru clase principale: samurai , fermieri, artizani și comercianți. [63] Samuraii au fost în special cititori pasionați și profesori ai gândirii confucianiste în Japonia, înființând multe academii confucianiste.

Neo-confucianismul a introdus și elemente de etnocentrism în Japonia. Pe măsură ce neo-confucianii chinezi și coreeni își considerau propria cultură drept centrul lumii, neo-confucianii japonezi au dezvoltat o mândrie națională similară. [62] Această mândrie națională va evolua mai târziu în școala filozofică a lui Kokugaku , care mai târziu a provocat neo-confucianismul și originile sale străine percepute chineze și coreene, ca fiind filosofia dominantă a Japoniei.

Practici religioase și sărbători

Majoritatea japonezilor participă la ritualuri și obiceiuri derivate din mai multe tradiții religioase. Evenimentele ciclului de viață sunt adesea marcate de vizite la un altar șintoist și temple budiste. Nașterea unui nou copil este sărbătorită printr-o vizită oficială la templu sau la templu la vârsta de aproximativ o lună, la fel ca a treia, a cincea și a șaptea aniversare ( Shichi-Go-San ) și începutul oficial al maturității la vârsta de douăzeci de ani ( Seijin shiki ). Marea majoritate a ceremoniilor de nuntă japoneze au fost creștine cel puțin în ultimele trei decenii și jumătate. [64] Nunțile șintoiste și nunțile seculare care urmează un format „în stil occidental” sunt, de asemenea, populare, dar mult mai puțin și o mică parte (de obicei mai puțin de unu la sută) dintre nunți sunt budiste. [64]

Înmormântările japoneze sunt de obicei săvârșite de preoții budiști, iar riturile budiste sunt, de asemenea, frecvente la aniversările de ziua morții ale membrilor familiei decedați. 91% din funeraliile japoneze au loc conform tradițiilor budiste .

Există două categorii de sărbători în Japonia: matsuri (târguri de temple), care sunt în mare parte de origine șintoistă (unele sunt budiste precum Hanamatsuri ) și se referă la cultivarea orezului și bunăstarea spirituală a comunității locale; și nenjyū gyōji (sărbătorile anuale), care sunt în mare parte de origine chineză sau budistă. În perioada Heian , matsuri -urile au fost organizate într-un calendar formal și au fost adăugate și alte festivaluri. Foarte puține sărbători anuale sunt sărbători naționale, dar sunt incluse în calendarul național al evenimentelor anuale. Cele mai multe matsurisunt evenimente locale și urmează tradițiile locale. Ele pot fi sponsorizate de școli, orașe sau alte grupuri, dar sunt cel mai adesea asociate cu sanctuarele Shinto.

Unele dintre sărbători sunt de natură seculară, dar cele două cele mai semnificative pentru majoritatea japonezilor – Ziua de Anul Nou și Obon – implică vizite la altarele șintoiste sau la templele budiste și numai la templele budiste pentru mai târziu. Sărbătoarea de Anul Nou (1–3 ianuarie) este marcată de practicarea a numeroase obiceiuri și consumul de alimente speciale. Vizitarea altarelor șintoiste sau templelor budiste pentru a se ruga pentru binecuvântările familiei în anul care vine, îmbrăcarea într-un kimono , agățarea decorațiunilor speciale, mâncarea tăițeilor în noaptea de Revelion și jocul de cărți cu poezie sunt printre aceste practici. În timpul Obon, bon(altare spirituale) sunt amenajate în fața altarelor familiei budiste, care, împreună cu mormintele ancestrale, sunt curățate în așteptarea revenirii spiritelor. Oamenii care locuiesc departe de casele lor se întorc pentru vizite la rude. Celebrările includ dansuri populare și rugăciuni la templele budiste, precum și ritualuri de familie în casă.

Religie și drept

Vezi și:

Libertatea religiei în Japonia

În istoria japoneză timpurie , clasa conducătoare era responsabilă pentru îndeplinirea ritualurilor propițiatorii, care mai târziu au ajuns să fie identificate drept Shinto, și pentru introducerea și sprijinirea budismului. Mai târziu, organizarea religioasă a fost folosită de regimuri în scopuri politice; de exemplu, guvernul Tokugawa a cerut ca fiecare familie să fie înregistrată ca membru al unui templu budist. La începutul secolului al XIX-lea, guvernul a cerut ca fiecare familie să aparțină unui altar, iar la începutul secolului al XX-lea, acest lucru a fost completat cu conceptul unui drept divin de a guverna acordat împăratului. Constituția Meijispune: „Subiții japonezi se vor bucura, în limitele care nu prejudiciază pacea și ordinea și nu sunt antagoniste îndatoririlor lor de supuși, de libertatea credinței religioase”.

Articolul 20 din Constituția din 1947 prevede: „Libertatea religioasă este garantată tuturor. Nicio organizație religioasă nu va primi niciun privilegiu de la stat și nici nu va exercita nicio autoritate politică. Nicio persoană nu va fi obligată să ia parte la vreun act religios, sărbătoare, rit. sau practică. Statul și organele sale se vor abține de la educația religioasă sau orice altă activitate religioasă”. Această modificare a drepturilor constituționale a oferit mecanisme pentru limitarea inițiativelor educaționale de stat menite să promoveze credințele șintoiste în școli și a eliberat populația de participarea obligatorie la riturile șintoiste. [65]

În anii postbelici, problema separării Shinto-ului și a statului a apărut în cazul Apoteozei Forței de Autoapărare. În 1973, Nakaya Takafumi, membru al Forțelor japoneze de autoapărare și soțul lui Nakaya Yasuko, a murit într-un accident de circulație. [66] În ciuda refuzului Yasuko de a furniza documente relevante pentru consacrarea soțului ei la Altarul Național de Protecție din prefectura Yamaguchi , Asociația Veteranilor din prefectura a solicitat informațiile de la Forțele de Autoapărare și a finalizat consacrarea. [66] Drept urmare, în 1973, Yasuko a dat în judecată Filiala Prefecturală Yamaguchi a Forțelor de Autoapărare, pe motiv că ceremonia apoteozei i-a încălcat drepturile religioase ca creștină. [66]

Deși Yasuko a câștigat cazul la două instanțe inferioare, decizia a fost anulată de Curtea Supremă a Japoniei la 1 iunie 1988, pe baza precedentului stabilit de cazul ceremoniei de inaugurare a lucrărilor Shinto din orașul Tsu . În primul rând, Curtea Supremă a decis că, deoarece Asociația Veteranilor – care nu era un organ al statului – acționase singură la aranjarea ceremoniei de apoteoză, nu a avut loc nicio încălcare a articolului 20. [67] În al doilea rând, Curtea Supremă a reținut că furnizarea de către Forțele de Autoapărare a documentelor lui Takafumi către Asociația Veteranilor nu a constituit o activitate religioasă interzisă de articolul 20, deoarece nici intenția, nici efectele acțiunii sale nu au prejudiciat sau patronat niciunul. religie. [68]

În al treilea rând, Curtea Supremă a adoptat o interpretare restrânsă a drepturilor individuale religioase, prin hotărârea că încălcarea drepturilor individuale la religie nu are loc decât dacă statul sau organele sale au constrâns persoanele să desfășoare o activitate religioasă sau le-au limitat libertatea religioasă. [69] La 2 iunie 1988, un raport al Los Angeles Times a descris decizia Curții Supreme din Japonia drept „un regres major pentru susținătorii unei separări mai puternice între religie și stat în Japonia”. [70] La 7 iunie 1988, un articol publicat în New York Times și-a exprimat îngrijorarea că decizia Curții Supreme din Japonia ar putea încuraja renașterea șintoismului de stat și a naționalismului . [71]Deoarece sanctuarele de protecție națională prefecturală desfășoară aceeași ceremonie de apoteoză ca și altarul Yasukuni , semnificația acestui caz constă și în implicațiile sale pentru constituționalitatea patronajului de stat și a vizitelor oficiale la Altarul Yasukuni. [67]

Opoziție față de religia organizată

Shichihei Yamamoto susține că Japonia a arătat o toleranță mai mare față de ireligie decât Occidentul. [72]

Comentarii împotriva religiei din partea unor figuri notabile

  • Shin’ichi Hisamatsu , filosof și savant care a respins teismul, a susținut că Dumnezeu sau Buddha, ca ființe obiective, sunt simple iluzii. [73]
  • Ito Hirobumi , de patru ori prim-ministru al Japoniei , care ar fi spus: „Consider religia în sine ca fiind destul de inutilă pentru viața unei națiuni; știința este cu mult mai presus de superstiție și ceea ce este religia – budismul sau creștinismul – ci superstiția și, prin urmare, o posibilă sursă de slăbiciune a unei națiuni? Nu regret tendința de gândire liberă și ateism, care este aproape universală în Japonia pentru că nu o consider o sursă de pericol pentru comunitate”. [74]
  • Hiroyuki Kato , care a condus Academia Imperială din 1905 până în 1909 și a spus: „Religia depinde de frică”. [74]
  • Haruki Murakami , un romancier japonez care a scris: „Dumnezeu există doar în mintea oamenilor. Mai ales în Japonia, Dumnezeu a fost întotdeauna un fel de concept flexibil. Uită-te la ce s-a întâmplat cu războiul. Douglas MacArthur i-a ordonat împăratului divin să renunțe să mai fie Dumnezeu, și a făcut-o, ținând un discurs spunând că este doar o persoană obișnuită”. [75]
  • Ando Shoeki , care i-a denunțat pe savanții confuciani și pe clerul budist ca fiind opresori spirituali ai epocii sale, deși încă venera zeii vechii Japonii așa cum ar face un panteist , echivalându-i cu natura. [76]
  • Fukuzawa Yukichi , care a fost considerat unul dintre fondatorii Japoniei moderne și a considerat imposibil să combine învățarea modernă cu credința în zei, [77] declarând deschis: „Este de la sine înțeles că menținerea păcii și securității în societate necesită o religie. În acest scop, orice religie va fi potrivită. Îmi lipsește o natură religioasă și nu am crezut niciodată în nicio religie. Sunt astfel deschis la acuzația că îi sfătuiesc pe alții să fie religioși în timp ce eu nu sunt așa. Cu toate acestea, conștiința mea nu permite eu să mă îmbrac cu religie atunci când nu o am la inimă… Dintre religii există mai multe feluri – budism, creștinism și ce nu. Din punctul meu de vedere, nu există nicio diferență mai mare între cele decât între ceai verde și negru… “. [78]

Organizații anti-religioase

Alianța ateilor militanti din Japonia ( Nihon Sentoteki Mushinronsha Domei , cunoscută și sub numele de Senmu ) a fost fondată în septembrie 1931 de un grup de oameni antireligiosi . Alianța s-a opus ideii de kokutai , mitul fondator al națiunii , prezenței religiei în învățământul public și practicii șintoismului de stat . Cea mai mare opoziție a lor a fost față de sistemul imperial al Japoniei . [79]

Două luni mai târziu, în noiembrie 1931, socialistul Toshihiko Sakai și comunist Takatsu Seido au creat Alianța Anti-religie a Japoniei ( Nihon Hanshukyo Domei ). Ei s-au opus „contribuțiilor la organizațiile religioase, rugăciunilor pentru beneficii practice (kito), predicării în fabrici și organizațiilor religioase de orice tip” și au văzut religia ca un instrument folosit de clasa superioară pentru a suprima muncitorii și fermierii. [79]

Demografie

Conform cercetării statistice anuale asupra religiei din 2015 de către Agenția pentru Afaceri Culturale, Guvernul Japoniei : există 181 de mii de grupuri religioase în Japonia. [80]

Conform sondajelor efectuate în 2006 [81] și 2008 [82] , mai puțin de 40% din populația Japoniei se identifică cu o religie organizată : aproximativ 35% sunt budiști , 3% până la 4% sunt membri ai sectelor șintoiste și religiilor derivate. , iar de la mai puțin de 1% [83] [84] [85] la 2,3% sunt creștini . [nota 1]

Religie1984 [86]1996 [87]2008 [82]
Budismul japonez27%29,5%34%
secte Shinto3%1%3%
creştinism2%2%1%
PrefecturaTendai sau ShingonJōdo sau ShinZenNichirenSoka GakkaiAlte școli budisteBudismul în generalsecte Shintocreştinismnici unul
Hokkaido~3%13,3%8,2%3,2%~2%~2%~31,7%~2%~1%~65,3%
Prefectura Aomori~1%10,3%5,6%3,4%~2%~3%~25,3%~2%~1%~71,7%
Prefectura Iwate~2%6,1%12,8%~0~2%~3%~25,9%~0~1%~73,1%
Prefectura Miyagi~3%4,8%9,5%~2%~2%~2%~23,3%~0~1%~75,7%
Prefectura Akita~06,9%9,5%~3%~2%~2%~21,4%~3%~0~75,6%
Prefectura Yamagata~4%5,6%8,5%~3%~3%3,4%~27,5%~2%~1%~69,5%
Prefectura Fukushima5,2%4,8%5,2%~0~3%~3%~21,2%~0~0~78,8%
Prefectura Ibaraki7,1%4,1%~2%~2%~3%~2%~20,2%~1%~1%~77,8%
Prefectura Tochigi6%3,1%~3%~3%3,1%~2%~20,2%~0~1~78,8%
Prefectura Gunma6,6%3,6%5,8%~3%~3%~2%~24%~1%~2%~73%
Prefectura Saitama5,8%5,2%~3%~2%3,3%~1%~20,3%~0~2%~77,7%
Prefectura Chiba3,8%4,5%~1%3,3%~3%~1%~16,6%~0~1%~82,4%
Tokyo3,4%8,3%~2%3,3%4%~2%~23%~1%3,4%~72,6%
Prefectura Kanagawa~3%5,5%3,7%3,7%3,5%~2%~21,4%~1%~3%~74,6%
Prefectura Niigata3,2%10,6%4,9%~1%~2%~2%~23,7%~1%~1%~74,3%
Prefectura Toyama~2%41,3%~1%~2%~1%~1%~48,3%~0~0~51,7%
Prefectura Ishikawa~236,2%~1%~1%~0~3%~43,2%~1%~1%~54,8%
Prefectura Fukui~2%41,4%5,5%3,9%~1%~3%~56,8%~1%~0~42,2%
Prefectura Yamanashi~1%4,5%6,2%8,9%~3%~3%~26,6%~1%~1%~71,4%
Prefectura Nagano3,5%11,8%7,6%~2%~3%~2%~29,9%~1%~1%~68,1%
Prefectura Gifu~3%23,2%6,8%~1%~3%~1%~38,1%~1%~1%~59,9%
Prefectura Shizuoka~1%6,2%9,4%7,3%3,6%~4%~31,5%~1%~1%~66,5%
Prefectura Aichi~3%16,7%8,5%~1%~3%~2%~34,2%~2%~2%~61,8%
Prefectura Mie~3%22,9%4,2%~1%~2%~2%~35,1%~1%~1%~62,9%
Prefectura Shiga3%26,7%3,2%~2%~3%~0~37,9%~0~1%~61,1%
Prefectura Kyoto~3%17,5%3,4%~2%~3%~3%~31,9%~2%~2%~66,1%
Prefectura Osaka5,9%15,6%~3%3%5,2%~1%~33,7%~1%~1%~64,3%
Prefectura Hyōgo8,6%12,2%3,1%~3%3,1%~3%~33%~2%~2%~63%
Prefectura Nara4,2%17,3%~1%~3%~3%~2%~30,5%~0~1%~68,5%
Prefectura Wakayama9,6%13,5%~3%~1%3,5%~2%~32,6%~0~0~67,4%
Prefectura Tottori~3%10,4%8,8%4%~2%~3%~31,2%~3%~1%~64,8%
Prefectura Shimane~4%18,4%6,5%~2%~1%~3%~30,9%~2%~1%~66,1%
Prefectura Okayama16,6%5,1%3%5,9%~3%0~33,6%~2%~1%~63,4%
Prefectura Hiroshima4,4%35,3%3,6%~2%4,9%~1%~51,2%~2%~2%~44,8%
Prefectura Yamaguchi~3%21,9%3,8%~2%3,8%~1%~35,5%~1%~1%~62,5%
Prefectura Tokushima19,8%6,7%~0~1%3%~1%~31,5%~1%~1%~66,5%
Prefectura Kagawa14%18%~1%~2%~3%~1%~39%~0~1%~60%
Prefectura Ehime9,3%6,7%5,3%~2%~3%~1%~27,3%~1%~2%~69,7%
Prefectura Kōchi6,3%6,3%~0~1%~3%~1%~17,6%5,5%~0~76,9%
Prefectura Fukuoka~2%24,1%3,3%3%3,3%~2%~37,7%~1%~2%~59,3%
Prefectura Saga~4%21,9%6,1%~3%~2%~3%~40%~0~0~60%
Prefectura Nagasaki4,9%19,5%3,6%5,1%~3%~3%~39,1%~2%5,1%~53,8%
Prefectura Kumamoto~2%28,4%~3%~2%~2%~1%~38,4%~0~1%~61,6%
Prefectura Ōita~3%20,7%4,7%~3%~3%~1%~35,4%~2%~1%~61,6%
Prefectura Miyazaki~3%18,2%~3%~3%~3%3,3%~33,5%3,8%~1%~61,7%
Prefectura Kagoshima~2%29,8%~1%~2%~3%6%~43,8%~3%~0~53,2%
Prefectura Okinawa~0~0~0~03,6%~0~3,6%~0~3~93,4%
Japonia4%12,9%4,1%~3%3%~2,5%~29,5%~1%~2%~67,5%

Vezi si

Note de subsol

  1. Conform sondajului Dentsu din 2006: 1% protestanți , 0,8% membri ai Bisericii Catolice și 0,5% membri ai Bisericii Ortodoxe Răsăritene . [81]

Ambele înseamnă „calea divinului” sau „a zeilor”. Alte nume sunt: ​​[13]

  • Kannagara-no-michi , „calea divinului transmisă din timpuri imemoriale”;
  • Kodo , „calea antică”;
  • Daido , „calea mare”;
  • Teido , „calea imperială”.
  1. În timpul istoriei Chinei , la momentul răspândirii budismului în acea țară c. Secolul I d.Hr., numele Shendao a identificat ceea ce este cunoscut în prezent ca „ Shenism ”, religia indigenă chineză, deosebindu-l de noua religie budistă. (Brian Bocking. A Popular Dictionary of Shinto . Routledge, 2005. ASIN: B00ID5TQZY p. 129)

Referințe

Japonia – Country Summary= https://www.cia.gov/the-world-factbook/countries/japan/summaries/#people-and-society . CIA , Guvernul Statelor Unite. {{cite book}}: Link extern în |title=( ajutor ) „Raport lunar privind estimările populației – 1 decembrie 2020 (estimări finale)” . CIA World Factbook: [1]

  • Shintoism: 70,5%
  • Budism: 67,2%
  • Creștinism: 1,5%
  • Altele: 5,9%

Procente calculate utilizând cifra oficială a populației totale de 126 088 000 la sfârșitul anului 2020. [2]„ISSP” (PDF) . NHK . 2018. 宗教年鑑 令和3年版[ Anuarul religios 2021 ] (PDF) (în japoneză). Agenția pentru Afaceri Culturale , Guvernul Japoniei. 2021. Cifrele populației din Anuarul Religios al Agenției pentru Afaceri Culturale 2021, la sfârșitul anului 2020, sunt următoarele: [5]

  • Shintoism: 87.924.087
  • Budism: 83.971.139
  • Creștinism: 1.915.294
  • Altele: 7.335.572

Procente calculate utilizând cifra oficială a populației totale de 126 088 000 la sfârșitul anului 2020. [2]Reischauer, Edwin O .; Jansen, Marius B. (1988). Japonezii de astăzi: schimbare și continuitate (ed. a II-a). Belknap Press de la Harvard University Press. p. 215. ISBN978-0-674-47184-9. Kisala, Robert. 2006. Religiile japoneze. pp. 3-13 în Nanzan Guide to Japanese Religions , ed. Paul L. Swanson și Clark Chilson. Honolulu: University of Hawaii Press. Engler, Price. 2005. p. 95 Williams, 2004. pp. 4-5 Kawano, Satsuki. 2005. Practica rituală în Japonia modernă: ordinea locului, oamenilor și acțiunii . Honolulu: University of Hawaii Press. LeFebvre, J. (2015). „Ceremoniile de nuntă creștină: „Nereligiozitatea” în Japonia contemporană” . Jurnalul Japonez de Studii Religioase , 42(2), 185-203 Stuart DB Picken, 1994. p. xxiv Williams, 2004. p. 4 Williams, George (2004). Shinto . Religiile lumii. Philadelphia: Infobase Publishing (publicat în 2009). p. 6. ISBN9781438106465. Preluat la 12 mai 2019 . Shinto este o religie centrată pe acțiune (una bazată pe acțiuni) și nu o religie confesională (una care necesită un set de credințe sau o profesie de credință). John Nelson. Un an în viața unui altar șintoist . 1996. p. 7–8 Richard Pilgrim, Robert Ellwood (1985). Religia japoneză (ed. I). Englewood Cliffs, New Jersey: Prentice Hall Inc. pp. 18–19. ISBN978-0-13-509282-8. Breen, Teeuwen. 2010. p. 1 Stuart DB Picken, 1994. p. xxi Sokyo, Ono (1962). Shinto: Calea Kami (ed. I). Rutland, VT : Charles E Tuttle Co. p. 2. ISBN978-0-8048-1960-2. OCLC 40672426 . Stuart DB Picken, 1994. p. xxii Bestor, Yamagata. 2011. p. 65 Earhart, 2013. pp. 286-287 Bestor, Yamagata. 2011. p. 64-65. Earhart, 2013. pp. 289-290 Earhart, 2013. p. 290 Shimazono, Susumu (2004). De la mântuire la spiritualitate: mișcări religioase populare în Japonia modernă . Pacific Press. Brown, 1993. p. 455 Brown, 1993. p. 456 Brown, 1993. p. 454 Brown, 1993. p. 453 Agenția pentru Afaceri Culturale (2019).宗教年鑑 令和元年版[ Anuarul Religios 2019 ] (PDF) (în japoneză). p. 35. Agenția pentru Afaceri Culturale (2002).宗教年鑑 平成13年版[ Anuarul Religios 2001 ] (PDF) (în japoneză). Agenția pentru Afaceri Culturale. p. 31. ISBN978-432406748-2. Higashibaba, 2002. p. 1 Higashibaba, 2002. p. 5 Higashibaba, 2002. p. 12 LeFebvre, 2021. LeFebvre, 2021. „Dilema asupritorului: cum politica de stat japoneză față de religie a deschis calea nunților creștine”宗教年鑑 令和元年版[ Anuarul religios 2019 ] (PDF) (în japoneză). Agenția pentru Afaceri Culturale , Guvernul Japoniei. 2019. str. 35. Religia în Japonia după prefectură . Statistica 1996. W. Robinson, David (2012). Manualul Internațional al Educației Protestante . Springer Science & Business Media. p. 521. ISBN9789400723870. Un sondaj Gallup din 2006, însă, este cel mai mare până în prezent și situează numărul la 6%, ceea ce este mult mai mare decât sondajele sale anterioare. Se constată o creștere majoră în rândul tinerilor japonezi care mărturisesc pe Hristos.„După fatalism, Japonia se deschide către credință” . mercatornet . 17 octombrie 2007. Sondajul Gallup din 2006 a dezvăluit însă că 12% dintre japonezii care pretind o religie sunt acum creștini, făcându-și șase% din întreaga națiune creștină. R. McDermott, Gerald (2014). Manual de religie: un angajament creștin cu tradiții, învățături și practici . Baker Academic. ISBN9781441246004. LeFebvre, J. (2015). „Ceremoniile de nuntă creștină: „Nereligiozitatea” în Japonia contemporană.” Jurnalul Japonez de Studii Religioase , 42(2), 185–203. Heide Fehrenbach, Uta G. Poiger (2000). Tranzacții, transgresiuni, transformări: cultura americană în Europa de Vest și Japonia . Cărți Berghahn. p. 62. ISBN978-1-57181-108-0. Kimura, Junko; Belk, Russell (septembrie 2005). „Crăciunul în Japonia: globalizare versus localizare”. Piețe de consum și cultură . 8 (3): 325–338. doi : 10.1080/10253860500160361 . S2CID 144740841 . „Puțină credință: creștinismul și japonezii” . Nippon.com: Poarta ta către Japonia. 22 noiembrie 2019. Cultura creștină în general are o imagine pozitivă. Emile A. Nakhleh, Keiko Sakurai și Michael Penn; „Islam în Japonia: O cauză de îngrijorare?”, Asia Policy 5, ianuarie 2008 Yasunori Kawakami, „Moschee locale și viețile musulmanilor din Japonia”, Japan Focus, mai 2007‘Abdu’l-Bahá (1990) [1875]. Secretul civilizației divine . Wilmette, Illinois: Bahá’í Publishing Trust. p. 111. ISBN978-0-87743-008-7. Alexander, Agnes Baldwin (1977). Sims, Barbara (ed.). Istoria credinței Baháʼí în Japonia 1914-1938 . Osaka, Japonia: Japan Baháʼí Publishing Trust. pp. 12–4, 21. „Liste rapide: Cele mai multe națiuni Baha’i (2005)” . Asociația Arhivelor de Date Religioase . 2005. Arhivat din original pe 2009-07-09 . Extras 2009-07-04 . Golub, Jennifer (august 1992). „Atitudinile japoneze față de evrei” (PDF) . Institutul Pacific Rim al Comitetului Evreiesc American. “Jan Zwartendijk. – Căutare colecții – Muzeul Memorial al Holocaustului din Statele Unite” . „Comunitatea evreiască din Japonia” . „Comunitatea evreiască din Kansai” . „Chabad Japonia” . Centrul Evreiesc Chabad din Japonia. „Japonia primește primul rabin șef” . 17 septembrie 2015. “Japonia, religie și profil social | Profiluri naționale | Date internaționale | TheARDA” . www.thearda.com . Preluat 2022-01-28 . 2009 Conferința Jain Diaspora . Los Angeles, SUA: JAINA: Federația Asociațiilor Jain din America de Nord . Preluat la 24 martie 2012 . Kim Ha-tai (aprilie 1961), „Transmiterea neo-confucianismului în Japonia de către Kang Hang, un prizonier de război”, Tranzacții ale filialei coreene a Societății Regale Asiatice (37): 83–103 Craig 1998 , p. 552. Craig 1998 , p. 553. LeFebvre, J. (2015). Ceremoniile de nuntă creștină: „Nereligiozitatea” în Japonia contemporană. Jurnalul Japonez de Studii Religioase, 42(2), 185-203. http://nirc.nanzan-u.ac.jp/nfile/4454 LeFebvre, J. (2021) „Dilema asupritorului: cum politica de stat japoneză față de religie a deschis calea nunților creștine” Hardacre, Helen (1989). Shintō și statul, 1868-1988 . Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 153. ISBN978-0691020525. Hardacre, Helen (1989). Shintō și statul, 1868-1988 . Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 154. ISBN978-0691020525. Hardacre, Helen (1989). Shintō și statul, 1868-1988 . Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 154–155. ISBN978-0691020525. Hardacre, Helen (1989). Shintō și statul, 1868-1988 . Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 155. ISBN978-0691020525. Schoenberger, Karl (02-06-1988). „Văduva Japoniei pierde cazul drepturilor religioase” . Los Angeles Times . ISSN 0458-3035 . Extras 2018-05-01 . Haberman, Clyde. „Jurnalul Tokyo; Shinto este reîntors pe scena naționalistă” . Extras 2018-05-01 . Shichihei, Yamamoto (1992). Spiritul capitalismului japonez și eseuri alese . Lanham: Madison Books. ISBN9780819182944. Furuya, Yasuo (1997). O istorie a teologiei japoneze . Editura Eerdmans. p. 94. ISBN978-0802841087. Gulic, Sidney L. (1997). Evoluția japonezilor, social și psihic . BiblioBazaar. p. 198. ISBN9781426474316. Hays, Jeffrey (iulie 2012). „Religia în Japonia și japonezii nereligiosi” . Fapte și Detalii . Recuperat la 10 octombrie 2015 . Nakamura, Hajime (1992). O istorie comparată a ideilor (ed. prima indiană). Delhi: Motilal Banarsidass. p. 519. ISBN9788120810044. Thelle, Notto R. (1987). Budismul și creștinismul în Japonia: de la conflict la dialog, 1854-1899 . Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN978-0824810061. Robertson, JM (2010). O scurtă istorie a gândirii libere antice și moderne . Vol. 2. Cărți uitate. p. 425. ISBN978-1440055249. Ives, Christopher (2009). Imperial-Way Zen: critica lui Ichikawa Hakugen și întrebări persistente pentru etica budistă . Honolulu: University of Hawai’i Press. ISBN9780824833312. Iwai, Noriko (11 octombrie 2017). Măsurarea religiei în Japonia: ISM, NHK și JGSS (PDF) (Raport). Centrul de Cercetare JGSS. Institutul de Comunicare Dentsu, Centrul de Cercetare din Japonia: Caietul de date despre valorile șaizeci de țări (世界60カ国価値観データブック). „Sondajul NHK în 2008 asupra religiei în Japonia — 宗教的なもの にひかれる日本人〜ISSP国際比較調査(宗教) 〜〜 . Institutul de Cercetare a Culturii NHK. Mariko Kato (24 februarie 2009). „Istoria lungă a creștinismului în margine” . The Japan Times . Comunitatea creștină însăși îi numără doar pe cei care au fost botezați și care în prezent sunt obișnuiți la biserică – aproximativ 1 milion de oameni sau mai puțin de 1% din populație, potrivit lui Nobuhisa Yamakita, moderator al Bisericii Unite a lui Hristos din Japonia.„Creștinii folosesc engleza pentru a ajunge la tinerii japonezi” . Știri Mission Network . 3 septembrie 2007. Arhivat din original la 11 iunie 2010. Populația Japoniei este creștină în proporție de mai puțin de unu la sută. Heide Fehrenbach, Uta G. Poiger (2000). Tranzacții, transgresiuni, transformări: cultura americană în Europa de Vest și Japonia . Cărți Berghahn. p. 62. ISBN978-1-57181-108-0. … adepții credinței creștine constituie doar aproximativ jumătate la sută din populația japoneză Sondajul NHK din 1984 despre religie în Japonia. Rezultate înregistrate în: Bestor, Yamagata, 2011, p. 66

  1. Religia în Japonia de către prefectură, 1996 . Masa de bar in limba engleza.

Surse

linkuri externe

Wikimedia Commons are mass-media legate de

Religia în Japonia .

Wikiquote are citate legate de

Religia în Japonia .

Wikisource are textul unui articol din Encyclopædia Britannica

din 1911 despre

Japonia VIII. Religie .

Ultima modificare cu o zi în urmă de Vif12vf

Articole similare

Wikipedia
Facebooktwitterlinkedininstagramflickrfoursquaremail