Interesul modern în creștere pentru escatologie este legat de evoluțiile creștinismului anglofon. Puritanii din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea au fost deosebit de interesați de o speranță postmilenară care înconjura convertirea creștină. ^[11] Acest lucru ar fi contrastat cu interesul tot mai mare pentru premilenialism , susținut de figuri dispensaționale precum JN Darby . ^[12] Ambele componente ar avea influențe semnificative asupra intereselor crescânde pentru escatologie în misiunile creștine și în creștinism din Africa de Vest și Asia . ^{[13] [14]}Cu toate acestea, în secolul al XX-lea, ar exista un număr tot mai mare de savanți germani, precum Jürgen Moltmann și Wolfhart Pannenberg , care ar fi, de asemenea, interesați de escatologie. ^[15]

În anii 1800, un grup de teologi creștini, inclusiv Ellen G. White , William Miller (predicator) și Joseph Bates (adventist) au început să studieze implicațiile eshatologice revelate în Cartea lui Daniel și în Cartea Apocalipsei . Interpretarea lor a escatologiei creștine a dus la întemeierea bisericii adventiste de ziua a șaptea .

PreterismEditați | ×

Preterismul este o viziune eshatologică creștină care interpretează unele (preterism parțial) sau toate (preterismul complet) profeții ale Bibliei ca evenimente care s-au întâmplat deja. Această școală de gândire interpretează Cartea lui Daniel ca referindu-se la evenimente care au avut loc din secolul al VII-lea î.Hr. până în secolul I d.Hr., în timp ce vede profețiile Apocalipsei ca evenimente care au avut loc în secolul I d.Hr. Preterismul susține că Israelul Antic își găsește continuarea sau împlinirea în biserica creștină la distrugerea Ierusalimului în anul 70 d.Hr.

Din punct de vedere istoric, preteriștii și non-preteriștii au fost în general de acord că iezuitul Luis de Alcasar (1554–1613) a scris prima expunere preteristă sistematică a profeției, Vestigatio arcani sensus în Apocalypsi (publicată în 1614), în timpul Contrareformei .

IstoricismulEditați | ×

Istoricismul , o metodă de interpretare a profețiilor biblice , asociază simbolurile cu persoane, națiuni sau evenimente istorice. Poate avea ca rezultat o vedere a împlinirii progresive și continue a profeției care acoperă perioada de la timpurile biblice până la a Doua Venire . Majoritatea reformatorilor protestanți de la Reforma până în secolul al XIX-lea au avut opinii istoriciste. ^[21]

FuturismEditați | ×

În futurism , pot fi făcute paralele cu evenimentele istorice, dar majoritatea profețiilor eshatologice se referă în principal la evenimente care nu s-au împlinit încă, dar vor avea loc la sfârșitul veacului și la sfârșitul lumii . Majoritatea profețiilor se vor împlini în timpul unui haos global cunoscut sub numele de Marea Necaz și după aceea. ^[22] Credințele futuriste au de obicei o asociere strânsă cu premilenialismul și dispensaționalismul .

IdealismEditați | ×

Idealismul (numit și abordare spirituală, abordare alegorică, abordare nonliterală și multe alte nume) în escatologia creștină este o interpretare a Cărții Apocalipsa care vede toate imaginile cărții ca simboluri . ^[23]

Jacob Taubes scrie că escatologia idealistă a apărut pe măsură ce gânditorii Renașterii au început să se îndoiască de faptul că Împărăția Cerurilor a fost înființată pe pământ sau va fi înființată, dar încă credeau în stabilirea sa. ^[24] În loc ca Împărăția Cerurilor să fie prezentă în societate, ea este stabilită subiectiv pentru individ. ^[25]

FD Maurice a interpretat Regatul Cerurilor în mod idealist ca un simbol reprezentând îmbunătățirea generală a societății, în loc de un regat fizic și politic. Karl Barth interpretează eshatologia ca reprezentând adevăruri existențiale care aduc speranța individuală, mai degrabă decât istoria sau istoria viitoare. ^[26] Ideile lui Barth au furnizat combustibil pentru filozofia Evangheliei sociale din America, care a văzut schimbarea socială nu ca fiind îndeplinirea unor fapte bune „necesare” , ci pentru că indivizii implicați au simțit că creștinii nu pot ignora pur și simplu problemele societății cu visele viitoare. ^[27]

Diferiți autori au sugerat că Bestia reprezintă diverse nedreptăți sociale, cum ar fi exploatarea muncitorilor , ^[28] bogăția, elita, comerțul, ^[29] materialismul și imperialismul. ^[30] Diversi anarhiști creștini , precum Jacques Ellul , au identificat statul și puterea politică ca fiind Bestia. ^[31] Alți savanți identifică Bestiacu Imperiul Roman din secolul I d.Hr., dar recunoașteți că Fiara are o semnificație dincolo de identificarea ei cu Roma. De exemplu, Craig R. Koester spune că „viziunea [fiarei] vorbește despre contextul imperial în care a fost compusă Apocalipsa, dar face acest lucru cu imagini care depășesc acel context, înfățișând puterile care lucrează în lume în moduri care continuă să atragă cititorii generațiilor următoare.” ^[32] Iar comentariile lui despre curva Babilonului sunt mai exacte: „Cârfa [Babilonului] este Roma, dar mai mult decât Roma”. ^[33] „Este lumea imperială romană, care, la rândul ei, reprezintă lumea înstrăinată de Dumnezeu”. ^[34]După cum spune Stephen Smalley, fiara reprezintă „puterile răului care se află în spatele împărățiilor acestei lumi și care încurajează în societate, în orice moment al istoriei, compromisul cu adevărul și opoziția față de dreptatea și mila lui Dumnezeu”. ^[35]

Este diferit de Preterism , Futurism și Istoricism prin faptul că nu vede nicio profeție (cu excepția în unele cazuri a A doua Venire și Judecata Finală ) ca fiind împlinită într-un sens literal, fizic, pământesc, nici în trecut, nici în prezent sau viitor, ^[36] și că a interpreta porțiunile escatologice ale Bibliei într-o manieră istorică sau viitor-istoric este o înțelegere eronată. ^[37]

Comparația credințelor futuriste, preteriste și istoricisteEditați | ×

Preterism v. IstoricismEditați | ×

Expozitorii interpretării tradiționale protestante a Apocalipsei cunoscute sub numele de Istoricism au susținut adesea că Apocalipsa a fost scrisă în anul 96 d.Hr. și nu în anul 70 d.Hr. Edward Bishop Elliott , în Horae Apocalypticae (1862), susține că Ioan a scris cartea în exil pe Patmos „la sfârșitul domniei lui Domițian; adică aproape de sfârșitul anului 95 sau începutul lui 96”. El observă că Domițian a fost asasinat în septembrie 96. ^{[65] : 47} Elliot își începe lunga revizuire a dovezilor istorice citându -l pe Irineu , un discipol al lui Policarp .. Policarp a fost un ucenic al apostolului Ioan. Irineu menționează că Apocalipsa a fost văzută „nu cu mult timp în urmă [dar] aproape în epoca noastră, spre sfârșitul domniei lui Domițian”. ^{[65] : 32}

Alți istoriciști nu au văzut nicio semnificație în data la care a fost scrisă Apocalipsa și chiar s-au menținut la o dată timpurie ^[66] în timp ce Kenneth L. Gentry, Jr., face un argument exegetic și istoric pentru compoziția anterioară anului 70 d.Hr. a Apocalipsei. ^[67]

Istoricism v. FuturismEditați | ×

Diviziunea dintre aceste interpretări poate fi oarecum neclară. Majoritatea futuriștilor așteaptă o răpire a Bisericii, un antihrist , o Mare Necaz și o a doua venire a lui Hristos în viitorul apropiat. Dar ei acceptă, de asemenea, anumite evenimente din trecut, cum ar fi renașterea Statului Israel și reunificarea Ierusalimului ca premise pentru ele, într-un mod pe care istoriciștii anteriori au făcut-o cu alte date. Futuristii, care nu folosesc în mod normal principiul zi-an , interpretează Profeția celor șaptezeci de săptămâniîn Daniel 9:24 ca ani, la fel cum fac istoriciştii. Majoritatea istoriciștilor au ales linii temporale, de la început până la sfârșit, în întregime în trecut, ^[68] dar unii, cum ar fi Adam Clarke , au linii temporale care au început și cu evenimente trecute specifice, dar necesită o împlinire viitoare. În comentariul său la Daniel 8:14 publicat în 1831, el a afirmat că perioada de 2.300 de ani ar trebui calculată începând cu 334 î.Hr., anul în care Alexandru cel Mare și-a început cucerirea Imperiului Persan. ^[69]Calculul său a rezultat în anul 1966. Se pare că a trecut cu vederea faptul că nu există „an zero” între datele î.Hr. și d.Hr. De exemplu, anul care urmează anului 1 î.Hr. este 1 d.Hr. Astfel, calculele lui ar fi trebuit să necesite un an suplimentar, care se încheie în 1967. El nu anticipa o adunare literală a poporului evreu înainte de a doua venire a lui Hristos. Dar data are o semnificație specială pentru futuriști, deoarece este anul cuceririi Ierusalimului de către forțele israeliene în timpul Războiului de șase zile . Comentariul său la Daniel 7:25 conține o perioadă de 1260 de ani care începe în 755 d.Hr. și se termină în 2015. ^[69]

PremilenialismEditați | ×

Premilenialismul poate fi împărțit în două categorii comune: Premilenialismul istoric și Premilenialismul dispensațional. Premilenialismul istoric este de obicei asociat cu „răpirea” post-tribulație și nu vede o distincție puternică între Israelul etnic și Biserică. Premilenialismul dispensațional poate fi asociat cu oricare dintre cele trei puncte de vedere ale răpirii, dar este adesea asociat cu o răpire înainte de tribulație. Dispensaționalismul vede, de asemenea, o distincție mai puternică între etnicul Israel și Biserică.

Premilenialismul presupune de obicei că a doua venire a lui Hristos va inaugura o împărăție pământească literală de o mie de ani. Întoarcerea lui Hristos va coincide cu un timp de necazuri mari. În acest moment, va avea loc o înviere a poporului lui Dumnezeu care a murit și o răpire a poporului lui Dumnezeu care este încă în viață, iar ei îl vor întâlni pe Hristos la venirea Lui. Vor urma o mie de ani de pace (mileniul), timp în care Hristos va domni și Satana va fi închis în Abis. Cei care susțin acest punct de vedere se încadrează de obicei în una dintre următoarele trei categorii:

Răpire înainte de tribulațieEditați | ×

Pretribulaționiștii cred că a doua venire va fi în două etape separate de o perioadă de șapte ani de necaz. La începutul necazului, adevărații creștini se vor ridica pentru a-L întâlni pe Domnul în aer (Răpirea). Urmează apoi o perioadă de șapte ani de suferință în care Antihrist va cuceri lumea și îi va persecuta pe cei care refuză să i se închine. La sfârșitul acestei perioade, Hristos se întoarce pentru a-l învinge pe Antihrist și a stabili epoca păcii. Această poziție este susținută de un verset care spune: „Dumnezeu nu ne-a rânduit să ne mâniem, ci să dobândim mântuirea prin Domnul nostru Isus Hristos”. [1 Tes 5:9]

Răpire la mijlocul necazuluiEditați | ×

Mijloacele necazului cred că Răpirea va avea loc la jumătatea necazului de șapte ani, adică după 3 ani și jumătate. Ea coincide cu „urâciunea pustiirii” — o profanare a templului în care Antihrist pune capăt jertfelor iudaice, își ridică propria sa imagine în templu și cere ca el să fie adorat ca Dumnezeu. Acest eveniment începe a doua, cea mai intensă parte a necazului.

Unii interpreți găsesc sprijin pentru poziția „midtrib” comparând un pasaj din epistolele lui Pavel cu cartea Apocalipsa. Pavel spune: „Nu vom dormi cu toții, ci cu toții vom fi schimbați, într-o clipă, într-o clipă, la ultima trâmbiță. Căci trâmbița va suna și morții vor învia nestricători și noi vom să fie schimbat” (1 Corinteni 15:51-52). Apocalipsa împarte necazul cel mare în patru seturi de judecăți din ce în ce mai catastrofale: cele șapte peceți, cele șapte trâmbițe, cele șapte tunete (Apoc. 10:1–4) și cele șapte boluri, în această ordine. Dacă „ultima trâmbiță” a lui Pavel este echivalată cu ultima trâmbiță a Apocalipsei și cu revelația sulului celor șapte tunete, Răpirea ar fi în mijlocul Necazului.

Răpire posttribulareEditați | ×

Posttribulationists susțin că Hristos nu se va întoarce până la sfârșitul necazului. Creștinii, în loc să fie răpiți la începutul necazului sau la jumătatea necazului, vor trăi prin el și vor suferi pentru credința lor în timpul ascensiunii lui Antihrist. Susținătorii acestei poziții cred că prezența credincioșilor în timpul necazului este necesară pentru un efort final de evanghelizare într-o perioadă în care condițiile externe se vor combina cu mesajul Evangheliei pentru a aduce un număr mare de convertiți în Biserică la timp pentru începutul mileniului.

PostmilenarismEditați | ×

Postmilenialismul este o interpretare a capitolului 20 al Cărții Apocalipsa , care vede a doua venire a lui Hristos ca având loc după „ Mileniul ”, o Epocă de Aur în care prosperă etica creștină . ^[70] Termenul cuprinde mai multe puncte de vedere similare despre sfârșitul timpurilor și este în contrast cu premilenialism și, într-o măsură mai mică, amilenialism .

Postmilenarismul susține că Isus Hristos și-a stabilit împărăția pe pământ prin predicarea și lucrarea sa de răscumpărare în primul secol și că el își echipează biserica cu Evanghelia, o împuternicește prin Duhul și o încredințează cu Marea Trimitere (Matei 28:19) să ucenicește toate națiunile. Postmilenarismul se așteaptă ca în cele din urmă marea majoritate a oamenilor care trăiesc să fie salvați. Creșterea succesului Evangheliei va produce treptat o perioadă din istorie înainte de întoarcerea lui Hristos, în care credința, neprihănirea, pacea și prosperitatea vor predomina în treburile oamenilor și ale națiunilor. După o perioadă extinsă de astfel de condiții, Iisus Hristos se va întoarce în mod vizibil, trupesc și glorios, pentru a pune capăt istoriei cu învierea generală și judecata finală după care urmează ordinea veșnică.

Postmilenialismul a fost o credință teologică dominantă în rândul protestanților americani care au promovat mișcări de reformă în secolele al XIX-lea și al XX-lea, cum ar fi aboliționismul ^[71] și Evanghelia socială . ^[72] Postmilenialismul a devenit una dintre principiile cheie ale unei mișcări cunoscute sub numele de Reconstrucționism Creștin . A fost criticat de conservatorii religioși din secolul al XX-lea ca o încercare de a imanentiza eschatonul .

AmilenialismEditați | ×

Amilenialismul, în escatologia creștină, implică respingerea credinței că Isus va avea o domnie fizică literală, de o mie de ani, pe pământ. Această respingere contrastează cu interpretările premilenare și unele postmilenar ale capitolului 20 din Cartea Apocalipsei .

Viziunea amilenială consideră „miile de ani” menționate în Apocalipsa 20 ca un număr simbolic , nu ca o descriere literală; amileniștii susțin că mileniul a început deja și este identic cu epoca actuală a bisericii . Amilenialismul susține că, în timp ce domnia lui Hristos în timpul mileniului este de natură spirituală, la sfârșitul erei bisericii, Hristos se va întoarce la judecata finală și va stabili o domnie permanentă în cerul nou și pământul nou.

Mulți susținători nu le place numele „amilenialism” deoarece subliniază diferențele lor cu premilenialism mai degrabă decât convingerile lor despre mileniu. „Amilenial” a fost de fapt inventat într-un mod peiorativ de către cei care au opinii premilenare. Unii susținători preferă, de asemenea, termeni alternativi, cum ar fi nunc-milenialism (adică acum-milenialism) sau milenialism realizat , deși aceste alte nume au obținut doar o acceptare și o utilizare limitată. ^[73]

Credințele evreiești pe vremea lui IsusEditați | ×

Au existat diferite școli de gândire despre viața de apoi în Iudeea în timpul secolului I d.Hr. Saducheii , care au recunoscut doar Tora (primele cinci cărți ale Vechiului Testament) ca fiind autoritare, nu credeau într-o viață de apoi sau în vreo înviere a morților. Fariseii , care nu numai că au acceptat Tora, ci și alte scripturi , au crezut în învierea morților și se știe că a fost un punct major de disputa între cele două grupuri. ^[74] Fariseii și-au bazat credința pe pasaje precum Daniel 12:2, ^[75]care spune: „Mulțime care dorm în țărâna pământului se vor trezi: unii la viața veșnică, alții la rușine și disprețul veșnic”.

Starea intermediarăEditați | ×

Unele tradiții (în special adventiștii de ziua a șaptea) învață că sufletul doarme după moarte și nu se va trezi din nou până la învierea morților , în timp ce alții cred că spiritul merge într-un loc intermediar unde va trăi conștient până la învierea morților. mort. Prin „suflet”, teologii adventişti de ziua a şaptea înţeleg persoana fizică (monism) şi că nicio componentă a naturii umane nu supravieţuieşte morţii; prin urmare, fiecare om va fi „recreat” la înviere. Cartea biblică a lui Ezechiel oferă fundament pentru afirmația că sufletele experimentează moartea: „Iată, toate sufletele sunt ale Mele; sufletul tatălui, precum și sufletul fiului este al Meu; sufletul care păcătuiește va muri”. (Ezechiel 18:4) ^[76]

PurgatoriuEditați | ×

Aceasta face aluzie la credința catolică într-o stare spirituală, cunoscută sub numele de Purgatoriu, în care acele suflete care nu sunt condamnate la Iad, dar nici nu sunt complet pure așa cum se cere pentru intrarea în Rai, trec printr-un proces final de purificare înainte de acceptarea lor deplină. în Rai.

Catehismul Bisericii Catolice (CCC) spune:

Fiecare om își primește răsplata veșnică în sufletul său nemuritor chiar în momentul morții sale, într-o judecată specială care se referă la viața sa la Hristos: fie intrarea în binecuvântarea cerului – printr- o purificare sau imediat – fie osânda imediată și veșnică . (Sect. 1022)

Ortodoxia răsăriteană și protestantismul nu cred în Purgatoriu ca atare, deși Biserica Ortodoxă este dispusă să permită o perioadă de sfințire continuă (procesul de a deveni curat sau sfânt) după moarte. În timp ce Biserica Ortodoxă Răsăriteană respinge termenul purgatoriu , ea recunoaște o stare intermediară după moarte și înainte de judecata finală și oferă rugăciune pentru morți . ^[77] În general, bisericile protestante resping doctrina catolică a purgatoriului, deși unele învață existența unui stat intermediar. Viziunea generală protestantă este că Biblia, din care protestanții exclud cărțile deuterocanonice, cum ar fi 2 Macabei, nu conține o discuție deschisă, explicită despre purgatoriu. ^[78]

Sfârșitul vine într-un moment neașteptatEditați | ×

Există multe pasaje în Biblie, atât în ​​Vechiul cât și în Noul Testament, care vorbesc despre un timp de necazuri groaznice cum nu a fost niciodată cunoscut, un timp de dezastre naturale și provocate de om la o scară uluitoare. Isus a spus că la vremea venirii Sale: „Va fi necazuri mari, cum nu a mai fost de la începutul lumii până în acest timp, nu, nici nu va mai fi niciodată. Și dacă zilele acelea nu ar fi scurtate, nici un trup nu va fi. mântuit; dar de dragul celor aleși, acele zile se vor scurta.” [Mt 24:21–22]

Mai mult, revenirea lui Mesia și necazul care o însoțește vor veni într-un moment în care oamenii nu se așteaptă la aceasta:

Despre acea zi și ceas nimeni nu știe; nu, nici măcar îngerii cerului, ci numai Tatăl Meu. Dar așa cum au fost zilele lui Noe, așa va fi și venirea Fiului Omului. Căci, așa cum în zilele dinaintea potopului, mâncau și beau, se căsătoreau și se căsătoreau, până în ziua în care Noe a intrat în corabie, până când a venit potopul și i-a luat pe toți, tot așa va fi și venirea Fiului Omului. fi.

—  Matei 24:36–39

Pavel face ecou această temă, spunând: „Pentru când ei spun: „Pace și siguranță!” atunci distrugerea bruscă vine asupra lor”. ^[79]

Urâciunea pustiiriiEditați | ×

Urâciunea pustiirii (sau sacrilegiu pustiitor) este un termen găsit în Biblia ebraică , în cartea lui Daniel . Termenul este folosit de Isus Hristos în discursul Măslinilor , atât în ​​conformitate cu Evanghelia după Matei , cât și în Evanghelia după Marcu . În relatarea lui Matei, Isus este prezentat ca citându-l pe Daniel în mod explicit.

Matei 24:15-26 ( ESV ) „Deci, când veți vedea urâciunea pustiirii despre care a vorbit proorocul Daniel, stând în locul sfânt (să înțeleagă cititorul), atunci cei ce sunt în Iudeea să fugă în munți.”

Marcu 13:14 (ESV) „Dar când veți vedea urâciunea pustiirii stând acolo unde nu trebuie (să înțeleagă cititorul), atunci cei ce sunt în Iudeea să fugă în munți.”

Acest verset din Discursul Măslinilor apare și în Evanghelia după Luca .

Luca 21.20–21 (ESV) „Dar când veți vedea Ierusalimul înconjurat de oști, să știți că pustiirea lui s-a apropiat. Atunci cei ce sunt în Iudeea să fugă în munți  …”

Mulți bibliști ^[80] concluzionează că Matei 24:15 și Marcu 13:14 sunt profeții după evenimentul despre asediul Ierusalimului din anul 70 d.Hr. de către generalul roman Titus ^[81] (vezi Datarea Evangheliei după Marcu ).

Comentatorii creștini preteriști cred că Isus a citat această profeție în Marcu 13:14 ca referindu-se la un eveniment din viitorul imediat al „ucenicilor din secolul I”, în special forțele romane păgâne în timpul asediului Ierusalimului în anul 70 d.Hr. ^{[82] [83]}

Creștinii futuriști consideră profeția „Urâciunea pustiirii” a lui Daniel menționată de Isus în Matei 24:15 ^[84] și Marcu 13:14 ^[85] ca referindu-se la un eveniment din viitorul timpului final, când un tratat de pace de 7 ani va să fie semnat între Israel și un conducător mondial numit „ omul fărădelegii ” sau „ Anticristul ” afirmat de scrierile Apostolului Pavel din 2 Tesaloniceni .

Alți cercetători ajung la concluzia că „Urâciunea pustiirii” se referă la Răstignire ^[86] , o încercare a împăratului Hadrian de a ridica o statuie lui Jupiter în templul evreiesc ^[87] sau o încercare a lui Caligula de a avea o statuie care să-l înfățișeze în timp ce a construit Zeus. în templu. ^[88]

Profeția celor șaptezeci de săptămâniEditați | ×

Mulți interpreți calculează durata necazului la șapte ani. Cheia acestei înțelegeri este „profeția de șaptezeci de săptămâni” din cartea lui Daniel. Profeția celor șaptezeci de septe (sau literal „șaptezeci de ori șapte”) apare în răspunsul îngerului Gabriel către Daniel, începând cu versetul 22 și terminând cu versetul 27 din capitolul al nouălea al Cărții lui Daniel , ^[89] o lucrare inclusă . atât în ​​Tanahul evreiesc , cât și în Biblia creștină ; precum şi Septuaginta . ^[90] Profeția face parte atât din relatarea evreiască despre istorie, cât și din escatologia creștină.

Profetul are o viziune a îngerului Gavril, care îi spune: „Șaptezeci de săptămâni sunt hotărâte pentru poporul tău și pentru cetatea ta sfântă (adică, Israel și Ierusalim). [Dan 9:24] După ce au făcut o comparație cu evenimentele din istoria Israelului, mulți savanți au ajuns la concluzia că fiecare zi din cele șaptezeci de săptămâni reprezintă un an. Primele șaizeci și nouă de săptămâni sunt interpretate ca acoperind perioada până la prima venire a lui Hristos, dar se crede că ultima săptămână reprezintă anii necazului care va veni la sfârșitul acestui veac, precedând direct epoca milenară a păcii:

Oamenii prințului care urmează să vină vor nimici orașul și sanctuarul. Sfârșitul lui va fi cu un potop și până la sfârșitul războiului, pustiiri sunt determinate. Apoi va confirma un legământ cu mulți timp de o săptămână. Dar la mijlocul săptămânii, el va pune capăt jertfei și jertfei. Iar pe aripa urâciunilor va fi cel ce va pustii, până când desăvârșirea hotărâtă se va revărsa peste pustiită. [Daniel 9:26–27]

Aceasta este o profeție obscure, dar în combinație cu alte pasaje, a fost interpretată ca însemnând că „prințul care va veni” va face un legământ de șapte ani cu Israel, care va permite reconstruirea templului și reinstituirea sacrificiilor. , dar „la mijlocul săptămânii”, el va încălca înțelegerea și va așeza un idol al lui însuși în templu și va forța pe oameni să-l închine — „urâciunea pustiirii”. Paul scrie:

Nimeni să nu vă înșele în niciun fel, căci ziua aceea nu va veni decât dacă va veni mai întâi căderea și nu se va descoperi omul păcatului, fiul pierzării, care se opune și se înalță mai presus de tot ceea ce se numește Dumnezeu sau care este închinat, astfel încât să stea ca Dumnezeu în templul lui Dumnezeu, arătându-se că este Dumnezeu. [2 Tes 2:3–4]

Răpirea este un termen eshatologic folosit de anumiți creștini, în special în ramurile evanghelismului nord-american , care se referă la un eveniment din timpul sfârșitului în care toți credincioșii creștini – vii și morți – se vor ridica la cer și se vor alătura lui Hristos . ^{[91] [92]} Unii adepți cred că acest eveniment este prezis și descris în Prima Epistolă a lui Pavel către Tesaloniceni din Biblie , ^[93] unde el folosește grecescul harpazo (ἁρπάζω), adică a smulge sau a prinde. Deși a fost folosit diferit în trecut, termenul este acum adesea folosit de anumiți credincioși pentru a distinge acest eveniment special deA doua Venire a lui Isus Hristos pe Pământ, menționată în Tesaloniceni a II- a , Evanghelia după Matei , Primul Corinteni și Apocalipsa , considerând-o de obicei ca precedând a Doua Venire și urmată de o împărăție milenară de o mie de ani . ^[94] Adepții acestei perspective sunt uneori numiți dispensaționaliști premilenialisti , dar printre ei există puncte de vedere diferite cu privire la momentul exact al evenimentului.

Termenul „răpire” este util în special în discutarea sau disputarea momentului exact sau a sferei evenimentului, în special atunci când se afirmă punctul de vedere „pre-necaz” conform căruia răpirea va avea loc înainte, nu în timpul celei de-a Doua Veniri, cu sau fără un Perioada de necaz prelungită . ^[95] Termenul este folosit cel mai frecvent printre creștinii evanghelici ^[96] și fundamentaliști din Statele Unite . ^[97] Alte utilizări, mai vechi, ale „răpirii” au fost pur și simplu ca termen pentru orice unire mistică cu Dumnezeu sau pentru viața veșnică în Rai cu Dumnezeu. ^[98]

Există puncte de vedere diferite între creștini cu privire la momentul întoarcerii lui Hristos, cum ar fi dacă aceasta va avea loc într-un eveniment sau două, și semnificația adunării aeriene descrise în 1 Tesaloniceni 4. Mulți creștini nu subscriu concepțiilor teologice orientate spre răpire. Deși termenul „răpire” este derivat din textul Vulgatei latine din 1 Tes. 4:17 — „vom fi prinși”, (latină: rapiemur), catolici , precum și ortodocșii răsăriteni , anglicanii , luteranii și majoritatea creștinilor reformați, nu folosesc în general „răpire” ca termen teologic specific și nici unul dintre aceste organisme nu subscrie la concepțiile teologice premilenialiste dispensaționaliste asociate cu utilizarea acestuia, dar cred în fenomenul – în primul rând în sensul adunării aleșilor cu Hristos în Raiul după a Doua Sa Venire. ^{[99] [100] [101]} Aceste denominațiuni nu cred că un grup de oameni este lăsat în urmă pe pământ pentru o perioadă extinsă de Necaz după evenimentele din 1 Tesaloniceni 4:17. ^[102]

Teologia răpirii înainte de necaz a apărut în secolul al XVIII-lea, cu predicatorii puritani Creștere și Cotton Mather și a fost popularizată pe scară largă în anii 1830 de John Nelson Darby ^{[103] [104]} și Frații Plymouth [ ^105] și mai departe în Statele Unite. Statele prin difuzarea largă a Bibliei de referință Scofield la începutul secolului al XX-lea. ^[106] Unii, inclusiv Grant Jeffrey, susțin că un document anterior numit Ephraem sau Pseudo-Ephraem susținea deja o răpire înainte de necaz. ^[107]

Semne ale revenirii lui HristosEditați | ×

Biblia spune:

Când a spus aceste lucruri, în timp ce ei priveau, El a fost ridicat și un nor L-a luat dinaintea ochilor lor. Și, în timp ce priveau fix spre cer, în timp ce El se suia, iată doi bărbați stăteau lângă ei în haine albe, care au zis și ei: „Bărbați din Galileea, de ce stați cu privirea sus la cer? Același Isus, care a fost înălțat din tu în cer, vei veni la fel cum L-ai văzut mergând în cer”. [Fapte 1:9-11]

Mulți, dar nu toți, creștini cred:

1. Venirea lui Hristos va fi instantanee și la nivel mondial. ^[108] „Căci precum fulgerul vine de la răsărit și fulgeră spre apus, tot așa va fi și venirea Fiului Omului”. ~ Matei 24:27
2. Venirea lui Hristos va fi vizibilă tuturor. ^[109] „Atunci semnul Fiului Omului se va arăta în cer și atunci toate semințiile pământului se vor plânge și vor vedea pe Fiul Omului venind pe norii cerului cu putere și mare slavă”. Matei 24:30
3. Venirea lui Hristos va fi auzită. ^[110] „Și va trimite pe îngerii Săi cu un sunet mare de trâmbiță și vor aduna pe aleșii Lui din cele patru vânturi, de la un capăt la altul al cerului”. Matei 24:31
4. Învierea celor drepți va avea loc mai întâi. ^[111] „Căci Domnul Însuși Se va coborî din cer cu strigăte, cu glas de arhanghel și cu trâmbița lui Dumnezeu. Și cei morți în Hristos vor învia întâi”. ~ 1 Tesaloniceni 4:16
5. Într-un singur eveniment, cei mântuiți care sunt în viață la venirea lui Hristos vor fi prinși împreună cu cei înviați pentru a-L întâlni pe Domnul în văzduh. ^[112] „Atunci noi, cei vii și care rămânem, vom fi răpiți împreună cu ei în nori pentru a-L întâlni pe Domnul în văzduh. Și astfel vom fi mereu cu Domnul”. ~ 1 Tesaloniceni 4:17

Contrafaceri din ultima ziEditați | ×

În Matei 24 , Isus afirmă:

Căci atunci va fi necaz mare, cum n-a mai fost de la începutul lumii până în acest timp, nici nu va mai fi. Căci se vor ridica hristoși mincinoși și profeți mincinoși și vor face semne mari și minuni pentru a înșela, dacă este posibil, chiar și pe cei aleși. [Matei 24:21, 24 NKJV]

Acești Hristoși mincinoși vor face semne mari și nu sunt oameni obișnuiți „Căci sunt duhuri de demoni, care fac semne, care ies la împărații pământului și ai întregii lumi, ca să-i adune la bătălia acelei mari zile a lui Dumnezeu. Atotputernic.” (Apocalipsa 16:14) Îngerii lui Satan vor apărea, de asemenea, ca duhovnici evlavioși, iar Satana va apărea ca un înger al luminii. ^[113] „Căci aceștia sunt apostoli mincinoși, lucrători înșelatori, care se prefac în apostoli ai lui Hristos. Și nu este de mirare! Căci Satana însuși se preface într-un înger al luminii. De aceea, nu este mare lucru dacă slujitorii lui se prefac și ei în slujitori ai lui Hristos. dreptate, al cărei sfârșit va fi după faptele lor.” (2 Corinteni 11:13–15)

Nunta MieluluiEditați | ×

După ce Isus își întâlnește urmașii „în văzduh”, are loc nunta Mielului : „Să ne bucurăm și să ne bucurăm și să-i dăm slavă, căci nunta Mielului a venit și soția lui s-a pregătit. i s-a dat să fie îmbrăcată în in subțire, curat și strălucitor, căci inul subțire este faptele drepte ale sfinților” [Apocalipsa 19:7-8]. Hristos este reprezentat în toată Apocalipsa ca „Mielul”, simbolizând dăruirea vieții sale ca jertfă ispășitoare pentru oamenii lumii, așa cum mieii au fost jertfiți pe altar pentru păcatele lui Israel. „Soția” lui pare să reprezinte poporul lui Dumnezeu, pentru că ea este îmbrăcată în „faptele drepte ale sfinților”. Pe măsură ce căsătoria are loc, în cer are loc o mare sărbătoare care implică un „

Doctrina învierii este anterioară creștinismuluiEditați | ×

Cuvântul înviere provine din latinescul resurrectus, care este participiul trecut al lui resurgere, adică a învia din nou.Deși doctrina învierii vine în prim-plan în Noul Testament, ea este anterioară erei creștine. Există o referire aparentă la înviere în cartea lui Iov, unde Iov spune: „Știu că mântuitorul meu trăiește și că va sta în ziua din urmă pe pământ. Și deși… viermii distrug acest trup, totuși în trupul meu îl voi vedea pe Dumnezeu” [Iov 19:25–27]. Din nou, profetul Daniel scrie: „Mulți dintre cei ce dorm în țărâna pământului se vor trezi, unii pentru viața veșnică, alții pentru rușine și disprețul veșnic” [Daniel 12:2]. Isaia spune: “Morții tăi vor trăi. Împreună cu trupul meu mort, se vor ridica. Trezește-te și cânta, tu, care locuiești în țărână, că roua ta este ca roua ierburilor și pământul va izgoni pe morți” [Isaia. . 26:19].

Această credință era încă obișnuită în rândul evreilor din timpul Noului Testament, așa cum este exemplificat de pasajul care relatează învierea lui Lazăr din morți. Când Isus i-a spus surorii lui Lazăr, Marta, că Lazăr va învia, ea a răspuns: „Știu că va învia în învierea din ziua de apoi” [Ioan 11:24]. De asemenea, una dintre cele două ramuri principale ale așezământului religios evreiesc, fariseii, a crezut și a învățat învierea viitoare a trupului [cf Fapte 23:1–8].

Două învieriEditați | ×

O interpretare a Noului Testament este înțelegerea faptului că vor exista două învieri. Apocalipsa spune: „Ferice și sfânt este cel ce are parte la prima înviere. Peste aceștia, moartea a doua nu are putere, ci vor fi preoți ai lui Dumnezeu și ai lui Hristos și vor împărăți cu el o mie de ani” [Apocalipsa 20 :6]. Ceilalți morți „n-au mai trăit până la sfârșitul celor o mie de ani” [Apocalipsa 20:5].

În ciuda acestui fapt, există diverse interpretări:

Conform poziției premilenare post-tribulaționale, vor exista două învieri fizice, separate de o mie de ani literali (una în A Doua Venire împreună cu Răpirea ; alta după o domnie literală de 1.000 de ani).

Potrivit pre-tribulațioștilor premilenari, vor mai exista trei învieri fizice (una în Răpire la începutul necazului; alta în a Doua Venire la necazul final; și ultima după o domnie literală de 1.000 de ani). Ei susțin că prima înviere include învierea în Răpire și că învierea în a Doua Venire, a doua înviere, va avea loc după domnia de 1.000 de ani.

Conform celor de la mijlocul necazului premilenial, de asemenea, vor exista trei învieri fizice (una în răpirea la mijlocul necazului; alta în a doua venire la sfârșitul necazului; și ultima după o domnie literală de 1.000 de ani). Și prima înviere ar fi învierea în Răpire, iar învierea în a Doua Venire, a doua înviere, ar fi după domnia de 1.000 de ani.

Conform poziției amilene, vor fi doar două învieri. Prima înviere ar fi într-un sens spiritual (învierea sufletului), conform lui Pavel și Ioan ca participare, chiar acum, la învierea lui Hristos prin credință și botez, conform Coloseni 2:12 și Coloseni 3:1 ca care a avut loc în cadrul mileniului interpretat ca o perioadă nedeterminată între întemeierea Bisericii și a doua venire a lui Hristos, a doua înviere ar fi învierea generală (învierea trupului) care va avea loc în momentul întoarcerii lui Isus. ^[114]

Corpul învieriiEditați | ×

Autorii Evangheliei au scris că trupurile noastre de înviere vor fi diferite de cele pe care le avem acum. Isus a spus: „La înviere, ei nici nu se căsătoresc, nici nu se căsătoresc, ci sunt ca îngerii lui Dumnezeu din ceruri” [Mt 22:30]. Pavel adaugă: „Așa este și învierea morților: trupul  … este semănat ca trup firesc; a înviat ca trup duhovnicesc” [1 Corinteni 15:42–44].

Conform Catehismului Bisericii Catolice , trupul după înviere este schimbat într-un trup spiritual, nepieritor:

[999] Hristos a înviat cu propriul său trup: „Vezi mâinile mele și picioarele mele, că eu sunt eu” [553]; dar nu s-a întors la o viaţă pământească. Deci, în el, „toți vor învia cu trupurile lor pe care le poartă acum”, dar Hristos „va schimba trupul nostru smerit ca să fie asemenea trupului Lui glorios”, într-un „corp spiritual” [554] ^[115]

În unele tradiții antice, s-a susținut că persoana va fi înviată în același loc în care a murit și a fost îngropată (la fel ca în cazul învierii lui Isus). De exemplu, în biografia medievală timpurie a Sfântului Columba scrisă de Adomnan din Iona , Columba profețește la un moment dat unui pocăit de la mănăstirea din Iona că învierea sa va avea loc în Irlanda și nu în Iona, iar acest pocăit a murit mai târziu la o mănăstire. în Irlanda și a fost îngropat acolo ^[116]

Alte vederiEditați | ×

Deși Martin Luther a crezut și a învățat personal învierea morților în combinație cu somnul sufletului , aceasta nu este o învățătură curentă a luteranismului și majoritatea luteranilor cred în mod tradițional în învierea trupului în combinație cu sufletul nemuritor . ^[117]

Mai multe biserici, cum ar fi anabaptiștii și sociienii reformei, apoi Biserica adventistă de ziua a șaptea , christadelphiens , martorii lui Iehova și teologii din diferite tradiții resping ideea nemuririi unui suflet non-fizic ca un vestigiu al neoplatonismului și al altora. tradiții păgâne . În această școală de gândire, morții rămân morți (și nu progresează imediat într-un Rai , Iad sau Purgatoriu ) până când apare o înviere fizică a unora sau a tuturor morților la sfârșitul timpului. Unele grupuri, Christadelphiensîn special, consideră că nu este o înviere universală și că în acest moment de înviere va avea loc Judecata de Apoi. ^[118]

ArmaghedonEditați | ×

Megiddo este menționat de douăsprezece ori în Vechiul Testament , de zece ori cu referire la orașul antic Megiddo și de două ori cu referire la „câmpia lui Megiddo”, cel mai probabil însemnând pur și simplu „câmpia de lângă oraș”. ^[119] Niciunul dintre aceste pasaje din Vechiul Testament nu descrie orașul Megiddo ca fiind asociat cu vreo credință profetică anume. Singura referință din Noul Testament la orașul Armaghedon găsită în Apocalipsa 16:16, de asemenea, nu menționează în mod specific vreo armată care ar fi prezis să se adună într-o zi în acest oraș, ci, în schimb, pare să prezică doar că „ei (vor aduna) pe regi împreună. la …. Armaghedon”. ^[120]Totuși, textul pare să implice, pe baza textului din pasajul anterior din Apocalipsa 16:14, că scopul acestei adunări de regi în „locul numit Armaghedon” este „pentru războiul zilei mari a lui Dumnezeu, Atotputernic”. Din cauza limbajului aparent extrem de simbolic și chiar criptic al acestui singur pasaj al Noului Testament, unii savanți creștini ajung la concluzia că Muntele Armaghedon trebuie să fie un loc idealizat. ^[121] RJ Rushdoony spune: „Nu există munți din Megiddo, doar Câmpiile lui Megiddo. Aceasta este o distrugere deliberată a viziunii oricărei referiri literale la locul respectiv”. ^[122] Alți savanți, inclusiv CC Torrey , Moed ebraic ( מועד ), care înseamnă „adunare”. Astfel, „Armagedon” ar însemna „Muntele Adunării”, despre care Iordania spune că este „o referire la adunarea de la Muntele Sinai și la înlocuitorul ei, Muntele Sion”. ^[121]

Punctul de vedere tradițional interpretează această profeție biblică ca fiind un simbol al progresului lumii către „ziua cea mare a lui Dumnezeu, Atotputernicul” în care marele munte care se profilează al mâniei drepte și sfinte a lui Dumnezeu este revărsat împotriva păcătoșilor nepocăiți, conduși de Satana, într-o confruntare finală literală de la capătul lumii. Armaghedonul este numele simbolic dat acestui eveniment pe baza referințelor din scripturi referitoare la distrugerea divină a dușmanilor lui Dumnezeu. Metoda hermeneutică susține această poziție făcând referire la Judecătorii 4 și 5, unde Dumnezeu distruge în mod miraculos pe dușmanul aleșilor Săi, Israel, la Meghiddo, numită și Valea lui Iosafat . ^{[ necesită citare ]}

Savantul creștin William Hendriksen spune:

Din această cauză, Har Magedon este simbolul fiecărei bătălii în care, atunci când nevoia este cea mai mare și credincioșii sunt asupriți, Domnul Își dezvăluie brusc puterea în interesul poporului Său în necaz și învinge dușmanul. Când cei 185.000 ai lui Sanherib sunt uciși de Îngerul lui Iehova, aceasta este o umbră a ultimei Har-Magedon. Când Dumnezeu dă unui pumn de Macabei o victorie glorioasă asupra unui inamic care îl depășește cu mult numeric, acesta este un tip de Har-Magedon. Dar adevăratul, marele, finalul Har Magedon coincide cu timpul micului anotimp al lui Satan. Atunci lumea, sub conducerea lui Satana, a guvernului anti-creștin și a religiei anti-creștine – balaurul, fiara și profetul mincinos – este adunată împotriva Bisericii pentru lupta finală, iar nevoia este cea mai mare; când copiii lui Dumnezeu, asupriți din toate părțile, strigă după ajutor; apoi, deodată, Hristos se va arăta pe norii slavei pentru a-și elibera poporul; adică Har-Magedon.^[123]

Milenialismul (din mileniu , latină pentru „o mie de ani”) sau chiliasmul (din echivalentul grecesc ), este credința că o Epocă de Aur sau Paradis va avea loc pe Pământ înainte de judecata finală și viitoarea stare veșnică a „ Lumii Vino ”.

Milenarismul creștin s-a dezvoltat dintr-o interpretare creștină a apocalipticismului evreiesc . Gândirea creștină milenară se bazează în primul rând pe Cartea Apocalipsei, în special 20:1–6, ^{[ citare necesară ]} care descrie viziunea unui înger care a coborât din cer cu un lanț mare și o cheie către o groapă fără fund și l-a capturat pe Satana, întemniţându-l o mie de ani:

El a apucat balaurul, acel șarpe străvechi, care este Diavolul și Satana, l-a legat o mie de ani și l-a aruncat în groapă și l-a închis și pecetluit peste el, ca să nu mai înșele neamurile, până la o mie de ani. ani s-au terminat. După aceea, trebuie lăsat să iasă puțin timp.

—  Apoc. 20:2–3

Cartea Apocalipsei descrie apoi o serie de judecători care sunt așezați pe tronuri, precum și viziunea lui despre sufletele celor care au fost tăiați capul pentru mărturia lor în favoarea lui Isus și respingerea semnului fiarei. Aceste suflete:

a înviat și a domnit cu Hristos o mie de ani. ( Restul morților nu au înviat până la sfârșitul celor o mie de ani.) Aceasta este prima înviere. Fericiți și sfinți sunt cei care participă la prima înviere. Peste aceștia moartea a doua nu are putere, ci ei vor fi preoți ai lui Dumnezeu și ai lui Hristos și vor domni cu el o mie de ani

—  Apocalipsa 20:4–6

Astfel, Apocalipsa caracterizează un mileniu în care Hristos și Tatăl vor domni asupra unei teocrații a celor drepți. Deși există o abundență de referințe biblice la o astfel de împărăție a lui Dumnezeu în Vechiul și Noul Testament, aceasta este singura referință din Biblie la o astfel de perioadă care durează o mie de ani. Credința literală într-o domnie de o mie de ani a lui Hristos este o dezvoltare ulterioară a creștinismului, deoarece nu pare să fi fost prezentă în textele secolului I. ^[124]

Satana a fost eliberatEditați | ×

Potrivit Bibliei, epoca milenară a păcii aproape închide istoria planetei Pământ. Totuși, povestea nu s-a încheiat încă: „Când se vor împlini cei o mie de ani, Satana va fi eliberat din închisoarea lui și va ieși să înșele neamurile care sunt în cele patru colțuri ale pământului, Gog și Magog, ca să-i adune împreună. la luptă, al cărui număr este ca nisipul mării”. [Apocalipsa 20:7–8]

Există discuții continue cu privire la identitatea lui Gog și Magog . În contextul pasajului, ele par să echivaleze cu ceva de genul „est și vest”. Există totuși un pasaj în Ezechiel, în care Dumnezeu îi spune profetului: „Îndreptați-vă fața împotriva lui Gog, din țara lui Magog, prințul lui Roș, Meșec și Tubal, și proorocește împotriva lui”. [Ezechiel 38:2] Gog, în acest caz, este numele unei persoane din țara Magog, care este conducător („prinț”) peste regiunile Roș, Meșec și Tubal. Ezechiel spune despre el: „Veți urca, venind ca o furtună, acoperind țara ca un nor, tu și toată oștile tale și multe popoare cu tine…” [Ezechiel 38:2]

În ciuda acestei uriașe demonstrații de forță, bătălia va fi de scurtă durată, pentru că Ezechiel, Daniel și Apocalipsa spun toți că această ultimă încercare disperată de a distruge poporul și cetatea lui Dumnezeu se va sfârși într-un dezastru: „Îl voi aduce la judecată. cu ciumă și vărsare de sânge. Voi ploua peste el și peste oștile lui și peste multele popoare care sunt cu el: ploaie inundabilă, grindină mare, foc și pucioasă.” [Ezechiel 38:22] Apocalipsa concordă: „Fac a coborât de la Dumnezeu din cer și i-a mistuit”. [Apocalipsa 20:9] S-ar putea ca imaginile cu focul care plouă să fie o viziune străveche a armelor moderne, alții ar spune o intervenție supranaturală a lui Dumnezeu, alții totuși că se referă la evenimente din istorie, iar unii ar spune că sunt simbolice. de idei mai mari şi nu trebuie interpretate literal.

Judecata de ApoiEditați | ×

În urma înfrângerii lui Gog, începe judecata de apoi: „Diavolul, care i-a înșelat, a fost aruncat în iazul de foc și pucioasă, unde se află fiara și proorocul mincinos, și vor fi chinuiți zi și noapte în vecii vecilor” [ Apoc. 20:10]. Satana se va alătura lui Antihrist și falsului profet , care au fost condamnați la lacul de foc la începutul mileniului.

În urma trimiterii lui Satana în lacul de foc, urmașii lui vin pentru judecată. Aceasta este „a doua înviere”, iar toți cei care nu au făcut parte din prima înviere la venirea lui Hristos se ridică acum pentru judecată:

Am văzut un mare tron ​​alb și pe Cel ce stătea pe el, de la a cărui față au fugit pământul și cerul și nu s-a găsit loc pentru ei. Și marea a dat pe morții care erau în ea, iar Moartea și Hades i-au dat pe morții care erau în ei. Și au fost judecați, fiecare după faptele lui. Și Moartea și Hades au fost aruncați în iazul de foc. Aceasta este a doua moarte. Și oricine nu a fost găsit scris în Cartea Vieții a fost aruncat în iazul de foc [Apocalipsa 20:11,13-15]

.

Ioan scrisese mai devreme: „Ferice și sfânt este cel ce are parte la prima înviere; peste aceștia moartea a doua nu are putere” [Apocalipsa 20:6]. Cei care sunt incluși în Înviere și Răpire sunt excluși de la judecata finală și nu sunt supuși celei de-a doua morți . Datorită descrierii scaunului pe care stă Domnul, această judecată finală este adesea denumită Judecata Marelui Tron Alb .

Un factor decisiv în Judecata de Apoi va fi întrebarea dacă lucrările de îndurare corporale au fost sau nu practicate în timpul vieții. Ei apreciază drept importante acte de caritate. Așadar, și conform izvoarelor biblice (Mt 5, 31–46), conjuncția Judecății de Apoi și a lucrărilor de milă este foarte frecventă în tradiția picturală a artei creștine. ^[125]

Dar, în conformitate cu promisiunea Lui, așteptăm ceruri noi și un pământ nou, unde neprihănirea este acasă. ^[127]

Noul IerusalimEditați | ×

Accentul se îndreaptă către un oraș în special, Noul Ierusalim. Încă o dată, vedem imaginea căsătoriei: „Eu, Ioan, am văzut cetatea sfântă, Noul Ierusalim, coborându-se din ceruri de la Dumnezeu, pregătită ca o mireasă împodobită pentru bărbatul ei” [Apoc 21:2]. În Noul Ierusalim, Dumnezeu „va locui cu ei și ei vor fi poporul Lui, și Dumnezeu Însuși va fi cu ei și va fi Dumnezeul lor…” [Apocalipsa 21:3]. Drept urmare, „nu există nici un templu în el, căci Domnul Dumnezeu Atotputernicul și Mielul sunt templul lui”. Nici nu este nevoie ca soarele să-și dea lumina, „căci slava lui Dumnezeu a luminat-o și Mielul este lumina lui” [Apocalipsa 21:22–23]. Orașul va fi, de asemenea, un loc de mare pace și bucurie, căci „Dumnezeu va șterge orice lacrimă din ochii lor. Nu va mai fi moarte, nici întristare, nici plâns, și nu va mai fi durere, pentru lucrurile de mai înainte. au trecut” [Apocalipsa 21:4].

DescriereEditați | ×

Orașul însuși are un zid mare cu douăsprezece porți în el, care nu sunt niciodată închise și pe care au scris numele celor douăsprezece seminții ale lui Israel . Fiecare dintre porți este făcută dintr-o singură perlă și există un înger în picioare în fiecare. Zidul are și douăsprezece temelii care sunt împodobite cu pietre prețioase, iar pe temelii sunt scrise numele celor doisprezece apostoli. Porțile și fundațiile sunt adesea interpretate ^{[ de cine? ]} ca simbolizând poporul lui Dumnezeu înainte și după Hristos.

Orașul și străzile sale sunt aur curat, dar nu ca aurul pe care îl cunoaștem, pentru că acest aur este descris ca fiind ca sticla limpede. Orașul are formă pătrată și are douăsprezece mii de stadii lungime și lățime (1500 mile). Dacă acestea sunt comparabile cu măsurătorile pământești, orașul va acoperi o suprafață de aproximativ jumătate din dimensiunea Statelor Unite adiacente. Înălțimea este aceeași cu lungimea și lățimea și, deși acest lucru i-a determinat pe majoritatea oamenilor să tragă concluzia că are forma unui cub, ar putea fi și o piramidă .

Copacul vietiiEditați | ×

Orașul are un râu care iese „din tronul lui Dumnezeu și al Mielului” ^[129] Lângă râu este pomul vieții, care dă douăsprezece roade și își dă roadele în fiecare lună. Ultima dată când am văzut pomul vieții a fost în Grădina Edenului [Geneza 2:9]. Dumnezeu i-a alungat pe Adam și pe Eva din grădină, păzindu-o cu heruvimi și cu o sabie aprinsă, pentru că a dat viață veșnică celor care au mâncat din ea ^[130] În Noul Ierusalim, pomul vieții reapare și toată lumea din oraș are acces la acesta. Geneza spune că pământul a fost blestemat din cauza păcatului lui Adam, ^[131] dar autorul lui Ioan scrie că în Noul Ierusalim, „nu va mai fi blestem”. ^[132]

Dicționarul evanghelic de teologie (Baker, 1984) spune:

Simbolismul bogat ajunge dincolo de imaginațiile noastre cele mai fine, nu numai la viziunea beatifică, ci și la o existență reînnoită, veselă, harnică, ordonată, sfântă, iubitoare, veșnică și abundentă. Poate cel mai emoționant element din descriere este ceea ce lipsește: nu există templu în Noul Ierusalim, „pentru că Domnul Dumnezeu Atotputernicul și Mielul sunt templul lui”. Depășind cu mult așteptările iudaismului, această omisiune declarată semnalează reconcilierea finală.