Shinto

Shinto

De la Wikipedia, enciclopedia liberă

Pentru alte utilizări, veziShinto (dezambiguizare).

Thetoriipoarta spreAltarul Itsukushimaîn prefectura Hiroshima, Japonia, unul dintre cele mai cunoscute exemple de torii din țară.[1]Torii marchează intrarea în sanctuarele șintoiste și sunt simboluri recunoscute ale religiei.
Shinto (japonez:神道,romanizat: Shintō) este areligiecare a avut originea inJaponia. Clasificat ca unreligie din Asia de Estdesavanţii de religie, practicanții săi îl consideră adesea ca al Japonieireligie indigenăsi ca areligia naturii. Savanții îi numesc uneori pe practicanții șintoiști, deși adepții folosesc rar acest termen ei înșiși. Shinto nu are o autoritate centrală în control și există multă diversitate între practicanți.
Shinto estepoliteistși se învârte în jurulkami, entități supranaturale despre care se crede că locuiesc toate lucrurile. Legătura dintre kami și lumea naturală a dus la luarea în considerare a Shintoismuluianimist. Kami sunt adorați lakamidanaaltare de uz casnic, altare de familie șijinjasanctuare publice. Aceștia din urmă sunt încadrați de preoți, cunoscuți cakannushi, care supraveghează ofertele de mâncare și băutură către specificul kami consacrat în acea locație. Acest lucru se face pentru a cultiva armonia dintre oameni și kami și pentru a solicita binecuvântarea acestuia din urmă. Alte ritualuri comune includkaguradansuri,ritualuri de trecere, și festivaluri de sezon. Altarele publice facilitează forme dedivinaţieși furnizarea de obiecte religioase, cum ar fiamulete, către adepții religiei. Shinto pune un accent conceptual major pe asigurarea purității, în mare parte prin practici de curățare, cum ar fi spălarea rituală și îmbăierea, în special înainte de închinare. Puțin accent este pus pe anumite coduri morale sau anumite convingeri ale vieții de apoi, deși morții sunt considerați capabili să devină kami. Religia nu are un singur creator sau doctrină specifică și, în schimb, există într-o gamă diversă de forme locale și regionale.
Deși istoricii dezbat în ce moment este potrivit să ne referim la Shinto ca fiind o religie distinctă, venerația kami a fost urmărită încă din Japonia.perioada Yayoi(300 î.Hr. până la 300 EC), deși s-a sugerat că conceptul poate fi mai vechi decât atât.budisma intrat în Japonia la sfârșitul anuluiperioada Kofun(300 până la 538 d.Hr.) și s-au răspândit rapid.Sincretizarea religioasăa făcut ca adorarea kami și budismul să fie inseparabile funcțional, un proces numitshinbutsu-shūgō. Kami a ajuns să fie privit ca parte aCosmologie budistăși erau din ce în ce mai reprezentați antropomorf. Cea mai veche tradiție scrisă cu privire la închinarea kami a fost înregistrată în secolul al VIII-leaKojikișiNihon Shoki. În secolele următoare, shinbutsu-shūgō a fost adoptat de casa imperială a Japoniei. In timpulEra Meiji(1868-1912), Japonianaţionalistconducerea a alungat influența budistă din cultul kami și s-a formatShinto de stat, pe care unii istorici îl consideră originea șintoismului ca religie distinctă. Altarele au intrat sub influența guvernamentală tot mai mare, iar cetățenii au fost încurajați să se închineîmpăratca un kami. Odată cu formareaImperiul Japonezla începutul secolului al XX-lea, Shinto a fost exportat în alte zone din Asia de Est. În urma înfrângerii Japoniei înAl doilea război mondial, Shinto a fost formalseparat de stat.
Shinto se găsește în principal în Japonia, unde există aproximativ 100.000 de altare publice, deși practicanții se găsesc și în străinătate. Din punct de vedere numeric, este cea mai mare religie a Japoniei, a doua fiind budismul. Cea mai mare parte a populației țării participă atât la activități șintoiste, cât și la activități budiste, în special la festivaluri, reflectând o viziune comună încultură japonezăcă convingerile și practicile diferitelor religii nu trebuie să fie exclusive. Aspecte de Shinto au fost încorporate în diverseNoile mișcări religioase japoneze.
Cuprins
• 1Definiție
◦ 1.1Categorizare
◦ 1.2Etimologie
• 2Credințe
◦ 2.1Kami
◦ 2.2Cosmogonie
◦ 2.3Cosmologie și viața de apoi
◦ 2.4Puritate și impuritate
◦ 2.5Kannagara, morala si etica
• 3Practică
◦ 3.1Altare
▪ 3.1.1Preoţia şimiko
▪ 3.1.2Vizite la sanctuare
◦ 3.2Haraeșihōbei
◦ 3.3Altare de acasă
◦ 3.4Ema, divinație și amulete
◦ 3.5Kagura
◦ 3.6Festivaluri
◦ 3.7Ritualuri de trecere
◦ 3.8Mediumnia spirituală și vindecarea
• 4Istorie
◦ 4.1Dezvoltare timpurie
◦ 4.2perioada Nara
◦ 4.3Era Meiji și Imperiul Japoniei
◦ 4.4După război
• 5Demografie
◦ 5.1În afara Japoniei
• 6Vezi si
• 7Referințe
◦ 7.1Citate
◦ 7.2Surse
• 8Lectură în continuare
• 9linkuri externe
Definiție[Editați | ×]

O poartă torii către Altarul Yobito (Yobito-jinja) din orașul Abashiri, Hokkaido
Nu există o definiție universal acceptată pentru Shinto.[2]Cu toate acestea, autorii Joseph Cali și John Dougill au afirmat că, dacă ar exista „o singură definiție amplă a Shinto” care ar putea fi prezentată, ar fi că „Shinto este o credință înkami„, entitățile supranaturale aflate în centrul religiei.[3]JaponologulHelen Hardacrea declarat că „Shinto cuprinde doctrine, instituții, ritualuri și viața comunală bazate pe închinarea kami”.[4]în timp ce savantul în religie, Inoue Nobutaka, a observat că termenul a fost „deseori folosit” în „referire la închinarea kami și la teologii, ritualuri și practici asociate”.[5]Diferiți savanți s-au referit la practicanții șintoistilor drept șintoiști, deși acest termen nu are o traducere directă înlimba japoneza.[6]
Cercetătorii au dezbătut în ce moment al istoriei este legitim să începem să vorbim despre Shinto ca un fenomen specific. Savantul religiei,Ninian Smart, a sugerat că s-ar putea „vorbi despre religia kami a Japoniei, care a trăit simbiotic cu budismul organizat și abia mai târziu a fost instituționalizată ca șintoism”.[7]În timp ce diverse instituții și practici asociate acum cu Shinto existau în Japonia până în secolul al VIII-lea,[8]diverși savanți au susținut că Shinto, ca religie distinctă, a fost în esență „inventată” în timpul secolului al XIX-lea, în Japonia.Era Meiji.[9]Savantul în religie, Brian Bocking, a subliniat că, mai ales atunci când se ocupă de perioadele anterioare erei Meiji, termenul Shinto ar trebui „abordat cu prudență”.[10]Inoue Nobutaka a declarat că „Shinto nu poate fi considerat ca un singur sistem religios care a existat din perioada antică până în perioada modernă”.[11]în timp ce istoricul,Kuroda Toshio, a remarcat că „înainte de vremurile moderne Shinto nu exista ca religie independentă”.[12]
Categorizare[Editați | ×]
Mulți savanți descriu Shinto ca fiind unreligie.[13]Cu toate acestea, unii practicanți preferă să vadă Shinto ca pe o „mode”,[14]caracterizându-l astfel mai mult ca obicei sautradiţiedecât religia,[15]parțial ca o pretenție pentru a încerca să ocoliți japonezii modernisepararea religiei de statși restabilirea legăturilor istorice ale Shinto cu statul japonez.[16]Mai mult, religia ca concept a apărut în Europa și multe dintre conotațiile pe care le are termenulcultura occidentală„nu aplicați cu ușurință” pentru Shinto.[17]Spre deosebire de religiile cunoscute în țările occidentale, cum ar ficreştinismșiislam, Shinto nu are un singur fondator,[18]nici un singur text canonic.[19]Religiile occidentale tind să accentueze exclusivitatea, dar în Japonia, de mult timp a fost considerat acceptabil să se practice diferite tradiții religioase simultan.[20]Prin urmare, religia japoneză este înaltpluralist.[21]Shinto este adesea citat alăturibudismca una dintre cele două religii principale ale Japoniei,[22]iar cele două diferă adesea în focalizare, budismul subliniind ideea de a transcende cosmosul, pe care îl consideră plin de suferință, în timp ce Shinto se concentrează pe adaptarea la cerințele pragmatice ale vieții.[23]Shinto a integrat elemente din tradițiile religioase importate în Japonia din Asia continentală, cum ar fi budismul,Confucianismul,taoismul, șidivinație chinezăpractici.[24]Are multe asemănări cu altelereligii din Asia de Est, în special prin credința sa în multe zeități.[25]
Unii cercetători sugerează să vorbim despre tipuri de Shintō, cum ar fi șintito populare, Shintō populare, Shintō domestice, Shintō sectari, casa imperială Shintō, altarul Shintō, Shintō de stat, noile religii Shintō etc., în loc să privim Shintō ca o singură entitate. Această abordare poate fi utilă, dar ridică întrebarea ce se înțelege prin „Shinto” în fiecare caz, mai ales că fiecare categorie încorporează sau a încorporat elemente budiste, confucianiste, taoiste, religioase populare și alte elemente.
— Savant în religie Brian Bocking[26]
Savanții religiei au dezbătut cum să clasifice Shinto. Inoue a considerat-o parte din „familia religiilor din Asia de Est”.[27]FilosofulStuart DB Pickena sugerat ca Shinto să fie clasificat drept areligie mondială,[28]în timp ce istoriculH. Byron Earharta numit-o „religie majoră”.[29]La începutul secolului 21 a devenit din ce în ce mai frecvent ca practicanții să numească Shinto areligia naturii.[30]De asemenea, este adesea descris ca unreligie indigenă,[31]deși acest lucru generează dezbateri asupra diferitelor definiții diferite ale „indigenilor” în contextul japonez.[32]Noțiunea de Shinto ca „religie indigenă” a Japoniei a izvorât din creșterea naționalismului modern înperioada Edopână în epoca Meiji;[33]acest punct de vedere a promovat ideea că originile Shinto au fost preistorice și că a reprezentat ceva de genul „voinței de bază a culturii japoneze”.[34]Proeminentul teolog șintoist Sokyo Ono, de exemplu, a spus că închinarea kami a fost „o expresie” a „credinței rasiale native” japoneze care a apărut în zilele mistice ale antichității îndepărtate” și că este „la fel de indigenă ca și oamenii care au adus națiunea japoneză”. în existență”.[35]Mulți savanți consideră această clasificare ca fiind inexactă. Earhart a remarcat că Shinto, absorbind multă influență chineză și budistă, era „prea complex pentru a fi etichetat simplu” drept „religie indigenă”.[29]
Există variații locale substanțiale în modul în care este practicat Shinto;[36]antropologul John K. Nelson a remarcat că „nu este o entitate unificată, monolitică, care are un singur centru și sistem propriu”.[32]Diferite tipuri de ShintoAu fost identificate. „Hrine Shinto” se referă la practicile centrate în jurul altarelor,[37]și „Sintoism domestic” la modurile în care kami sunt venerați în casă.[38]Unii savanți au folosit termenul „Folk Shinto” pentru a desemna practicile Shinto localizate,[39]sau practici în afara unui cadru instituționalizat.[32]În diferite epoci ale trecutului, a existat și o „Shinto de stat„, în care credințele și practicile șintoiste erau strâns legate de statul japonez.[37]Reprezentând „un termen portmanteau” pentru multe tradiții variate din Japonia, termenul „shinto” este similar cu termenul „hinduism”, folosit pentru a descrie tradiții variate din Asia de Sud.[40]
Etimologie[Editați | ×]

O poartă torii laTakachiho-gawaraaltar aproapeKirishima,Prefectura Kagoshima, care este asociat cu povestea mitologică aNinigi-no-Mikotoluicoborâre pe pământ.
Termenul Shinto este adesea tradus în engleză ca „calea kami”.[41]deși semnificația sa a variat de-a lungul istoriei japoneze.[42]Alți termeni sunt uneori folosiți sinonim cu „Shinto”; acestea includ kami no michi (神の道, „calea kami”), kannagara no michi (神ながらの道, de asemenea scris随神の道sau惟神の道, „calea kami din timpuri imemoriale”), Kodō (古道, „calea antică”), Daidō (大道, „calea mare”) și Teidō (帝道, „calea imperială”).[43]
Termenul Shinto derivă din combinația a două caractere chinezești:shen(神), care înseamnă „spirit” șidao(道), care înseamnă „cale”, „drum” sau „cale”.[44]Thechineztermenul Shendao a fost adoptat inițial în japoneză ca Jindō;[45]acesta a fost probabil folosit pentru prima dată ca termen budist pentru a se referi la zeități non-budiste.[46]Printre cele mai timpurii apariții cunoscute ale termenului Shinto în Japonia se află în textul secolului al VIII-lea,Nihon Shoki.[47]Aici, poate fi un termen generic pentru credința populară,[48]sau, alternativ, faceți referire la taoism, deoarece multe practici taoiste fuseseră recent importate din Asia continentală.[49]În aceste utilizări timpurii japoneze, cuvântul Shinto nu se aplica la o tradiție religioasă distinctă și nici la nimic unic japonez;[50]secolul al XI-leaKonjaku monogatarishuide exemplu, se referă la o femeie din China care practică Shinto și, de asemenea, la oamenii din India care se închină la kami, indicând că acești termeni erau folosiți pentru a descrie religiile din afara Japoniei.[51]
În Japonia medievală, închinarea kami era în general văzută ca făcând parte dinBudismul japonez, cu kami înșiși interpretați adesea caBuddhas.[52]În acest moment, termenul Shinto se referă din ce în ce mai mult la „autoritatea, puterea sau activitatea unui kami, fiind un kami sau, pe scurt, starea sau atributele unui kami”.[53]Apare sub această formă în texte precum Nakatomi no harai kunge șiShintōshūpovești.[53]ÎnDicţionar japonez portughezdin 1603, Shinto este definit ca referindu-se la „kami sau chestiuni legate de kami”.[54]Termenul Shinto a devenit comun în secolul al XV-lea.[55]În timpul perioadei Edo târzii,kokugakusavanții au început să folosească termenul Shinto pentru a descrie ceea ce credeau că este o tradiție japoneză străveche, durabilă și indigenă, care a precedat budismul; ei au susținut că șintoismul ar trebui folosit pentru a distinge cultul kami de tradiții precum budismul, taoismul și confucianismul.[56]Această utilizare a termenului Shinto a devenit din ce în ce mai populară începând cu secolul al XVIII-lea.[10]Termenul Shinto a fost folosit în mod obișnuit abia de la începutul secolului al XX-lea, când a înlocuit termenul taikyō („marea religie”) ca nume pentru religia de stat japoneză.[40]
Credințe[Editați | ×]
Kami[Editați | ×]
Articolul principal:Kami

O reprezentare artistică a kami Inari care apare unui bărbat
Shinto estepoliteist, implicând venerarea multor zeități cunoscute sub numele de kami,[57]sau uneori ca jingi.[58]Așa cum se întâmplă adesea în japoneză, aici nu se face distincție între singular și plural și, prin urmare, termenul kami se referă atât la kami individual, cât și la grupul colectiv de kami.[59]Deși lipsește o traducere directă în engleză,[60]termenul kami a fost uneori redat ca „zeu” sau „spirit”;[61]istoricul religieiJoseph Kitagawaa declarat că aceste traduceri în engleză au fost „destul de nesatisfăcătoare și înșelătoare”,[62]iar diverși savanți îndeamnă împotriva traducerii kami în engleză.[63]În japoneză, se spune adesea că existăopt milioanekami, un termen care conotă un număr infinit,[64]iar practicanții Shinto cred că sunt prezenți peste tot.[4]Ele nu sunt considerate caomnipotent,omniscient, sau neapăratnemuritor.[65]
Termenul kami este „fluid din punct de vedere conceptual”,[66]și „vag și imprecis”.[67]În japoneză se aplică adesea puterii fenomenelor care inspiră un sentiment de uimire și uimire în privitor.[68]Kitagawa s-a referit la aceasta drept „natura kami”, afirmând că el o crede „oarecum analogă” cu ideile occidentale alenuminossisacru.[62]Se vede că Kami locuiește atât pe cei vii, cât și pe cei morți, în materie organică și anorganică și în dezastre naturale precum cutremure, secete și ciumă;[3]prezența lor este observată în forțele naturale, cum ar fi vântul, ploaia, focul și soarele.[39]În consecință, Nelson a comentat că Shinto consideră „fenomenele reale ale lumii în sine” ca fiind „divine”.[69]Înțelegerea Shinto a kami a fost, de asemenea, caracterizată ca fiindanimist.[70]
În Japonia, kami au fost venerati încă din preistorie,[4]iar înperioada Yayoierau privite ca fiind informe și invizibile.[71]Numai sub influența budismului au fost reprezentați antropomorf;[72]statuile kami sunt cunoscute sub numele de shinzo.[73]Kami sunt de obicei asociate cu un loc specific, adesea unul care este remarcat ca o caracteristică proeminentă în peisaj, cum ar fi o cascadă, un munte, o stâncă mare sau un copac distinctiv.[74]Sunt numite obiecte fizice sau locuri în care se crede că kami au o prezențăshintai;[75]obiectele locuite de kami care sunt plasate în altar sunt cunoscute sub numele de go-shintai.[76]Obiectele alese în mod obișnuit în acest scop includ oglinzi, săbii, pietre, mărgele și tăblițe inscripționate.[77]Aceste go-shintai sunt ascunse de vederea vizitatorilor,[78]și poate fi ascuns în cutii, astfel încât nici preoții să nu știe cum arată.[75]
Se crede că Kami sunt capabili atât de fapte binevoitoare, cât și distructive;[79]dacă avertismentele despre buna conduită sunt ignorate, kami poate aplica pedepse numite shinbatsu, adesea sub formă de boală sau moarte subită.[80]Unii kami, denumiti magatsuhi-no-kami sau araburu kami, sunt priviți ca fiind în esență răuvoitori și distructivi.[81]Ofrande și rugăciuni sunt oferite kami pentru a-și câștiga binecuvântările și pentru a-i descuraja să se angajeze în acțiuni distructive.[3]Shinto caută să cultive și să asigure o relație armonioasă între oameni și kami și astfel cu lumea naturală.[82]Kami mai localizați pot fi supuși unor sentimente de intimitate și familiaritate din partea membrilor comunității locale care nu sunt îndreptate către kami mai răspândiți, cum ar fi Amaterasu.[83]Kami-ul unei anumite comunități este denumit ujigami-ul lor,[84]în timp ce cea a unei anumite case este yashikigami.[85]
Kami nu sunt considerațimetafizicdiferit de umanitate,[66]fiind posibil ca oamenii să devină kami.[60]Oamenii morți sunt uneori venerați ca kami, fiind considerați protectori sau figuri ancestrale.[86]Unul dintre cele mai proeminente exemple este cel alÎmpăratul Ōjin, care la moartea sa a fost consacrat ca kamiHachiman, considerat a fi un protector al Japoniei și un kami al războiului.[87]În cultura japoneză, strămoșii pot fi priviți ca o formă de kami.[88]În vestul Japoniei, termenuljigamieste folosit pentru a descrie kami-ul consacrat al unui fondator de sat.[89]În unele cazuri, ființele umane vii erau considerate și ca kami;[3]acestea se numeau akitsumi kami[90]sau arahito-gami.[91]În sistemul Shinto de stat din epoca Meiji, împăratul Japoniei a fost declarat kami,[60]în timp ce mai multe secte șintoiste și-au văzut și liderii ca kami vii.[60]

Un copac sacru vechi de 3000 de ani (shintai) din Altarul Takeo
Deși unii kami sunt venerați doar într-o singură locație, alții au sanctuare dedicate lor în multe zone ale Japoniei.[92]Hachiman, de exemplu, are în jur de 25.000 de altare dedicate lui.[39]Se numește actul de a înființa un nou altar pentru un kami care are deja unulbunrei(„împărțirea spiritului”).[93]Ca parte a acestuia, kami este invitat să intre într-un loc nou, unde poate fi venerat, cu ceremonia de plată cunoscută sub numele dekanjo.[92]Noul altar subsidiar este cunoscut sub numele de bunsha.[94]Nu se crede că kami individuali au puterea lor diminuată din cauza reședinței lor în mai multe locații și nu există o limită a numărului de locuri în care un kami poate fi consacrat.[92]În unele perioade, se percepeau taxe pentru dreptul de a consacra un anumit kami într-un loc nou.[92]Altarele nu sunt întotdeauna concepute ca structuri permanente.[4]
Se crede că mulți kami au mesageri, cunoscuți sub numele de kami no tsukai sau tsuka washime, iar aceștia sunt în general descriși ca având forme animale.[92]Mesagerul lui Inari, de exemplu, este descris ca o vulpe (kitsune),[95]în timp ce mesagerul lui Hachiman este un porumbel.[92]Cosmologia șintoistă include șibakemono, spirite care provoacă acte răuvoitoare.[96]Bakemono includepe mine,tengu,kappa,mononoke, șiyamanba.[96]Folclorul japonez include, de asemenea, credința în goryō sau onryō, spirite neliniștite sau răzbunătoare, în special a celor care au murit violent și fără rituri funerare adecvate.[97]Se crede că acestea provoacă suferință celor vii, ceea ce înseamnă că trebuie să fie liniștiți, de obicei prin rituri budiste, dar uneori prin consacrarea lor ca kami.[97]Alte figuri supranaturale japoneze includtanuki, creaturi asemănătoare animalelor care pot lua formă umană.[98]
Cosmogonie[Editați | ×]
Articole principale:AmenominakanushișiMitul creației japoneze

Izanami-nu-Mikoto siIzanagi-no-Mikoto, de Kobayashi Eitaku, sfârșitul secolului al XIX-lea
Originea kami-ului și a Japoniei însăși sunt descrise în două texte din secolul al VIII-lea,Kojikiși Nihon Shoki,[99]deși conturile pe care le furnizează diferă parțial.[100]Bazându-se în mare parte pe influența chineză,[101]aceste texte au fost comandate de elitele conducătoare pentru a-și legitima și consolida conducerea.[102]Deși niciodată nu a avut o importanță deosebită pentru viața religioasă japoneză,[103]la începutul secolului al XX-lea, guvernul a proclamat că relatările lor erau faptice.[104]
Kojiki povestește că universul a început cu ame-tsuchi, separarea elementelor luminoase și pure (ame, „rai”) de elementele grele (tsuchi, „pământ”).[105]Apoi au apărut trei kami:Amenominakanushi,Takamimusuhi nu Mikoto, șiKamimusuhi nu Mikoto. Au urmat alți kami, inclusiv un frate și o soră,IzanagișiIzanami.[106]Kami i-a instruit pe Izanagi și Izanami să creeze pământ pe pământ. În acest scop, frații au agitat marea sărată cu o suliță cu bijuterii, din careInsula Onogoroa fost format.[107]Izanagi și Izanami au coborât apoi pe Pământ, unde acesta din urmă a dat naștere altor kami. Unul dintre aceștia a fost un kami de foc, a cărui naștere a ucis Izanami.[108]Izanagi a coborât apoi în lumea de jos (yomi) pentru a-și recupera sora, dar acolo i-a văzut corpul putrezindu-se. Rușinată să fie văzută în această stare, ea l-a alungat din yomi, iar el i-a închis intrarea cu un bolovan.[109]
Izanagi s-a scăldat în mare pentru a scăpa de poluarea provocată de asistarea la putrefacția lui Izanami. Prin acest act, mai mult kami a ieșit din corpul său:Amaterasu(kami soarelui) s-a născut din ochiul său stâng,Tsukuyomi(kami lunar) din ochiul său drept șiSusanoo(furtuna kami) din nasul lui.[110]Susanoo s-a comportat într-un mod distructiv, iar pentru a scăpa de el, Amaterasu s-a ascuns într-o peșteră, cufundând pământul în întuneric. Celălalt kami a reușit în cele din urmă să o convingă să iasă.[111]Susanoo a fost apoi alungat pe pământ, unde s-a căsătorit și a avut copii.[112]Potrivit Kojiki, Amaterasu și-a trimis apoi nepotul,Ninigi, să conducă Japonia, dându-i mărgele curbate, o oglindă și o sabie: simbolurile autorității imperiale japoneze.[113]Amaterasu rămâne probabil cel mai venerat kami din Japonia.[114]
Cosmologie și viața de apoi[Editați | ×]
În Shinto, principiul creativ care pătrunde toată viața este cunoscut sub numele de musubi și este asociat cu propriul său kami.[115]În gândirea tradițională japoneză, nu există un concept de dualitate globală între bine și rău.[116]Conceptul de aki cuprinde nenorocirea, nefericirea și dezastrul, deși nu corespunde tocmai cu conceptul occidental de rău.[117]Nu esteescatologieîn Shinto.[118]Texte precum Kojiki și Nihon Shoki descriu mai multe tărâmuri în cosmologia Shinto.[119]Acestea prezintă un univers împărțit în trei părți: Câmpia Cerului Înalt (Takama-no-hara), unde locuiesc kami; Lumea Fenomenală sau Manifestată (Utsushi-yo), în care locuiesc oamenii; și Lumea Inferioară (Yomotsu-kuni), unde locuiesc spiritele necurate.[120]Cu toate acestea, textele mitologice nu trasează demarcații ferme între aceste tărâmuri.[121]
Shinto include credința într-un spirit sau suflet uman, numită mitama sau tamashii, care conține patru aspecte.[122]Deși ideile indigene despre viața de apoi au fost probabil bine dezvoltate înainte de sosirea budismului,[123]japonezii contemporani adoptă adesea concepte budiste despre viața de apoi.[124]Shinto-ul modern pune mai mult accent pe această viață decât pe orice viață de apoi.[125]Poveștile mitologice precum Kojiki descriu yomi sau yomi-no-kuni ca pe un tărâm al morților,[126]deși acest lucru nu joacă niciun rol în Shinto-ul modern.[123]Ideile șintoiste moderne despre viața de apoi se învârt în mare parte în jurul ideii că spiritul supraviețuiește morții trupești și continuă să-i ajute pe cei vii. După 33 de ani, devine apoi parte a familiei kami.[127]Se crede uneori că aceste spirite ancestrale locuiesc în munți,[128]de unde coboară pentru a participa la manifestări agricole.[129]Credințele din viața de apoi ale lui Shinto includ și spiritele obake, neliniștite care au murit în circumstanțe nefavorabile și caută adesea răzbunare.[130]
Puritate și impuritate[Editați | ×]
O temă cheie în Shinto este evitareakegare(“poluare” sau “impuritate”),[131]asigurând în același timpharae(“puritate”).[132]În gândirea japoneză, oamenii sunt văzuți ca fundamental puri.[133]Prin urmare, Kegare este văzută ca fiind o afecțiune temporară care poate fi corectată prin realizarea harae.[134]Riturile de purificare sunt conduse astfel încât să restabilească un individ la sănătatea „spirituală” și să le facă utile societății.[135]

Rit de purificare Shinto după un ceremonial pentru copiisumoturneu laKamigamo JinjaînKyoto
Această noțiune de puritate este prezentă în multe fațete ale culturii japoneze, cum ar fi accentul pe care îl pune pe scăldat.[136]De exemplu, purificarea este considerată importantă în pregătirea sezonului de plantare,[137]în timp ce interpreţii denuteatrul suferă un rit de purificare înainte de a-și desfășura spectacolele.[138]Printre lucrurile considerate poluanți speciali în Shinto se numără moartea, boala, vrăjitoria, jupuirea în viață a unui animal, incestul, bestialitatea, excrementele și sângele asociat fie cu menstruația, fie cu nașterea.[139]Pentru a evita kegare, preoții și alți practicanți se pot angaja în abstinență și pot evita diverse activități înaintea unui festival sau ritual.[134]Diverse cuvinte, numite imi-kotoba, sunt, de asemenea, considerate tabu, iar oamenii evită să le rostească atunci când se află la un altar; acestea includ shi (moarte), byō (boală) și shishi (carne).[140]
O ceremonie de purificare cunoscută sub numele de misogi implică utilizarea apei proaspete, a apei sărate sau a sării pentru a îndepărta kegare.[141]Imersiunea totală în mare este adesea considerată cea mai veche și mai eficientă formă de purificare.[142]Acest act se leagă de povestea mitologică în care Izanagi s-a scufundat în mare pentru a se purifica după ce și-a descoperit soția decedată; din acest act au izvorât din corpul lui alți kami.[143]O alternativă este scufundarea sub o cascadă.[144]Sarea este adesea privită ca o substanță purificatoare;[145]unii practicanți Shinto se vor stropi de exemplu cu sare după o înmormântare,[146]în timp ce restaurantele care administrează pot pune o grămadă mică de sare afară înainte de începerea afacerilor în fiecare zi.[147]Focul, de asemenea, este perceput ca o sursă de purificare.[148]Yaku-barai este o formă de harae concepută pentru a preveni nenorocirea,[149]în timp ce oharae, sau „ceremonia marii purificări”, este adesea folosită pentru ritualurile de purificare de sfârșit de an și se desfășoară de două ori pe an la multe sanctuare.[150]Înainte de perioada Meiji, riturile de purificare erau în general îndeplinite deonmyōji, un tip de ghicitor ale cărui practici derivă din chineziYin și yangfilozofie.[151]
Kannagara, moralitate și etică[Editați | ×]
În Shinto, kannagara („calea kami”) descrie legea luiordinea naturală,[152]cu wa („armonie benignă”) fiind inerentă tuturor lucrurilor.[153]Perturbarea wa este considerată rea, contribuția la aceasta este considerată bună;[154]ca atare, subordonarea individului față de unitatea socială mai mare a fost de multă vreme o caracteristică a religiei.[155]Shinto încorporează povești și mituri morale, dar nu o doctrină etică globală, codificată;[3]Offner a remarcat că Shinto nu a specificat niciun „cod de comportament unificat și sistematizat”.[19]Părerile sale despre kannagara influențează anumite opinii etice, concentrate pe sinceritate (makoto) și onestitate (tadashii).[152]Makoto este privit ca o virtute cardinală în religia japoneză în sens mai larg.[156]Shinto include uneori referire la patru virtuți cunoscute sub numele de akaki kiyoki kokoro sau sei-mei-shin, adică „puritatea și veselia inimii”, care sunt legate de starea harae.[157]Offner credea că în Shinto, ideile despre bunătate sunt legate de „ceea ce posedă sau se referă la frumusețe, strălucire, excelență, noroc, noblețe, puritate, adecvare, armonie, conformitate și productivitate”.[158]Shojiki este privit ca o virtute, care cuprinde onestitatea, corectitudinea, veridicitatea și sinceritatea.[159]Flexibilitatea lui Shinto în ceea ce privește moralitatea și etica a fost o sursă de critici frecvente, în special din partea celor care susțin că religia poate deveni cu ușurință un pion pentru cei care doresc să o folosească pentru a-și legitima autoritatea și puterea.[160]
De-a lungul istoriei japoneze, noțiunea de saisei-itchi, sau unirea autorității religioase și a autorității politice, a fost mult timp proeminentă.[161]Cali și Dougill au remarcat că Shinto a fost mult timp asociat cu „o viziune insulară și protectoare” a societății japoneze.[162]Ei au adăugat că în lumea modernă, Shinto tinde spre conservatorism și naționalism.[162]La sfârșitul anilor 1990, Bocking a remarcat că „un naționalism aparent regresiv pare încă aliatul natural al unor elemente centrale” din Shinto.[163]Ca urmare a acestor asocieri, Shinto este încă privit suspect de către diverșilibertăți civilegrupuri din Japonia și de mulți dintre vecinii Japoniei.[163]

Acțiunile preoților de la Altarul Yasukuni din Tokyo au generat controverse în Asia de Est
Preoții șintoisti se pot confrunta cu diverse dificultăți etice. În anii 1980, de exemplu, preoții de laAltarul SuwaînNagasakiau dezbătut dacă să invite echipajul unei nave marinei americane acostate în orașul-port la sărbătorile festivalului, având în vedere sensibilitățile din jurul1945 Utilizarea de către SUA a bombei atomice asupra orașului.[164]În alte cazuri, preoții s-au opus proiectelor de construcție pe terenuri deținute de altar, uneori punându-le în dezacord cu alte grupuri de interese.[165]LaKaminosekila începutul anilor 2000, un preot s-a opus vânzării terenurilor din altar pentru a construi acentrală nucleară; în cele din urmă a fost presat să demisioneze din cauza problemei.[166]O altă problemă a dezbaterii considerabile au fost activitățile organizațieiAltarul Yasukuniîn Tokyo. Altarul este dedicat morților din război din Japonia, iar în 1979 a consacrat 14 bărbați, inclusivHideki Tojo, care fusese declarat pârâți de clasa A la 1946Procesele pentru crime de război de la Tokyo. Acest lucru a generat condamnări atât interne, cât și internaționale, în special din partea Chinei și Coreei.[167]
În secolul 21, Shinto a fost din ce în ce mai descris ca o spiritualitate centrată pe naturăecologistacreditările.[168]Altarele șintoiste au accentuat din ce în ce mai mult conservarea pădurilor care înconjoară multe dintre ele,[169]și mai multe sanctuare au colaborat cu campanii ecologiste locale.[170]În 2014, la altarul Ise a avut loc o conferință internațională interreligioasă privind sustenabilitatea mediului, la care au participatNațiunile Unitereprezentanţi şi în jur de 700 de preoţi şintoişti.[171]Comentatorii critici au caracterizat prezentarea Shinto ca o mișcare ecologistă mai degrabă ca un stratagem retoric decât un efort concertat al instituțiilor șintoiste de a deveni durabil din punct de vedere ecologic.[172]Savantul Aike P. Rots a sugerat că repoziționarea Shinto ca „religie a naturii” ar fi putut crește în popularitate ca mijloc de a disocia religia de problemele controversate „legate de memoria războiului și patronajul imperial”.[30]
Practică[Editați | ×]
Shinto tinde să se concentreze mai degrabă pe comportamentul ritual decât pe doctrină.[173]Filosofii James W. Boyd și Ron G. Williams au afirmat că Shinto este „în primul rând o tradiție rituală”.[174]în timp ce Picken a observat că „Shinto nu este interesat de credenda, ci de agendă, nu de lucruri care ar trebui să fie crezute, ci de lucruri care ar trebui făcute”.[175]Savantul în religie Clark B. Offner a declarat că accentul Shinto a fost pe „menținerea tradițiilor comunitare, ceremoniale în scopul bunăstării umane (comunale)”.[158]Este adesea dificil să distingem practicile Shinto de obiceiurile japoneze în sens mai larg,[176]cu Picken observând că „viziunea asupra lumii despre Shinto” a oferit „sursa principală a înțelegerii de sine în stilul de viață japonez”.[175]Nelson a declarat că „Orientările și valorile bazate pe shinto[…] se află la baza culturii, societății și caracterului japonez”.[177]
Altare[Editați | ×]
Articolul principal:altar Shinto

Poarta principală cătreFushimi Inari-taishala Kyoto, unul dintre cele mai vechi altare din Japonia
Spațiile publice în care sunt adorați kami sunt adesea cunoscute sub termenul genericjinja(“kami-loc”);[178]acest termen se aplică mai degrabă locației decât unei anumite clădiri.[179]Jinja este de obicei tradus ca „hrine” în engleză,[180]deși în literatura anterioară era uneori tradusă ca „templu”,[6]un termen acum rezervat mai frecvent structurilor budiste din Japonia.[181]Există aproximativ 100.000 de sanctuare publice în Japonia;[182]aproximativ 80.000 sunt afiliați la Asociația Altarelor Shinto,[183]cu alți 20.000 neafiliați.[184]Se găsesc în toată țara, de la zone rurale izolate până la cele metropolitane dense.[185]Termeni mai specifici sunt uneori folosiți pentru anumite sanctuare, în funcție de funcția lor; unele dintre marile sanctuare cu asociații imperiale sunt denumite jingū,[186]cei devotați morților de război sunt numiți shokonsha,[159]iar cei legați de munți considerați a fi locuiți de kami sunt yama-miya.[187]
Jinja consta de obicei din complexe de mai multe clădiri,[188]cu stilurile arhitecturale ale altarelor dezvoltate în mare măsură de cătreperioada Heian.[189]Sanctuarul interior în care trăiește kami estehonden.[190]În interiorul hondenului poate fi depozitat material aparținând kami-ului; cunoscut sub numele de shinpo, acesta poate include lucrări de artă, îmbrăcăminte, arme, instrumente muzicale, clopote și oglinzi.[191]De obicei, închinătorii își desfășoară actele în afara hondenului.[22]Lângă honden poate fi găsit uneori un altar subsidiar, bekkū, către un alt kami; kami-ul care locuiește în acest altar nu este neapărat perceput ca fiind inferior celui din honden.[192]În unele locuri, au fost ridicate săli de cult, numitehaiden.[193]La un nivel inferior se află sala ofrandelor, cunoscută sub numele de aheiden.[194]Împreună, clădirea care găzduiește honden, haiden și heiden este numită hongū.[195]În unele sanctuare, există o clădire separată în care să se desfășoare ceremonii suplimentare, cum ar fi nunți, cunoscute sub numele de gishikiden,[196]sau o clădire specifică în care se execută dansul kagura, cunoscut sub numele de kagura-den.[197]În mod colectiv, clădirile centrale ale unui altar sunt cunoscute sub numele de umbră,[198]în timp ce incintele sale sunt cunoscute sub numele de keidaichi[199]sau shin’en.[200]Această incintă este înconjurată de gardul tamagaki,[201]cu intrare printr-o poartă shinmon, care poate fi închisă noaptea.[202]

Reprezentări ale torii la altarul Fushimi Inari-taisha din Kyoto
Intrările la altar sunt marcate de o poartă cu două stâlpi, cu una sau două traverse deasupra, cunoscută sub numele detorii.[203]Detaliile exacte ale acestor torii variază și există cel puțin douăzeci de stiluri diferite.[204]Acestea sunt considerate ca delimitând zona în care locuiește kami;[22]trecerea pe sub ele este adesea privită ca o formă de purificare.[205]Mai larg, torii sunt simboluri recunoscute internațional ale Japoniei.[22]Forma lor arhitecturală este clar japoneză, deși decizia de a le picta pe majoritatea lorvermilionreflectă o influență chineză care datează dinperioada Nara.[206]De asemenea, la intrările în multe sanctuare suntkomainu, statui de leu sau câine asemănător animalelor percepute pentru a speria spiritele răuvoitoare;[207]de obicei, acestea vor veni ca o pereche, unul cu gura deschisă, celălalt cu gura închisă.[208]
Altarele sunt adesea amplasate în grădini[209]sau plantații împădurite numite chinju no mori („pădurea kamiului tutelar”),[210]care variază în mărime de la doar câțiva copaci până la suprafețe mari de pădure.[211]Lanterne mari, cunoscute catōrō, se găsesc adesea în aceste incinte.[212]Altarele au adesea un birou, cunoscut sub numele de shamusho,[213]un saikan în care preoții sunt supuși unor forme de abstinență și purificare înainte de a efectua ritualuri,[214]și alte clădiri precum un cartier al preoților și un depozit.[205]Diverse chioșcuri vând adesea amulete vizitatorilor.[215]De la sfârșitul anilor 1940, sanctuarele au trebuit să fie autosuficiente din punct de vedere financiar, bazându-se pe donațiile credincioșilor și ale vizitatorilor. Aceste fonduri sunt folosite pentru a plăti salariile preoților, pentru a finanța întreținerea clădirilor, pentru a acoperi cotizațiile de membru al sanctuarului la diferite grupuri regionale și naționale șintoiste și pentru a contribui la fondurile de ajutor pentru dezastre.[216]
În Shinto, este văzut ca fiind important ca locurile în care sunt venerati kami să fie păstrate curate și nu neglijate.[217]Până în perioada Edo, era obișnuit ca sanctuarele kami să fie demolate și reconstruite într-o locație din apropiere pentru a elimina orice poluanți și pentru a asigura puritatea.[218]Acest lucru a continuat în ultima vreme în anumite locuri, cum ar fi Marele Altar Ise, care este mutat într-un site adiacent la fiecare două decenii.[219]Altarele separate pot fi, de asemenea, fuzionate într-un proces cunoscut sub numele de jinja gappei,[220]în timp ce actul de a transfera kami dintr-o clădire în alta se numește sengu.[221]Altarele pot avea legende despre întemeierea lor, care sunt cunoscute sub numele de en-gi. Acestea înregistrează uneori și miracole asociate cu altarul.[222]Începând cu perioada Heian, en-gi-urile au fost adesea repovestite pe suluri cu imagini cunoscute caemakimono.[223]
Preoția și miko[Editați | ×]

Ceremonia Yutateshinji efectuată de preoții Shinto laAltarul MiwaînSakurai, Nara
Altarele pot fi îngrijite de preoți, de comunitățile locale sau de familiile pe a căror proprietate se află altarul.[22]Preoții șintoisti sunt cunoscuți în japoneză cakannushi, adică „proprietar al kami”,[224]sau alternativ ca shinshoku saushinkan.[225]Mulți kannushi își asumă rolul într-o linie de succesiune ereditară trasată în anumite familii.[226]În Japonia contemporană, există două universități principale de formare pentru cei care doresc să devină kannushi, laUniversitatea Kokugakuinîn Tokyo și laUniversitatea KogakkanînPrefectura Mie.[227]Preoții pot crește treptat de-a lungul carierei lor.[228]Numărul de preoți dintr-un anumit altar poate varia; unele sanctuare pot avea zeci, iar altele nu au niciunul, fiind în schimb administrate de voluntari laici locali.[229]Unii preoți administrează mai multe altare mici, uneori peste zece.[230]
Costumul preoțesc se bazează în mare parte pe hainele purtate la curtea imperială în perioada Heian.[231]Include o pălărie înaltă, rotunjită, cunoscută sub numele de eboshi,[232]și saboți din lemn lăcuit negru cunoscuți sub numele de asagutsu.[233]Îmbrăcămintea exterioară purtată de un preot, de obicei colorată în negru, roșu sau albastru deschis, este hō,[234]sau ikanul.[140]O versiune de mătase albă a ikanului, folosită pentru ocazii formale, este cunoscută sub numele de saifuku.[235]O altă haină preoțească este kariginu, care este modelată după hainele de vânătoare în stil Heian.[236]De asemenea, o parte din ținuta preoțească standard este un fan hiōgi,[237]în timp ce în timpul ritualurilor, preoții poartă o bucată plată de lemn cunoscută sub numele de ashaku.[238]Acest costum este în general mai ornamentat decât hainele sumbre purtate de călugării budiști japonezi.[231]

Miko efectuează o ceremonie Shinto lângăRâul Kamo
Preotul principal la un altar este gūji.[239]Altarele mai mari pot avea, de asemenea, un preot principal asistent, gon-gūji.[240]Ca și în cazul profesorilor, instructorilor și clerului budist, preoții șintoisti sunt adesea denumiți casenseide către practicieni laici.[241]Din punct de vedere istoric, au existat preoți de sex feminin, deși au fost în mare parte împinși din pozițiile lor în 1868.[242]În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, femeilor li sa permis din nou să devină preoți pentru a umple golul cauzat de înrolarea unui număr mare de bărbați în armată.[243]Până la sfârșitul anilor 1990, aproximativ 90% dintre preoți erau bărbați, 10% femei.[114]Preoții sunt liberi să se căsătorească și să aibă copii.[243]La sanctuarele mai mici, preoții au adesea alte locuri de muncă cu normă întreagă și servesc doar ca preoți în ocazii speciale.[240]Înainte de anumite sărbători majore, preoții pot trece printr-o perioadă de abstinență de la relațiile sexuale.[244]Unii dintre cei implicați în festivaluri se abțin de la o serie de alte lucruri, cum ar fi consumul de ceai, cafea sau alcool, imediat înainte de evenimente.[245]
Preoții sunt asistați de jinja miko, uneori denumite „fecioare-altar” în engleză.[246]Acestemikosunt de obicei necăsătoriți,[247]deși nu neapărat fecioare.[248]În multe cazuri, acestea sunt fiicele unui preot sau ale unui practicant.[246]Ei sunt subordonați preoților din ierarhia altarului.[249]Rolul lor cel mai important este înkaguradans, cunoscut sub numele de otome-mai.[250]Miko primește doar un salariu mic, dar câștigă respect de la membrii comunității locale și învață abilități precum gătit, caligrafie, pictură și etichetă, care le pot beneficia atunci când își caută mai târziu un loc de muncă sau un partener de căsătorie.[250]În general, ei nu locuiesc la altare.[250]Uneori ocupă alte roluri, cum ar fi secretari în birourile altarului sau funcționari la birourile de informare sau ca chelnerițe la sărbătorile naorai. De asemenea, ei asistă kannushi în riturile ceremoniale.[250]
Vizite la sanctuare[Editați | ×]

Un preot purifică zona din fața reședinței unui kami.
Vizitele la altar sunt numite sankei,[251]sau jinja mairi.[252]Unii indivizi vizitează sanctuarele zilnic, adesea pe drumul lor de dimineață către serviciu;[252]de obicei durează doar câteva minute.[252]De obicei, un adorator se va apropia de honden, punând o ofrandă monetară într-o cutie și apoi sună un clopoțel pentru a atrage atenția kami-ului.[253]Apoi, se înclină, bat din palme și stau în picioare în timp ce aduc în tăcere o rugăciune.[254]Aplaudatul este cunoscut ca kashiwade sau hakushu;[255]rugăciunile sau cererile ca kigan.[256]Această închinare individuală este cunoscută sub numele de hairei.[257]Mai larg, sunt numite rugăciuni rituale către kaminorito,[258]în timp ce monedele oferite sunt saisen.[259]La altar, persoanele care fac rugăciuni nu se roagă neapărat unui anumit kami.[252]Este posibil ca un adorator să nu știe numele unui kami care locuiește la altar și nici câți kami se crede că locuiesc acolo.[260]Spre deosebire de anumite alte religii, sanctuarele șintoiste nu au slujbe săptămânale la care practicanții sunt așteptați să participe.[261]
Unii practicanți Shinto nu își oferă direct rugăciunile kami-ului, ci mai degrabă cer ca un preot să le ofere în numele lor; aceste rugăciuni sunt cunoscute ca kitō.[262]Mulți indivizi abordează kami cerându-i cereri pragmatice.[263]Solicitări de ploaie, cunoscute sub numele de amagoi („solicitarea ploii”) au fost găsite în toată Japonia, Inari fiind o alegere populară pentru astfel de solicitări.[264]Alte rugăciuni reflectă preocupări mai contemporane. De exemplu, oamenii pot cere ca preotul să se apropie de kami pentru a-și purifica mașina în speranța că acest lucru îl va împiedica să fie implicat într-un accident.[265]În mod similar, companiile de transport solicită adesea rituri de purificare pentru autobuze sau avioane noi care urmează să intre în funcțiune.[266]Înainte ca o clădire să fie construită, este obișnuit ca fie persoane private, fie compania de construcții să angajeze un preot șintoist să vină pe terenul în curs de dezvoltare și să efectueze jichinsai, sau ritualul de sfințire a pământului. Acest lucru purifică site-ul și îi cere kami-ului să-l binecuvânteze.[267]

AToyota Previafiind binecuvântat laAltarul Hokkaidō
Oamenii îi cer adesea kami-ului să ajute la compensarea evenimentelor nefavorabile care îi pot afecta. De exemplu, în cultura japoneză, vârsta de 33 de ani este văzută ca fiind un ghinion pentru femei și 42 de ani pentru bărbați și, astfel, oamenii pot cere kami să compenseze orice ghinion asociată cu această vârstă.[268]Anumite direcții pot fi, de asemenea, văzute ca fiind nefavorabile pentru anumite persoane în anumite momente și astfel oamenii se pot apropia de kami cerându-le să compenseze această problemă dacă trebuie să călătorească într-una dintre aceste direcții nefericite.[268]
Pelerinaja fost mult timp important în religia japoneză,[269]cu pelerinaje la altarele Shinto numitejunrei.[270]O rundă de pelerinaje, prin care indivizii vizitează o serie de altare și alte locuri sacre care fac parte dintr-un circuit stabilit, este cunoscută sub numele de junpai.[270]Un individ care conduce acești pelerini este uneori numit sendatsu.[221]Timp de multe secole, oamenii au vizitat și altarele din motive în primul rând culturale și recreative, spre deosebire de cele spirituale.[252]Multe dintre sanctuare sunt recunoscute ca situri de importanță istorică, iar unele sunt clasificate caUNESCOSiturilor de patrimoniu mondial.[252]Altare precumShimogamo JinjașiFushimi Inari Taishala Kyoto,Meiji Jingūîn Tokyo șiAtsuta Jingūîn Nagoya sunt printre cele mai populare locuri turistice din Japonia.[166]Multe sanctuare au un sigiliu unic de ștampilă de cauciuc pe care vizitatorii îl pot imprima în sutanpu bukku sau în cartea de ștampile, demonstrând diferitele sanctuare pe care le-au vizitat.[271]
Harae și hōbei[Editați | ×]
Articolul principal:Harae

Ritualurile Shinto încep cu un proces de purificare, care implică adesea spălarea mâinilor și a gurii la bazinul temizu; acest exemplu este la Itsukushima Jinja.
Ritualurile Shinto încep cu un proces de purificare sau harae.[272]Folosind apă dulce sau apă sărată, aceasta este cunoscută sub numele de misogi.[141]La altare, aceasta presupune stropirea acestei ape pe față și pe mâini, o procedură cunoscută sub numele de temizu,[273]folosind un font cunoscut sub numele de atemizuya.[274]O altă formă de purificare la începutul unui ritual șintoist presupune fluturarea unui streamer de hârtie albă sau a baghetei cunoscute sub numele de haraigushi.[275]Când nu este folosit, haraigushi-ul este de obicei ținut într-un suport.[273]Preotul flutură haraigushi orizontal peste o persoană sau un obiect care este purificat într-o mișcare cunoscută sub numele de sa-yu-sa (“stânga-dreapta-stânga”).[273]Uneori, în loc de haraigushi, purificarea se face cu o-nusa, o ramură de veșnic verde de care au fost atașate benzi de hârtie.[273]Fluturarea haraigushi-ului este adesea urmată de un act suplimentar de purificare, shubatsu, în care preotul stropește apă, sare sau saramură peste cele asamblate dintr-o cutie de lemn numită ‘en-to-oke sau magemono.[276]
Actele de purificare realizate, petițiile cunoscute sub numele de norito sunt adresate kami.[277]Aceasta este urmată de o apariție a miko, care încep într-o mișcare circulară lentă înaintea altarului principal.[277]Ofertele sunt apoi prezentate kami, fiind așezate pe o masă.[277]Acest act este cunoscut sub numele de hōbei;[234]ofrandele în sine ca saimotsu[214]sau sonae-mono.[278]Din punct de vedere istoric, ofertele oferite kami-ului includeau hrană, pânză, săbii și cai.[279]În perioada contemporană, închinătorii laici oferă de obicei cadouri în bani kami, în timp ce preoții le oferă, în general, mâncare, băutură și crenguțe din sacrul.sakakicopac.[39]Sacrificiile de animalenu sunt considerate ofrande adecvate, deoarece vărsarea sângelui este văzută ca un act poluant care necesită purificare.[280]Ofertele prezentate sunt uneori simple, alteori mai elaborate; la Marele Altar din Ise, de exemplu, 100 de stiluri de mâncare sunt așezate ca ofrande.[277]Alegerea ofertelor va fi adesea adaptată specificului kami și ocaziei.[191]
Ofertele de mâncare și băutură sunt denumite în mod specific shinsen.[191]Dragul, sau vinul de orez, este o ofrandă foarte comună pentru kami.[281]După ce au fost oferite ofrande, oamenii sorbesc adesea vin de orez cunoscut sub numele de o-miki.[277]Consumul de vin o-miki este văzut ca o formă de comuniune cu kami.[282]La ocazii importante, se ține apoi o sărbătoare, cunoscută sub numele de naorai, în interiorul unei săli de banchet atașată complexului altar.[283]
Se crede că kami le place muzica.[284]Un stil de muzică interpretat la altare estegagaku.[285]Instrumentele folosite includ trei trestii (fue, sho și hichiriki), yamato-koto și „trei tobe” (taiko, kakko și shōko).[286]Alte stiluri muzicale interpretate la altare pot avea un accent mai limitat. La sanctuare precumAltarul Ōharanola Kyoto, pe 8 aprilie se cântă muzica azuma-asobi („divertisment oriental”).[96]De asemenea, în Kyoto, diferite festivaluri folosescdengakustil de muzică și dans, care provine din cântecele de plantare a orezului.[287]În timpul ritualurilor, oamenii care vizitează altarul sunt așteptați să stea înseizastil, cu picioarele ascunse sub fund.[288]Pentru a evita crampele, persoanele care dețin această poziție pentru o perioadă lungă de timp își pot mișca periodic picioarele și își pot îndoi călcâiele.[289]
Altare de acasă[Editați | ×]

O kamidana afișând ashimenawașiascunde
După ce popularitatea lor a crescut în epoca Meiji,[290]mulți practicanți Shinto au și un altar de familie, saukamidana(„raftul kami”), în casa lor.[291]Acestea constau de obicei din rafturi plasate într-o poziție ridicată în camera de zi.[292]Kamidana poate fi găsită și în locurile de muncă, restaurante, magazine și nave maritime.[293]Unele sanctuare publice vând kamidana întreg.[294]
Alături de kamidana, multe gospodării japoneze au șibutsudan, altare budiste care consacră strămoșii familiei;[295]reverența ancestrală rămâne un aspect important al tradiției religioase japoneze.[129]În rarele cazuri în care indivizilor japonezi li se oferă o înmormântare șintoistă mai degrabă decât una budistă, un altar tama-ya, mitama-ya sau sorei-sha poate fi ridicat în casă în locul unui butsudan. Acesta va fi de obicei plasat sub kamidana și include simboluri ale spiritului ancestral rezident, de exemplu o oglindă sau un sul.[296]
Kamidana consacră adesea kami-ul unui altar public din apropiere, precum și un kami tutelar asociat cu ocupanții casei sau cu profesia lor.[290]Pot fi decorate cu torii și shimenawa în miniatură și includ amulete obținute din sanctuarele publice.[290]Acestea conțin adesea un stand pe care să așeze ofrande;[205]Acolo sunt puse oferte zilnice de orez, sare și apă, cu sake și alte articole oferite și în zilele speciale.[297]Aceste ritualuri domestice au loc adesea dimineața devreme,[298]și înainte de a le conduce, practicanții adesea fac baie, își clătesc gura sau se spală pe mâini ca o formă de purificare.[299]
Shinto-ul casnic poate concentra atenția asupra dōzoku-shin, kami care sunt percepuți a fi ancestrali dōzoku sau grupului extins de rudenie.[300]Un mic altar pentru strămoșii unei gospodării este cunoscut sub numele de soreisha.[278]Micile altare din sate care conțin kami tutelar al unei familii extinse sunt cunoscute sub numele de iwai-den.[301]În plus față de sanctuarele templului și altarele casnice, Shinto are și mici altare de pe marginea drumului, cunoscute sub numele dehokora.[195]Alte spații deschise folosite pentru închinarea kami suntiwasaka, o zonă înconjurată de stânci sacre.[302]
Ema, divinație și amulete[Editați | ×]

O selecție de ema din lemn agățată la un altar șintoist
O caracteristică comună a altarelor Shinto este furnizarea deema, plăcuțe mici din lemn pe care practicanții vor scrie o dorință sau o dorință pe care și-ar dori să o vadă îndeplinită. Mesajul practicantului este scris pe o parte a plăcuței, în timp ce pe cealaltă este de obicei o imagine tipărită sau un model legat de altarul însuși.[303]Ema sunt furnizate atât la sanctuarele Shinto, cât și la templele budiste din Japonia;[232]spre deosebire de majoritatea amuletelor, care sunt luate din altar, ema sunt de obicei lăsate acolo ca mesaj pentru kami rezident.[222]Cei care administrează altarul vor arde apoi deseori toate ema colectate în noul an.[222]
Divinația este punctul central al multor ritualuri șintoiste,[304]cu diverse forme de divinație folosite de practicanții săi, unele introduse din China.[305]Printre formele antice de divinație găsite în Japonia se numără rokuboku și kiboku.[306]Mai multe forme de divinație implicândTIR cu arculsunt practicate și în Shintō, cunoscut sub numele deyabusame, omato-shinji și mato-i.[307]Kitagawa a afirmat că nu ar putea exista „fără îndoială” că diferite tipuri de „ghicitori șamani” au jucat un rol în religia japoneză timpurie.[308]O formă de divinație comună anterior în Japonia a fostbokusensau uranai, care foloseau adesea carapace de broasca testoasa; este încă folosit în unele locuri.[309]
O formă de divinație care este populară la altarele șintoiste suntomikuji.[310]Acestea sunt mici bucăți de hârtie care sunt obținute de la altar (pentru o donație) și care sunt apoi citite pentru a dezvălui o predicție pentru viitor.[311]Cei care primesc o predicție proastă leagă apoi omikuji-ul de un copac din apropiere sau de un cadru amenajat în acest scop. Acest act este văzut ca respingerea predicției, un proces numit sute-mikuji, și astfel evitând nenorocirea pe care a prezis-o.[312]

Un cadru la un altar unde sunt legați omikuji
Utilizareaamuletesunt sancționate pe scară largă și populare în Japonia.[261]Acestea pot fi făcute din hârtie, lemn, pânză, metal sau plastic.[261]Ofudaacționează ca amulete pentru a împiedica nenorocirea și, de asemenea, servesc ca talismane pentru a aduce beneficii și noroc.[258]Ele cuprind de obicei o bucată de lemn conică pe care sunt scrise sau tipărite numele altarului și kami-ul său consacrat. Ofuda este apoi înfășurată în hârtie albă și legată cu un fir colorat.[313]Ofuda sunt furnizate atât la altarele șintoiste, cât și la templele budiste.[258]Un alt tip de amulete furnizate la altare și temple suntomamori, care sunt în mod tradițional niște pungi mici, viu colorate cu șnur, pe care scrie numele altarului.[314]Omamori și ofuda sunt uneori plasate într-o pungă de farmec cunoscută sub numele de akinchaku, purtat de obicei de copiii mici.[256]
De Anul Nou, multe sanctuare se vândhamaya(o „săgeți care distrug răul”), pe care oamenii le pot cumpăra și păstra în casa lor în anul care vine pentru a aduce noroc.[315]Adarumaeste o păpușă rotundă, de hârtie, a călugărului indian,Bodhidharma. Destinatarul își pune o dorință și își pictează un ochi; când scopul este îndeplinit, destinatarul pictează celălalt ochi. Deși aceasta este o practică budistă, darumas pot fi găsite și la altare. Aceste păpuși sunt foarte comune.[316]Alte articole de protecție includ dorei, care sunt clopote de lut care sunt folosite pentru a se ruga pentru noroc. Aceste clopote au, de obicei, formele animalelor zodiacale.[316]Inuhariko sunt câini de hârtie care sunt folosiți pentru a induce și a binecuvânta nașterile bune.[316]În mod colectiv, aceste talismane prin care se pot manipula evenimentele și influența spiritele, precum și mantrele și riturile înrudite în același scop, sunt cunoscute sub numele de majinai.[317]
Kagura[Editați | ×]

Un dans tradițional kagura interpretat la altarul Yamanashi-oka
Kaguradescrie muzica și dansul interpretat pentru kami;[318]este posibil ca termenul să fi derivat inițial din kami no kura („sediul kami”).[319]De-a lungul istoriei japoneze, dansul a jucat un rol important în cultură și în Shinto este considerat ca având capacitatea de a pacifica kami.[320]Este unmitologicpoveste despre cum a apărut dansul kagura. Potrivit Kojiki și Nihon Shoki,Ame-no-Uzumea făcut un dans pentru a atrage pe Amaterasu să iasă din peștera în care se ascunsese.[321]
Există două tipuri largi de kagura.[322]Unul este Imperial kagura, cunoscut și sub numele de mikagura. Acest stil a fost dezvoltat la curtea imperială și este încă interpretattemeiuri imperialeîn fiecare decembrie.[323]Este, de asemenea, interpretată la festivalul recoltei imperiale și la sanctuare importante precum Ise,Kamo, șiIwashimizu Hachiman-gū. Este interpretat de cântăreți și muzicieni folosindshakubyoshiclape de lemn, ahichiriki, un flaut kagura-bue și o citara cu șase coarde.[197]Celălalt tip principal este sato-kagura, descendent din mikagura și interpretat la sanctuarele din Japonia. În funcție de stil, este interpretat de miko sau de actori care poartă măști pentru a portretiza diverse figuri mitologice.[324]Acești actori sunt însoțiți de o trupă hayashi care folosește flaut și tobe.[197]Există și alte tipuri regionale de kagura.[197]
Muzica joacă un rol foarte important în spectacolul kagura. Totul, de la configurarea instrumentelor până la cele mai subtile sunete și aranjamentul muzicii este crucial pentru a-i încuraja pe kami să coboare și să danseze. Cântecele sunt folosite ca dispozitive magice pentru a chema kami și ca rugăciuni pentru binecuvântări. Tiparele de ritm de cinci și șapte sunt comune, posibil legate de credința șintoistă a celor douăsprezece generații de zeități cerești și pământești. Există, de asemenea, un acompaniament vocal numit kami uta în care toboșarul îi cântă melodii sacre kami. Adesea, acompaniamentul vocal este umbrit de tobe și instrumente, întărind faptul că aspectul vocal al muzicii este mai mult pentruincantaţieMai degrabă decâtestetică.[325]
Festivaluri[Editați | ×]

Participanții la o procesiune pentru Aoi Matsuri din Kyoto
Festivalurile publice sunt denumite în mod obișnuitmatsuri,[326]deși acest termen are înțelesuri variate — „sărbătoare”, „închinare”, „sărbătoare”, „rit” sau „rugăciune” – și nicio traducere directă în engleză.[327]Picken a sugerat că festivalul a fost „actul central al venerării Shinto”, deoarece Shinto era o religie „bazată pe comunitate și familie”.[328]Cele mai multe marchează anotimpurile anului agricol și implică ca ofrande să fie direcționate către kami în semn de mulțumire.[329]Potrivit unui tradiționalcalendar lunar, sanctuarele șintoiste ar trebui să-și țină sărbătorile festivalului în zilele „hare-no-hi” sau „senine”, zilele lunii noi, pline și jumătate.[330]Alte zile, cunoscute sub numele de ke-no-hi, au fost în general evitate pentru festivități.[330]Cu toate acestea, de la sfârșitul secolului al XX-lea, multe sanctuare și-au ținut sărbătorile festivalului în sâmbăta sau duminica cea mai apropiată de această dată, astfel încât mai puține persoane vor lucra și vor putea participa.[331]Fiecare oraș sau sat are adesea propriul festival, centrat pe un altar local.[298]De exemplu, celAoi Matsurifestivalul, ținut pe 15 mai pentru a se ruga pentru o recoltă abundentă de cereale, are loc la sanctuarele dinKyoto,[332]in timp ceChichibu Yo-Matsuriare loc în perioada 2-3 decembrie înChichibu.[333]
Festivalurile de primăvară sunt numite haru-matsuri și deseori încorporează rugăciuni pentru o recoltă bună.[330]Acestea implică uneori ceremonii ta-asobi, în care orezul este plantat ritual.[330]Festivalurile de vară sunt denumite natsu-matsuri și sunt de obicei concentrate pe protejarea culturilor împotriva dăunătorilor și a altor amenințări.[334]Festivalurile de toamnă sunt cunoscute sub numele de aki-matsuri și se concentrează în primul rând pe mulțumirea kami-ului pentru orez sau alte recolte.[335]TheNiiname-sai, sau festivalul orezului nou, are loc în multe altare șintoiste pe 23 noiembrie.[336]Împăratul organizează și o ceremonie pentru a marca acest festival, în cadrul căreia îi prezintă kami-ului primele roade ale recoltei la miezul nopții.[337]Festivalurile de iarnă, numite fuyu no matsuri, se regăsesc adesea în primirea primăverii, alungarea răului și apelarea la influențe bune pentru viitor.[338]Există o mică diferență între festivalurile de iarnă și festivalurile specifice de Anul Nou.[338]

Procesiunea kami ca parte aFukagawa Matsurifestival de la Tokyo
Thesezonul noului anse numește shogatsu.[339]În ultima zi a anului (31 decembrie), omisoka, practicanții își curăță de obicei sanctuarele din gospodărie în pregătirea pentru Ziua de Anul Nou (1 ianuarie), ganjitsu.[340]Mulți oameni vizitează sanctuarele publice pentru a sărbători Anul Nou;[341]această „prima vizită” a anului este cunoscută sub numele de hatsumōde sau hatsumairi.[342]Acolo cumpără amulete și talismane pentru a le aduce noroc în anul care vine.[343]Pentru a sărbători acest festival, mulți japonezi au pus o frânghie cunoscută cashimenawape casele și locurile lor de afaceri.[344]Unii au suportatkadomatsu(„pin de intrare”), un aranjament de ramuri de pin, prun și bețe de bambus.[345]De asemenea, sunt afișate kazari, care sunt mai mici și mai colorate; scopul lor este să țină departe nenorocirea și să atragă norocul.[134]În multe locuri, se încorporează sărbătorile de Anul Nouhadaka matsuri(„sărbătorile goale”) în care bărbații se îmbrăcau numai într-ofundoshipantofii se angajează într-o anumită activitate, cum ar fi lupta pentru un anumit obiect sau scufundarea într-un râu.[346]
O caracteristică comună a festivalurilor sunt procesiunile sau paradele cunoscute sub numele de gyōretsu.[347]Acestea pot fi zgomotoase, mulți participanți fiind beți;[348]Breen și Teeuwen i-au caracterizat ca având o „atmosferă de carnaval”.[349]Ele sunt adesea înțelese ca având un efect regenerativ atât asupra participanților, cât și asupra comunității.[350]În timpul acestor procesiuni, kami călătoresc în altare portabile cunoscute camikoshi.[351]În diferite cazuri, mikoshii sunt supuși hamaori („coborând pe plajă”), un proces prin care sunt duși la malul mării și uneori în mare, fie de purtători, fie de o barcă.[352]De exemplu, la festivalul Okunchi desfășurat în orașul de sud-vestNagasaki, kami-ulAltarul Suwasunt defilați până la Ohato, unde sunt plasați într-un altar acolo timp de câteva zile înainte de a fi defilați înapoi la Suwa.[353]Acest tip de sărbători sunt adesea organizate în mare parte de membrii comunității locale, mai degrabă decât de preoții înșiși.[349]
Ritualuri de trecere[Editați | ×]
Recunoașterea formală a evenimentelor primește o mare importanță în cultura japoneză.[354]Un ritual comun, hatsumiyamairi, presupune prima vizită a unui copil la un altar Shinto.[355]O tradiție spune că, dacă este băiat, trebuie adus la altar în a treizeci și două de zi după naștere, iar dacă este fată, ea trebuie adusă în a treizeci și treia zi.[356]Din punct de vedere istoric, copilul a fost adus în mod obișnuit la altar nu de către mamă, care era considerată impură după naștere, ci de o altă rudă de sex feminin; de la sfârșitul secolului al XX-lea a fost mai frecvent ca mama să facă acest lucru.[356]Un alt rit de trecere, saiten-sai sau seijin shiki, este un ritual de maturizare care marchează trecerea la vârsta adultă și are loc atunci când o persoană are în jur de douăzeci de ani.[357]Ceremoniile de nuntă sunt adesea organizate la sanctuarele șintoiste.[358]Acestea sunt numite shinzen kekkon („o nuntă înainte de kami”) și au fost popularizate în perioada Meiji; înainte de aceasta, nuntile se făceau în mod obișnuit în casă.[359]
În Japonia, înmormântările tind să aibă loc la templele budiste și implică incinerare,[360]înmormântările Shinto fiind rare.[129]Bocking a remarcat că majoritatea japonezilor sunt „încă „născuți șintoist”, dar „mor budist”.[163]În gândirea Shinto, contactul cu moartea este văzut ca o transmitere de impuritate (kegare); perioada care urmează acestui contact este cunoscută sub numele de kibuku și este asociată cu diverse tabuuri.[361]În cazurile în care oamenii morți sunt consacrați ca kami, rămășițele fizice ale morților nu sunt depozitate la altar.[362]Deși nu sunt obișnuite, au existat exemple de înmormântări desfășurate prin rituri șintoiste. Cele mai vechi exemple sunt cunoscute de la mijlocul secolului al XVII-lea; acestea au avut loc în anumite zone ale Japoniei și au avut sprijinul autorităților locale.[363]După restaurarea Meiji, în 1868 guvernul a recunoscut în mod specific funeraliile șintoiste pentru preoții șintoisti.[364]Cinci ani mai târziu, aceasta a fost extinsă pentru a acoperi întreaga populație japoneză.[365]În ciuda acestei promovări Meiji a funeraliilor șintoiste, majoritatea populației a continuat să aibă rituri funerare budiste.[363]În ultimele decenii, funeraliile șintoiste au fost de obicei rezervate preoților șintoisti și membrilor anumitor secte șintoiste.[366]Dupăincinerare, procesul funerar normal din Japonia, cenușa unui preot poate fi îngropată lângă altar, dar nu în incinta acestuia.[118]
Evlavia ancestrală rămâne o parte importantă a obiceiurilor religioase japoneze.[129]Invocarea morților, și mai ales a morților de război, este cunoscută sub numele de shо̄kon.[159]Diverse rituri fac referire la asta. De exemplu, la festivalul în mare parte budist alBon, se crede că sufletele strămoșilor îi vizitează pe cei vii și sunt apoi trimise într-un ritual numit shо̄rо̄ nagashi, prin care felinarele sunt introduse în bărci mici, adesea făcute din hârtie, și puse într-un râu pentru a pluti în aval.[367]
Mediumnia spirituală și vindecarea[Editați | ×]

Un itako la festivalul de toamnă Inako Taisai laMuntele Osore, Prefectura Aomori, Japonia
Practicanții Shinto cred că kami pot poseda o ființă umană și apoi vorbesc prin ei, un proces cunoscut sub numele de kami-gakari.[368]Mai multe mișcări religioase noi care se bazează pe Shinto, cum ar fiTenrikyoșiOomoto, au fost fondate de indivizi care pretind că sunt ghidați de un kami posesor.[369]Takusen este unoracolcare este transmis de la kami prin mediu.[201]
Theitakoiar ichiko sunt femei oarbe care se antrenează pentru a devenimediumi spirituali, în mod tradițional în nordul JaponieiTohokuregiune.[370]Itako se antrenează sub alți itako din copilărie, amintind textele sacre și rugăciunile, postind și întreprinzând acte de asceză severă, prin care se crede că cultivă puteri supranaturale.[370]Într-o ceremonie de inițiere, se crede că un kami o posedă pe tânără, iar cei doi sunt apoi „căsătoriți” ritual. După aceasta, kami devine spiritul ei tutelar și de acum înainte va putea apela la el și la o serie de alte spirite, în viitor. Prin contactarea acestor spirite, ea este capabilă să transmită mesajele lor celor vii.[370]Itako își desfășoară de obicei ritualurile independent de sistemul altarului.[371]Cultura japoneză include, de asemenea, vindecători spirituali cunoscuți sub numele de ogamiya-san a căror activitate implică invocarea atât a kami, cât și a lui Buddha.[150]
Istorie[Editați | ×]
Articolul principal:Istoria Shinto
Dezvoltare timpurie[Editați | ×]

Un clopot dotaku din perioada Yayoi; acestea au jucat probabil un rol cheie în riturile kami la acea vreme.[71]
Earhart a comentat că Shinto-ul „a apărut în cele din urmă din credințele și practicile Japoniei preistorice”.[372]deși Kitagawa a remarcat că era îndoielnic dacă religiile preistorice japoneze ar putea fi denumite cu exactitate „shinto timpuriu”.[308]A fostperioada Yayoide preistorie japoneză care a lăsat mai întâi urme de material și iconografie prefigurând care mai târziu a inclus în Shinto.[373]Kami au fost adorați la diferite caracteristici ale peisajului în această perioadă; în acest moment, închinarea lor a constat în mare parte în a-i implora și a-i liniști, cu puține dovezi că erau priviți ca entități pline de compasiune.[71]Arheologicdovezile sugerează cădotakuclopotele de bronz, armele de bronz și oglinzile metalice au jucat un rol important în ritualul bazat pe kami în timpulperioada Yayoi.[374]
În această perioadă timpurie, Japonia nu era un stat unificat; langaperioada Kofuna fost împărțit întreUji(clanuri), fiecare cu propriul kami tutelar, ujigami.[375]Migrația coreeană în timpul perioadei Kofun a adus confucianismul și budismul în Japonia.[376]Budismul a avut un impact deosebit asupra cultelor kami.[377]Grupuri de migranți și japonezi care s-au aliniat din ce în ce mai mult la aceste influențe străine au construit temple budiste în diferite părți ale insulelor japoneze.[377]Câteva clanuri rivale care erau mai ostile acestor influențe străine au început să adapteze altarele kami-ului lor pentru a se asemăna mai mult cu noile structuri budiste.[377]La sfârșitul secolului al V-lea,Clanul YamatoliderYūryakuse declarădaiō(„marele rege”) și a stabilit hegemonie peste mare parte din Japonia.[378]De la începutul secolului al VI-lea d.Hr., stilul de ritual favorizat deYamatoa început să se răspândească în alte sanctuare kami din jurul Japoniei, pe măsură ce Yamato și-au extins influența teritorială.[379]Budismul era și el în creștere. Potrivit Nihon Shoki, în 587Împăratul Yōmeis-a convertit la budism și sub sponsorizarea sa s-a răspândit budismul.[380]

O pagină din manuscrisul Shinpukuji al Kojiki din secolul al XIV-lea, scris el însuși în secolul al VIII-lea
La mijlocul secolului al VII-lea, un cod juridic numitRitsuryōa fost adoptat pentru a stabili un guvern centralizat în stil chinezesc.[381]Ca parte a acesteia,Jingikan(„Consiliul Kami”) a fost creat pentru a conduce rituri de stat și pentru a coordona ritualul provincial cu cel din capitală.[382]Acest lucru a fost făcut conform unui cod al legii kami numit Jingiryō,[382]ea însăși modelat după chineziCartea Riturilor.[383]Jingikan era situat în incinta palatului și ținea un registru de altare și preoți.[384]Un calendar anual de rituri de stat a fost introdus pentru a ajuta la unificarea Japoniei prin închinarea kami.[8]Aceste rituri obligatorii legal au fost subliniate înCodul Yōrōdin 718,[383]și sa extins în Jogan Gishiki din circa 872 șiEngi Shikidin 927.[383]Sub Jingikan, unele sanctuare au fost desemnate drept kansha („altare oficiale”) și au primit privilegii și responsabilități specifice.[385]Hardacre a văzut Jingikan ca „originea instituțională a Shinto”.[8]
La începutul secolului al VIII-lea, împăratulTenmua comandat o compilație a legendelor și genealogiilor clanurilor Japoniei, ducând la finalizarea Kojiki în 712. Conceput pentru a legitima dinastia conducătoare, acest text a creat o versiune fixă ​​a diferitelor povești care circulau anterior în tradiția orală.[386]Kojiki omite orice referire la budism,[387]în parte pentru că a căutat să ignore influențele străine și să sublinieze o narațiune care subliniază elementele indigene ale culturii japoneze.[388]Câțiva ani mai târziu, a fost scris Nihon shoki. Spre deosebire de Kojiki, acesta a făcut diferite referiri la budism,[387]și era destinat unui public străin.[389]Ambele texte au căutat să stabilească descendența clanului imperial din soarele kami Amaterasu,[387]deși existau multe diferențe în narațiunea cosmogonică pe care o furnizau.[390]Rapid, Nihon shoki l-a eclipsat pe Kojiki în ceea ce privește influența sa.[389]Alte texte scrise în acest moment s-au bazat și pe tradițiile orale referitoare la kami. TheSendari kuji hongide exemplu a fost compus probabil de cătreMononobeclan în timp ceKogoshuiprobabil a fost pus cap la cap pentruImibeclan, iar în ambele cazuri au fost concepute pentru a evidenția originile divine ale acestor descendențe respective.[391]Un ordin guvernamental din 713 cerea fiecărei regiuni să producăfudoki, înregistrări ale geografiei, produselor și poveștilor locale, acestea din urmă dezvăluind mai multe tradiții despre kami care erau prezente în acest moment.[392]
Din secolul al VIII-lea, cultul kami și budismul s-au împletit în întregime în societatea japoneză.[176]În timp ce împăratul și curtea au îndeplinit rituri budiste, ei au îndeplinit și altele pentru a onora kami.[393]Tenmu, de exemplu, a numit o prințesă imperială virginală să servească dreptsaiō, o formă de preoteasă, la Altarul Ise în numele lui, tradiție continuată de împărații ulterioare.[394]Din secolul al VIII-lea până înEra Meiji, kami au fost încorporați într-o cosmologie budistă în diferite moduri.[395]O părere este că kami și-au dat seama că, la fel ca toate celelalte forme de viață, și ei au fost prinși în ciclul luisamsara(renaștere) și că pentru a scăpa de aceasta au trebuit să urmeze învățăturile budiste.[395]Abordările alternative considerau kami ca entități binevoitoare care protejează budismul sau că kami erau ei înșișiBuddhas, sau ființe care atinseseră iluminarea. În asta, ar putea fi oricarehongaku, spiritele pure ale Buddhas, sauhonji suijaku, transformări ale lui Buddha în încercarea lor de a ajuta toate ființele simțitoare.[395]
perioada Nara[Editați | ×]
Această perioadă a găzduit multe schimbări în țară, guvern și religie. Capitala este mutată din nou înHeijō-kyō(Zi modernaNara), în 710 d.Hr. deÎmpărăteasa Genmeidin cauza morţii împăratului. Această practică a fost necesară datorită credinței șintoiste în impuritatea morții și a necesității de a evita această poluare. Cu toate acestea, această practică de mutare a capitalului din cauza „impurității morții” este apoi abolită de cătreCodul Taihōși creșterea influenței budiste.[396]Înființarea orașului imperial în parteneriat cu Codul Taihō este importantă pentru Shinto, deoarece biroul ritului șintoist devine mai puternic în asimilarea sanctuarelor clanurilor locale în stâlpul imperial. Noi altare sunt construite și asimilate de fiecare dată când orașul este mutat. Toate marile sanctuare sunt reglementate prinTaihōși sunt obligați să dea socoteală pentru venituri, preoți și practici datorită contribuțiilor lor naționale.[396]
Era Meiji și Imperiul Japoniei[Editați | ×]
Articolul principal:Shinto de stat

TheChōsen JingūînSeul, Coreea, stabilită în timpul ocupației japoneze a peninsulei
Breen și Teeuwen caracterizează perioada dintre 1868 și 1915, în timpul erei Meiji, ca fiind „anii formativi” ai Shintoismului modern.[9]În această perioadă, diverși savanți au susținut că Shinto a fost în esență „inventat”.[9]Fridell susține că oamenii de știință numesc perioada 1868-1945 „perioada șintoistă de stat”, deoarece „în timpul acestor decenii, elementele șintoiste au ajuns sub o mare influență și control public al statului, deoarece guvernul japonez a folosit în mod sistematic cultul altar ca o forță majoră pentru mobilizarea loialităților imperiale în numele construcției națiunii moderne”.[397]Cu toate acestea, guvernul tratase deja altarele ca pe o extensie a guvernului înainte de Meiji; vezi de exempluReformele Tenpō. Mai mult, potrivit cărturaruluiJason Ānanda Josephson, Este inexact să descriem altarele ca fiind o „religie de stat” sau o „teocrație” în această perioadă, deoarece nu aveau nici organizare, nici doctrină și nu erau interesați de convertire.[398]
TheRestaurarea Meijidin 1868 a fost alimentat de o reînnoire a eticii confucianiste și a patriotismului imperial în rândul clasei conducătoare a Japoniei.[399]Printre acești reformatori, budismul a fost văzut ca o influență corupătoare care a subminat ceea ce ei au imaginat ca fiind puritatea și măreția originală a Japoniei.[399]Ei au vrut să pună un accent reînnoit pe închinarea kami ca formă indigenă de ritual, o atitudine care a fost alimentată și de anxietăți legate de expansionismul occidental și de teama că creștinismul ar avea loc în Japonia.[399]
1868, toți preoții de la altar au fost puși sub autoritatea nouluiJingikan, sau Consiliul Afacerilor Kami.[400]Un proiect de separare forțată a cultului kami de budism, așa cum a fost implementat, călugării budiști, zeități, clădiri și ritualuri fiind interzise din altarele kami.[399]Imaginile budiste, scripturile și echipamentele rituale au fost arse, acoperite cu excremente sau distruse în alt mod.[399]În 1871, a fost introdusă o nouă ierarhie de altare, cu sanctuare imperiale și naționale în vârf.[401]Preoții ereditare au fost desființate și a fost introdus un nou sistem sancționat de stat de numire a preoților.[401]În 1872, Jingikan a fost închis și înlocuit cuKyobusho, sau Ministerul Edificării.[402]Aceasta coordonato campanieprin care kyodoshoku („evangheliști naționali”) au fost trimiși prin țară pentru a promova „Marea Învățătură” a Japoniei, care includea respectul pentru kami și ascultarea față de împărat.[402]Această campanie a fost întreruptă în 1884.[402]În 1906, mii de sanctuare satelor au fost comasate astfel încât majoritatea comunităților mici aveau doar un singur altar, unde se puteau ține rituri în cinstea împăratului.[403]Shinto a devenit efectiv cultul de stat, unul promovat cu zel tot mai mare în pregătirea celui de-al Doilea Război Mondial.[403]
În 1882, guvernul Meiji a desemnat 13 mișcări religioase care nu erau nici budiste, nici creștine drept forme de „Secta Shinto”.[36]Numărul și numele sectelor cărora li sa acordat această denumire formală variau;[404]adesea au fuzionat idei cu Shinto din budism, creștin, confucian, taoist șiezoteric occidentaltraditii.[405]În perioada Meiji, multe tradiții locale s-au stins și au fost înlocuite cu practici standardizate la nivel național încurajate de la Tokyo.[151]
Deși sponsorizarea guvernului pentru sanctuare a scăzut,Naţionalismul japoneza rămas strâns legat de legendele fundației și ale împăraților, așa cum au fost dezvoltate de savanții kokugaku. În 1890,Rescript imperial asupra educațieia fost emisă, iar studenților li s-a cerut să recite ritualul jurământul „de a vă oferi cu curaj statului”, precum și pentru a proteja familia imperială. Astfel de procese au continuat să se aprofundeze de-a lungul timpuluiera Shōwa, ajungând la un sfârșit brusc în august 1945, când Japonia a pierdutrăzboiul din Pacific. La 1 ianuarie 1946,Împăratul Shōwaa emisNingen-sengen, în care a citatJurământul din cinci cartedeÎmpăratul Meijiși a declarat că nu este unakitsumikami(o zeitate în formă umană).[406]
După război[Editați | ×]

Sediul Asociației Altarelor Shinto dinShibuya,Tokyo.
În timpul ocupației SUA, anoua constituție japonezăa fost întocmit. Aceasta consacratălibertatea religiilorșia separat religia de stat, o măsură menită a eradicaShinto de stat.[407]Ca parte a acestui lucru, împăratul a declarat în mod oficial că nu era un kami;[408]orice ritual Shinto realizat de familia imperială a devenit propria lor afacere privată.[409]Această desființare a pus capăt subvențiilor guvernamentale pentru sanctuare și le-a dat libertatea reînnoită de a-și organiza propriile afaceri.[408]În 1946 multe sanctuare au format o organizație de voluntariat, theAsociația Altarelor Shinto(Jinja Honchō).[410]În 1956, asociația a emis o declarație de credință, keishin seikatsu no kōryō („caracteristicile generale ale unei vieți trăite în respect pentru kami”), pentru a rezuma ceea ce ei considerau principiile șintoismului.[199]Până la sfârșitul anilor 1990, aproximativ 80% din sanctuarele șintoiste din Japonia făceau parte din această asociație.[411]
În deceniile postbelice, mulți japonezi l-au acuzat pe Shinto pentru încurajarea militarismului care a dus la înfrângere și ocupație.[408]Alții au rămas nostalgici după Shinto de stat,[412]și s-au exprimat în mod repetat îngrijorarea că sectoare ale societății japoneze conspirau pentru a o restaura.[413]Diverse dezbateri juridice s-au învârtit în jurul implicării funcționarilor publici în Shinto.[414]În 1965, de exemplu, orașulTsu, Prefectura Mie a plătit patru preoți șintoisti pentru a purifica locul unde urma să fie construită sala municipală de atletism. Criticii au adus cazul în instanță, susținând că a încălcat separarea constituțională a religiei și a statului; în 1971, înalta instanță a decis că actul administrației orașului a fost neconstituțional, deși acesta a fost anulat deCurtea Supremă de Justițieîn 1977.[415]
În perioada postbelică, temele Shinto se amestecau adesea în japonezănoi mişcări religioase;[416]a grupurilor din secta Shinto,Tenrikyoa fost probabil cel mai de succes din deceniile postbelice,[412]deși în 1970 și-a repudiat identitatea șintoistă.[417]Perspectivele Shinto au influențat și cultura populară japoneză. Regizorul de filmHayao MiyazakideStudio Ghiblide exemplu, a recunoscut influențele Shinto asupra filmelor sale, cum ar fiSpirited Away.[418]Shinto s-a răspândit și în străinătate atât prin intermediul migranților japonezi, cât și prin convertirea de către non-japonezi.[419]TheMarele Altar TsubakiînSuzuka, Prefectura Mie, a fost prima care a înființat o filială în străinătate: theMarele Altar Tsubaki al Americii, situat inițial în California și apoi mutat înGranite Falls, Washington.[230]
În secolul al XX-lea, majoritatea cercetărilor academice despre Shinto au fost conduse de teologi șintoisti, adesea preoți,[420]aducând acuzații că deseori a estompat teologia cu analiza istorică.[421]Începând cu anii 1980, a existat un reînnoit interes academic pentru Shinto atât în ​​Japonia, cât și în străinătate.[422]
Demografie[Editați | ×]

Un ritual Shinto desfășurat la un jinja dinSan Marino, Europa de Sud
Majoritatea japonezilor participă la mai multe tradiții religioase,[423]cu Breen și Teeuwen notând că, „cu puține excepții”, nu este posibil să se facă diferența între șintoiști și budiști din Japonia.[424]Principalele excepții sunt membrii grupurilor religioase minoritare, inclusiv creștinismul, care promovează viziuni exclusiviste asupra lumii.[425]Determinarea proporțiilor populației țării care se angajează în activitate șintoistă este împiedicată de faptul că, dacă sunt întrebați, japonezii vor spune adesea „Nu am religie”.[425]Mulți japonezi evită termenul „religie”, în parte pentru că nu le plac conotațiile cuvântului care se potrivește cel mai mult cu el în limba japoneză, shūkyō. Ultimul termen derivă din shū (“sectă”) și kyō (“doctrină”).[426]
Statisticile oficiale arată că Shinto este cea mai mare religie a Japoniei, cu peste 80% din populația țării identificată ca fiind implicată în activități Shinto.[182][427]În schimb, în ​​chestionare, doar o mică minoritate de japonezi se descriu drept „șintoiști”.[182]Acest lucru indică faptul că un număr mult mai mare de oameni se angajează în activități Shinto decât citează Shinto drept identitatea lor religioasă.[182]Nu există ritualuri formale pentru a deveni un practicant al „shintoului popular”. Astfel, „afiliația șintoistă” este adesea estimată luând în considerare doar cei care se alătură sectelor șintoiste organizate.[428]Shinto are aproximativ 81.000 de altare și aproximativ 85.000 de preoți în țară.[427]Conform sondajelor efectuate în 2006[429]și 2008,[430]mai puțin de 40% din populația Japoniei se identifică cu o religie organizată: aproximativ 35% suntbudiști, 30% până la 40% sunt membri aisecte șintoiste și religii derivate. În 2008, 26% dintre participanți au raportat că au vizitat adesea sanctuarele șintoiste, în timp ce doar 16,2% și-au exprimat credința în existența kami în general.[430]
În afara Japoniei[Editați | ×]

O statuie de vulpe care păzește altarul Inari de la Tsurugaoka Hachiman-gū din Kamakura
Shinto se găsește în principal în Japonia, deșiperioada imperiuluia fost introdus în diverse colonii japoneze și în prezent este practicat și de membrii diasporei japoneze.[29]Jinja din afara Japoniei sunt denumite kaigai jinja („altare de peste mări”), un termen inventat de Ogasawara Shōzō.[431]Acestea au fost stabilite atât în ​​teritoriile cucerite de japonezi, cât și în zonele în care s-au stabilit migranții japonezi.[431]Când Imperiul Japonez s-a prăbușit în anii 1940, în teritoriile cucerite ale Japoniei existau peste 600 de altare publice și peste 1.000 de altare mai mici. Multe dintre acestea au fost apoi desființate.[431]Shinto a atras interesul în afara Japoniei, în parte pentru că îi lipsește focalizarea doctrinară a religiilor majore găsite în alte părți ale lumii.[432]Shinto a fost introdus în Statele Unite în mare parte de către cei interesațiamericani europenimai degrabă decât de către migranţii japonezi.[432]Migranții japonezi au stabilit mai multe sanctuare în Brazilia.[433]
Vezi si[Editați | ×]
• Portalul Japoniei
• Portalul religiei
• Portal de filosofie
• Dōsojin
• Hari-Kuyo
• Iwakura (șintoist)– formațiune de stâncă unde akamieste invitat să coboare
• Kodama (spirit)
• Lista zeităților japoneze
• Raijin
• religia Ryukyuan(Ryukyu Shinto)
• Shide (șintoist)
• Shinto în cultura populară
• Arhitectura Shinto
• Shinto în Taiwan
• Muzică Shinto
• Douăzeci și două de altare
• Femei în Shinto
• Yōsei
Referințe[Editați | ×]
Citate[Editați | ×]
1. ^Littleton 2002, p. 70, 72.
2. ^Bocking 1997, p. viii;Putregai 2015, p. 211.
3. ^Salt la:AbcdeCali & Dougill 2013, p. 13.
4. ^Salt la:AbcdHardacre 2017, p. 1.
5. ^Inoue 2003, p. 1.
6. ^Salt la:AbPicken 1994, p. xviii.
7. ^Smart 1998, p. 135.
8. ^Salt la:AbcHardacre 2017, p. 18.
9. ^Salt la:AbcBreen & Teeuwen 2010, p. 7.
10. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 174.
11. ^Inoue 2003, p. 5.
12. ^Kuroda 1981, p. 3.
13. ^Picken 1994, p. xvii;Nelson 1996, p. 26.
14. ^Picken 1994, p. xxiv;Cali & Dougill 2013, p. 13.
15. ^Breen 2010, p. 69.
16. ^Picken 1994, p. xxiv–xxv.
17. ^Picken 1994, p. xix.
18. ^Offner 1979, p. 191;Littleton 2002, p. 6;Picken 2011, p. 1;Cali & Dougill 2013, p. 13.
19. ^Salt la:AbOffner 1979, p. 191.
20. ^Picken 1994, p. xxx.
21. ^Picken 2011, p. 48.
22. ^Salt la:AbcdeCali & Dougill 2013, p. 7.
23. ^Nelson 1996, p. 30;Littleton 2002, p. 10.
24. ^Kitagawa 1987, p. 139;Cali & Dougill 2013, p. 13.
25. ^Inoue 2003, p. 7.
26. ^Bocking 1997, p. 173–174.
27. ^Inoue 2003, p. 10.
28. ^Picken 1994, p. xxv.
29. ^Salt la:AbcEarhart 2004, p. 31.
30. ^Salt la:AbPutregai 2015, p. 210.
31. ^Kuroda 1981, p. 1;Nelson 1996, p. 7;Putregai 2015, p. 211.
32. ^Salt la:AbcNelson 1996, p. 7.
33. ^Kuroda 1981, p. 19.
34. ^Kuroda 1981, pp. 1–2.
35. ^Kitagawa 1987, p. xviii.
36. ^Salt la:AbOffner 1979, p. 215.
37. ^Salt la:AbOffner 1979, p. 192;Nelson 1996, p. 7.
38. ^Offner 1979, p. 192.
39. ^Salt la:AbcdCali & Dougill 2013, p. 14.
40. ^Salt la:AbBocking 1997, p. viii.
41. ^Offner 1979, p. 193;Kitagawa 1987, p. 139;Bocking 1997, p. 173;Nelson 2000, p. 14;Earhart 2004, p. 2;Picken 2011, p. 9.
42. ^Kuroda 1981, p. 4;Bocking 1997, p. viii, 173.
43. ^Picken 1994, p. xxiv;Picken 2011, p. 64.
44. ^Kitagawa 1987, p. 139;Littleton 2002, p. 6;Picken 2011, p. 9.
45. ^Teeuwen 2002, p. 243.
46. ^Teeuwen 2002, p. 256.
47. ^Teeuwen 2002, p. 236;Hardacre 2017, p. 41.
48. ^Kuroda 1981, p. 4–5;Teeuwen 2002, p. 237.
49. ^Kuroda 1981, p. 6;Teeuwen 2002, p. 237;Hardacre 2017, p. 42.
50. ^Kuroda 1981, p. 7.
51. ^Kuroda 1981, pp. 9–10.
52. ^Kuroda 1981, p. 11, 12.
53. ^Salt la:AbKuroda 1981, p. 10.
54. ^Kuroda 1981, pp. 10–11.
55. ^Hardacre 2017, p. 42.
56. ^Kuroda 1981, p. 19;Bocking 1997, p. 174.
57. ^Littleton 2002, p. 23;Cali & Dougill 2013, p. 13.
58. ^Bocking 1997, p. 70;Hardacre 2017, p. 31.
59. ^Boyd & Williams 2005, p. 35;Cali & Dougill 2013, p. 13.
60. ^Salt la:AbcdEarhart 2004, p. 8.
61. ^Earhart 2004, p. 2;Cali & Dougill 2013, p. 13.
62. ^Salt la:AbKitagawa 1987, p. 36.
63. ^Offner 1979, p. 194;Bocking 1997, p. 84.
64. ^Nelson 1996, p. 29;Littleton 2002, p. 24.
65. ^Boyd & Williams 2005, p. 35;Hardacre 2017, p. 52.
66. ^Salt la:AbBoyd & Williams 2005, p. 35.
67. ^Offner 1979, p. 194.
68. ^Picken 1994, p. xxi;Boyd & Williams 2005, p. 35.
69. ^Nelson 1996, p. 26.
70. ^Nelson 1996, p. 7;Picken 2011, p. 40;Cali & Dougill 2013, p. 13.
71. ^Salt la:AbcHardacre 2017, p. 19.
72. ^Bocking 1997, p. 180;Hardacre 2017, p. 1.
73. ^Bocking 1997, p. 180.
74. ^Littleton 2002, p. 75;Cali & Dougill 2013, p. 14.
75. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 172.
76. ^Offner 1979, p. 202;Nelson 1996, p. 144.
77. ^Offner 1979, p. 202;Earhart 2004, p. 36–37.
78. ^Offner 1979, p. 202;Picken 2011, p. 44.
79. ^Nelson 1996, p. 27;Cali & Dougill 2013, p. 13.
80. ^Bocking 1997, p. 164.
81. ^Bocking 1997, p. 114;Picken 2011, p. 42.
82. ^Earhart 2004, pp. 7–8.
83. ^Nelson 1996, p. 33.
84. ^Bocking 1997, p. 214–215;Littleton 2002, p. 24.
85. ^Bocking 1997, p. 222.
86. ^Littleton 2002, p. 27;Cali & Dougill 2013, p. 13;Hardacre 2017, p. 1.
87. ^Littleton 2002, p. 31–32;Cali & Dougill 2013, p. 14.
88. ^Earhart 2004, p. 10.
89. ^Bocking 1997, p. 69.
90. ^Picken 2011, p. 35–36.
91. ^Picken 2011, p. 42.
92. ^Salt la:AbcdefCali & Dougill 2013, p. 15.
93. ^Bocking 1997, p. 13;Picken 2011, p. 57;Cali & Dougill 2013, p. 15.
94. ^Bocking 1997, p. 13;Picken 2011, p. 58.
95. ^Picken 2011, p. 40;Cali & Dougill 2013, p. 15.
96. ^Salt la:AbcBocking 1997, p. 8.
97. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 37.
98. ^Bocking 1997, p. 200.
99. ^Offner 1979, p. 195;Kitagawa 1987, p. 142;Littleton 2002, p. 23;Earhart 2004, p. 32;Cali & Dougill 2013, p. 18.
100. ^Hardacre 2017, p. 48–49.
101. ^Offner 1979, p. 195;Kitagawa 1987, p. 142;Littleton 2002, p. 37;Earhart 2004, p. 33.
102. ^Earhart 2004, p. 33–34;Cali & Dougill 2013, p. 18–19.
103. ^Earhart 2004, p. 33.
104. ^Cali & Dougill 2013, p. 19.
105. ^Bocking 1997, p. 5;Picken 2011, p. 38;Cali & Dougill 2013, p. 19.
106. ^Cali & Dougill 2013, p. 19;Hardacre 2017, p. 48.
107. ^Kitagawa 1987, p. 143;Cali & Dougill 2013, p. 19–20;Hardacre 2017, p. 49.
108. ^Kitagawa 1987, p. 143;Cali & Dougill 2013, p. 20;Hardacre 2017, p. 50.
109. ^Kitagawa 1987, p. 143;Bocking 1997, p. 67;Cali & Dougill 2013, p. 20;Hardacre 2017, p. 50.
110. ^Offner 1979, p. 196;Kitagawa 1987, p. 143;Bocking 1997, p. 67;Cali & Dougill 2013, p. 20;Hardacre 2017, p. 53.
111. ^Offner 1979, p. 196–197;Kitagawa 1987, p. 144;Bocking 1997, p. 3;Cali & Dougill 2013, p. 21;Hardacre 2017, p. 53–54.
112. ^Cali & Dougill 2013, p. 22;Hardacre 2017, p. 54.
113. ^Kitagawa 1987, p. 144;Hardacre 2017, p. 57.
114. ^Salt la:AbLittleton 2002, p. 98.
115. ^Bocking 1997, p. 129;Boyd & Williams 2005, p. 34.
116. ^Littleton 2002, p. 26;Picken 2011, p. 36.
117. ^Picken 2011, p. 36.
118. ^Salt la:AbPicken 2011, p. 71.
119. ^Doerner 1977, p. 153–154.
120. ^Kitagawa 1987, p. 143;Bocking 1997, p. 216.
121. ^Kitagawa 1987, p. 143.
122. ^Hardacre 2017, p. 75.
123. ^Salt la:AbLittleton 2002, p. 90.
124. ^Littleton 2002, p. 89.
125. ^Doerner 1977, p. 153;Littleton 2002, p. 90.
126. ^Littleton 2002, p. 90;Picken 2011, p. 71.
127. ^Littleton 2002, p. 89–91.
128. ^Littleton 2002, p. 91;Picken 2011, p. 39.
129. ^Salt la:AbcdPicken 2011, p. 39.
130. ^Littleton 2002, p. 92.
131. ^Bocking 1997, p. 93;Cali & Dougill 2013, p. 20.
132. ^Nelson 1996, p. 101;Bocking 1997, p. 45;Cali & Dougill 2013, p. 21.
133. ^Picken 2011, p. 45.
134. ^Salt la:AbcBocking 1997, p. 93.
135. ^Nelson 1996, p. 102.
136. ^Nelson 1996, p. 38.
137. ^Nelson 1996, p. 63.
138. ^Picken 2011, p. 7.
139. ^Offner 1979, p. 206;Nelson 1996, p. 104.
140. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 58.
141. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 124.
142. ^Nelson 1996, p. 140.
143. ^Nelson 1996, p. 141;Bocking 1997, p. 124.
144. ^Bocking 1997, p. 124;Picken 2011, p. 45.
145. ^Nelson 1996, p. 141;Earhart 2004, p. 11.
146. ^Nelson 1996, p. 141–142;Picken 2011, p. 70.
147. ^Picken 2011, p. 6.
148. ^Earhart 2004, p. 11.
149. ^Bocking 1997, p. 219.
150. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 136.
151. ^Salt la:AbBreen & Teeuwen 2010, p. 12.
152. ^Salt la:AbPicken 1994, p. xxiii.
153. ^Littleton 2002, p. 58.
154. ^Littleton 2002, p. 58, 61.
155. ^Littleton 2002, p. 11, 57.
156. ^Bocking 1997, p. 115.
157. ^Bocking 1997, p. 157;Picken 2011, p. 34.
158. ^Salt la:AbOffner 1979, p. 198.
159. ^Salt la:AbcBocking 1997, p. 182.
160. ^Nelson 1996, p. 198.
161. ^Kitagawa 1987, p. xvii.
162. ^Salt la:AbCali & Dougill 2013, p. 10.
163. ^Salt la:AbcBocking 1997, p. ix.
164. ^Nelson 1996, p. 66–67.
165. ^Ueda 1979, p. 317;Putregai 2015, p. 221.
166. ^Salt la:AbPutregai 2015, p. 221.
167. ^Nelson 2000, p. 12;Littleton 2002, p. 99;Picken 2011, p. 18–19.
168. ^Putregai 2015, p. 205, 207.
169. ^Putregai 2015, p. 209.
170. ^Putregai 2015, p. 223.
171. ^Putregai 2015, p. 205–206.
172. ^Putregai 2015, p. 208.
173. ^Offner 1979, p. 214;Cali & Dougill 2013, p. 10.
174. ^Boyd & Williams 2005, p. 33.
175. ^Salt la:AbPicken 1994, p. xxxii.
176. ^Salt la:AbCali & Dougill 2013, p. 8.
177. ^Nelson 1996, p. 3.
178. ^Picken 1994, p. xviii;Bocking 1997, p. 72;Earhart 2004, p. 36;Cali & Dougill 2013, p. 7.
179. ^Picken 2011, p. 21.
180. ^Earhart 2004, p. 36.
181. ^Earhart 2004, p. 36;Breen & Teeuwen 2010, p. 1.
182. ^Salt la:AbcdBreen & Teeuwen 2010, p. 1.
183. ^Picken 1994, p. xxxi;Picken 2011, p. 29;Breen & Teeuwen 2010, p. 5;Cali & Dougill 2013, p. 8.
184. ^Picken 2011, p. 29.
185. ^Earhart 2004, p. 36;Cali & Dougill 2013, p. 7.
186. ^Bocking 1997, p. 71, 72.
187. ^Bocking 1997, p. 220.
188. ^Littleton 2002, p. 68.
189. ^Nelson 1996, p. 93.
190. ^Nelson 1996, p. 92;Littleton 2002, p. 72;Picken 2011, p. 43;Cali & Dougill 2013, p. 7.
191. ^Salt la:AbcBocking 1997, p. 170.
192. ^Bocking 1997, p. 9.
193. ^Nelson 1996, p. 92;Bocking 1997, p. 42;Picken 2011, p. 43;Cali & Dougill 2013, p. 7.
194. ^Nelson 1996, p. 92;Bocking 1997, p. 49;Picken 2011, p. 43.
195. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 54.
196. ^Bocking 1997, p. 34.
197. ^Salt la:AbcdBocking 1997, p. 82.
198. ^Bocking 1997, p. 160.
199. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 94.
200. ^Bocking 1997, p. 166.
201. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 197.
202. ^Bocking 1997, p. 169.
203. ^Offner 1979, p. 201;Bocking 1997, p. 207;Earhart 2004, p. 36;Cali & Dougill 2013, p. 7.
204. ^Bocking 1997, p. 207;Picken 2011, p. 43.
205. ^Salt la:AbcOffner 1979, p. 201.
206. ^Picken 2011, p. 20.
207. ^Offner 1979, p. 201;Bocking 1997, p. 104.
208. ^Bocking 1997, p. 104.
209. ^Cali & Dougill 2013, p. 12.
210. ^Putregai 2015, p. 211.
211. ^Putregai 2015, p. 219.
212. ^Bocking 1997, p. 208.
213. ^Nelson 1996, p. 71;Bocking 1997, p. 72.
214. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 148.
215. ^Bocking 1997, p. 72–73.
216. ^Nelson 1996, p. 77.
217. ^Picken 2011, p. 23.
218. ^Nelson 1996, p. 92.
219. ^Nelson 1996, p. 93;Bocking 1997, p. 163;Nelson 2000, p. 4;Hardacre 2017, p. 79–80.
220. ^Bocking 1997, p. 73.
221. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 158.
222. ^Salt la:AbcBocking 1997, p. 26.
223. ^Bocking 1997, p. 26;Picken 2011, p. 44.
224. ^Bocking 1997, p. 88.
225. ^Bocking 1997, p. 168, 171.
226. ^Ueda 1979, p. 325;Nelson 1996, p. 29.
227. ^Nelson 1996, p. 29;Bocking 1997, p. 99, 102.
228. ^Nelson 1996, p. 42.
229. ^Littleton 2002, p. 73;Picken 2011, p. 31–32.
230. ^Salt la:AbPicken 2011, p. 32.
231. ^Salt la:AbNelson 2000, p. 15.
232. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 25.
233. ^Bocking 1997, p. 7;Picken 2011, p. 44.
234. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 53.
235. ^Bocking 1997, p. 58, 146.
236. ^Bocking 1997, p. 89–90.
237. ^Bocking 1997, p. 51.
238. ^Bocking 1997, p. 162.
239. ^Offner 1979, p. 212;Nelson 1996, p. 186;Bocking 1997, p. 39;Boyd & Williams 2005, p. 33.
240. ^Salt la:AbOffner 1979, p. 212.
241. ^Nelson 1996, p. 179.
242. ^Nelson 1996, p. 123.
243. ^Salt la:AbNelson 1996, p. 124.
244. ^Nelson 1996, p. 43.
245. ^Nelson 1996, p. 141.
246. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 121.
247. ^Nelson 1996, p. 47;Bocking 1997, p. 121.
248. ^Nelson 1996, p. 47.
249. ^Nelson 1996, p. 124–125.
250. ^Salt la:AbcdNelson 1996, p. 125.
251. ^Bocking 1997, p. 152.
252. ^Salt la:AbcdefCali & Dougill 2013, p. 11.
253. ^Offner 1979, p. 201–202;Littleton 2002, p. 72;Cali & Dougill 2013, p. 11.
254. ^Offner 1979, p. 204;Breen & Teeuwen 2010, p. 3;Cali & Dougill 2013, p. 11.
255. ^Bocking 1997, p. 43, 90.
256. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 96.
257. ^Bocking 1997, p. 42.
258. ^Salt la:AbcBocking 1997, p. 135.
259. ^Bocking 1997, p. 149.
260. ^Offner 1979, p. 202;Cali & Dougill 2013, p. 11.
261. ^Salt la:AbcEarhart 2004, p. 12.
262. ^Bocking 1997, p. 98.
263. ^Nelson 1996, p. 116.
264. ^Bocking 1997, p. 3;Picken 2011, p. 36.
265. ^Nelson 1996, p. 116;Bocking 1997, p. 114.
266. ^Bocking 1997, p. 108.
267. ^Nelson 1996, p. 190–196;Bocking 1997, p. 68.
268. ^Salt la:AbNelson 1996, p. 183.
269. ^Kitagawa 1987, pp. xvii–xviii.
270. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 80.
271. ^Bocking 1997, p. 192.
272. ^Nelson 1996, p. 39;Bocking 1997, p. 45.
273. ^Salt la:AbcdBocking 1997, p. 45.
274. ^Nelson 1996, p. 91.
275. ^Nelson 1996, p. 39, 46;Bocking 1997, p. 45.
276. ^Bocking 1997, p. 184.
277. ^Salt la:AbcdeNelson 1996, p. 40.
278. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 187.
279. ^Cali & Dougill 2013, p. 13–14.
280. ^Nelson 1996, p. 64.
281. ^Bocking 1997, p. 150.
282. ^Nelson 1996, p. 53.
283. ^Nelson 1996, p. 40, 53.
284. ^Nelson 1996, p. 49.
285. ^Nelson 1996, p. 49;Bocking 1997, p. 33.
286. ^Bocking 1997, p. 33.
287. ^Bocking 1997, p. 22.
288. ^Nelson 1996, p. 214.
289. ^Nelson 1996, p. 214–215.
290. ^Salt la:AbcBocking 1997, p. 85.
291. ^Offner 1979, p. 200;Nelson 1996, p. 184;Littleton 2002, p. 73;Earhart 2004, p. 11.
292. ^Offner 1979, p. 200–201.
293. ^Bocking 1997, p. 85;Earhart 2004, p. 11.
294. ^Picken 2011, p. 31.
295. ^Bocking 1997, p. 13;Earhart 2004, p. 11.
296. ^Bocking 1997, p. 198.
297. ^Bocking 1997, p. 85;Littleton 2002, p. 74.
298. ^Salt la:AbLittleton 2002, p. 81.
299. ^Offner 1979, p. 203.
300. ^Bocking 1997, p. 24;Picken 2011, p. 75–76.
301. ^Bocking 1997, p. 66.
302. ^Bocking 1997, p. 65.
303. ^Bocking 1997, p. 25–26.
304. ^Cali & Dougill 2013, p. 18.
305. ^Picken 2011, p. 73.
306. ^Cali & Dougill 2013, p. 17.
307. ^Picken 2011.
308. ^Salt la:AbKitagawa 1987, p. 39.
309. ^Picken 2011, p. 50.
310. ^Bocking 1997, p. 138;Picken 2011, p. 74.
311. ^Bocking 1997, p. 137–138.
312. ^Bocking 1997, p. 139;Picken 2011, p. 74.
313. ^Bocking 1997, p. 135–136.
314. ^Bocking 1997, p. 138.
315. ^Bocking 1997, p. 43–44.
316. ^Salt la:AbcReferință bilingvă la îndemână pentru Kami și Jinja. Grupul de studiu al culturii Shinto. Tokyo: International Cultural Workshop Inc. 2006. pp. 39–41.
317. ^Bocking 1997, p. 114–15.
318. ^Offner 1979, p. 205;Bocking 1997, p. 81.
319. ^Kobayashi 1981, p. 3.
320. ^Kitagawa 1987, p. 23.
321. ^Kitagawa 1987, p. 23;Bocking 1997, p. 81;Picken 2011, p. 68.
322. ^Bocking 1997, p. 81.
323. ^Bocking 1997, p. 81–82.
324. ^Bocking 1997, p. 82, 155.
325. ^Averbuch,Irit, The Gods Come Dancing: A Study of the Japanese Ritual Dance of Yamabushi Kagura, Ithaca, NY: East Asia Program, Cornell University, 1995, pp. 83–87.
326. ^Littleton 2002, p. 81;Boyd & Williams 2005, p. 36;Picken 2011, p. 9.
327. ^Bocking 1997, p. 117.
328. ^Picken 1994, p. xxvi.
329. ^Bocking 1997, p. 117–118.
330. ^Salt la:AbcdBocking 1997, p. 46.
331. ^Nelson 1996, p. 224;Earhart 2004, p. 222.
332. ^Bocking 1997, p. 6;Picken 2011, p. 42.
333. ^Picken 2011, p. 59.
334. ^Bocking 1997, p. 132.
335. ^Bocking 1997, p. 2;Picken 2011, p. 35.
336. ^Nelson 1996, p. 170.
337. ^Offner 1979, p. 205.
338. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 32.
339. ^Bocking 1997, p. 182;Littleton 2002, p. 80.
340. ^Bocking 1997, p. 139.
341. ^Offner 1979, p. 205;Nelson 1996, p. 199;Littleton 2002, p. 80;Breen & Teeuwen 2010, p. 3.
342. ^Bocking 1997, p. 47;Breen & Teeuwen 2010, p. 3.
343. ^Nelson 1996, p. 208.
344. ^Nelson 1996, p. 206;Bocking 1997, p. 163.
345. ^Nelson 1996, p. 206;Bocking 1997, p. 81.
346. ^Bocking 1997, p. 41.
347. ^Bocking 1997, p. 39–40.
348. ^Offner 1979, p. 205;Nelson 1996, p. 133.
349. ^Salt la:AbBreen & Teeuwen 2010, p. 4.
350. ^Nelson 1996, p. 134.
351. ^Nelson 1996, p. 140;Bocking 1997, p. 122;Littleton 2002, p. 82;Breen & Teeuwen 2010, p. 4.
352. ^Bocking 1997, p. 43.
353. ^Nelson 1996, p. 152–154.
354. ^Nelson 1996, p. 34.
355. ^Nelson 1996, p. 161;Bocking 1997, p. 47;Breen & Teeuwen 2010, p. 3.
356. ^Salt la:AbBocking 1997, p. 47.
357. ^Nelson 1996, p. 212–213;Bocking 1997, p. 156.
358. ^Earhart 2004, p. 15.
359. ^Bocking 1997, p. 178–179.
360. ^Littleton 2002, p. 92;Earhart 2004, p. 15.
361. ^Bocking 1997, p. 95.
362. ^Picken 2011, p. 19.
363. ^Salt la:AbKenney 2000, p. 241.
364. ^Bocking 1997, p. 187;Kenney 2000, p. 240.
365. ^Kenney 2000, p. 240–241.
366. ^Bocking 1997, p. 188.
367. ^Bocking 1997, p. 183.
368. ^Bocking 1997, p. 85–86.
369. ^Bocking 1997, p. 86.
370. ^Salt la:AbcBocking 1997, p. 63.
371. ^Bocking 1997, p. 63–64.
372. ^Earhart 2004, p. 2.
373. ^Littleton 2002, p. 14;Hardacre 2017, p. 18.
374. ^Littleton 2002, p. 15;Hardacre 2017, p. 19.
375. ^Littleton 2002, p. 15;Hardacre 2017, p. 24.
376. ^Hardacre 2017, p. 23.
377. ^Salt la:AbcHardacre 2017, p. 24.
378. ^Hardacre 2017, p. 25.
379. ^Hardacre 2017, p. 27.
380. ^Hardacre 2017, p. 28.
381. ^Hardacre 2017, p. 17.
382. ^Salt la:AbHardacre 2017, p. 17–18.
383. ^Salt la:AbcHardacre 2017, p. 31.
384. ^Hardacre 2017, p. 33.
385. ^Hardacre 2017, p. 33–34.
386. ^Hardacre 2017, p. 47–48.
387. ^Salt la:AbcHardacre 2017, p. 64.
388. ^Hardacre 2017, p. 68.
389. ^Salt la:AbHardacre 2017, p. 69.
390. ^Hardacre 2017, p. 57–59.
391. ^Hardacre 2017, p. 64–45.
392. ^Littleton 2002, p. 43;Hardacre 2017, p. 66.
393. ^Hardacre 2017, p. 72.
394. ^Hardacre 2017, p. 82–83.
395. ^Salt la:AbcKuroda 1981, p. 9.
396. ^Salt la:AbRichard Pilgrim, Robert Ellwood (1985). Religia japoneză (ed. I). Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall Inc. pp. 18–19.ISBN978-0-13-509282-8.
397. ^Wilbur M. Fridell, „A Fresh Look at State Shintō”, Jurnalul Academiei Americane de Religie 44.3 (1976), 547–561în JSTOR; citat p. 548
398. ^Josephson, Jason Ānanda (2012). Invenția religiei în Japonia. University of Chicago Press. p. 133.ISBN0226412342.
399. ^Salt la:AbcdeBreen & Teeuwen 2010, p. 8.
400. ^Breen & Teeuwen 2010, pp. 7–8.
401. ^Salt la:AbBreen & Teeuwen 2010, p. 9.
402. ^Salt la:AbcBreen & Teeuwen 2010, p. 10.
403. ^Salt la:AbBreen & Teeuwen 2010, p. 11.
404. ^Bocking 1997, p. 112.
405. ^Littleton 2002, p. 100–101.
406. ^Împărat, rescript imperial negându-și divinitatea (care își mărturisește umanitatea),Biblioteca Naţională a Dietei
407. ^Ueda 1979, p. 304;Kitagawa 1987, p. 171;Bocking 1997, p. 18;Earhart 2004, p. 207.
408. ^Salt la:AbcEarhart 2004, p. 207.
409. ^Ueda 1979, p. 304.
410. ^Bocking 1997, p. 75;Earhart 2004, p. 207–208.
411. ^Bocking 1997, p. 76.
412. ^Salt la:AbKitagawa 1987, p. 172.
413. ^Picken 2011, p. 18.
414. ^Bocking 1997, p. 18.
415. ^Ueda 1979, p. 307;Breen 2010, p. 71–72.
416. ^Nelson 1996, p. 180.
417. ^Bocking 1997, p. 113.
418. ^Boyd & Nishimura 2016, p. 3.
419. ^Picken 2011, p. xiv;Suga 2010, p. 48.
420. ^Bocking 1997, p. 176.
421. ^Hardacre 2017, p. 4.
422. ^Bocking 1997, p. 177.
423. ^Earhart 2004, p. 4, 214.
424. ^Breen & Teeuwen 2010, p. 2.
425. ^Salt la:AbEarhart 2004, p. 215.
426. ^Nelson 1996, p. 8.
427. ^Salt la:Ab”宗教団体数,教師数及び信者数”. Anuarul statistic al Japoniei. Statistici Japonia,Ministerul Afacerilor Interne și Comunicațiilor. 2015. Preluat la 25 august 2015.
428. ^Williams, Bhar și Marty 2004, pp. 4–5.
429. ^Institutul de Comunicare Dentsu, Centrul de Cercetare din Japonia:Caietul de date despre valorile șaizeci de țări(世界60カ国価値観データブック).
430. ^Salt la:Ab„Sondajul NHK din 2008 asupra religiei în Japonia —宗教的なもの にひかれる日本人〜ISSP国際比較調査(宗教)から〜”(PDF). Institutul de Cercetare a Culturii NHK.
431. ^Salt la:AbcSuga 2010, p. 48.
432. ^Salt la:AbPicken 2011, p. xiv.
433. ^Suga 2010, p. 59–60.
Surse[Editați | ×]
• Bocking, Brian (1997). A Popular Dictionary of Shinto (ed. revizuită). Richmond: Curzon.ISBN978-0-7007-1051-5.
• Boyd, James W.; Williams, Ron G. (2005). „Sintoism japonez: o interpretare a unei perspective preoțești”. Filosofia Est și Vest. 55 (1): 33–63.doi:10.1353/pew.2004.0039.S2CID144550475.
• Boyd, James W.; Nishimura, Tetsuya (2016).„Perspective Shinto în filmul anime al lui MiyazakiSpirited Away”. Jurnalul de religie și film. 8 (33): 1–14.
• Breen, John (2010).„„Înțelepciunea convențională” și politica Shinto în Japonia postbelică”. Jurnalul de politică și religie. 4 (1): 68–82.doi:10.54561/prj0401068b.
• Breen, John; Teeuwen, Mark (2010). O nouă istorie a Shinto. Chichester: Wiley-Blackwell.ISBN978-1-4051-5515-1.
• Cali, Iosif; Dougill, John (2013). Altare șintoiste: un ghid pentru locurile sacre ale religiei antice a Japoniei. Honolulu: University of Hawai’i Press.ISBN978-0-8248-3713-6.
• Doerner, David L. (1977).„Analiza comparativă a vieții după moarte în șintoism popular și creștinism”. Jurnalul Japonez de Studii Religioase. 4 (2): 151–182.doi:10.18874/jjrs.4.2-3.1977.151-182.
• Earhart, H. Byron (2004). Religia japoneză: Unitate și diversitate (ed. a patra). Belmont, CA: Wadsworth.ISBN978-0-534-17694-5.
• Hardacre, Helen (2017). Shinto: O istorie. Oxford: Oxford University Press.ISBN978-0-19-062171-1.
• Kenney, Elizabeth (2000). „Înmormântările șintoiste în perioada Edo”. Jurnalul Japonez de Studii Religioase. 27 (3/4): 239–271.JSTOR30233666.
• Kitagawa, Joseph M.(1987).Despre înțelegerea religiei japoneze. Princeton, New Jersey: Princeton University Press.ISBN978-0-691-10229-0.
• Kobayashi, Kazushige (1981). Tradus de Peter Knecht. „Despre sensul dansurilor mascate din Kagura”. Studii de folclor asiatic. 40 (1): 1–22.doi:10.2307/1178138.JSTOR1178138.
• Kuroda, Toshio (1981). Tradus de James C. Dobbins și Suzanne Gay. „Shinto în istoria religiei japoneze”. Jurnalul de Studii Japoneze. 7 (1): 1–21.doi:10.2307/132163.JSTOR132163.
• Inoue, Nobutaka (2003). „Introducere: Ce este Shinto?”. În Nobutaka Inoue (ed.). Shinto: O scurtă istorie. Tradus de Mark Teeuwan și John Breen. Londra și New York: Routledge. pp. 1–10.ISBN978-0-415-31913-3.
• Littleton, C. Scott(2002). Shinto: Origini, ritualuri, festivaluri, spirite, locuri sacre. Oxford, NY: Oxford University Press.ISBN978-0-19-521886-2.OCLC49664424.
• Nelson, John K. (1996).Un an în viața unui altar șintoist. Seattle și Londra: University of Washington Press.ISBN978-0-295-97500-9.
• Nelson, John K. (2000). Enduring Identities: The Guse of Shinto in Contemporary Japonia. Honolulu: University of Hawai’i Press.ISBN978-0-8248-2259-0.
• Offner, Clark B. (1979). „Shinto”. În Norman Anderson (ed.). Religiile lumii (ed. a patra). Leicester: Inter-Varsity Press. p. 191–218.
• Picken, Stuart DB(1994). Elementele esențiale ale Shinto: un ghid analitic pentru învățăturile principale. Westport și Londra: Greenwood.ISBN978-0-313-26431-3.
• Picken, Stuart DB(2011). Dicționar istoric al șintoismului (ed. a doua). Lanham: Scarecrow Press.ISBN978-0-8108-7172-4.
• Rots, Aike P. (2015).„Păduri sacre, națiune sacră: paradigma ecologistă șintoistă și redescoperirea lui Chinju no Mori”. Jurnalul Japonez de Studii Religioase. 42 (2): 205–233.doi:10.18874/jjrs.42.2.2015.205-233.
• Smart, Ninian (1998).Religiile lumii(ed. a doua). Cambridge: Cambridge University Press.ISBN978-0-521-63748-0.
• Suga, Kōji (2010). „Un concept de „altare șintoiste de peste mări”: o încercare panteistă a lui Ogasawara Shōzō și limitările sale”. Jurnalul Japonez de Studii Religioase. 37 (1): 47–74.
• Teeuwen, Mark (2002). „De la Jindō la Shintō. Un concept prinde formă”. Jurnalul Japonez de Studii Religioase. 29 (3–4): 233–263.
• Ueda, Kenji (1979).„Schimbarea socială contemporană și tradiția șintoistă”. Jurnalul Japonez de Studii Religioase. 6 (1–2): 303–327.doi:10.18874/jjrs.6.1-2.1979.303-327.
• Williams, George; Bhar, Ann Marie B.;Marty, Martin E.(2004).Shinto (Religiile lumii). Casa Chelsea.ISBN978-0-7910-8097-9.
Lectură în continuare[Editați | ×]
• Averbuch, Irit (1995). Zeii vin să danseze: un studiu al dansului ritual japonez al lui Yamabushi Kagura. Ithaca, NY: Programul Asia de Est, Universitatea Cornell.ISBN978-1-885445-67-4.OCLC34612865.
• Averbuch, Irit (1998). „Dansul șamanic în Japonia: Coregrafia posesiunii în spectacolul Kagura”. Studii de folclor asiatic. 57 (2): 293–329.doi:10.2307/1178756.JSTOR1178756.
• Blacker, Dr. Carmen (2003).„Shinto și dimensiunea sacră a naturii”. Shinto.org. Arhivat dinoriginalulla 22-12-2007. Consultat 2008-01-21.
• Bowker, John W(2002).Istoria ilustrată a religiilor din Cambridge. New York City: Cambridge University Press.ISBN978-0-521-81037-1.OCLC47297614.
• Breen, John; Mark Teeuwen, eds. (2000). Shintō în istorie: Căile Kami. Honolulu: Hawaii University Press.ISBN978-0-8248-2362-7.
• Endress, Gerhild (1979). „Despre tradiția dramatică din Kagura: un studiu al cântecelor medievale Kehi înregistrate în Jotokubon”. Studii de folclor asiatic. 38 (1): 1–23.doi:10.2307/1177463.JSTOR1177463.
• Engler, Steven; Grieve, Gregory P. (2005). Istoricizarea „tradiției” în studiul religiei. Walter de Gruyter, Inc. pp. 92–108.ISBN978-3-11-018875-2.
• Havens, Norman (2006).”Shinto”. În Paul L. Swanson; Clark Chilson (eds.). Ghidul Nanzan pentru religiile japoneze. Honolulu: University of Hawaii Press. pp.14–37.ISBN978-0-8248-3002-1.OCLC60743247.
• Herbert, Jean(1967). Shinto Fântâna Japoniei. New York: Stein and Day.
• Josephson, Jason Ānanda (2012). Invenția religiei în Japonia. Chicago: University of Chicago Press.ISBN978-0-226-41234-4.OCLC774867768.
• Kamata, Tōji (2017). Mitul și divinitatea în Japonia: interacțiunea dintre Kami și Buddha. Tokyo: Fundația pentru cultură a industriei editoriale din Japonia.ISBN978-4-916055-84-2.
• Kobayashi, Kazushige; Knecht, Peter (1981). „Despre sensul dansurilor mascate din Kagura”. Studii de folclor asiatic. 40 (1): 1–22.doi:10.2307/1178138.JSTOR1178138.
• Ueda, Kenji (1999). „Conceptul lui Kami”. În John Ross Carter (ed.). Patrimoniul religios al Japoniei: fundamente pentru înțelegerea interculturală într-o lume religios plurală. Portland, OR: Book East. pp. 65–72.ISBN978-0-9647040-4-6.OCLC44454607.
• Yamakage, Motohisa (2007).Esența Shinto, inima spirituală a Japoniei. Tokyo; New York; Londra: Kodansha International.ISBN978-4-7700-3044-3.
• Victoria Bestor,Theodore C. Bestor, Akiko Yamagata. Manualul Routledge al culturii și societății japoneze. Routledge, 2011.CA ÎNB004XYN3E4,ISBN0415436494

Sursa: https://en.wikipedia.org/wiki/Shinto

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro