Religia în China

• Articol
• Vorbi

Missing in română

• Automatic translation
• Contribute

Pentru religia din Republica Chineză contemporană, vezi

Religia în Taiwan .

Learn more Acest articol poate fi prea lung pentru a fi citit și navigat confortabil . ( iunie 2023 )

Religia în China este diversă și majoritatea chinezii sunt fie nereligioase, fie practică o combinație de budism și taoism cu o viziune confuciană asupra lumii, care este denumită în mod colectiv religie populară chineză . ^{[ 1 ]}

Religia în China (studii în 2023) ^{[ 1 ]}

 Budism (33,4%)

 Fără religie (25,2%)

 Taoism (19,6%)  Alte

credințe populare (17,7%)

 Creștinismul (2,5%)

 Islam (1,6%)

Religia în China ( CFPS 2016) ^{[ 2 ] [ 3 ] [ nota 1 ]}

 Fără religie /

religie populară chineză (73,56%)

 Budism (15,87%)

 Taoism ,

secte populare și alte organizații religioase,

^{[ nota 2 ]} (7,6%)

 Creștinismul (2,53%)

 Islam ^{[ nota 3 ]} (0,45%)

Republica Populară Chineză este oficial un stat ateu , ^{[ 4 ]} dar guvernul recunoaște în mod oficial cinci religii: budism , taoism , creștinism ( catolicismul și protestantismul sunt recunoscute separat) și islamul . ^{[ 5 ]} Toate instituțiile religioase din țară sunt obligate să susțină conducerea Partidului Comunist Chinez , să pună în aplicare Gândirea Xi Jinping și să promoveze sinizarea religiei. ^{[ 6 ]}

Cuprins

Prezentare generală

Civilizația chineză a fost de mult timp un leagăn și gazdă a unei varietăți dintre cele mai durabile tradiții religio-filosofice ale lumii. Confucianismul și taoismul , cărora li sa alăturat mai târziu budismul , constituie cele „ trei învățături ” care au modelat cultura chineză. Nu există granițe clare între aceste sisteme religioase împletite, care nu pretind a fi exclusive, și elementele fiecăruia îmbogățesc religia populară populară. Împărații Chinei au revendicat Mandatul Cerului și au participat la practicile religioase chineze. La începutul secolului al XX-lea, oficialii și intelectualii reformatori au atacat religia în general ca fiind superstițioasă. Din 1949, Partidul Comunist Chinez (PCC), oficial ateu de stat , este la putere în țară și interzice membrilor PCC practicarea religioasă în timpul mandatului. ^{[ 7 ]} O serie de campanii anti-religioase , care au început la sfârșitul secolului al XIX-lea, au culminat cu Revoluția Culturală (1966–1976) împotriva celor Patru Vechi : obiceiuri vechi, idei vechi, obiceiuri vechi și cultură veche. Revoluția Culturală a distrus sau a forțat multe observații și organizații religioase în subteran. ^{[ 8 ] [ 9 ] : 138} După moartea lui Mao, liderii ulterioare au permis organizațiilor religioase chineze să aibă mai multă autonomie.

Religia populară chineză , cel mai răspândit sistem de credințe și practici din țară, a evoluat și s-a adaptat cel puțin începând cu al doilea mileniu î.Hr., în timpul dinastiei Shang și Zhou . Elementele fundamentale ale teologiei și cosmologiei chineze se reiau din această perioadă și au devenit mai elaborate în timpul Epocii Axiale . În general, religia populară chineză implică o supunere față de shen („spiritele”), care cuprind o varietate de zei și nemuritori . Acestea pot fi zeități naturale aparținând mediului sau strămoși străvechi ai unor grupuri umane, concepte de civilitate sau eroi culturali, dintre care mulți apar de-a lungul istoriei și mitologiei chineze . ^{[ 10 ]} În timpul Zhou de mai târziu, filozofia și învățăturile rituale ale lui Confucius au început să se răspândească în toată China, în timp ce instituțiile taoiste se dezvoltaseră de dinastia Han . În timpul dinastiei Tang , budismul a devenit foarte popular în China, ^{[ 11 ]} iar gânditorii confuciani au răspuns prin dezvoltarea filozofiilor neo-confucianiste . Religiile salvaționiste chineze și cultele locale au prosperat.

Creștinismul și islamul au ajuns în China în secolul al VII-lea. Creștinismul nu a prins rădăcini până când a fost reintrodus în secolul al XVI-lea de către misionarii iezuiți . ^{[ 12 ]} La începutul secolului al XX-lea, comunitățile creștine au crescut. Cu toate acestea, după 1949, misionarii străini au fost expulzați, iar bisericile aduse sub instituții controlate de guvern. După sfârșitul anilor 1970, libertățile religioase pentru creștini s-au îmbunătățit și au apărut noi grupuri chineze. ^{[ 13 ] : 508, 532} Islamul a fost practicat în societatea chineză de 1.400 de ani. ^{[ 14 ]} Musulmanii constituie un grup minoritar în China; conform ultimelor estimări, acestea reprezintă între 0,45% și 1,8% din totalul populației. ^{[ 2 ] [ 15 ]} În timp ce oamenii Hui sunt cel mai numeros subgrup, ^{[ 16 ]} cea mai mare concentrare de musulmani se află în Xinjiang , care are o populație uigură semnificativă . China este, de asemenea, considerată adesea o casă a umanismului și secularismului, aceste ideologii începând să se impună în zonă în timpul lui Confucius.

Deoarece mulți chinezi Han nu consideră credințele și practicile lor spirituale ca fiind o „religie” ca atare și nu simt că trebuie să practice vreuna dintre ele cu excluderea altora, este dificil să adune statistici clare și de încredere. Potrivit unui savant, „marea majoritate a populației Chinei” participă la religie – ritualurile și festivalurile calendarului lunar – fără a fi parte a vreunei instituții religioase. ^{[ 17 ]} Sondajele naționale efectuate la începutul secolului al XXI-lea au estimat că aproximativ 80% din populația chineză practică o anumită formă de religie populară, pentru un total de peste 1 miliard de oameni. 13–16% din populație sunt budiști, 10% sunt taoiști; 2,53% sunt creștini, iar 0,83% sunt musulmani. Mișcările de salvare populară implică între 2 și 13% din populație. Mulți din clasa intelectuală aderă la confucianism ca identitate religioasă. Mai multe minorități etnice din China sunt specifice unor religii specifice, inclusiv budismul tibetan și islamul printre Hui și Uyghurs.

Potrivit sinologului și istoricului american John King Fairbank , ecologia Chinei ar fi putut influența peisajul religios al țării. Fairbank sugerează că provocările create de clima din câmpiile inundabile ale râurilor din țară au stimulat incertitudinea în rândul oamenilor, ceea ce ar fi putut contribui la tendința lor către crezuri religioase relativ impersonale, cum ar fi budismul, în contrast cu natura antropocentrică a creștinismului. ^{[ 18 ]}

Istorie

Articolul principal:

Istoria religiei în China

Pre-imperial

Înainte de răspândirea religiilor mondiale în Asia de Est, triburile locale împărtășeau viziuni animiste , șamanice și totemice . Șamanii au mediat rugăciunile, sacrificiile și jertfele direct către lumea spirituală; această moștenire supraviețuiește în diferite forme moderne de religie în toată China. ^{[ 22 ]} Aceste trăsături sunt în special legate de culturi precum cultura Hongshan . ^{[ 23 ]}

Filosoful flamand Ulrich Libbrecht urmărește originile unor trăsături ale taoismului în ceea ce Jan Jakob Maria de Groot a numit „wuism”, ^{[ 24 ]} și anume șamanismul chinezesc. ^{[ 25 ]} Libbrecht distinge două straturi în dezvoltarea teologiei chineze , derivate, respectiv, din dinastiile Shang (1600–1046 î.Hr.) și Zhou (1046-256 î.Hr.). Religia de stat Shang se baza pe venerarea strămoșilor și a regilor zei, care au supraviețuit ca forțe nevăzute după moarte. Nu erau entități transcendente, deoarece universul era „în sine așa”, nu creat de o forță din afara lui, ci generat de ritmuri interne și puteri cosmice. Dinastia Zhou de mai târziu a fost mai agricolă în viziunea sa asupra lumii; în schimb, ei au subliniat un concept universal al Raiului, denumit Tian . ^{[ 25 ]} Identificarea Shangdi de către Shang ca strămoș-zeu a afirmat pretenția lor la putere prin dreptul divin; Zhou a transformat această revendicare într-o legitimitate bazată pe puterea morală, Mandatul Cerului . Regii Zhou au declarat că victoria lor asupra Shang a fost pentru că erau virtuoși și își iubeau poporul, în timp ce Shang erau tirani și astfel au fost privați de putere de către Tian . ^{[ 26 ]}

Până în secolul al VI-lea î.Hr., dreptul divin nu mai era un privilegiu exclusiv al casei regale Zhou. Puterea retorică a lui Tian devenise „difuză” și pretinsă de diferiți potenți din statele Zhou pentru a legitima ambițiile politice, dar putea fi cumpărată de oricine își putea permite ceremoniile elaborate și riturile vechi și noi necesare pentru a accesa autoritatea lui Tian . Populația nu a mai perceput tradiția oficială ca pe o modalitate eficientă de a comunica cu Raiul. Tradițiile „Celor Nouă Câmpuri” și Yijing au înflorit. ^{[ 27 ]} Gânditorii chinezi s-au separat apoi într-o „Sută de școli de gândire”, fiecare propunând propriile teorii pentru reconstrucția ordinii morale Zhou. Confucius a apărut în această perioadă de decadență și întrebări. El a fost educat în teologia Shang-Zhou, iar noua sa formulare a dat centralitate auto-cultivării, agenției umane ^{[ 26 ]} și puterii educaționale a individului auto-stabilit în a-i ajuta pe alții să se stabilească. ^{[ 28 ]} Pe măsură ce Zhou s-a prăbușit, valorile tradiționale au fost abandonate. Deziluzionat de vulgarizarea pe scară largă a ritualurilor de acces la Tian , ​​Confucius a început să predice o interpretare etică a religiei tradiționale Zhou. În opinia sa, puterea lui Tian este imanentă și răspunde pozitiv inimii sincere conduse de calitățile de umanitate, dreptate, decență și altruism pe care Confucius le-a conceput ca fundamentul necesar pentru restabilirea armoniei socio-politice. De asemenea, a considerat că o stare prealabilă de meditație este necesară pentru a se angaja în actele rituale. ^{[ 29 ]} Confucius a modificat și recodificat clasicii moșteniți din epoca pre-imperială și a compus Analele de primăvară și toamnă . ^{[ 30 ]}

Qin și Han

Dinastia Qin de scurtă durată a ales legalismul drept ideologie de stat, interzicând și persecutând toate celelalte școli de gândire. Confucianismul a fost aspru suprimat, cu arderea clasicilor confuciani și uciderea savanților care au susținut cauza confuciană . ^{[ 31 ] [ 32 ]} Ritualul de stat al Qinului a fost similar cu cel al următoarei dinastii Han. ^{[ 33 ]} Qin Shi Huang a făcut personal sacrificii lui Di la Muntele Tai , un loc dedicat venerării lui Dumnezeu suprem încă dinainte de Xia , și în suburbiile capitalei Xianyang . ^{[ 34 ] [ 35 ]} Împărații din Qin au concentrat, de asemenea, cultele celor cinci forme ale lui Dumnezeu , ținute anterior în locații diferite, în complexe de temple unificate. ^{[ 36 ]} Religia universală a Hanului s-a concentrat pe ideea întrupării lui Dumnezeu ca Împăratul Galben, figura centrală a Wufang Shangdi . Ideea întrupării lui Dumnezeu nu era nouă, deoarece și Shang se considerau divini. Pe lângă aceste dezvoltări, dinastia din urmă Han a fost caracterizată de noi fenomene religioase: apariția taoismului în afara ortodoxiei de stat, ascensiunea mișcărilor religioase indigene milenare și introducerea budismului. De către dinastia Han, miticul Împărat Galben a fost înțeles ca fiind conceput de fecioara Fubao, care a fost impregnată de strălucirea lui Taiyi .

Împăratul Wu de Han a formulat doctrina interacțiunilor dintre cer și omenire [ ^{37 ]} și a proeminentului fangshi , în timp ce în afara religiei ^de stat, Zeul Galben a fost centrul mișcărilor religioase Huang-Lao care au influențat taoismul primitiv. ^{[ 38 ]} Înainte de rândul confucianist al împăratului Wu și după el, dinastia Han timpurie și din urmă l-au avut pe Huang-Lao ca doctrină de stat sub diverși împărați, unde Laozi a fost identificat drept Împăratul Galben și a primit sacrificii imperiale. ^{[ 39 ]} Hanul de Est s-a luptat atât cu instabilitatea internă, cât și cu amenințarea popoarelor non-chineze de la marginile exterioare ale imperiului. În condiții atât de dure, în timp ce cultul imperial continua sacrificiile către zeii cosmologici, oamenii de rând înstrăinați de raționalismul religiei de stat și-au găsit alinare în maeștrii luminați și în reînvierea și perpetuarea cultelor mai mult sau mai puțin abandonate ale divinităților naționale, regionale și locale care identități indigene mai bine reprezentate. Religia de stat Han a fost „etnizată” prin asocierea zeităților cosmologice cu populațiile regionale. ^{[ 40 ]} Până la sfârșitul Hanului de Est, cea mai veche înregistrare a unei mișcări religioase de masă atestă entuziasmul provocat de credința în apariția iminentă a Reginei Mame a Vestului în provinciile din nord-est. Din punctul de vedere al elitelor, mișcarea a fost legată de o serie de fenomene cosmice anormale văzute ca caracteristice unui exces de yin . ^{[ 41 ]}

Între 184 și 205 d.Hr., Calea Păcii Supreme din Câmpiile Centrale a organizat Rebeliunea Turbanelor Galbene împotriva Han. ^{[ 42 ]} Mișcările religioase taoiste de mai târziu au înflorit în statul Han Shu . Se știa că un șaman pe nume Zhang Xiu a condus un grup de adepți din Shu în revolta din anul 184. În 191, el a reapărut ca oficial militar în provincie, împreună cu Zhang Lu, aparent neînrudit. În timpul unei misiuni militare în Hanning, Xiu a murit în luptă. Între 143 și 198, începând cu bunicul Zhang Daoling și culminând cu Zhang Lu, descendența Zhang a înființat biserica Maeștrilor Celesti timpurii . Zhang a murit în 216 sau 217, iar între 215 și 219 oamenii din Hanzhong au fost dispersați treptat spre nord, răspândind taoismul Maeștrilor Celesti în alte părți ale imperiului. ^{[ 43 ]}

Trei regate prin Tang

Budismul a fost introdus în timpul ultimei dinastii Han și menționat pentru prima dată în anul 65 d.Hr., intrând în China prin Drumul Mătăsii , transmis de populațiile budiste care locuiau în regiunile de Vest , apoi de indo-europeni (predominant Tochariani și Saka ). A început să devină o influență semnificativă în China propriu-zisă abia după căderea dinastiei Han, în perioada diviziunii politice. ^{[ 37 ]} Când budismul a devenit o religie stabilită, a început să concureze cu religia indigenă chineză și cu mișcările taoiste, depreciate în polemicile budiste. ^{[ 44 ]} După prima etapă a celor Trei Regate (220–280), China a fost parțial unificată sub Jin . Căderea lui Luoyang în mâinile Xiongnu în 311 a determinat curtea regală și clericii Maeștrilor Celesti să migreze spre sud. Jiangnan a devenit centrul „tradiției sudice” a taoismului Maeștrilor Celesti, care a dezvoltat o tehnică de meditație cunoscută sub numele de „păzarea Unului” – vizualizarea unității lui Dumnezeu în organismul uman. ^{[ 45 ] : 3.2} Reprezentanții lui Jiangnan au răspuns la răspândirea taoismului Maeștrilor Celesti reformulând propriile tradiții, ducând la Taoismul Shangqing , bazat pe revelații care au avut loc între 364 și 370 în Nanjingul modern , și Taoismul Lingbao , bazat pe revelații. a anilor între 397 și 402 și recodificat de Lu Xiujing. Lingbao a încorporat din budism ideile de „mântuire universală” și a clasificat „cerurile” și s-a concentrat pe ritualurile comunale. ^{[ 45 ] : 3,3}

În dinastia Tang conceptul de Tian a devenit mai comun în detrimentul lui Di , continuând o tendință care a început în dinastia Han. Ambele și-au extins și semnificațiile, cu di acum folosit mai frecvent ca sufix al numelui unei zeități, mai degrabă decât pentru a se referi la puterea supremă. Tian , ​​în plus, a devenit mai asociat cu semnificația sa de „Rai” ca paradis. Proliferarea religiilor străine în Tang, în special în sectele budiste, a determinat ca fiecare dintre ei să-și conceapă propriul ideal „Raiul”. „Tian” în sine a început să fie folosit, din punct de vedere lingvistic, ca afix în numele compuse pentru a însemna „ceresc” sau „divin”. Așa a fost și în contextul budist, cu numele multor mănăstiri conținând acest element. ^{[ 46 ]} Atât budismul, cât și taoismul au dezvoltat panteoane ierarhice care au fuzionat ființa metafizică (cerească) și fizică (terestră), estompând marginea dintre uman și divin, ceea ce a întărit credința religioasă că zeii și devotații se susțin unii pe alții. ^{[ 47 ]}

Principiul reciprocității dintre uman și divin a dus la schimbări în panteon care au reflectat schimbări în societate. Dinastia Tang târzie a văzut răspândirea cultului zeilor orașului în legătură directă cu dezvoltarea orașelor ca centre de comerț și creșterea influenței claselor comerciale. Călătoriile comerciale au deschis China influențelor culturilor străine. ^{[ 48 ]}

Perioada modernă timpurie

În secolul al XVI-lea, misiunile iezuite din China au jucat un rol semnificativ în deschiderea dialogului între China și Occident. Iezuiții au adus științele occidentale, devenind consilieri la curtea imperială în materie de astronomie, au predat matematică și mecanică, dar au adaptat și ideile religioase chinezești precum admirația pentru Confucius și venerația strămoșilor în doctrina religioasă pe care o predau în China. ^{[ 13 ] : 384} Dinastia Qing condusă de Manchu a promovat învățăturile lui Confucius ca tradiție textuală superioară tuturor celorlalte. Qing-ii și-au făcut legile mai sever patriarhale decât orice dinastie anterioară, iar budismul și taoismul au fost degradate. În ciuda acestui fapt, budismul tibetan a început în această perioadă să aibă o prezență semnificativă în China, cu influență tibetană în vest, iar cu mongolii și manchus în nord. ^{[ 49 ]} Mai târziu, multe temple religioase populare și religioase instituționale au fost distruse în timpul rebeliunii Taiping . ^{[ 50 ]} A fost organizată de mișcări creștine care au stabilit un stat separat în sud-estul Chinei împotriva dinastiei Qing. În Regatul Ceresc Taiping , de inspirație creștină , politicile oficiale au urmărit eliminarea religiilor chineze pentru a le înlocui cu forme de creștinism. În acest efort, bibliotecile mănăstirilor budiste au fost distruse, aproape în totalitate în Delta râului Yangtze . ^{[ 51 ]}

Ca o reacție, Rebeliunea Boxerului de la începutul secolului ar fi fost inspirată de mișcările chineze indigene împotriva influenței misionarilor creștini – „diavoli” așa cum erau numiți de boxeri – și a colonialismului occidental . La acea vreme China era invadată treptat de puterile europene și americane, iar din 1860 misionarii creștini aveau dreptul să construiască sau să închirieze spații și și-au însuşit multe temple. Bisericile cu turlele lor înalte și infrastructurile străinilor, fabricile și minele au fost considerate ca perturbând feng shui-ul și au provocat „ofensiuni extraordinare” chinezilor. Acțiunea Boxerilor a avut ca scop sabotarea sau distrugerea totală a acestor infrastructuri. ^{[ 52 ]}

secolul 20 până în prezent

China a intrat în secolul al XX-lea sub dinastia Qing condusă de Manchu, ai cărei conducători au favorizat religiile tradiționale chineze și au participat la ceremonii religioase publice. Budiștii tibetani l- au recunoscut pe Dalai Lama ca lider spiritual și temporal. Cultele populare erau reglementate de politicile imperiale, promovând anumite zeități în timp ce suprimă altele. ^{[ 53 ]} În timpul rebeliunii anti-străine și anti-creștine a boxelor , mii de creștini chinezi și misionari străini au fost uciși, dar în urma invaziei de răzbunare , un număr de chinezi reformatori s-au îndreptat către creștinism. ^{[ 54 ]} Între 1898 și 1904, guvernul a emis o măsură de „construire a școlilor cu proprietatea templului”. ^{[ 55 ] : 3  [ 56 ]}

După Revoluția Xinhai , problema pentru noua clasă intelectuală nu a mai fost închinarea zeilor, așa cum era cazul în vremea imperială, ci delegitimizarea religiei în sine ca obstacol în calea modernizării. ^{[ 56 ]} Liderii Mișcării Noii Culturi s-au revoltat împotriva confucianismului, iar Mișcarea Anticreștină a făcut parte dintr-o respingere a creștinismului ca instrument al imperialismului străin. ^{[ 57 ]} În ciuda tuturor acestor lucruri, interesul reformatorilor chinezi pentru chestiunile spirituale și oculte a continuat să prospere prin anii 1940. ^{[ 58 ]} Guvernul naționalist al Republicii Chineze a intensificat suprimarea religiei locale, a distrus sau a însușit temple ^{[ 59 ]} și a abolit oficial toate cultele zeilor, cu excepția eroilor umani precum Yu cel Mare, Guan Yu și Confucius. ^{[ 60 ]} Sun Yat-sen și succesorul său Chiang Kai-shek erau amândoi creștini. În timpul invaziei japoneze în China, între 1937 și 1945, multe temple au fost folosite ca barăci de soldați și distruse în război. ^{[ 50 ] [ 61 ]}

Republica Populară Chineză are o politică de ateism de stat . Inițial, noul guvern nu a suprimat practica religioasă, dar a considerat mișcările religioase populare ca posibil sedițioase. A condamnat organizațiile religioase, etichetându-le drept superstițioase. Religiile care au fost considerate „potrivite” și cărora li s-a acordat libertatea erau cele care au implicat tradiția ancestrală a guvernării statului consolidat. ^{[ 62 ]} În plus, marxismul a văzut religia drept feudală . Mișcarea Patriotică a Treilor Autonomii a instituționalizat bisericile protestante ca organizații oficiale. Catolicii au rezistat mișcării către controlul statului și independența față de Vatican. ^{[ 63 ]} Revoluția Culturală a implicat un efort sistematic de a distruge religia ^{[ 50 ] [ 60 ]} și Noul Confucianism .

Politica sa relaxat considerabil la sfârșitul anilor 1970. Din 1978 , Constituția Republicii Populare Chineze garantează libertatea de religie. În 1980, Comitetul Central al Partidului Comunist Chinez a aprobat o solicitare a Departamentului de Lucru al Frontului Unit de a crea o conferință națională pentru grupurile religioase. ^{[ 64 ] : 126–127} Grupurile religioase participante au fost Asociația Patriotică Catolică , Asociația Islamică din China , Asociația Taoistă Chineză , Mișcarea Patriotică a Treilor Autonomii și Asociația Budistă din China . ^{[ 64 ] : 127} Timp de câteva decenii, PCC a acceptat sau chiar a încurajat renașterea religioasă. În anii 1980, guvernul a adoptat o atitudine permisivă cu privire la intrarea misionarilor străini în țară sub masca profesorilor. ^{[ 65 ] : 41} De asemenea, guvernul a fost mai tolerant cu practicile religioase populare de la Reforma și Deschiderea . ^{[ 66 ] : 175–176} Deși „ învățăturile heterodoxe ” precum Falun Gong au fost interzise și practicanții au fost persecutați din 1999, autoritățile locale erau probabil să urmeze o politică de excludere față de alte religii.

La sfârșitul secolului al XX-lea a avut loc o reactivare a cultelor de stat dedicate Împăratului Galben și Împăratului Roșu . ^{[ 67 ]} La ​​începutul anilor 2000, guvernul chinez a devenit deschis în special religiilor tradiționale, cum ar fi budismul Mahayana, taoismul și religia populară, subliniind rolul religiei în construirea unei Societăți armonioase confucianiste . ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]} Guvernul a fondat Institutul Confucius în 2004 pentru a promova cultura chineză. China a găzduit întâlniri și conferințe religioase, inclusiv primul Forum budist mondial în 2006, o serie de întâlniri internaționale taoiste și conferințe locale despre religiile populare. Aliniindu-se cu accentul pus de antropologii chinezi pe „cultură religioasă”, ^{[ 55 ] : 5–7,} guvernul le consideră expresii integrale ale „culturii chineze” naționale. ^{[ 71 ]}

Un punct de cotitură a fost atins în 2005, când cultele religioase populare au început să fie protejate și promovate în cadrul politicilor de patrimoniu cultural imaterial . ^{[ 55 ] : 9} Nu numai că au fost reluate tradițiile care fuseseră întrerupte de zeci de ani, dar au fost reinventate ceremoniile uitate de secole. Închinarea anuală a zeului Cancong din statul antic Shu , de exemplu, a fost reluată la un complex ceremonial lângă situl arheologic Sanxingdui din Sichuan . ^{[ 72 ]} Liderii politici chinezi moderni au fost divinizați în panteonul chinez comun. ^{[ 73 ]} Comunitatea internațională a devenit îngrijorată de acuzațiile conform cărora China a recoltat organele practicanților Falun Gong și ale altor minorități religioase, inclusiv creștini și musulmani uiguri . ^{[ 74 ]} În 2012, Xi Jinping a făcut ca lupta împotriva nulității morale și a corupției prin revenirea la cultura tradițională să fie una dintre sarcinile principale ale guvernului său. ^{[ 75 ]} În 2023, guvernul a decretat că toate lăcașurile de cult trebuie să susțină conducerea Partidului Comunist Chinez, să pună în aplicare Gândul Xi Jinping și să promoveze sinizarea religiei. ^{[ 6 ]}

Demografie

S-a sugerat ca această secțiune să fie împărțită într-un alt articol intitulat Demografia religioasă a Chinei . ( Discuta )

Analize demoscopice și rezultate generale

Numărarea numărului de oameni religioși oriunde este greu; a le număra în China este și mai greu. Ratele scăzute de răspuns, eșantioanele non-aleatoare și climatele politice și culturale nefavorabile sunt probleme persistente. ^{[ 77 ] : 47} Un savant concluzionează că statisticile despre credincioșii religioși din China „nu pot fi exacte într-un sens științific real”, deoarece definițiile „religiei” exclud persoanele care nu se consideră membri ai unei organizații religioase, dar sunt încă „religioase”. „în acțiunile lor zilnice și în credințele fundamentale. ^{[ 78 ]} Formele de exprimare religioasă chineză tind să fie sincretice și a urma o religie nu înseamnă neapărat respingerea sau negarea altora. ^{[ 79 ]} În sondaje, puțini oameni se identifică drept „taoiști”, deoarece pentru majoritatea chinezi acest termen se referă la preoții hirotoniți ai religiei . În mod tradițional, limba chineză nu a inclus un termen pentru un adept laic al taoismului, ^{[ 80 ]} deoarece conceptul de a fi „taoist” în acest sens este un cuvânt nou care derivă din conceptul occidental de „religie” ca apartenență la o biserică. instituţie.

Analiza religiilor tradiționale chineze este și mai complicată de discrepanțe între terminologiile folosite în limbile chineze și occidentale. În timp ce în limba engleză utilizarea curentă „religie populară” înseamnă în general toate formele de culte comune ale zeilor și strămoșilor, în uzul chinezesc și în mediul academic, aceste culte nu au avut un nume general. Prin „religie populară” (民間宗教 mínjiān zōngjiào ) sau „credințe populare” (民間信仰 mínjiān xìnyǎng ) savanții chinezi s-au înțeles de obicei organizații religioase populare și mișcări salvaționiste (secte religioase populare). ^{[ 82 ]} Mai mult, în anii 1990 unele dintre aceste organizații au început să se înregistreze ca filiale ale Asociației Taoiste oficiale și, prin urmare, să cadă sub eticheta de „Taoism”. ^{[ 84 ]} sau alte nume. ^{[ nota 4 ]}

Au existat multe speculații din partea unor autori occidentali cu privire la numărul creștinilor din China. Chris White, într-o lucrare din 2017 pentru Institutul Max Planck pentru Studiul Diversității Religioase și Etnice al Societății Max Planck , critică datele și narațiunile prezentate de acești autori. El observă că acești autori lucrează în urma unei „prejudecăți evanghelice occidentale” reflectate în acoperirea media populară, în special în Statele Unite , care se bazează pe o „romantizare considerabilă” a creștinilor chinezi. Datele lor sunt în mare parte nefondate sau manipulate prin interpretări nejustificate, deoarece „rezultatele sondajului nu susțin afirmațiile autorilor”. ^{[ 87 ]}

• Conform rezultatelor unui recensământ oficial furnizat în 1995 de Biroul de Informații al Consiliului de Stat al Chinei, la acea vreme religiile tradiționale chineze erau deja populare în rândul a aproape 1 miliard de oameni. ^{[ 78 ]}
• 2005: un sondaj asupra religiozității chinezilor urbani din cele cinci orașe Beijing , Shanghai , Nantong , Wuhan și Baoding , realizat de profesorul Xinzhong Yao , a constatat că doar 5,3% din populația analizată aparținea organizațiilor religioase, în timp ce 51,8% nu erau organizații religioase. -religioase, prin aceea că nu aparțineau nici unei asociații religioase. Cu toate acestea, 23,8% din populație venerau în mod regulat zei și venerau strămoșii, 23,1% se închinau lui Buddha sau se identificau ca budiști, până la 38,5% aveau credințe și practici asociate cu religiile populare, cum ar fi feng shui sau credința în puterile cerești și doar 329. % erau atei convinși. ^{[ 88 ]}
• Trei sondaje efectuate în 2005, 2006 și respectiv 2007 de către Horizon Research Consultancy Group pe un eșantion disproporționat urban și suburban, au constatat că budiștii constituiau între 11% și 16% din populația totală, creștinii erau între 2% și 4%, iar musulmanii. aproximativ 1%. ^{[ 89 ]} Sondajele au mai constatat că ~ 60% din populație credea în concepte precum soarta și averea asociate cu religia populară. ^{[ 89 ]}
• 2007: un sondaj realizat de Universitatea Normală din China de Est luând în considerare oameni din diferite regiuni ale Chinei, a concluzionat că existau aproximativ 300 de milioane de credincioși religioși (≈31% din populația totală), dintre care marea majoritate atribuibile budismului, taoismului și religiile populare.
• 2008: un sondaj realizat în acel an de Yu Tao de la Universitatea din Oxford cu o schemă de anchetă condusă și supravegheată de Centrul pentru Politică Agricolă Chineză și Universitatea din Peking , care analizează populațiile rurale din cele șase provincii Jiangsu , Sichuan , Shaanxi , Jilin , Hebei și Fujian , fiecare reprezentând diferite regiuni geografice și economice ale Chinei, au constatat că adepții religiilor populare chineze reprezentau 31,9% din populația analizată, budiștii erau 10.85%, creștinii erau 3.93% dintre care 3.54% protestanți și 0.39% catolici. , iar taoiştii erau 0,71%. ^{[ 90 ]} Restul de 53,41% din populație a susținut că nu este religios. ^{[ 90 ]}
• 2010: Sondajul privind viața spirituală chineză, condus de Centrul pentru religie și societate chineză al Universității Purdue, a concluzionat că multe tipuri de religii populare chineze și taoism sunt practicate de sute de milioane de oameni; 56,2% din populația totală sau 754 de milioane de oameni practicau religia ancestrală chineză ^{[ nota 5 ]} , dar doar 16% susținând că „cred în existența” strămoșului; ^{[ nota 6 ]} 12,9% sau 173 de milioane practicau taoismul la un nivel care nu se poate distinge de religia populară; 0,9% sau 12 milioane de oameni identificati exclusiv ca taoisti; 13,8% sau 185 milioane s-au identificat ca budiști, dintre care 1,3% sau 17,3 milioane au primit inițiere oficială ; 2,4% sau 33 de milioane s-au identificat ca creștini, dintre care 2,2% sau 30 de milioane ca protestanți (dintre care doar 38% au botezat în bisericile oficiale) și 0,02% sau 3 milioane ca catolici; și încă 1,7% sau 23 de milioane erau musulmani. ^{[ 93 ]}
• 2012: China Family Panel Studies (CFPS) a efectuat un sondaj în 25 de provincii din China . Provinciile chestionate au avut o majoritate Han și nu au inclus regiunile autonome Mongolia Interioară , Ningxia , Tibet și Xinjiang și Hong Kong și Macao . ^{[ 94 ] : 11–12} Sondajul a constatat doar ~10% din populație aparținând religiilor organizate; mai exact, 6,75% erau budiști, 2,4% erau creștini (dintre care 1,89% protestanți și 0,41% catolici), 0,54% erau taoiști, 0,46% musulmani și 0,40% s-au declarat ca aparțin altor religii. ^{[ 94 ] : 12} Deși ~ 90% din populație a declarat că nu aparține nici unei religii, sondajul a estimat (conform unei cifre din 1992) că doar 6,3% erau atei, în timp ce restul de 81% (≈1 miliard de persoane) s-au rugat. la sau s-a închinat zeilor și strămoșilor în maniera religiei populare. ^{[ 94 ] : 13}
• Patru sondaje efectuate în anii 2006, 2008, 2010 și, respectiv, 2011, ca parte a Sondajului Social General al Chinei (CGSS) al Universității Renmin din China, au constatat că în medie 6,2% dintre chinezi s-au identificat ca budiști, 2,3% ca fiind creștini (dintre care 2% protestanți și 0,3% catolici), 2,2% ca membri ai sectelor religioase populare, 1,7% ca musulmani și 0,2% ca taoiști. ^{[ 94 ] : 13}
• 2012-2014: analizele publicate într-un studiu realizat de Fenggang Yang și Anning Hu au constatat că 55,5% din populația adultă (15+) din China, sau 578 de milioane de oameni în număr absolut, credeau și practicau religii populare, inclusiv 20% care practicau venerația strămoșilor sau venerarea comunală a zeităților și restul care au practicat ceea ce Yang și Hu definesc religiile populare „individuale”, cum ar fi devotamentul față de zei specifici, cum ar fi Caishen . Membrii sectelor religioase populare nu au fost luați în considerare. ^{[ 95 ]} Aproximativ în același an, Kenneth Dean a estimat 680 de milioane de oameni implicați în religia populară, sau 51% din populația totală. ^{[ nota 7 ]} În aceiași ani, rapoartele guvernului chinez susțin că sectele religioase populare au aproximativ același număr de adepți ai celor cinci religii sancționate de stat numărate împreună (~13% ≈180 milioane). ^{[ 97 ]}
• Sondajul CFPS 2014, publicat la începutul lui 2017, a constatat că 15,87% dintre chinezi se declară budiști, 5,94% aparțin altor religii nespecificate, 0,85% sunt taoiști, 0,81% sunt membri ai sectelor populare, 2,53% să fie creștini (2,19% protestanți și 0,34% catolici) și 0,45% să fie musulmani. 73,56% din populație nu aparține religiilor sancționate de stat. ^{[ 2 ]} CFPS 2014 a întrebat chinezii despre credința într-o anumită concepție a divinității, mai degrabă decât apartenența la un grup religios, pentru a crește acuratețea sondajului. ^{[ 3 ]}
• 2023: Conform unor studii publicate în 2023, care compilau analize demografice demografice fiabile, realizate în anii 2010 și începutul anilor 2020, 70% din populația chineză crede sau practică religia populară chineză; dintre ei, cu o abordare de non-exclusivitate, 33,4% pot fi identificați ca budiști , 19,6% ca taoiști și 17,7% ca adepți ai altor tipuri de religie populară. ^{[ 1 ]} Din populația rămasă, 25,2% sunt pe deplin necredincioși sau atei, 2,5% sunt adepți ai creștinismului și 1,6% sunt adepți ai islamului . ^{[ 1 ]}

^{[ nota 1 ]}

Pe lângă sondajele bazate pe munca de teren, estimările folosind proiecții au fost publicate de Centrul de Cercetare Pew ca parte a studiului său asupra peisajului religios global în 2010. Acest studiu a estimat că 21,9% din populația Chinei credea în religiile populare, 18,2% erau budiști. , 5,1% erau creștini, 1,8% musulmani, 0,8% credeau în alte religii, în timp ce persoanele neafiliate constituiau 52,2% din populație. ^{[ 98 ]} Conform sondajelor realizate de Phil Zuckerman publicate pe Adherents.com, 59% din populația chineză nu era religioasă în 1993, iar în 2005 între 8% și 14% era ateu (de la peste 100 la 180 milioane). ^{[ 77 ]} Un sondaj realizat în 2012 de WIN/GIA a constatat că în China ateii reprezintă 47% din populație. ^{[ 99 ]}

Sondajul lui Yu Tao din anul 2008 a oferit o analiză detaliată a caracteristicilor sociale ale comunităților religioase. ^{[ 90 ]} S-a constatat că proporția de bărbați credincioși era mai mare decât media dintre oamenii religioși populari, taoiști și catolici, în timp ce era mai mică decât media dintre protestanți. Comunitatea budistă arată un echilibru mai mare între bărbați și femei credincioși. În ceea ce privește vârsta credincioșilor, oamenii religioși populari și catolicii aveau tendința de a fi mai tineri decât media, în timp ce comunitățile protestante și taoiste erau compuse din persoane în vârstă. Comunitatea creștină era mai probabil decât alte religii să aibă membri aparținând minorităților etnice . Studiul a analizat proporția credincioșilor care erau în același timp membri ai secției locale a PCC, constatând că aceasta a fost excepțional de mare în rândul taoiștilor, în timp ce cea mai mică proporție a fost găsită în rândul protestanților. Despre educație și bogăție, sondajul a constatat că cele mai bogate populații erau cele ale budiștilor și mai ales catolicilor, în timp ce cea mai săracă era cea a protestanților; Taoiștii și catolicii erau mai bine educați, în timp ce protestanții erau mai puțin educați dintre comunitățile religioase. Aceste descoperiri au confirmat o descriere a lui Francis Ching-Wah Yip conform căreia populația protestantă era compusă în principal din oameni din mediul rural, analfabeti și semi-analfabeti, persoane în vârstă și femei, deja în anii 1990 și începutul anilor 2000. ^{[ 100 ]} Un studiu din 2017 al comunităților creștine din Wuhan a găsit aceleași caracteristici socio-economice, cu adăugarea că creștinii erau mai susceptibili de a suferi de boli fizice și mentale decât populația generală. ^{[ 101 ]}

Descoperirile din China Family Panel Studies pentru 2012 arată că budiștii aveau tendința de a fi mai tineri și mai educați, în timp ce creștinii erau mai în vârstă și mai probabil să fie analfabeti. ^{[ 94 ] : 17–18} În plus, budiștii erau în general bogați, în timp ce creștinii aparțineau cel mai adesea celor mai sărace părți ale populației. ^{[ 94 ] : 20–21} Henan a fost găsit găzduind cel mai mare procent de creștini din orice provincie a Chinei, aproximativ 6%. ^{[ 94 ] : 13} Potrivit lui Ji Zhe, budismul Chan și formele individuale, non-instituționale de religiozitate populară au un succes deosebit în rândul tinerilor chinezi contemporani. ^{[ 102 ]}

• v
• t
• e

Distribuția credințelor religioase

Distribuția geografică

Varietățile religiei chineze sunt răspândite pe harta Chinei în grade diferite. Provinciile sudice au cunoscut cea mai evidentă renaștere a religiei populare chineze, ^{[ 114 ] [ 115 ]} deși este prezentă în toată China într-o mare varietate de forme, împletite cu taoismul , ordinele fashi , confucianismul , ritualurile Nuo , șamanismul și alte curente religioase. . Taoismul Quanzhen este prezent în cea mai mare parte în nord, în timp ce Sichuan este zona în care s-a dezvoltat taoismul Tianshi , iar primii Maeștri Celesti și-au avut sediul principal. De-a lungul coastei de sud-est, se pare că taoismul domină activitatea rituală a religiei populare, atât în ​​forme înregistrate, cât și neînregistrate ( taoismul Zhengyi și ordinele fashi nerecunoscute ). Din anii 1990, taoismul a fost bine dezvoltat în zonă. ^{[ 116 ] [ 117 ]}

Mulți savanți văd „religia din nordul Chinei” ca fiind diferită de practicile din sud. ^{[ 118 ]} Religia populară a provinciilor din sud și sud-est se concentrează în primul rând pe filiații și bisericile lor ( zōngzú xiéhuì 宗族协会) și cultul strămoșilor-zei. Religia populară din centrul-nordul Chinei ( Câmpia Chinei de Nord ), în rest, este axată pe cultul comunal al divinităților tutelare ale creației și naturii ca simboluri identitare, prin sate populate de familii cu nume de familie diferite, ^{[ 119 ]} structurate în „comunități de zeul (zeii)” ( shénshè 神社, sau huì 会, “asociație”), ^{[ 120 ]} care organizează ceremonii la templu ( miaohui 庙会), care implică procesiuni și pelerinaje, ^{[ 121 ]} și conduse de maeștri rituali indigeni ( fashi ) care sunt adesea ereditare și legate de autoritatea seculară. ^{[ nota 8 ]} Religiile populare nordice și sudice au, de asemenea, un panteon diferit , dintre care cel nordic este compus din zei mai vechi ai mitologiei chineze . ^{[ 122 ]}

Mișcările religioase populare de mântuire au avut din punct de vedere istoric mai mult succes în câmpiile centrale și în provinciile din nord-est decât în ​​sudul Chinei, iar religia populară din centrul-nord împărtășește caracteristicile unora dintre secte, cum ar fi marea importanță acordată închinării zeiței-mamă și șamanismului. , ^{[ 123 ]} precum și transmiterea lor scripturală. ^{[ 118 ] : 92} De asemenea, bisericile confucianiste și organizațiile jiaohua au găsit din punct de vedere istoric multă rezonanță în rândul populației din nord-est; în anii 1930, Biserica Universală a Căii și Virtutea ei singura a agregat cel puțin 25% din populația statului Manciuria ^{[ 124 ]} iar Shandong-ul contemporan a fost analizat ca o zonă de creștere rapidă a grupurilor populare confuciane. ^{[ 125 ]}

Goossaert vorbește despre această distincție, deși o recunoaște ca fiind o simplificare excesivă, între un „sud taoist” și un „sat-religie/centru confucianist-nord”, ^{[ 118 ] : 47,} cu contextul nordic caracterizat și de ordine importante de „popular taoist”. „ maeștri rituali, un ordin fiind cel al yinyangsheng (阴阳生yīnyángshēng ), ^{[ 118 ] : 86  [ 126 ]} și tradițiile sectare, ^{[ 118 ] : 92} și, de asemenea, de o influență scăzută a budismului și a taoismului oficial. ^{[ 118 ] : 90}

Religia populară din nord-estul Chinei are caracteristici unice care derivă din interacțiunea religiei Han cu șamanismele Tungus și Manchu ; acestea includ practica chūmǎxiān (出马仙„călărie pentru nemuritori”), închinarea zeilor vulpi și a altor zeități zoomorfe și a Marelui Domn al celor Trei Vulpi (胡三太爷 Húsān Tàiyé ) și a Marii Doamne a celor Trei. Vulpile (胡三太奶 Húsān Tàinǎi ) poziționate de obicei în fruntea panteonurilor . ^{[ 127 ]} Altfel, în contextul religios al Mongoliei Interioare a existat o integrare semnificativă a chinezii Han în religia populară tradițională a regiunii.

În toată China, religia Han a adoptat chiar și zeități din religia populară tibetană , în special zeii bogăției. ^{[ 128 ]} În Tibet , în vestul Chinei mai extinse și în Mongolia Interioară , a existat o creștere a cultului lui Gesar cu sprijinul explicit al guvernului chinez, Gesar fiind o zeitate interetnică Han-Tibetan, Mongol și Manciu— Han îl identifică ca un aspect al zeului războiului în mod analog cu Guandi – și erou cultural a cărui mitologie este întruchipată într-un poem epic important din punct de vedere cultural . ^{[ 129 ]}

Școlile de budism chineze Han sunt practicate mai ales în partea de est a țării. Pe de altă parte, budismul tibetan este religia dominantă în Tibet și este prezent în mod semnificativ în alte provincii vestice, unde etnicii tibetani constituie o parte semnificativă a populației și are o influență puternică în Mongolia Interioară din nord. Tradiția tibetană a câștigat o influență tot mai mare în rândul chinezii Han. ^{[ 130 ]}

Creștinii sunt concentrați în special în cele trei provincii Henan , Anhui și Zhejiang. ^{[ 100 ]} Ultimele două provincii se aflau în zona afectată de Rebeliunea Taiping , iar Zhejiang împreună cu Henan au fost centre ale intensei activități misionare protestante în secolul al XIX – lea și începutul secolului al XX – lea . Creștinismul este practicat în Hong Kong din 1841. În 2010 ^{[ 131 ]} există 843.000 de creștini în Hong Kong (11,8% din populația totală). Începând cu 2010, aproximativ 5% din populația din Macao se autoidentifică ca fiind creștină, predominant catolica. ^{[ 132 ]}

Islamul este religia majoritară în zonele locuite de musulmanii Hui , în special în provincia Ningxia, și în provincia Xinjiang, care este locuită de uiguri . Multe grupuri etnice minoritare din China își urmează propriile religii etnice tradiționale: Benzhuism din Bai , Bimoismul Yi , Bön al tibetanilor , Dongbaism din Nakhi , religia populară Miao , religia populară Qiang , religia populară Yao , religia populară Zhuang , religia mongolă. şamanismul sau Tengerismul şi şamanismul Manciu printre Manchus.

Religii pe provincie

Documentele istorice și lucrările de teren academice contemporane demonstrează că anumite provincii centrale și nordice ale Chinei sunt focare de secte religioase populare și grupuri religioase confuciane.

• Hebei : Lucrările de teren de Thomas David Dubois ^{[ 133 ]} mărturisesc dominația mișcărilor religioase populare, în special Biserica Cerului și Pământului și Biserica Supremului Suprem , de la „renașterea lor energetică din anii 1970” (p. 13), în viaţa religioasă a judeţelor Hebei. Viața religioasă din mediul rural Hebei este, de asemenea, caracterizată de un tip de organizație numită bisericile binevoitoare , iar mișcarea salvaționistă cunoscută sub numele de Zailiism a revenit activ din anii 1990.
• Henan : Conform Heberer și Jakobi (2000) ^{[ 134 ]} Henan a fost timp de secole un centru de secte religioase populare (p. 7) care constituie puncte importante ale vieții religioase a provinciei. Sectele prezente în regiune includ secta Baguadao sau Tianli („Ordinul Cerului”), Dadaohui, Tianxianmiaodao , Yiguandao și multe altele. Henan are, de asemenea, o puternică orientare populară confuciană (p. 5).
• Nord-estul Chinei : Conform înregistrărilor oficiale ale guvernului de atunci, Biserica Universală a Căii și Societatea sa de Virtute sau Moralitate avea 8 milioane de membri în Manciuria sau nord-estul Chinei în anii 1930, reprezentând aproximativ 25% din populația totală a Chinei. zonă (statul Manciuria a inclus și capătul de est al Mongoliei Interioare actuale). ^{[ 124 ]} Mișcările religioase populare de natură confuciană, sau bisericile confucianiste, au avut de fapt un mare succes în nord-est.
• Shandong : provincia este în mod tradițional o fortăreață a confucianismului și este zona de origine a multor secte religioase populare și biserici confucianiste din perioada modernă, inclusiv Biserica Universală a Căii și Virtutea ei, Calea Întoarcerii la Unul (皈依).道 Guīyīdào ), Calea Unității (一貫道 Yīguàndào ) și altele. Alex Payette (2016) mărturisește creșterea rapidă a grupurilor confucianiste din provincie în anii 2010. ^{[ 125 ]}

Conform sondajului social general chinez din 2012, ^{[ 135 ]} aproximativ 2,2% din populația totală a Chinei (aproximativ 30 de milioane de oameni) susține apartenența la sectele religioase populare, care probabil și-au menținut dominația istorică în centrul-nordul și nord-estul Chinei. .

Provincie	Strămoșul chinez [ 136 ]	Budism [ 137 ]	Creștinism [ 137 ]	Islam [ 138 ]
Fujian	31,31%	40,40%	3,97%	0,32%
Zhejiang	23,02%	23,99%	3,89%	<0,2%
Guangxi	40,48%	10,23%	0,15%	<0,2%
Guangdong	43,71%	5,18%	0,68%	<0,2%
Yunnan	32,22%	13,06%	0,68%	1,52%
Guizhou	31,18%	1,86%	0,49%	0,48%
Jiangsu	16,67%	14,17%	2,67%	<0,2%
Jiangxi	24,05%	7,96%	0,66%	<0,2%
Shandong	25,28%	2,90%	1,54%	0,55%
Hunan	20,19%	2,44%	0,49%	<0,2%
Shanxi	15,61%	3,65%	1,55%	<0,2%
Henan	7,94%	5,52%	4,95%	1,05%
Jilin	7,73%	8,23%	3,26%	<0,2%
Anhui	4,64%	7,83%	4,32%	0,58%
Gansu	3,51%	5,80%	0,28%	7,00%
Heilongjiang	7,73%	4,39%	3,63%	0,35%
Shaanxi	7,58%	6,35%	1,66%	0,4%
Liaoning	7,73%	5,31%	2,00%	0,64%
Sichuan	10,6%	2,06%	0,30%	<0,2%
Hubei	6,5%	2,09%	1,71%	<0,2%
Hebei	5,52%	1,59%	1,13%	0,82%
Hainan	–	–	0,48% [ 136 ]	<0,2%
Beijing	–	11,2% [ 139 ]	0,78% [ 136 ]	1,76%
Chongqing	26,63%	0,85%	0,28%	<0,2%
Shanghai	–	10,30%	1,88%	0,36%
Tianjin	–	–	0,43%	<0,2%
Tibet	19,4%	~80% [ 140 ]	0,10%	0,40%
Xinjiang	–	–	1,0% [ 136 ]	58%
Ningxia	–	–	1,17% [ 136 ]	34%
Qinghai	–	–	0,76% [ 136 ]	17,51%
Mongolia Interioară	2,36%	12,1% [ 141 ]	2,0% [ 136 ]	0,91%
China	16% [ 93 ]	15% [ 3 ]	2,5% [ 3 ]	2% [ 94 ] : 13

Definiția a ceea ce în China este spiritual și religios

Centrarea și ancestralitatea

Vezi și:

religie ancestrală chineză

Cultura chineză Han întruchipează un concept de religie care diferă de cel comun în tradițiile avraamice , care se bazează pe credința într-un Dumnezeu atotputernic care există în afara lumii și rasei umane și are putere completă asupra lor. ^{[ 142 ]} Religiile chineze, în general, nu pun atât de mult accent ca creștinismul pe exclusivitate și doctrină. ^{[ 143 ]}

Cultura chineză Han este marcată de un „holism armonios” ^{[ 144 ]} în care expresia religioasă este sincretică și sistemele religioase cuprind elemente care cresc, se schimbă și se transformă, dar rămân într-un întreg organic. Efectuarea ritualurilor (礼 lǐ ) este caracteristica cheie a religiei chineze obișnuite, pe care oamenii de știință o văd ca revenind în timpurile neolitice. Potrivit savantului Stephan Feuchtwang , riturile sunt concepute ca „ceea ce face vizibil invizibilul”, făcând posibil ca oamenii să cultive ordinea de bază a naturii. Ritualurile executate corect mută societatea în aliniere cu forțele pământești și cerești (astrale), stabilind armonia celor trei tărâmuri – Cerul, Pământul și umanitatea. Această practică este definită ca „centrare” (央 yāng sau中 zhōng ). Ritualurile pot fi îndeplinite de oficiali guvernamentali, bătrâni de familie, maeștri populari de ritualuri și taoiști, aceștia din urmă cultivând zei locali pentru a centra forțele universului asupra unei anumite localități. Dintre toate lucrurile creației, oamenii înșiși sunt „centrali”, deoarece au capacitatea de a cultiva și de a centra forțele naturale. ^{[ 145 ]}

Acest simț primordial al ritualului a unit moralul și religiosul și nu a trasat granițe între viața familială, socială și politică. Din cele mai vechi timpuri, chinezii au avut tendința să fie atotcuprinzătoare, mai degrabă decât să trateze diferitele tradiții religioase ca fiind separate și independente. Savantul Xinzhong Yao susține că termenul „religie chineză”, prin urmare, nu implică faptul că există un singur sistem religios, ci că „diferitele moduri de a crede și de a practica… sunt înrădăcinate și pot fi definite prin teme comune cultural. și trăsături”, și că „diferitele fluxuri și ramuri religioase au format o tradiție unică culturală” în care conceptele și practicile de bază sunt legate. ^{[ 144 ]}

Continuitatea civilizației chineze de-a lungul a mii de ani și mii de mile pătrate este posibilă prin tradițiile religioase ale Chinei, înțelese ca sisteme de transmitere a cunoștințelor. ^{[ 146 ]} Se așteaptă ca un chinez demn să-și amintească o mare cantitate de informații din trecut și să se bazeze pe acest trecut pentru a-și forma raționamentul moral. ^{[ 146 ]} Amintirea trecutului și a strămoșilor este importantă pentru indivizi și grupuri. Identitățile grupurilor bazate pe descendență sunt modelate de povești, genealogii scrise ( zupu , „cărți ale strămoșilor”), activități din templu și teatru din sat care le leagă de istorie. ^{[ 147 ]}

Această dependență de memoria de grup este fundamentul practicii chinezești de adorare a strămoșilor (拜祖 bàizǔ sau敬祖 jìngzǔ ) care datează din preistorie și este aspectul central al religiei chineze. ^{[ 147 ]} Definită drept „religia esențială a chinezilor”, cultul strămoșilor este mijlocul memoriei și, prin urmare, al vitalității culturale a întregii civilizații chineze. ^{[ 148 ]} Riturile, simbolurile, obiectele și ideile construiesc și transmit identități de grup și individuale. ^{[ 149 ]} Ritualurile și sacrificiile sunt folosite nu numai pentru a căuta binecuvântare de la strămoși, ci și pentru a crea un mediu religios comunitar și educațional în care oamenii sunt strâns legați de o istorie glorificată. Strămoșii sunt evocați ca zei și ținuți în viață în aceste ceremonii pentru a aduce noroc și a proteja de forțele malefice și de fantome . ^{[ 150 ]}

Cele două festivaluri majore care implică închinarea strămoșilor sunt Festivalul Qingming și Festivalul dublu al nouălea , dar venerarea strămoșilor este ținută în multe alte ceremonii, inclusiv nunți , înmormântări și inițieri de triade . Închinătorii în general oferă rugăciuni printr-un ritual jingxiang , cu ofrande de mâncare, tămâie și lumânări aprinse și hârtie joss arzând . Aceste activități se desfășoară în mod obișnuit pe locul mormintelor sau mormintelor ancestrale, la un templu ancestral sau la un altar gospodăresc.

O practică dezvoltată în religia populară chineză a Chinei post-maoiste, care a început în anii 1990 de la templele confuciane conduse de rudele Kong (filiația descendenților lui Confucius însuși), este reprezentarea strămoșilor în sanctuare ancestrale nu mai puțin. prin tăblițe cu numele lor, dar prin statui. Efigiile statuare erau folosite anterior exclusiv pentru bodhisattva budist și zeii taoisti. ^{[ 151 ]}

Cultele de descendență ale fondatorilor numelor de familie și rudelor sunt microcosmos religioase care fac parte dintr-un organism mai mare, adică cultele strămoșilor-zei ai grupurilor regionale și etnice, care la rândul lor fac parte dintr-un macrocosmos ulterioară, cultele istorice virtuoase. figuri care au avut un impact important în istoria Chinei, exemple notabile printre care Confucius , Guandi sau Huangdi , Yandi și Chiyou , ultimii trei considerați strămoși-zei ai chinezii Han (Huangdi și Yandi) și ai etniilor și străinilor minorităților occidentale. (Chiyou). Această ierarhie merge până la zeii cosmosului, Pământul și Cerul însuși. Cu alte cuvinte, strămoșii sunt considerați echivalentul Raiului în societatea umană ^{[ 152 ]} și, prin urmare, sunt mijloacele de conectare înapoi la Rai ca „cel mai mare părinte ancestral” (曾祖父 zēngzǔfù ). ^{[ 153 ]}

Discurs teologic și cosmologic

Informații suplimentare:

Tian ,

Shangdi și

Wufang Shangdi

Tian 天(“Cerul” sau “Cerul”) este ideea de principiu absolut sau Dumnezeu care se manifestă ca culmenul nordic și bolta înstelată a cerurilor în religia și filosofia comună chineză . ^{[ 154 ]} Diverse interpretări au fost elaborate de confuciani, taoişti şi alte şcoli de gândire. ^{[ 155 ]} O reprezentare populară a Raiului este Zeitatea de Jad (玉帝 Yùdì ) sau Împăratul de Jad (玉皇 Yùhuáng ). ^{[ 156 ] [ nota 10 ]} Tian este definit în multe feluri, cu multe nume, altele binecunoscute fiind Tàidì 太帝(„Marea Zeitate”) și Shàngdì 上帝(„Cea mai înaltă zeitate”) sau pur și simplu Dì 帝(” Zeitate”). ^{[ nota 11 ]}

• Huáng Tiān 皇天—„Raiul galben” sau „Raiul strălucitor”, când este venerat ca stăpân al creației;
• Hào Tiān 昊天—„Raiul vast”, în ceea ce privește vastitatea respirației sale vitale ( qi );
• Mín Tiān 旻天—„Cerul plin de compasiune”, pentru că aude și corespunde cu dreptate la tot-sub Rai;
• Shàng Tiān 上天—„Cel mai înalt Cer” sau „Primul Rai”, pentru că este ființa primordială care supraveghează totul sub Cer;
• Cāng Tiān 苍天—„Raiul verde adânc”, pentru că este nespus de adânc.

Di 帝este redat ca „zeitate” sau „împărat” și descrie un principiu divin care exercită o dominație paternă asupra a ceea ce produce. ^{[ 163 ]} Tengri este echivalentul lui Tian în religiile şamanice altaice . După cuvintele lui Stephan Feuchtwang, în cosmologia chineză „universul se creează pe sine dintr-un haos primar de energie materială” ( hundun混沌și qi ), organizându-se ca polaritatea yin și yang care caracterizează orice lucru și viață. Creația este așadar o ordonare continuă; nu este o creație ex nihilo . Yin și yang sunt invizibil și vizibil, receptiv și activ, neformat și modelat; ele caracterizează ciclul anual (iarnă și vară), peisajul (umbrit și luminos), sexele (feminin și masculin) și chiar istoria sociopolitică (dezordine și ordine). ^{[ 145 ]}

În timp ce teologia confuciană subliniază nevoia de a realiza ordinea înstelată a Cerului în societatea umană, teologia taoistă subliniază Tao 道(“Calea”), care într-un cuvânt denotă atât sursa, cât și apariția ei spontană în natură. ^{[ 164 ]} În textul confucianist „On Rectification” ( Zheng lun ) al lui Xunzi , Dumnezeul Cerului este discutat ca o putere activă care pune în mișcare creația. ^{[ 165 ]} În tradiția confucianismului New Text , Confucius este privit ca un „rege fără tron” al Dumnezeului Cerului și un salvator al lumii. În rest, școala Textelor Vechi îl privește pe Confucius ca pe un înțelept care a dat o nouă interpretare tradiției din marile dinastii anterioare. ^{[ 166 ]} Gânditorii neo-confuciani precum Zhu Xi (1130–1200) au dezvoltat ideea de Lǐ 理, „rațiunea”, „ordinea” Raiului, care se desfășoară în polaritatea yin și yang. ^{[ 167 ]} În teologia taoistă, Dumnezeul Cerului este discutat ca Puritatea Jadului (玉清 Yùqīng ), „Onorabilul Ceresc al Primului Început” (元始天尊 Yuánshǐ Tiānzūn ), centrul celor Trei Puri – care îi reprezintă centrul universului și cele două modalități ale sale de manifestare. Chiar și budismul chinez s-a adaptat la cosmologia chineză obișnuită, punând în paralel conceptul său de supremă trină cu Shakyamuni , Amithaba și Maitreya reprezentând, respectiv, iluminarea, mântuirea și paradisul post-apocaliptic, ^{[ 168 ]} în timp ce Tathātā (真如 zhēnrú ) este, în general, identificată. ca fiinţă supremă însăşi. ^{[ 169 ]}

În religia chineză, Tian este atât transcendent , cât și imanent , ^{[ 170 ]} inerent multiplelor fenomene ale naturii ( politeism sau cosmoteism , yǔzhòu shenlùn 宇宙神论). ^{[ 171 ]} Shen神, așa cum se explică în Shuowen Jiezi , „sunt duhurile Raiului. Ei scot cele zece mii de lucruri”. ^{[ 172 ]} Shen și strămoșii (祖zǔ ) sunt agenți care generează fenomene care dezvăluie sau reproduc ordinea Cerului. Shen , așa cum este definit de savantul Stephen Teiser , este un termen care trebuie tradus în engleză în cel puțin trei moduri diferite, în funcție de context: „spirit”, „spirite” și „spiritual”. Primul, „spirit”, este în sensul de „spirit uman” sau „psihic”. A doua utilizare este „duhuri” sau „zei” – acesta din urmă scris cu litere mici, deoarece „spiritele și zeii chinezi nu trebuie priviți ca atotputernici, transcendenți sau creatori ai lumii”. Aceste „spirite” sunt asociate cu stelele, munții și pâraiele și influențează direct ceea ce se întâmplă în lumea naturală și umană. Un lucru sau o ființă este „spirituală” – al treilea sens al shen – atunci când inspiră uimire sau uimire. ^{[ 173 ]}

Shen se opun în mai multe moduri guǐ 鬼(„fantome”, sau „demoni”). Shen sunt considerați yáng 阴, în timp ce gui sunt yīn 阴. ^{[ 173 ]} Gui poate fi spiritul sau sufletul unui strămoș chemat înapoi să trăiască în tăblița spirituală a familiei. ^{[ 174 ]} Cu toate acestea, combinația鬼神 guǐshén („fantome și spirite”) include atât cele bune, cât și cele rele, cele care au noroc sau ghinion, binevoitori sau răuvoitori, aspectul ceresc și demonic al ființelor vii. Această dualitate de guishen animă toate ființele, fie că sunt stânci, copaci și planete, fie animale și ființe umane. În acest sens, se poate spune că „animismul” caracterizează viziunea chineză asupra lumii. Mai mult, deoarece oamenii, shen și gui sunt toate făcute din气 qì ( pneuma sau chestii primordiale), nu există nicio decalaj sau barieră între spiritele bune și cele rele sau între aceste spirite și ființe umane. Nu există nicio diferență ontologică între zei și demoni, iar oamenii pot emula zeii și li se pot alătura în panteon. ^{[ 173 ]} Dacă aceste spirite sunt neglijate sau abandonate, sau nu au fost tratate cu ritualuri ale morții dacă erau oameni, ele devin foame și sunt prinse în locurile unde și-au întâlnit moartea, devenind periculoase pentru ființe vii și necesitând exorcizare. ^{[ 175 ]}

Concepte de religie, tradiție și doctrină

„Steaua șefă arătând Carul”魁星点斗 Kuíxīng diǎn Dòu
Kuixing („Steaua șef”), zeul examenelor, compus din personajele care descriu cele patru virtuți confucianiste ( Sìde 四德), stând pe capul broaștei țestoase ao (鰲) (o expresie pentru a ajunge pe primul loc la examene), și arătând spre Carul Mare (斗)”. [ nota 12 ]

Nu a existat niciun termen care să corespundă cu „religie” în chineza clasică . ^{[ 177 ]} Combinația dintre zong (宗) și jiao (教), care corespunde acum „religiei”, a fost în circulație încă de la dinastia Tang în cercurile Chan pentru a defini doctrina budistă. S-a ales să traducă conceptul occidental „religie” abia la sfârșitul secolului al XIX-lea, când intelectualii chinezi au adoptat termenul japonez shūkyō (pronunțat zongjiao în chineză). ^{[ 178 ]} Sub influența raționalismului occidental și a marxismului de mai târziu, ceea ce majoritatea chinezii de astăzi înseamnă zōngjiào sunt „doctrine organizate”, adică „superstructuri formate din superstiții, dogme, ritualuri și instituții”. ^{[ 179 ]} Majoritatea academicilor din China folosesc termenul „religie” ( zongjiao ) pentru a include instituții formale, credințe specifice, un cler și texte sacre, în timp ce savanții occidentali tind să folosească termenul mai liber. ^{[ 180 ]}

Zōng (宗„strămoș”, „model”, „mod”, „stăpân”, „model”, dar și „scop”) implică faptul că înțelegerea ultimului derivă din figura transformată a marilor strămoși sau progenitori, care continuă să susțin – și în mod corespunzător se bazează pe – descendenții lor, într-un schimb reciproc de beneficii. ^{[ 181 ]} Jiào (教„învățătură”) este legat de evlavia filială ( xiao ), deoarece implică transmiterea cunoștințelor de la bătrâni la tineri și a sprijinului de la tineri la bătrâni. ^{[ 181 ]}

Înțelegând religia în primul rând ca o tradiție ancestrală, chinezii au o relație cu divinul care funcționează social, politic și spiritual. ^{[ 142 ]} Conceptul chinezesc de „religie” apropie divinitatea de lumea umană. ^{[ 142 ]} Deoarece „religia” se referă la legătura dintre uman și divin, există întotdeauna pericolul ca această legătură să fie ruptă. ^{[ 181 ]} Cu toate acestea, termenul zōngjiào — în loc de separare — subliniază comunicarea, corespondența și reciprocitatea dintre strămoș și descendent, maestru și discipol și între Cale (Tao, calea divinului în natură) și căile sale. . ^{[ 181 ]} Strămoșii sunt mediatorii Raiului. ^{[ 182 ]} Cu alte cuvinte, pentru chinezi, principiul suprem este manifestat și întruchipat de zeii principali ai fiecărui fenomen și ai fiecărei rude umane, făcând posibilă închinarea celui mai înalt Dumnezeu chiar și în fiecare templu ancestral . ^{[ 142 ]}

Conceptele chineze despre religie diferă de conceptele din iudaism și creștinism, spune savantul Julia Ching, care erau „religii ale părinților”, adică religii patriarhale, în timp ce religia chineză nu era doar „o religie patriarhală, ci și o religie ancestrală”. Israelul a crezut în „Dumnezeul părinţilor săi, dar nu pe părinţii săi divinizaţi”. Printre vechii chinezi, zeul dinastiei Zhou părea să fi fost un strămoș al casei conducătoare. „Credința în Tian (Rai) ca mare spirit ancestral a fost diferită de credința iudeo-creștină, iar mai târziu islamică într-un Dumnezeu creator”. Părinții Bisericii Creștinismului timpuriu au subliniat că porunca din Prima Poruncă , „să nu ai alți dumnezei înaintea Mea”, a rezervat toată închinarea unui singur Dumnezeu și că, prin urmare, rugăciunile ar putea să nu fie aduse morților , chiar dacă iudaismul, creștinismul și islamul a încurajat rugăciunile pentru morți. ^{[ 183 ]} Spre deosebire de tradițiile avraamice în care ființele vii sunt create de Dumnezeu din nimic, în religiile chineze toate ființele vii descind din ființe care au existat înainte. Acești strămoși sunt rădăcinile ființelor actuale și viitoare. Ei continuă să trăiască în descendența pe care l-au născut și sunt cultivați ca modele și exemplare de descendenții lor. ^{[ 184 ]}

Sprijinul reciproc al bătrânilor și tinerilor este necesar pentru continuitatea tradiției ancestrale, care se comunică din generație în generație. ^{[ 181 ]} Cu o înțelegere a religiei ca predare și educație, chinezii au o încredere fermă în capacitatea umană de transformare și perfecțiune, iluminare sau nemurire. ^{[ 185 ]} În religiile chineze, oamenii sunt confirmați și reconfirmați cu capacitatea de a se perfecționa, într-o atitudine pozitivă față de eternitate. ^{[ 185 ]} Hans Küng a definit religiile chineze ca fiind „religiile înțelepciunii”, deosebindu-le astfel de „religiile profeției” (iudaism, creștinism și islam) și de „religiile misticismului” (hinduism, jainism și budism). ^{[ 185 ]}

Cultele zeilor și strămoșilor care în literatura recentă (inițial occidentală) au fost clasificate drept „religie populară chineză”, în mod tradițional nici nu au un nume comun și nici nu sunt considerate zōngjiào („doctrine”). ^{[ 186 ]} Lipsa unui nume global care conceptualizează cultele locale și indigene chinezești a condus la o anumită confuzie în terminologia folosită în literatura de specialitate. În chineză, cu termenii traduși de obicei în engleză ca „religie populară” (adică民間宗教 mínjiān zōngjiào ) sau „credință populară” (adică民間信仰 mínjiān xìnyǎng ), se referă în general la mișcările religioase populare ale mântuirii locale, și cultele indigene ale zeilor și strămoșilor. Pentru a rezolva această problemă, unii intelectuali chinezi au propus să adopte în mod oficial „religia nativă chineză” sau „religie indigenă chineză” (adică民俗宗教 mínsú zōngjiào ), sau „religie etnică chineză” (adică民族宗教 mínzú zōngjiào ), sau chiar „chineză”. religie” (中華教 Zhōnghuájiào ) și „Shenxianism” (神仙教 Shénxiānjiào ), ca nume unice pentru cultele indigene locale din China. ^{[ 187 ]}

Economia religioasă a templelor și a ritualurilor

Dimensiunea economică a religiei populare chineze este de asemenea importantă. ^{[ 188 ]} Mayfair Yang (2007) a studiat modul în care ritualurile și templele se împletesc pentru a forma rețele de capital socio-economic de bază pentru bunăstarea comunităților locale, încurajând circulația bogăției și investiția acesteia în „capitalul sacru” al templelor, zeilor și strămoșilor. . ^{[ 189 ]}

Această economie religioasă a jucat deja un rol în perioadele din China imperială, joacă un rol semnificativ în Taiwanul modern și este văzută ca o forță motrice în dezvoltarea economică rapidă în părți din China rurală, în special coastele de sud și de est. ^{[ 190 ]}

Potrivit Law (2005), în studiul său despre relația dintre renașterea religiei populare și reconstrucția civilizației patriarhale: „Asemenea cazului din Taiwan, practica religiei populare în zona rurală de sud a Chinei, în special în Delta râului Pearl, a prosperat pe măsură ce economia s-a dezvoltat… Spre deosebire de previziunile weberiane , aceste fenomene sugerează că dezvoltarea economică drastică în Delta râului Perlelor poate să nu conducă la o dezamăgire totală față de credințele referitoare la magia în cosmos. Dimpotrivă, renașterea religiilor populare din regiunea Deltei servește drept o forță compensatoare de reîncorporare a contextului cultural local, conducând la coexistență. a lumii descântecelor și a lumii moderne”. ^{[ 191 ]}

Yang l-a definit ca un „capitalism încorporat”, care păstrează identitatea și autonomia locală, și un „capitalism etic” în care impulsul pentru acumularea individuală de bani este temperat de etica religioasă și de rudenie a generozității care încurajează împărțirea și investirea bogăției în construcția societății civile. ^{[ 192 ]} Hao (2017) a definit templele filiației ca noduri de putere economică și politică care funcționează prin principiul finanțării participative ( zhongchou ): ^{[ 193 ]} „O economie familială de succes a templului își extinde clientela de la rude de neam la străini din alte sate și grupuri de rude, trecând de la venerarea unui singur strămoș la îmbrățișarea religiilor diverse. În acest fel, conducerea unui templu se metamorfozează într-o adevărată afacere. Satele Shishi au asociații pentru bătrâni ( laorenhui ), care sunt formate prin „alegeri civile” ( minxuan ) printre oameni de afaceri prosperi care reprezintă comitetele lor de familie comanda.”

Principalele religii

În China, mulți credincioși religioși practică sau trag credințe din mai multe religii simultan și nu sunt exclusiv asociați cu o singură credință. ^{[ 196 ] : 48–49} În general, astfel de practici sincretice îmbină taoismul, budismul și religia populară. ^{[ 196 ] : 48–49}

Religia populară chineză

Articolul principal:

religia populară chineză

Religia populară sau populară chineză, denumită de obicei credință tradițională ( chuantong xinyang ) ^{[ 196 ] : 49} este tradiția religioasă „de fundal” a chinezilor, ale cărei practici și credințe sunt împărtășite atât de elite, cât și de oamenii de rând. Această tradiție include venerarea forțelor naturii și a strămoșilor, exorcizarea forțelor dăunătoare și credința că o ordine rațională structurează universul și o astfel de ordine poate fi influențată de ființele umane și de conducătorii lor. Închinarea este dedicată zeilor și nemuritorilor ( shen și xiān ), care pot fi fondatorii unor grupuri și descendențe umane , zeități ale stelelor, fenomene pământești și ai comportamentului uman. ^{[ 197 ]}

Religia populară chineză este „difuzată”, mai degrabă decât „instituțională”, în sensul că nu există scripturi canonice sau un cler unificat – deși se bazează pe vasta moștenire reprezentată de clasicii chinezi –, iar practicile și credințele sale sunt transmise. generațiile prin mitologia chineză, așa cum sunt spuse în forme populare de literatură, teatru și arte vizuale, și sunt încorporate în ritualuri care definesc microcosmosul familiilor nucleare, rudelor sau descendențelor (care sunt popoare din poporul chinez, identificate de același nume de familie și de același strămoș-zeu) și bresle profesionale, mai degrabă decât în ​​instituții cu funcții pur religioase. ^{[ 186 ]} Este un sistem de semnificații de solidaritate și identitate socială, care oferă țesătura societății chineze, unind toate nivelurile acesteia, de la neamuri la comunități de sate sau orașe, la stat și economia națională.

Deoarece această religie comună este încorporată în relațiile sociale chineze, din punct de vedere istoric nu a avut niciodată un nume obiectiv. ^{[ 186 ]} Începând cu anii 2000, cercetătorii chinezi au propus nume pentru a-l identifica mai clar, inclusiv „religie nativă chineză” sau „religie indigenă chineză” (民俗宗教 mínsú zōngjiào ), „religie etnică chineză” (民族宗教 zōmínzà 教mínzào ), sau pur și simplu „religie chineză” (中華教 Zhōnghuájiào ), „ Shenism ” (神教 Shénjiào ) și „Shenxianism” (神仙教 Shénxiānjiào , „religia zeităților și a nemuritorilor”). Această căutare a unui nume precis este menită să rezolve confuzia terminologică, deoarece „religia populară” (民间宗教 mínjiān zōngjiào ) sau „credința populară” (民间信仰 mínjiān xìnyǎng ) au definit istoric mișcările sectare ale mântuirii și nu au devotat mișcările locale de mântuire. zeități și progenitori și, de asemenea, este menit să identifice o „religie națională chineză” similar cu hinduismul din India și Shinto în Japonia . ^{[ 187 ]}

Taoismul a fost definit de savantul și inițiatul taoist Kristofer Schipper ca un cadru doctrinar și liturgic pentru dezvoltarea religiilor indigene. ^{[ 198 ] : 105–106} Școala Zhengyi este în mod special împletită cu cultele locale, cu Zhengyi daoshi (道士, „maeștri ai Tao”, altfel tradus în mod obișnuit prin „taoiști”, deoarece adepții comuni și credincioșii populari care nu fac parte din Ordinele taoiste nu sunt identificate ca atare) efectuând ritualuri pentru templele și comunitățile locale. Diverse ordine vernaculare de slujitori rituali adesea identificați ca „taoiști populari”, funcționează în religia populară, dar în afara jurisdicției Bisericii Taoiste a statului sau a școlilor identificate în mod clar ca taoiste. Confucianismul pledează pentru venerarea zeilor și strămoșilor prin rituri adecvate. ^{[ 199 ] [ 200 ]} Templele populare și sanctuarele ancestrale, în ocazii speciale, pot folosi liturghia confuciană (儒 rú sau正统 zhèngtǒng , „ ortoprax ”) condusă de „înțelepții ritualurilor” confucianiste (礼生 lǐ ), care în multe cazuri sunt ēng. bătrânii unei comunități locale. Liturghiile confucianiste sunt alternate cu liturgiile taoiste și stilurile rituale populare. ^{[ 201 ]} Taoismul în diferitele sale curente , înțeles sau nu în religia populară chineză, își are o parte din originile din șamanismul chinez (Wuism). ^{[ 25 ]}

În ciuda acestei mari diversitate, toate experiențele religiei chineze au un nucleu teologic comun care poate fi rezumat în patru concepte cosmologice și morale: ^{[ 202 ]} Tian (天), Raiul, sursa „transcendent imanentă” a sensului moral; qi (气), respirația sau energia-materia care animă universul; jingzu (敬祖), venerarea strămoșilor; și bao ying (报应), reciprocitate morală; împreună cu două concepte tradiționale despre soartă și sens: ^{[ 203 ]} ming yun (命运), destinul personal sau înflorire; și yuan fen (缘分), „ coincidență fatidică ”, ^{[ 204 ]} șanse bune și rele și relații potențiale. ^{[ 204 ]}

În religia chineză, yin și yang constituie polaritatea care descrie ordinea universului, ^{[ 167 ]} menținută în echilibru prin interacțiunea dintre principiile creșterii sau expansiunii ( shen ) și principiilor declinului sau contracției ( gui ), ^{[ 10 ]} cu actul. ( yang ) de obicei preferat față de receptivitate ( yin ). ^{[ 205 ]} Ling ( numen sau sacru ) coincide cu calea de mijloc dintre cele două stări, adică ordinea incipientă a creației. ^{[ 205 ]} Este forța care stabilește o comunicare receptivă între yin și yang și este puterea zeilor, maeștri ai construcției și vindecării, a ritualurilor și a înțelepților. ^{[ 168 ]}

Guvernul de astăzi al Chinei, ca și dinastiile imperiale de altădată ale Ming și Qing, tolerează cultele religioase populare dacă susțin stabilitatea socială, dar suprimă sau persecută cultele și zeitățile care amenință ordinea morală. ^{[ 206 ]} După căderea imperiului în 1911, guvernele și elitele s-au opus sau au încercat să eradice religia populară pentru a promova valorile „moderne”, învingând „superstiția feudală”. Aceste atitudini au început să se schimbe la sfârșitul secolului al XX-lea, iar savanții contemporani au în general o viziune pozitivă asupra religiei populare. ^{[ 207 ]}

Începând cu anii 1980, religiile populare chineze au cunoscut o renaștere atât în ​​China continentală, cât și în Taiwan. Unele forme au primit aprobare oficială, deoarece păstrează cultura tradițională chineză, inclusiv închinarea lui Mazu și școala Sanyiism din Fujian , ^{[ 208 ]} închinarea Huangdi , ^{[ 209 ]} și alte forme de închinare locală, de exemplu închinarea lui Longwang , Pangu. sau Caishen . ^{[ 210 ]} La jumătatea anului 2015, guvernul din Zhejiang a început înregistrarea zecilor de mii de temple religioase populare din provincie. ^{[ 211 ]}

Conform celor mai recente analize demografice, o medie de 80% din populația Chinei, aproximativ 1 miliard de oameni, practică culte ale zeilor și strămoșilor sau aparține mișcărilor religioase populare. Mai mult, conform unui sondaj, aproximativ 14% din populație susține niveluri diferite de afiliere cu practicile taoiste. ^{[ 93 ]} Alte cifre de la micronivel mărturisesc proliferarea largă a religiilor populare: în 1989 existau 21.000 de șamani bărbați și femei ( shen han și, respectiv, wu po , așa cum sunt denumiți local), 60% dintre ei tineri, în Pingguo County din Guangxi singur; ^{[ 212 ]} și până la mijlocul anilor 1990, guvernul Prefecturii Yulin din Shaanxi a numărat peste 10.000 de temple populare numai pe teritoriul său, ^{[ 213 ]} pentru o populație de 3,1 milioane, în medie un templu la 315 persoane.

Potrivit lui Wu și Lansdowne: ^{[ 214 ]} „… cifrele pentru religiile autorizate sunt depășite de revenirea uriașă a religiei populare tradiționale din China. … acestea pot implica de fapt majoritatea populației. Oficialii și cercetătorii chinezi studiază acum „credințele populare”… după decenii de suprimare a oricărei discuții despre acest fenomen, de ceva vreme, anumiți oficiali locali au fost nevoiți să trateze credințele populare regionale ca religie legitimă de facto , alături de cele cinci religii autorizate”.

Potrivit lui Yiyi Lu, discutând despre reconstrucția societății civile chineze: ^{[ 215 ]} „… cele două decenii după reforme au văzut renașterea multor societăți populare organizate în jurul venerării zeităților locale, care fuseseră interzise de stat de decenii ca „superstiție feudală”. Aceste societăți se bucură de un sprijin local larg, deoarece continuă tradițiile care se întâlnesc cu multe generații și răspund credințelor populare în teism, fatalism și răzbunare… Deoarece se bazează pe tradiție, interes comun și valori comune, aceste societăți se bucură de legitimitate socială…”.

În decembrie 2015, Asociația de gestionare a templelor populare din China a fost înființată oficial cu aprobarea guvernului Chinei și sub egida Ministerului Afacerilor Culturale. ^{[ 216 ]}

Mișcări religioase populare de mântuire

Articol principal:

religiile salvării chineze

China are o lungă istorie de tradiții sectare, numite „religii salvaționiste” (救度宗教 jiùdù zōngjiào ) de către unii savanți, care se caracterizează printr-o preocupare pentru mântuirea (împlinirea morală) a persoanei și a societății, având un caracter soteriologic și escatologic . . ^{[ 217 ]} Ei au apărut, în general, din religia comună, dar sunt separati de cultele de descendență ale strămoșilor și strămoșilor, precum și de cultul comunal al divinităților templelor satelor, cartierului, corporației sau templelor naționale. ^{[ 218 ]} Expresia din secolul al XX-lea a unor astfel de religii a fost studiată conform definiției lui Prasenjit Duara a „societăților mântuitoare” (救世团体 jiùshì tuántǐ ), ^{[ 219 ] [ 220 ]} în timp ce studiile chineze moderne le descriu ca „secte religioase” populare. (民間宗教 mínjiān zōngjiào ,民间教门 mínjiān jiàomén or民间教派 mínjiān jiàopài ), ^{[ 221 ]} depășind vechea definiție derogatorie a religiei xiéviljiào ) , (邪jiào). ^{[ 222 ]}

Aceste religii sunt caracterizate de egalitarism , figuri fondatoare carismatice care pretind că au primit revelația divină, o escatologie milenară și o cale voluntară de mântuire, o experiență întruchipată a numinoasei prin vindecare și cultivare și o orientare expansivă prin fapte bune, evanghelizare și filantropie . Practicile lor sunt concentrate pe îmbunătățirea moralității, cultivarea corpului și pe recitarea scripturilor. ^{[ 217 ]}

Multe religii mântuitoare ale secolelor 20 și 21 aspiră să întruchipeze și să reformeze tradiția chineză în fața modernismului și materialismului occidental. ^{[ 223 ]} Acestea includ ^{[ 224 ]} Yiguandao și alte secte aparținând Xiantiandao (先天道„Calea fostului cer”), Jiugongdao (九宮道„Calea celor nouă palate”), diferitele ramuri ale luoismului , și multe altele . cele recente precum Biserica Virtuții , Weixinismul , Xuanyuanismul și Tiandiismul . De asemenea, școlile de qigong sunt evoluții ale mișcărilor populare salvaționiste. ^{[ 225 ]} Toate aceste mișcări au fost interzise la începutul Republicii Chineze (1912–49) și mai târziu în Republica Populară. Mulți dintre ei rămân în continuare sub pământ sau nerecunoscuți în China, în timp ce alții – de exemplu Biserica Virtuții, Tiandiism, Xuanyuanism, Weixinism și Yiguandao – operează în China și colaborează cu organizații academice și neguvernamentale. ^{[ 208 ]} Sanyiismul este o altă organizație religioasă populară fondată în secolul al XVI-lea, care este prezentă în regiunea Putian ( Xinghua ) din Fujian, unde este recunoscută legal. ^{[ 208 ]} Unele dintre aceste mișcări au început să se înregistreze ca ramuri ale Asociației Taoiste încă din anii 1990. ^{[ 226 ]}

O altă categorie care a fost uneori confundată cu cea a mișcărilor populare salvaționiste de către învățați este cea a societăților secrete (會道門 huìdàomén ,祕密社會 mìmì shèhuì , sau秘密結社 mìmì jiéshè ). ^{[ 227 ]} Sunt comunități religioase cu caracter inițiatic și secret, inclusiv miliții rurale precum Red Spears (紅槍會) și Big Knives (大刀會), și organizații frățești precum Green Gangs (青幫) și Bătrânii. Societăți (哥老會). ^{[ 228 ]} Au fost foarte activi în perioada republicană timpurie și adesea identificați ca „ doctrine eretice ” (宗教異端 zōngjiào yìduān ). ^{[ 228 ]} Studiile recente au creat categoria „sectelor secrete” (祕密教門 mìmì jiàomén ) pentru a distinge societățile secrete țărănești privite pozitiv din dinastiile Yuan, Ming și Qing de societățile secrete privite negativ din prima republică. privite drept forţe antirevoluţionare. ^{[ 228 ]}

Un alt tip de mișcări religioase populare, eventual suprapuse cu „sectele secrete”, sunt sectele marțiale. Ele combină două aspecte: wénchǎng (文场„câmp cultural”), care este un aspect doctrinar caracterizat de cosmologii, teologii și liturgii elaborate și, de obicei, predat doar inițiaților; și wǔchǎng (武场„câmp marțial”), adică practica cultivării corporale, de obicei arătată ca „fața publică” a sectei. ^{[ 229 ]} Aceste religii populare marțiale au fost scoase în afara legii prin decretele imperiale Ming, care au continuat să fie aplicate până la căderea dinastiei Qing în secolul al XX-lea. ^{[ 229 ]} Un exemplu de sectă marțială este Meihuaism (梅花教 Méihuājiào , „Flori de prune”), o ramură a baguaismului care a devenit foarte populară în toată China de nord. ^{[ 229 ] [ 230 ]} În Taiwan, aproape toate mișcările folclorice salvaționiste funcționează liber de la sfârșitul anilor 1980.

Confucianismul

Articole principale:

Confucianismul și

Confucianismul religios Vezi și:

Bisericile confuciane și

religia rituală confuciană

Confucianismul în chineză este numit,儒教Rújiào, „învățătura savanților”, sau孔教Kǒngjiào, „învățătura lui Confucius”. Este atât o învățătură, cât și un set de practici rituale. Yong Chen numește întrebarea cu privire la definiția confucianismului „probabil una dintre cele mai controversate probleme atât în ​​studiile confucianiste, cât și în disciplina studiilor religioase”. ^{[ 231 ]}

Guy Alitto subliniază că „literal nu a existat un echivalent pentru conceptul occidental (și mai târziu la nivel mondial) de „confucianism” în discursul tradițional chinez”. El susține că misionarii iezuiți din secolul al XVI-lea l-au selectat pe Confucius dintre mulți înțelepți posibili pentru a servi ca omologul lui Hristos sau Mahomed pentru a îndeplini categoriile religioase europene. Au folosit o varietate de scrieri ale lui Confucius și adepților săi pentru a inventa un nou „-ism” — „Confucianismul” — pe care l-au prezentat ca un „cod etic-secular raționalist”, nu ca o religie. Această înțelegere seculară a confucianismului a inspirat atât Iluminismul din Europa din secolul al XVIII-lea, cât și intelectualii chinezi din secolul al XX-lea. Liang Shuming , un filozof al Mișcării din 4 Mai , a scris că confucianismul „a funcționat ca o religie fără a fi de fapt una”. Studiile occidentale au acceptat în general această înțelegere. Cu toate acestea, în deceniile care au urmat celui de-al Doilea Război Mondial, mulți intelectuali și savanți chinezi din Occident, printre care Tu Weiming , au inversat această evaluare. Confucianismul, pentru această nouă generație de savanți, a devenit o „religie adevărată” care oferea „transcendență imanentă”. ^{[ 232 ]}

Conform conceptualizării lui Herbert Fingarette asupra confucianismului ca religie care propune „secularul ca sacru ” , ^{[ 233 ]} confucianismul transcende dihotomia dintre religie și umanism. Confucianii experimentează sacrul ca și cum există în această lume ca parte a vieții de zi cu zi, cel mai important în relațiile familiale și sociale. ^{[ 234 ]} Confucianismul se concentrează pe această conștientizare lumească a lui Tian (天„Raiul”), ^{[ 235 ]} căutarea unei căi de mijloc pentru a păstra armonia socială și pe respect prin predare și un set de practici rituale. ^{[ 236 ]} Joël Thoraval constată că confucianismul se exprimă la nivel popular în închinarea larg răspândită a cinci entități cosmologice: Cerul și Pământul ( Di 地), suveranul sau guvernul ( jūn 君), strămoșii ( qīn 親) și stăpânii ( shī 師) . ). ^{[ 237 ]} Confucianii cultivă legăturile de familie și armonia socială mai degrabă decât să urmărească o mântuire transcendentală. ^{[ 238 ]} Savantul Joseph Adler concluzionează că confucianismul nu este atât o religie în sensul occidental, ci mai degrabă „o tradiție religioasă difuză, non-teistă”, și că Tian nu este atât un Dumnezeu personal, ci mai degrabă „un absolut impersonal. , ca Dao și Brahman ”. ^{[ 234 ]}

În linii mari, totuși, oamenii de știință sunt de acord că confucianismul poate fi definit și ca un sistem etico – politic , dezvoltat din învățăturile filozofului Confucius (551–479 î.Hr.). Confucianismul a apărut în perioada de primăvară și toamnă și a dezvoltat elemente metafizice și cosmologice în dinastia Han (206 î.Hr.–220 EC), ^{[ 239 ]} pentru a se potrivi cu evoluțiile budismului și taoismului care erau dominante în rândul populației. În aceeași perioadă, confucianismul a devenit ideea de bază a politicii imperiale chineze. Potrivit lui He Guanghu , confucianismul poate fi identificat ca o continuare a religiei oficiale Shang-Zhou (~1600 î.Hr.–256 î.Hr.) sau religia aborigenă chineză care a durat neîntrerupt timp de trei mii de ani. ^{[ 240 ]}

După cuvintele lui Tu Weiming și a altor savanți confuciani care recuperează opera lui Kang Youwei (un reformator confucianist de la începutul secolului al XX-lea), confucianismul se învârte în jurul urmăririi unității eului individual și a Raiului sau, altfel spus, în jurul relația dintre umanitate și Rai. ^{[ 241 ]} Principiul Raiului ( Li sau Dao ) este ordinea creației și sursa autorității divine, monistă în structura sa. ^{[ 241 ]} Indivizii își pot realiza umanitatea și pot deveni una cu Cerul prin contemplarea acestei ordini. ^{[ 241 ]} Această transformare a sinelui poate fi extinsă la familie și societate pentru a crea o comunitate fiduciară armonioasă. ^{[ 241 ]} Confucianismul conciliază atât polaritățile interioare, cât și cele exterioare ale cultivării spirituale, adică autocultivarea și răscumpărarea lumii, sintetizate în idealul „înțelepciunii în interior și împărăției în afară”. ^{[ 241 ]} După cum a fost definit de Stephan Feuchtwang, se crede că Raiul are o lege ordonatoare care păstrează lumea, care trebuie urmată de umanitate prin intermediul unei „cale de mijloc” între forțele yin și yang; armonia socială sau morala este identificată ca patriarhat, care este venerarea strămoșilor și progenitorilor în linia masculină, în sanctuarele ancestrale. ^{[ 164 ]}

În gândirea confuciană, ființele umane sunt întotdeauna predabile, îmbunătățibile și perfectibile prin efortul personal și comunal de auto-cultivare și auto-creare. Unele dintre conceptele etice și practice confucianiste de bază includ rén , yì , lǐ și zhì . Ren este tradus ca „umanitate”, sau esența proprie a ființei umane, care este caracterizată de o minte plină de compasiune; este virtutea înzestrată de Cer și, în același timp, ceea ce îi permite omului să atingă unitatea cu Raiul – în Datong shu este definită ca „a forma un singur corp cu toate lucrurile” și „atunci când eul și ceilalți nu sunt despărțiți… . se trezește compasiunea”. ^{[ 242 ]} Yi este „neprihănire”, care constă în capacitatea de a menține întotdeauna o dispoziție morală de a face lucruri bune. Li este un sistem de norme rituale și de conduită care determină modul în care o persoană ar trebui să acționeze în viața de zi cu zi. Zhi este capacitatea de a vedea ce este bine și ce este greșit, în comportamentul manifestat de alții. Confucianismul disprețuiește atunci când nu reușește să susțină valorile morale cardinale ale ren și yi .

Confucianismul nu a dezvoltat niciodată o structură instituțională similară cu cea a taoismului, iar corpul său religios nu s-a diferențiat niciodată de religia populară chineză . Începând cu anii 2000, confucianismul a fost îmbrățișat ca identitate religioasă de un număr mare de intelectuali și studenți din China. ^{[ 243 ]} În 2003, intelectualul confucianist Kang Xiaoguang a publicat un manifest în care făcea patru sugestii: educația confuciană ar trebui să intre în învățământul oficial la orice nivel, de la școală elementară până la liceu; statul ar trebui să stabilească prin lege confucianismul ca religie de stat; Religia confuciană ar trebui să intre în viața de zi cu zi a oamenilor de rând, scop realizabil printr-o standardizare și dezvoltare a doctrinelor, ritualurilor, organizațiilor, bisericilor și locurilor de activitate; religia confuciană ar trebui răspândită prin intermediul organizaţiilor neguvernamentale. ^{[ 243 ]} Un alt susținător modern al instituționalizării confucianismului într-o biserică de stat este Jiang Qing . ^{[ 244 ]}

În 2005, a fost înființat Centrul pentru Studiul Religiei Confuciane ^{[ 243 ]} și guoxue („învățare națională”) a început să fie implementat în școlile publice. Fiind bine primiți de către populație, chiar și predicatorii confuciani au început să apară la televizor din 2006. ^{[ 243 ]} Cei mai entuziaști noi confuciani proclamă unicitatea și superioritatea culturii confucianiste chineze și au generat un anumit sentiment popular împotriva influențelor culturale occidentale în China. ^{[ 243 ]}

Ideea unei „ Biserici Confucianiste ” ca religie de stat a Chinei își are rădăcinile în gândirea lui Kang Youwei (1858–1927), un exponent al căutării noului confucianism timpuriu pentru o regenerare a relevanței sociale a confucianismului într-un moment în care acesta a căzut din favoare odată cu căderea dinastiei Qing și sfârșitul imperiului chinez. ^{[ 245 ]} Kang și-a modelat „Biserica Confuciană” ideală după bisericile creștine naționale europene, ca o instituție ierarhică și centralizată, strâns legată de stat, cu ramuri ale bisericii locale devotate cultului lui Confucius și răspândirii învățăturilor sale. ^{[ 245 ]}

În China contemporană, renașterea confuciană s-a dezvoltat în diferite direcții întrețesute: proliferarea școlilor sau academiilor confucianiste ( shuyuan 书院or孔学堂 Kǒngxuétáng , „săli de învățare confuciană”), ^{[ 244 ]} renașterea ritului confucianist ( chuántǟy传绐ǟtǒng 缠绐) ǼǤ , ^{[ 244 ]} și nașterea unor noi forme de activitate confuciană la nivel popular, precum comunitățile confucianiste ( shèqū rúxué 社区儒学). Unii savanți consideră, de asemenea, reconstrucția bisericilor de descendență și a templelor lor ancestrale , precum și a cultelor și templelor zeilor naturii și eroilor naționali în cadrul religiei tradiționale chineze mai largi, ca parte a reînnoirii confucianismului. ^{[ 246 ]}

Alte forme de renaștere sunt mișcările religioase populare de mântuire ^{[ 247 ]} cu accent confucianist, sau bisericile confucianiste , de exemplu Yidan xuetang (一耽学堂) din Beijing, ^{[ 248 ]} Mengmutang (孟母堂) din Shanghai, ^{[ 249 ]} Shenismul confucianist (儒宗神教Rúzōng Shénjiào ) sau bisericile phoenix, ^{[ 250 ]} Confucianism Fellowship (儒教道坛Rújiào Dàotán ) din nordul Fujianului, ^{[ 250 ]} care funcționează ca templu de linie Confucius (confucius) și ancestrale confucianiste. Învățătura confuciană. ^{[ 249 ]}

De asemenea, Academia Confuciană din Hong Kong , unul dintre moștenitorii direcți ai Bisericii Confucianiste a lui Kang Youwei, și-a extins activitățile pe continent, cu construirea statuilor lui Confucius, înființarea de spitale confucianiste, restaurarea templelor și alte activități. ^{[ 251 ]} În 2009, Zhou Beichen a fondat o altă instituție care moștenește ideea Bisericii Confucianiste a lui Kang Youwei, Sala Sacră a lui Confucius (孔圣堂 Kǒngshèngtáng ) din Shenzhen , afiliată la Federația Culturii Confuciane a orașului Qufu . ^{[ 252 ] [ 253 ]} A fost prima dintr-o mișcare națională de congregații și organizații civile care a fost unificată în 2015 în Biserica lui Confucius (孔圣会 Kǒngshènghuì ). Primul lider spiritual al bisericii este savantul Jiang Qing, fondatorul și managerul Locuinței Confucianiste Yangming (阳明精舍 Yángmíng jīngshě ), o academie confuciană din Guiyang , Guizhou.

Templele religioase populare chinezești și sanctuarele ancestrale de rudenie pot alege, în anumite ocazii, liturghia confuciană (numită儒 rú sau正统 zhèngtǒng , „ ortoprax ”) condusă de maeștri rituali confuciani (礼生 lǐshēng ) pentru a se închina zeului taoist sau popular. . ^{[ 201 ]} „Oameni de afaceri confuciani” (儒商 rúshāng , de asemenea, „om de afaceri rafinat”) este un concept recent redescoperit care definește oamenii din elita economico-antreprenorială care își recunosc responsabilitatea socială și, prin urmare, aplică cultura confuciană afacerilor lor. ^{[ 254 ]}

taoismul

Articolul principal:

Taoismul Vezi și:

școli taoiste și

Asociația taoistă chineză

Taoismul (道教 Dàojiào ) ( de asemenea romanizat ca taoism în ortografia actuală pinyin) cuprinde o varietate de ordine înrudite de filozofie și rit în religia chineză. Ei împărtășesc elemente care datează din secolul al IV-lea î.Hr. și din cultura preistorică a Chinei, cum ar fi Școala Yin și Yang și gândul la Laozi și Zhuangzi . Taoismul are o tradiție scripturală distinctă, Dàodéjīng (道德经„Cartea Căii și Virtutea ei”) din Laozi fiind privită ca cheia sa de boltă. Taoismul poate fi descris, la fel ca savantul și inițiatorul taoist Kristofer Schipper în The Taoist Body (1986), ca un cadru sau o structură doctrinară și liturgică pentru dezvoltarea cultelor locale ale religiei indigene. ^{[ 198 ]} Tradițiile taoiste subliniază viața în armonie cu Tao ( de asemenea romanizat ca Dao ). Termenul Tao înseamnă „cale”, „cale” sau „principiu” și poate fi găsit și în filozofiile și religiile chineze, altele decât taoismul, inclusiv gândirea confuciană. În taoism, totuși, Tao denotă principiul care este atât sursa, cât și modelul de dezvoltare a tot ceea ce există. În cele din urmă, este inefabil : „Tao care poate fi spus nu este Tao etern”, spune primul vers din Tao Te Ching. ^{[ 255 ]} Potrivit savantului Stephan Feuchtwang, conceptul de Tao este echivalent cu conceptul grecesc antic de physis , „natură”, adică viziunea asupra procesului de generare și regenerare a lucrurilor și a ordinii morale. ^{[ 164 ]}

Prin dinastia Han (206 î.Hr. – 220 î.Hr.) diferitele surse ale taoismului s-au unit într-o tradiție coerentă a organizațiilor religioase și a ordinelor ritualiștilor. În China anterioară, taoiștii erau considerați pustnici sau asceți care nu participau la viața politică. Zhuangzi a fost cel mai cunoscut dintre ei și este semnificativ că a trăit în sud, unde a fost implicat în tradițiile șamanice locale. ^{[ 256 ]} Femeile șamani au jucat un rol important în această tradiție, care a fost deosebit de puternică în statul Chu . Mișcările taoiste timpurii și-au dezvoltat propria instituție în contrast cu șamanismul, dar absorbind elemente șamanice fundamentale. Șamanii au dezvăluit texte ale taoismului din timpurile timpurii până cel puțin în secolul al XX-lea. ^{[ 257 ]}

Ordinele instituționale taoiste au evoluat în tulpini care în ultima vreme sunt grupate convențional în două ramuri principale: taoismul Quanzhen și Taoismul Zhengyi . ^{[ 258 ]} Școlile taoiste prezintă în mod tradițional respect pentru Laozi, nemuritori sau strămoși, împreună cu o varietate de ritualuri pentru divinație și exorcizare și tehnici pentru obținerea extazului , longevității sau nemuririi. Etica și comportamentul adecvat pot varia în funcție de școala particulară, dar, în general, toate pun accent pe wu wei (acțiune fără efort), „naturalitate”, simplitate, spontaneitate și Cele Trei Comori : compasiune, moderație și smerenie.

Taoismul a avut o influență profundă asupra culturii chineze de-a lungul secolelor, iar taoiștii ( chineză :道士; pinyin : dàoshi , „maeștri ai Tao”) au grijă de obicei să marcheze distincția dintre tradiția lor rituală și cele ale ordinelor vernaculare care nu sunt recunoscuţi ca taoişti.

Taoismul a fost suprimat în timpul Revoluției Culturale din anii 1960 și începutul anilor 1970, dar tradițiile sale au rezistat în secret și au reînviat în deceniile următoare. În 1956, a fost înființată o organizație națională, Asociația Taoistă Chineză , pentru a guverna activitatea ordinelor și templelor taoiste. Potrivit analizelor demografice, aproximativ 13% din populația Chinei susține o apartenență liberă la practicile taoiste, în timp ce autoproclamați „taoiști” (un titlu atribuit în mod tradițional doar daoshi , adică preoților, care sunt experți în doctrine și rituri taoiste). , și pentru cei mai apropiați ucenici ai lor) ar putea fi 12 milioane (aproximativ 1%). ^{[ 93 ]} Definiția „taoistului” este complicată de faptul că multe secte populare ale mântuirii și membrii lor au început să fie înregistrate ca ramuri ale asociației taoiste în anii 1990. ^{[ 226 ]}

Există două tipuri de taoiști, urmând distincția dintre tradițiile Quanzhen și Zhengyi. ^{[ 258 ]} Quanzhen daoshi sunt călugări celibați și, prin urmare, templele taoiste ale școlii Quanzhen sunt mănăstiri. ^{[ 258 ]} În mod contrar, Zhengyi daoshi , cunoscut și sub numele de sanju daoshi („taoiști împrăștiați” sau „difuzați”) sau huoju daoshi (taoiștii „care locuiesc acasă”), sunt preoți care se pot căsători și au alte slujbe în afară de biroul sacerdotal; trăiesc în rândul populației și efectuează ritualuri taoiste în cadrul religiei comune chineze, pentru templele și comunitățile locale. ^{[ 258 ]}

În timp ce Asociația Taoistă Chineză a început ca o instituție Quanzhen și rămâne bazată la Templul Norului Alb din Beijing, care funcționează și ca sediu al sectelor Quanzhen, din anii 1990 a început să deschidă înregistrarea la sanju daoshi al filialei Zhengyi. , care sunt mai numeroși decât călugării Quanzhen. Asociația Taoistă Chineză avea deja 20.000 de sanju daoshi înregistrați la mijlocul anilor 1990, ^{[ 259 ]} în timp ce numărul total de preoți Zhengyi, inclusiv cei neînregistrați, era estimat la 200.000 în aceiași ani. ^{[ 260 ]} Zhengyi sanju daoshi sunt antrenați de alți preoți ai aceleiași secte și, din punct de vedere istoric, au primit hirotonire oficială de către Maestrul Ceresc , ^{[ 258 ] [ 261 ]} deși cel de-al 63-lea Maestru Ceresc Zhang Enpu a fugit în Taiwan în anii 1940 în timpul Civilei Chineze. Război. Taoismul, atât în ​​formă înregistrată, cât și în cea neînregistrată, a cunoscut o dezvoltare puternică începând cu anii 1990 și domină viața religioasă a provinciilor de coastă. ^{[ 258 ]}

Tradiții de măiestrie rituală vernaculară

Articol principal:

Tradiții de măiestrie rituală chinezească

Maeștrii rituali vernaculari chinezi, denumiți și practicanți ai faismului (法教 Fǎjiào , „tradiții ale ritualurilor/legilor”), ^{[ 262 ]} au mai numit și Taoismul popular (民间道教 Mínjiàn Dàojiào ) sau „Taoismul roșu” și (în sud-estul Chinei). Taiwan), sunt ordine de preoți care operează în cadrul religiei populare chineze, dar în afara oricărei instituții a taoismului oficial. ^{[ 261 ]} Astfel de „maeștri ai ritualurilor”, fashi (法師), sunt cunoscuți sub o varietate de nume, inclusiv hongtou daoshi (紅頭道士), popular în sud-estul Chinei, care înseamnă „roșcat” sau „călărie roșie” daoshi, spre deosebire de wutou. daoshi (烏頭道士), „punc negru” sau „pălărie neagră” daoshi, așa cum îi numesc taoiștii în limba vernaculară, sanju daoshi al taoismului Zhengyi , care au fost rânduiți în mod tradițional de către Maestrul Ceresc . ^{[ 261 ]} În unele provincii din nordul Chinei, ei sunt cunoscuți ca yīnyángshēng (阴阳生„înțelepții yin și yang”), ^{[ 118 ] : 86  [ 126 ]} și sub o varietate de alte nume.

Deși cele două tipuri de preoți, daoshi și fashi, au aceleași roluri în societatea chineză – prin faptul că se pot căsători și efectuează ritualuri pentru templele comunităților sau casele private – Zhengyi daoshi subliniază tradiția lor taoistă, care se distinge de tradiția vernaculară a fashi. ^{[ 261 ] [ 263 ]} Unii savanți occidentali au descris tradițiile taoiste vernaculare ca fiind „catafatice” (adică de teologie pozitivă ), în timp ce taoismul profesional ca fiind „ kenotic ” și „apofatic” (adică de teologie negativă ). ^{[ 264 ]}

Fashi sunt practicanți tongji (mediumnia sudică), vindecători, exorciști și oficiază ritualuri jiao de „mântuire universală” (deși istoric au fost excluși de la îndeplinirea unor astfel de rituri ^{[ 261 ]} ). Ei nu sunt șamani ( wu ), cu excepția ordinului Muntelui Lu din Jiangxi . ^{[ 265 ]} Mai degrabă, ele reprezintă un nivel intermediar între wu și taoiști. La fel ca wu , fashi se identifică cu zeitatea lor, dar în timp ce wu întruchipează forțe sălbatice, maeștrii rituali vernaculari reprezintă ordinea ca taoiștii. Spre deosebire de taoiști, care reprezintă o tradiție de înaltă teologie care este interetnică, atât maeștrii rituali vernaculari, cât și wu își găsesc baza instituțională în cultele locale pentru anumite divinități, chiar dacă maeștrii rituali vernaculari sunt itineranți. ^{[ 266 ]}

Tradițiile șamanice chineze

Articolul principal:

șamanismul chinezesc Informații suplimentare:

Șamanismul în China

Șamanismul a fost modalitatea predominantă a religiei indigene chineze dinainte de dinastia Han . ^{[ 267 ]} Utilizarea chineză deosebește tradiția chineză „Wuism” (巫教 Wūjiào ; propriu-zis șamanică, în care practicantul deține controlul asupra forței zeului și poate călători în lumea interlopă) de tradiția tongji (童乩; mediumnitatea sudică). , în care practicantul nu controlează forța zeului, ci este ghidat de ea), și din șamanismele altaice non-han chinezești (萨满教 sàmǎnjiào ) care sunt practicate în provinciile din nord.

Odată cu ascensiunea ortodoxiei confuciane în perioada Han (206 î.Hr. – 220 EC), tradițiile șamanice și-au găsit o formă instituționalizată și intelectualizată în discursul filozofic ezoteric al taoismului. ^{[ 267 ]} Potrivit lui Chirita (2014), confucianismul însuși, cu accent pe ierarhie și ritualuri ancestrale, a derivat din discursul șaman al dinastiei Shang (c. 1600 î.Hr. – 1046 î.Hr.). ^{[ 267 ]} Ceea ce a făcut confucianismul a fost să marginalizeze trăsăturile vechiului șamanism care erau disfuncționale pentru noul regim politic. ^{[ 267 ]} Cu toate acestea, tradițiile șamanice au continuat neîntrerupt în cadrul religiei populare și au găsit forme precise și funcționale în taoism. ^{[ 267 ]}

În dinastia Shang și mai târziu Zhou (c. 1046 î.Hr. – 256 î.Hr.), șamanii au avut un rol important în ierarhia politică și au fost reprezentați instituțional de Ministerul Riturilor (大宗拍). Împăratul era considerat șamanul suprem, intermediar între cele trei tărâmuri ale cerului, pământului și umanității. ^{[ 267 ]} Misiunea unui șaman (巫 wu ) este „de a repara disfuncționalitățile apărute în natură și generate după ce cerul a fost separat de pământ”: ^{[ 267 ]}

Șamanii de sex feminin numițiwu, precum și șamanii bărbați numițixireprezintă vocea spiritelor, repară disfuncționalitățile naturale, prevestesc viitorul bazat pe vise și pe arta divinației… „o știință istorică a viitorului”, în timp ce șamanii sunt capabil să observe yinul și yangul…^{[Acest citat are nevoie de citare]}

Începând cu anii 1980, practica și studiul șamanismului a suferit o mare renaștere în religia chineză ca mijloc de a repara lumea la un întreg armonios după industrializare. ^{[ 267 ]} Șamanismul este văzut de mulți savanți ca fundament pentru apariția civilizației, iar șamanul ca „învățător și spirit” al popoarelor. ^{[ 268 ]} Societatea Chineză pentru Studii Șamanice a fost fondată în orașul Jilin în 1988. ^{[ 268 ]}

budism

Articolul principal:

Budismul în China

În China, budismul (佛教 Fójiào ) este reprezentat de un număr mare de oameni care urmează Mahayana , împărțiți între două tradiții culturale diferite, și anume școlile budismului chinez urmate de chinezii Han și școlile budismului tibetan urmate de tibetani și mongoli. , dar și de minoritățile Han. Marea majoritate a budiștilor din China, numărați în sute de milioane, sunt budiști chinezi, în timp ce budiștii tibetani sunt în număr de zeci de milioane. Mici comunități care urmează Theravada există printre grupurile etnice minoritare care trăiesc în provinciile de sud-vest Yunnan și Guangxi , la granița cu Myanmar , Thailanda și Laos , dar și unele dintre oamenii Li din Hainan urmează o astfel de tradiție.

Odată cu înființarea Republicii Populare Chineze în 1949, religia a intrat sub controlul noului guvern, iar Asociația Budistă din China a fost fondată în 1953. În timpul Revoluției Culturale , budismul a fost suprimat și templele închise sau distruse. Restricțiile au durat până la reformele din anii 1980, când budismul a început să-și recupereze popularitatea și locul său ca cea mai mare credință organizată din țară. În timp ce estimările numărului de budiști din China variază, cele mai recente sondaje au constatat că o medie de 10-16% din populația Chinei susține o afiliere budistă, cu procente și mai mari în aglomerările urbane.

Budismul chinez Han

Articolul principal:

Budismul chinez

Introdus pentru prima dată în China în timpul dinastiei Han și promovat de mai mulți împărați de atunci, Han sau budismul chinez este o formă chineză a budismului Mahayana care se bazează pe canonul budist chinez ^{[ 269 ]} , precum și pe numeroase tradiții chineze. Budismul chinez se concentrează pe studierea sutrelor Mahayana și a tratatelor Mahāyāna și își extrage principalele doctrine din aceste surse. Unele dintre cele mai importante scripturi din budismul chinez includ: Lotus Sutra , Flower Ornament Sutra , Vimalakirtī Sutra , Nirvana Sutra și Amitābha Sutra . ^{[ 270 ]} Budismul chinez este cea mai mare religie instituţionalizată din China continentală . ^{[ 271 ]} În prezent, în Republica Populară Chineză există aproximativ 185 până la 250 de milioane de budiști chinezi . ^{[ 271 ]}

Budismul tibetan

Articolul principal:

Budismul tibetan

Budismul tibetan a evoluat ca o formă de budism Mahayana care provine din etapele ulterioare ale budismului (care a inclus multe elemente Vajrayana ). Păstrează astfel multe practici tantrice budiste nepaleze și indiene ale perioadei medievale timpurii post-Gupta (500–1200 d.Hr.), împreună cu numeroase dezvoltări tibetane native. ^{[ 272 ] [ 273 ]} În epoca pre-modernă, budismul tibetan s-a răspândit în afara Tibetului, în principal datorită influenței dinastiei mongole Yuan (1271–1368), fondată de Kublai Khan , care a condus China, Mongolia și anumite părți ale Siberiei. . În epoca modernă, practicanții budismului tibetan pot fi găsiți în regiunile autonome chineze din Mongolia Interioară și Xinjiang , pe lângă zonele din jurul Platoului Tibetan .

Budismul Theravada

Articolul principal:

Theravada

Budismul Theravada este cea mai veche școală existentă de budism, care este practicată în principal în regiunea Yunnan din China, de minorități etnice , cum ar fi poporul Dai vorbitor de Tai . Conform înregistrărilor istorice, budismul Theravada a fost adus din Myanmar în Yunnan la mijlocul secolului al VII-lea. La început, clasicele se transmiteau doar prin gură în gură. În jurul secolului al XI-lea, sutrele budiste au fost introduse în Xishuangbanna prin Birmania. În prezent, budismul Theravada din Yunnan poate fi împărțit în patru școli: Run, Baozhuang, Duolie și Zuozhi. ^{[ 274 ]}

Alte forme de budism

Vezi și:

Vajrayana

Pe lângă budismul tibetan și fluxurile Vajrayana găsite în budismul chinez, budismul Vajrayana este practicat în China în alte forme. De exemplu, azhaliismul (chineză:阿吒力教 Āzhālìjiào ) este o religie budistă Vajrayana practicată în rândul oamenilor Bai . ^{[ 275 ]} Curentul Vajrayana al budismului chinez este cunoscut sub numele de Tangmi (唐密„Misterele Tang”), deoarece a înflorit în China în timpul dinastiei Tang (618–907) chiar înainte de marea suprimare a budismului prin decizie imperială. Un alt nume pentru acest corp de tradiții este „Transmiterea chineză Han a tradiției ezoterice (sau misterică)” (汉传密宗 Hànchuán Mìzōng , unde Mizong este în chineză Vajrayana). Tangmi, împreună cu tradiția religioasă mai largă a tantrismului (în chineză:怛特罗 Dátèluō sau怛特罗密教 Dátèluó mìjiào ; care poate include forme hinduse de religie) ^{[ 55 ] : 3} a suferit o revitalizare din anii 1980, împreună cu anii ’80. renașterea budismului.

Religiile indigene ale minorităților etnice

Diverse populații ale minorităților chineze non-han practică religii indigene unice . Guvernul Chinei protejează și valorifică religiile indigene ale etniilor minoritare ca fundamente ale culturii și identității lor. ^{[ 276 ]}

Benzhuism (Bai)

Articolul principal:

Benzhuism

Benzhuismul (本主教 Běnzhǔjiào , „religia patronilor”) este religia indigenă a poporului Bai , un grup etnic din Yunnan. Constă în venerarea ngel zex , cuvânt Bai pentru „patroni” sau „stăpâni sursă”, redat ca benzhu (本主) în chineză. Ei sunt zei locali și strămoși zeificați ai națiunii Bai. Benzhuismul este foarte asemănător cu religia chineză Han.

Bimoism (Yi)

Articolul principal:

Bimoism

Bimoismul (毕摩教 Bìmójiào ) este religia indigenă a poporului Yi , cel mai mare grup etnic din Yunnan după chinezii Han. Această credință este reprezentată de trei tipuri de specialiști religioși: bimo (毕摩, „maeștri rituali”, „preoți”), sunyi (șamani bărbați) și monyi (șamani femei). ^{[ 277 ]}

Ceea ce îi deosebește pe bimo și pe șamani este modul prin care aceștia își dobândesc autoritatea. ^{[ 278 ]} În timp ce ambii sunt priviți ca „mediatori între umanitate și divin”, șamanii sunt inițiați printr-o „inspirație spirituală” (care implică boală sau viziune) ^{[ 278 ]} în timp ce bimo — care sunt întotdeauna bărbați, cu puține excepții ^{[ 278 ] 279 ]} — sunt alfabetizați, care pot citi și scrie scripturi tradiționale Yi , au o tradiție a scripturilor teologice și rituale și sunt inițiați printr-un proces educațional dur. ^{[ 280 ]}

Începând cu anii 1980, bimoismul a suferit o revitalizare cuprinzătoare, ^{[ 277 ]} atât la nivel popular, cât și la nivel savant, ^{[ 277 ]} bimo -ul fiind acum celebrat ca o „clasă intelectuală” ^{[ 281 ]} al cărei rol este acela de creatori, conservatori. și transmițători ai culturii înalte Yi . ^{[ 282 ]} Începând cu anii 1990, Bimoismul a suferit o instituționalizare, începând cu înființarea Centrului de Cercetare a Culturii Bimo din județul Meigu în 1996. ^{[ 283 ]} Înființarea centrului a primit sprijin substanțial din partea autorităților locale, în special a celor ale căror familii erau direct afiliat cu una dintre numeroasele filiații ereditare bimo . ^{[ 283 ]} De atunci au fost construite temple mari și complexe ceremoniale pentru practicile bimoiste.

Bon (tibetani)

Articolul principal:

Bon

„Bon” ( tibetan : བོན་; chineză:苯教 Běnjiào ) este numele post-budist al religiei populare pre-budiste din Tibet. ^{[ 284 ]} Budismul s-a răspândit în Tibet începând cu secolele al VII-lea și al VIII-lea, ^{[ 285 ]} iar numele „Bon” a fost adoptat ca nume al religiei indigene în istoriografia budistă. ^{[ 284 ]} Inițial, bon era titlul șamanilor religiei indigene tibetane. ^{[ 284 ]} Aceasta este în analogie cu numele preoților religiilor populare ale altor popoare înrudite cu tibetanii, ^{[ 286 ]} precum dong ba al Nakhi-ului sau bø al mongolilor și altor popoare siberiene. ^{[ 287 ]} Bonpo („credincioșii lui Bon”) susțin că cuvântul bon înseamnă „adevăr” și „realitate”. ^{[ 284 ]}

Sursa spirituală a lui Bon este figura mitică a lui Tonpa Shenrab Miwoche . ^{[ 285 ]} De la sfârșitul secolului al X-lea, religia desemnată atunci „Bon” a început să se organizeze adoptând stilul budismului tibetan, incluzând o structură monahală și un Bon Canon ( Kangyur ), ceea ce a făcut din aceasta o religie codificată. ^{[ 285 ]} Înțeleptul chinez Confucius este venerat în Bon ca un rege sfânt, maestru al magiei și al divinației. ^{[ 288 ]}

Dongbaism (Nakhi)

Articolul principal:

Dongbaism

Dongbaismul (東巴教 Dōngbajiào , „religia Ba din est ”) este principala religie a poporului Nakhi . „dongba” („ ba de est ”) sunt maeștri ai culturii , literaturii și scenariului Nakhi. Ei au avut originea ca maeștri ai religiei tibetane Bon (“Ba” în limba Nakhi ), mulți dintre ei, în vremuri de persecuție, când budismul a devenit religia dominantă în Tibet, au fost expulzați și împrăștiați în marșurile estice stabilindu-se printre Nakhi și alte popoare estice. . ^{[ 289 ] : 63}

Dongbaismul s-a format istoric ca credințe aduse de maeștrii Bon combinate cu credințe indigene mai vechi Nakhi. Adepții Dongba cred într-un șaman ceresc numit Shi-lo-mi-wu , fără îndoială, la fel ca și tibetanul Shenrab Miwo . ^{[ 289 ] : 63} Ei se închină naturii și generației, sub forma multor zei și spirite cerești, Shu htonici (spirite ale pământului reprezentate sub forma ființelor himeră-balaur-șarpe) și strămoși. ^{[ 289 ] : 86}

Religia populară Manciu

Articolul principal:

Religia populară Manciu

Religia populară Manciu este religia etnică practicată de majoritatea poporului Manciu , principalul popoare tungusic , în China. Poate fi numit și „Șamanism Manciu” (满族萨满教 Mǎnzú sàmǎnjiào ) în virtutea cuvântului „șaman” fiind originar din Tungusic šamán („omul cunoașterii”), ^{[ 290 ] : 235} aplicat mai târziu de către savanți religioși occidentali similari. în alte culturi.

Este un sistem panteist, care crede într-un Dumnezeu universal numit Apka Enduri („Dumnezeul Cerului”) care este sursa omnipotentă și omniprezentă a întregii vieți și creații. ^{[ 291 ]} Zeitățile ( enduri ) însuflețesc fiecare aspect al naturii și se crede că venerarea acestor zei aduce favoare, sănătate și prosperitate. ^{[ 290 ] : 236} Multe dintre zeități sunt strămoșii rudelor originale Manchu , iar oamenii cu același nume de familie sunt priviți ca fiind generați de același zeu. ^{[ 292 ]}

Religia populară Miao

Articolul principal:

religia populară Miao

Majoritatea oamenilor Miao din China și-au păstrat religia populară tradițională. Este panteistă și profund influențată de religia chineză, împărtășind conceptul de yin și yang reprezentând, respectiv, tărâmul zeilor în potențial și lumea manifestată sau reală a viețuitoarelor ca o dualitate complementară. ^{[ 293 ] : 59}

Miao cred într-un Dumnezeu universal suprem, Saub , care poate fi definit un deus otiosus care a creat realitatea și a lăsat-o să se dezvolte conform căilor sale, dar totuși poate fi atras în vremuri de nevoie. El i-a încredințat unui om, Siv Yis , puteri de vindecare, astfel încât el a devenit primul șaman. ^{[ 293 ] : 60} După moartea sa, Siv Yis s-a înălțat la cer, dar a lăsat în urmă uneltele sale rituale care au devenit echipamentul clasei șamanilor. Ei ( txiv neeb ) îl consideră pe Siv Yis ca arhetipul lor și se identifică ca el atunci când sunt impregnați de zei. ^{[ 293 ] : 60–61}

Diferiți zei ( dab sau neeb , acesta din urmă definindu-i pe cei care lucrează cu șamanii) însuflețesc lumea. Dintre aceștia, cei mai venerați sunt zeul apei Dragon King ( Zaj Laug ), Zeul Tunetului ( Xob ), zeii vieții și morții ( Ntxwj Nyug și Nyuj Vaj Tuam Teem ), Lady Sun ( Nkauj Hnub ) și Lord Moon ( Nraug Hli ) și diverși strămoși umani zeificați. ^{[ 293 ] : 60–62}

religia populară mongolă

Articolul principal:

șamanismul mongol

Religia populară mongolă, denumită alternativ Tengerism (腾格里教 Ténggélǐjiào ), ^{[ 294 ]} este religia nativă și majoră printre mongolii din China, cu reședința în cea mai mare parte în regiunea Mongoliei Interioare .

Este centrat pe venerarea zeilor numiți tngri și Qormusta Tengri , cea mai înaltă astfel de zeitate. În religia populară mongolă, Genghis Khan este considerat una dintre întruchipările, dacă nu cea mai importantă, ale Tengerului. ^{[ 295 ] : 402–404} În cult, comunitățile de credincioși laici sunt conduse de șamani (numiți böge dacă sunt bărbați, iduγan dacă sunt femei), care sunt intermediari ai divinului.

Începând cu anii 1980 a existat o dezvoltare fără precedent a religiei populare mongole în Mongolia Interioară, inclusiv böge, cultul lui Genghis Khan și Raiul în temple speciale, multe dintre ele construite pentru a semăna cu iurtele , ^{[ 296 ]} și cultul lui aobao ca ancestral. altare. Chinezii Han din Mongolia Interioară s-au asimilat cu ușurință în moștenirea spirituală a regiunii. ^{[ 297 ]} Cultul lui Genghis este împărtășit și de Han, pretinzând spiritul său ca principiu fondator al dinastiei Yuan . ^{[ 295 ] : 23}

敖包; áobāo sunt altare de sacrificiu în formă de axis mundi care sunt folosite în mod tradițional pentru închinare de către mongoli și grupurile etnice înrudite. ^{[ 298 ]} Fiecare aobao reprezintă un zeu; există aobaoe dedicate zeilor cerești, zeilor munților, altor zei ai naturii și, de asemenea, zeilor descendenței și aglomerărilor umane.

Aobaoes pentru închinarea zeilor strămoși pot fi sanctuare private ale unei familii extinse sau rude, altfel sunt comune satelor, stindardelor sau ligilor . Se fac sacrificii pentru aobaoes oferind animale sacrificate, bețe de joss și libații . ^{[ 298 ]}

Religia populară Qiang

Articolul principal:

religia populară Qiang

Oamenii Qiang sunt în mare parte adepți ai unei religii populare native Qiang. ^{[ 299 ] : 14} Este panteistă, implicând venerarea unei varietăți de zei ai naturii și a treburilor umane, inclusiv a progenitorilor Qiang. Pietrele albe sunt venerate deoarece se crede că pot fi investite cu puterea zeilor prin ritualuri. ^{[ 299 ] : 14} oameni Qiang cred într-un Dumnezeu suprem, numit Mubyasei („Dumnezeul Raiului”), care este legat de conceptul chinezesc de Tian și identificat în mod clar de Qiang cu Zeitatea Jadului de origine taoistă . ^{[ 300 ] : 140–144}

Ceremoniile și ritualurile religioase sunt conduse de preoți numiți duāngōng în chineză. Sunt șamani care își dobândesc funcția prin ani de pregătire cu un profesor. Duāngōng sunt gardienii teologiei, istoriei și mitologiei Qiang. De asemenea, ei administrează ceremonia majoratului pentru băieții de 18 ani, numită „șezarea pe vârful muntelui”, care presupune ca întreaga familie a băiatului să meargă pe vârfuri de munte, să sacrifice o oaie sau o vacă și să planteze trei chiparoși. ^{[ 299 ] : 14–15}

Două dintre cele mai importante sărbători religioase sunt Anul Nou Qiang, care se încadrează în a 24-a zi a lunii a șasea a calendarului lunar (deși acum este fixată la 1 octombrie) și Festivalul Sacrificiului Muntelui, care se desfășoară între a doua și a șasea. luna calendarului lunar. Primul festival este de a se închina zeului cerului, în timp ce cel de-al doilea este dedicat zeului munților. ^{[ 299 ] : 14}

Religia populară Yao

Articolul principal:

religia populară Yao

Poporul Yao , care locuiește în Guangxi și Hunan și în jurul lor , urmează o religie populară care este profund integrată cu taoismul încă din secolul al XIII-lea, atât de mult încât este adesea definită ca „Taoism Yao”. ^{[ 301 ]} Religia populară Yao a fost descrisă de un savant chinez din jumătatea secolului al XX-lea ca un exemplu de „Taoizare” profundă (道教化 Dàojiàohuà ). În anii 1980 s-a constatat că Yao s-au identificat în mod clar cu literatura teologică taoistă în limba chineză, văzută ca un statut prestigios al culturii. ^{[ 302 ] : 290}

Motivul identificării atât de puternice a religiei Yao cu taoismul este că în societatea Yao fiecare adult de sex masculin este inițiat ca taoist. Taoismul Yao este așadar o religie comunală, nu identificând doar o clasă de preoți, ci întregul corp al societății; acest lucru contrastează cu taoismul chinez, care s-a dezvoltat în mare parte ca o colecție de ordine sacerdotale. Simțul comun al identității Yao se bazează în continuare pe urmărirea originilor Yao până la un strămoș mitic, Panhu . ^{[ 302 ] : 48–49}

Religia populară Zhuang

Articolul principal:

religia populară Zhuang

Religia populară Zhuang, numită uneori Moism (摩教; Mójiào ) sau Shigongism (师公教; Shīgōngjiào ; „religia părintelui ancestral”), după două dintre formele sale, este practicată de majoritatea poporului Zhuang , cea mai mare minoritate etnică a China, care trăiesc în principal în Guangxi. ^{[ 303 ]} Este politeist, monist și șamanic , centrat pe un zeu creator, de obicei exprimat ca miticul Buluotuo, progenitorul Zhuang-ului. Credințele sunt codificate în mitologie și în scriptura sacra „Buluotuo Epic”. O religie similară cu același nume este practicată de poporul Buyei , care este rudă cu Zhuang. Începând cu anii 1980, a avut loc o renaștere a religiei populare Zhuang, care a urmat două direcții. Prima este o renaștere de la bază a cultelor dedicate zeităților și strămoșilor locali, conduse de șamani; a doua cale este promovarea religiei la nivel instituțional, printr-o standardizare a Moismului elaborată de oficialii guvernamentali și intelectualii Zhuang. ^{[ 304 ]}

Religia Zhuang este împletită cu taoismul. ^{[ 305 ]} Savanții chinezi împart religia Zhuang în mai multe categorii, inclusiv Shigongism, Moism, Daogongism și șamanism, în funcție de tipul de specialiști care conduc ritualurile. ^{[ 306 ]} „Shigongismul” se referă la dimensiunea condusă de specialiștii rituali shigong (师公), traduși variabil prin „tată ancestral” sau „maestru de predare”, și care se referă atât la principiul Universului, cât și la oamenii capabili să-l reprezinte. . Specialiștii Shigong dansează în măști și se închină celor Trei Primordiali: generalii Tang, Ge și Zhou. ^{[ 306 ]} „Moism” se referă la dimensiunea condusă de mogong (摩公), specialiști în ritualuri vernaculare capabili să transcrie și să citească texte scrise în caractere Zhuang și să conducă venerarea lui Buluotuo și a zeiței Muliujia. ^{[ 307 ]} „Daogongism” este taoismul Zhuang, religia indigenă a taoiștilor Zhuang, cunoscută sub numele de daogong (道公’lords of the Tao’) în Zhuang. ^{[ 308 ]} Șamanismul Zhuang implică practicile mediumilor care asigură comunicarea directă între lumea materială și cea spirituală; acești șamani sunt cunoscuți ca momoed dacă sunt femei și gemoed dacă sunt bărbați. ^{[ 308 ]}

religiile avraamice

creştinism

Articolul principal:

Creștinismul în China Informații suplimentare:

Protestantism în China ,

Biserica Catolică din China și

Biserica Ortodoxă Chineză

Creștinismul (基督教 Jīdūjiào , „Religia lui Hristos”) în China cuprinde romano-catolicismul (天主教 Tiānzhǔjiào , „Religia Domnului cerului”), protestantismul (基督教新教教新教 Jīdūjià ) și „Numărul mic de ordinism” ortodoxă Creștini (正教 Zhèngjiào ). Mormonismul (摩门教 Móménjiào ) are, de asemenea, o prezență mică. ^{[ 309 ]} Biserica Ortodoxă, care are credincioși în rândul minorității ruse și câțiva chinezi în nord-estul îndepărtat și nord-vestul îndepărtat, este recunoscută oficial în Heilongjiang. ^{[ 310 ]} Categoria „protestantism” din China cuprinde, de asemenea, o varietate de secte heterodoxe de inspirație creștină, inclusiv Zhushenism (主神教 Zhǔshénjiào , „Biserica Domnului Dumnezeu”), Linglingism (灵灵教 Línglíngjiào ), „Biserica Numinoasă”, Fuhuodao , Biserica Ucenicilor (门徒会 Méntúhuì ) și Fulgerul de Est sau Biserica lui Dumnezeu Atotputernic (全能神教 Quánnéngshénjiào ). ^{[ 311 ]}

Creștinismul a existat în China încă din secolul al VII-lea, trăind mai multe cicluri de prezență semnificativă timp de secole, apoi dispărând pentru alte secole și apoi fiind reintrodus de misionarii străini. Sosirea misionarului persan Alopen în 635, în perioada timpurie a dinastiei Tang , este considerată de unii ca fiind prima intrare a creștinismului în China. Ceea ce occidentalii au numit nestorianismul a înflorit de secole, până când împăratul Wuzong al Tang în 845 a ordonat că toate religiile străine (budismul, creștinismul și zoroastrismul) trebuiau eradicate din națiunea chineză. Creștinismul a fost reintrodus în China în secolul al XIII-lea, sub forma nestorianismului, în timpul dinastiei mongole Yuan , care a stabilit și relații cu papalitatea , în special prin misionarii franciscani în 1294. Când dinastia Ming chineză Han nativ a răsturnat dinastia Yuan în al XIV-lea, creștinismul a fost din nou expulzat din China ca o influență străină.

La sfârșitul dinastiei Ming în secolul al XVI-lea, iezuiții au ajuns la Beijing prin Guangzhou . Cel mai faimos dintre ei a fost Matteo Ricci , un matematician italian care a venit în China în 1588 și a trăit la Beijing. Ricci a fost primit la curtea imperială și a introdus învățământul occidental în China. Iezuiții au urmat o politică de adaptare a catolicismului la practicile religioase tradiționale chineze, în special la închinarea strămoșilor. Cu toate acestea, astfel de practici au fost în cele din urmă condamnate ca idolatrie politeistă de către papii Clement al XI-lea , Clement al XII-lea și Benedict al XIV-lea . Misiunile romano-catolice s-au luptat în obscuritate decenii după aceea.

Creștinismul a început să prindă rădăcini într-un mod semnificativ în perioada imperială târzie, în timpul dinastiei Qing și, deși a rămas o religie minoritară în China, a influențat istoria imperială târzie. Valuri de misionari au venit în China în perioada Qing ca urmare a contactului cu puteri străine. Ortodoxia rusă a fost introdusă în 1715, iar misiunile protestante au început să intre în China în 1807. Ritmul activității misionare a crescut considerabil după Primul Război al Opiului din 1842. Misionarii creștini și școlile lor, sub protecția puterilor occidentale, au continuat să joace un rol important. rol major în occidentalizarea Chinei în secolele al XIX-lea și al XX-lea.

Rebeliunea Taiping (1850–1871) a fost influențată într-o anumită măsură de învățăturile creștine, iar Rebeliunea Boxer (1899–1901) a fost parțial o reacție împotriva creștinismului din China. Creștinii din China au înființat primele clinici și spitale care practică medicina modernă [ ^{312 ] și} au oferit prima pregătire modernă pentru asistente. Atât romano-catolicii, cât și protestanții au fondat numeroase instituții de învățământ în China, de la nivel primar până la nivel universitar. Unele dintre cele mai proeminente universități chineze au început ca instituții religioase. Misionarii au lucrat pentru a desființa practici precum legarea picioarelor [ ^{313 ] și} tratamentul nedrept al servitoarelor, precum și lansarea lucrărilor de caritate și distribuirea de alimente săracilor. De asemenea, s-au opus comerțului cu opiu ^{[ 314 ]} și au adus tratament multora care erau dependenți. Unii dintre primii lideri ai republicii timpurii (1912–49), cum ar fi Sun Yat-sen , s-au convertit la creștinism și au fost influențați de învățăturile acestuia. Până în 1921, Harbin, cel mai mare oraș din nord-est, avea o populație rusă de aproximativ 100.000 de locuitori, constituind o mare parte a creștinismului din oraș. ^{[ 315 ]}

Creștinismul, mai ales în forma sa protestantă, a câștigat avânt în China între anii 1980 și 1990, dar, în anii următori, religia populară și-a revenit mai rapid și în număr mai mare decât creștinismul (sau budismul). ^{[ 316 ]} Savantul Richard Madsen a remarcat că „Dumnezeul creștin devine apoi unul într-un panteon de zei locali printre care populația rurală își împarte loialitatea”. ^{[ 317 ]} În mod similar, Gai Ronghua și Gao Junhui au remarcat că „creștinismul în China nu mai este monoteism” și tinde să se îmbine cu religia populară chineză, deoarece mulți creștini chinezi participă la activități regionale pentru închinarea zeilor și strămoșilor. ^{[ 137 ] : 816}

Protestanții de la începutul secolului 21, inclusiv bisericile oficiale și neoficiale, aveau între 25 și 35 de milioane de adepți. Catolicii nu erau mai mult de 10 milioane. ^{[ 318 ] [ 319 ]} În anii 2010, estimarea academică era de aproximativ 30 de milioane de creștini, dintre care mai puțin de 4 milioane erau catolici. În aceiași ani, aproximativ 40 de milioane de chinezi au spus că au crezut în Isus Hristos sau că au participat la adunări creștine, dar nu s-au identificat cu religia creștină. ^{[ 320 ]} Analizele demografice găsesc de obicei o medie de 2–3% din populația Chinei care declară o afiliere creștină. Potrivit Pew Forum on Religion & Public Life , înainte de 1949, existau aproximativ 4 milioane de creștini (3 milioane de catolici și 1 milion de protestanți), iar până în 2010, China avea aproximativ 67 de milioane de creștini, reprezentând aproximativ 5% din populația totală a țării. . ^{[ 321 ] [ 322 ]} Creștinii erau repartizați geografic inegal, singurele provincii în care au constituit o populație semnificativ mai mare de 1 milion de persoane fiind Henan , Anhui și Zhejiang . Protestanții s-au caracterizat printr-o prevalență de oameni care locuiesc în mediul rural, femei, analfabeți și semianalfabeti și persoane în vârstă. ^{[ 100 ]} În timp ce, conform sondajului Yu Tao, populația catolică era caracterizată de o prevalență de bărbați, mai bogați, mai bine educați și tineri. ^{[ 100 ]} Un studiu din 2017 asupra comunității creștine din Wuhan a găsit aceleași caracteristici socio-economice, cu adăugarea că creștinii erau mai susceptibili decât populația generală de a suferi de boli fizice și mentale. ^{[ 101 ]} În 2018, guvernul a publicat un raport care spunea că există peste 44 de milioane de creștini (38 de milioane de protestanți; 6 milioane de catolici) în China. ^{[ 323 ]}

Un număr semnificativ de membri ai bisericilor neînregistrați la guvern și ai pastorilor lor aparțin coreenilor din China . ^{[ 324 ]} Creștinismul are o prezență puternică în prefectura autonomă coreeană Yanbian , din Jilin. ^{[ 325 ] : 29–31} Creștinismul coreenilor Yanbian are un caracter patriarhal; Bisericile coreene sunt de obicei conduse de bărbați, spre deosebire de bisericile chineze care au cel mai adesea conducere feminină. De exemplu, din cele douăzeci și opt de biserici înregistrate din Yanji , dintre care doar trei sunt congregații chineze, toate bisericile coreene au un pastor bărbat, în timp ce toate bisericile chineze au un pastor femeie. ^{[ 325 ] : 33} De asemenea, clădirile bisericii coreene sunt foarte asemănătoare stilistic cu bisericile sud-coreene , cu turle mari depășite de cruci roșii. ^{[ 325 ] : 33} de biserici coreene Yanbian au fost o chestiune de controversă pentru guvernul chinez din cauza legăturilor lor cu bisericile sud-coreene. ^{[ 325 ] : 37}

Potrivit unui raport al Universității de Management din Singapore , începând cu anii 1980, mai mulți oameni din China și din alte țări asiatice s-au convertit la creștinism, iar acești noi convertiți sunt în mare parte „ chinezi din clasa de mijloc , urbani, cu mobilitate ascendentă ”. ^{[ 326 ]} Potrivit Consiliului pentru Relații Externe, „numărul protestanților chinezi a crescut cu o medie de 10% anual din 1979”. ^{[ 327 ]} Potrivit The Economist , „Creștinismul protestant este în plină expansiune în China”. ^{[ 328 ]} Dacă tendința actuală continuă, China va avea cea mai mare populație creștină din lume , așa cum au estimat unii. ^{[ 329 ]}

În ultimele decenii, PCC a rămas intolerant față de bisericile creștine din afara controlului partidului, ^{[ 330 ]} privind cu neîncredere asupra organizațiilor cu legături internaționale. Guvernul și intelectualii chinezi tind să asocieze creștinismul cu valorile occidentale subversive și multe biserici au fost închise sau distruse. În plus, misionarii occidentali și coreeni sunt expulzați. ^{[ 331 ]} Începând cu anii 2010 , politicile împotriva creștinismului au fost extinse și la Hong Kong . ^{[ 332 ]}

În septembrie 2018, Sfântul Scaun și guvernul chinez au semnat Acordul Sfântul Scaun-China din 2018 , un acord istoric privind numirea episcopilor în China. Purtătorul de cuvânt al Vaticanului, Greg Burke, a descris acordul ca fiind „nu politic, ci pastoral, permițând credincioșilor să aibă episcopi care sunt în comuniune cu Roma, dar recunoscuți în același timp de autoritățile chineze”. ^{[ 333 ] [ 334 ]}

Începând cu 2023, există aproximativ 44 de milioane de creștini chinezi înregistrați în grupuri creștine aprobate de guvern. ^{[ 196 ] : 51}

islam

Articole principale:

Islamul în China și

Istoria Islamului în China

Introducerea islamului (伊斯兰教 Yīsīlánjiào sau回教 Huíjiào ) în China datează în mod tradițional de la o misiune diplomatică în 651, la optsprezece ani după moartea lui Mahomed , condusă de Sa’d ibn Abi Waqqas . Se spune că împăratul Gaozong a arătat respect pentru Islam și că a fondat Moscheea Huaisheng (Moscheea Memorială) la Guangzhou, în memoria Profetului însuși. ^{[ 335 ]}

Musulmanii, în principal arabi, au călătorit în China pentru comerț. În anul 760, masacrul de la Yangzhou a ucis un număr mare de acești comercianți, iar un secol mai târziu, în anii 878–879, rebelii chinezi au vizat cu moarte comunitatea arabă în masacrul de la Guangzhou . Cu toate acestea, musulmanii au ajuns să domine practic industria de import și export prin dinastia Song (960–1279). Funcția de director general al transporturilor maritime a fost deținută în mod constant de un musulman. Imigrația a crescut în timpul dinastiei Yuan (1271–1368), când sute de mii de musulmani au fost relocați în toată China pentru abilitățile lor administrative. Un musulman, Yeheidie’erding , a condus proiectul de construcție a capitalei Yuan Khanbaliq , în Beijingul actual. ^{[ 336 ]}

În timpul dinastiei Ming (1368–1644), musulmanii au continuat să aibă o influență în rândul claselor înalte. Cei mai de încredere generali ai împăratului Hongwu erau musulmani, inclusiv Lan Yu , care a condus o victorie decisivă asupra mongolilor, punând capăt efectiv visului mongol de a recuceri China. Amiralul Zheng He a condus șapte expediții în Oceanul Indian . Împăratul Hongwu a compus chiar Elogiul cu o sută de cuvinte în semn de laudă a lui Muhammad. Musulmanii care erau descendenți din imigranții anteriori au început să se asimileze vorbind dialecte chineze și prin adoptarea denumirilor și culturii chinezești, amestecându-se cu chineza Han. Ei și-au dezvoltat propria bucătărie , arhitectură , stiluri de arte marțiale și caligrafie ( sini ). Această epocă, considerată uneori o Epocă de Aur a Islamului în China, a văzut și Nanjing-ul devenind un centru important de studiu islamic.

Ascensiunea dinastiei Qing a avut loc numeroase rebeliuni islamice, inclusiv Rebeliunea Panthay care a avut loc în Yunnan între 1855 și 1873 și Revolta Dungan , care a avut loc mai ales în Xinjiang , Shaanxi și Gansu între 1862 și 1877. Guvernul Manchu a ordonat execuția toți rebeli, ucigând un milion de musulmani după Rebeliunea Panthay, ^{[ 336 ]} și câteva milioane după Revolta Dungan. ^{[ 336 ]} Cu toate acestea, mulți musulmani precum Ma Zhan’ao , Ma Anliang , Dong Fuxiang , Ma Qianling și Ma Julung , au dezertat din partea dinastiei Qing și l-au ajutat pe generalul Qing Zuo Zongtang să-i extermine pe rebeli. Acești generali musulmani aparțineau sectei Khufiyya , în timp ce rebelii aparțineau sectei Jahariyya . În 1895, a izbucnit o altă revoltă Dungan (1895–96) , iar musulmanii loiali precum Dong Fuxiang , Ma Anliang , Ma Guoliang , Ma Fulu și Ma Fuxiang i-au masacrat pe musulmanii rebeli conduși de Ma Dahan , Ma Yonglin și Ma Wanfu . Câțiva ani mai târziu, o armată islamică numită Vitejii Kansu , condusă de generalul Dong Fuxiang, a luptat pentru dinastia Qing împotriva străinilor în timpul Rebeliunii Boxer.

După căderea Qing-ului, Sun Yat-sen a proclamat că țara aparține în mod egal popoarelor Han, Manchu , Mongol , Tibetan și Hui . În anii 1920, provinciile Qinghai , Gansu și Ningxia au intrat sub controlul lorzilor războinici musulmani cunoscuți sub numele de clica Ma , care au servit ca generali în Armata Națională Revoluționară . În timpul Revoluției Culturale, moscheile au fost adesea degradate, închise sau demolate, iar copiile Coranului au fost distruse de Gărzile Roșii . ^{[ 337 ]}

După anii 1980, islamul a cunoscut o reînnoire în China, cu o creștere a expresiei islamice și înființarea asociațiilor islamice care urmăreau coordonarea activităților interetnice în rândul musulmanilor. Musulmanii se găsesc în fiecare provincie din China, dar ei constituie o majoritate doar în Xinjiang și o mare parte a populației în Ningxia și Qinghai. Dintre minoritățile etnice recunoscute din China, zece grupuri sunt tradițional islamice. Statistici precise despre populația musulmană din China sunt greu de găsit; diverse sondaje au constatat că ei constituie 1–2% din populația chineză, sau între 10 și 20 de milioane de oameni. În anii 2010 au fost deserviți de 35.000 până la 45.000 de moschei, 40.000 până la 50.000 de imami ( ahong ) și 10 instituții coranice . ^{[ 93 ]}

iudaismul

Articolul principal:

Istoria evreilor din China

Iudaismul (犹太教 Yóutàijiào ) a fost introdus în timpul dinastiei Tang (618–907) sau mai devreme, de către grupuri mici de evrei stabiliți în China. Cea mai proeminentă comunitate timpurie au fost așa-numiții evrei Kaifeng , din Kaifeng , provincia Henan. În secolul al XX-lea, mulți evrei au ajuns în Hong Kong, Shanghai și Harbin, într-o perioadă de mare dezvoltare economică a acestor orașe. Mulți dintre ei au căutat refugiu împotriva pogromurilor antisemite din Imperiul Rus (începutul anilor 1900), a revoluției comuniste și a războiului civil din Rusia (1917–1918) și a politicii naziste antisemite în Europa Centrală, în principal în Germania și Austria (1937 ). –1940). Ultimul val de refugiați evrei a venit din Polonia și din alte țări est-europene la începutul anilor 1940. ^{[ 338 ]}

Shanghai a fost deosebit de remarcabil pentru numeroșii săi refugiați evrei, care s-au adunat în așa-numitul gheto din Shanghai . Cei mai mulți dintre ei au părăsit China după război, restul mutându-se înainte sau imediat după înființarea Republicii Populare. Astăzi, comunitatea evreiască Kaifeng este dispărută din punct de vedere funcțional. Mulți descendenți ai comunității Kaifeng încă trăiesc în rândul populației chineze, în mare parte neștiind descendența lor evreiască, în timp ce unii s-au mutat în Israel. Între timp, rămășițele sosirilor ulterioare mențin comunități în Shanghai și Hong Kong. În ultimii ani, o comunitate s-a dezvoltat și la Beijing prin activitatea mișcării Chabad-Lubavitch .

De la sfârșitul secolului al XX-lea, împreună cu studiul religiei în general, studiul iudaismului și al evreilor din China ca disciplină academică a înflorit odată cu înființarea unor instituții precum Institutul de Studii Evreiești Diane și Guilford Glazer și Asociația de Studii Iudaice din China. . ^{[ 339 ]}

Credința Baháʼí

Articolul principal:

Credința Baháʼí în China

Credința Baháʼí (巴哈伊信仰 Bāhāyī xìnyǎng ,巴哈伊教 Bāhāyījiào , sau, în traduceri vechi,大同教 Dàtóngjiào ) a avut o prezență în China ^{încă din} secolul 309 ^.

Alte religii

hinduism

Articolul principal:

Hinduismul în China

Hinduismul (印度教 Yìndùjiào ) a intrat în China în aceeași perioadă cu budismul, importat în general de comercianții indieni, de pe diferite rute. Unul dintre ele a fost „Drumul Mătăsii pe mare” care începea de pe Coasta Coromandel din sud-estul Indiei și ajungea în Asia de Sud-Est și apoi în orașele din sud-estul Chinei; o altă rută a fost cea din vechiul regat Kamrupa , prin Birmania superioară, ajungând în Yunnan; o a treia rută este binecunoscuta Rută Mătăsii care ajunge la nord-vestul Chinei, care a fost principala rută prin care budismul s-a răspândit în China. Rămășițele arheologice ale templelor hinduse și icoane tipice hinduse au fost găsite în orașele de coastă ale Chinei și în Dali , Yunnan. ^{[ 340 ] : 125–127} Se consemnează că în 758 existau trei temple hinduse în Guangzhou, cu rezidenți hinduși și temple hinduse în Quanzhou . ^{[ 340 ] : 136–137} Rămășițele templelor hinduse au fost descoperite și în Xinjiang și sunt de o dată mai devreme decât cele din sud-estul Chinei. ^{[ 340 ] : 135}

Textele hinduse au fost traduse în chineză, inclusiv un număr mare de texte tantrice indiene și Vedele , care sunt cunoscute în chineză ca Minglun sau Zhilun , sau prin transliterare fonetică ca Weituo , Feituo sau Pituo . ^{[ 340 ] : 127} Diverși călugări budiști chinezi s-au dedicat studiului scripturilor, gândirii și practicii hinduse. ^{[ 340 ] : 128–129} În dinastia Sui (581–618) și mai târziu Tang (618–907), textele hinduse traduse în chineză au inclus Śulvasūtra , Śulvaśāstra și Prescripțiile Brahman Rishis . Tibetanii au contribuit la traducerea în chineză a Pāṇinisūtra și Rāmāyaṇa . ^{[ 340 ] : 134}

În secolul al VII-lea a existat un schimb intelectual între taoiști și shakta în India, cu traducerea Daodejing- ului în sanscrită . Unele tehnici de respirație practicate în Shaktism sunt cunoscute sub numele de Cīnācāra („Practica chineză”), iar tantrele Shakta care le discută își au originea în taoism. Două dintre aceste tantre raportează că maestrul Shakta Vaśiṣṭha a făcut o vizită în China în special cu scopul de a învăța Cīnācāra de la taoiști. ^{[ 340 ] : 133–134} Conform textului tamil Śaivāgama al Shaivismului Pashupata , doi dintre cei optsprezece siddha ai șahtismului sudic, Bogar și Pulipani, erau din punct de vedere etnic chinezi. ^{[ 340 ] : 133–134} Shaktismul însuși a fost practicat în China în perioada Tang. ^{[ 340 ] : 135}

Efectul hinduismului în China este evident și la diverși zei, inițial de origine hindusă, care au fost absorbiți de religia populară chineză. Un exemplu flagrant este zeul Hanuman , care a dat naștere zeului chinez Hóuwáng (猴王„Regele maimuțelor”), cunoscut sub numele de Sun Wukong în Călătoria către Vest . ^{[ 340 ] : 135} În ultimele decenii a existat o creștere a formelor moderne, transnaționale de hinduism în China: yogic („Yoga” este redat ca瑜伽 Yújiā , literalmente „feița de jad”), tantric, ^{[ 55 ] : 3} și grupuri Krishnaite ( Bhagavad Gita a fost recent tradusă și publicată în China) au apărut în multe centre urbane, inclusiv Beijing , Shanghai , Chengdu , Shenzhen , Wuhan și Harbin . ^{[ 341 ]}

Maniheismul

Articolul principal:

Maniheismul chinez

Maniheismul (摩尼教Móníjiào sau明教Míngjiào, „transmitere luminoasă”) a fost introdus în China împreună cu creștinismul în secolul al VII-lea, pe uscat din Asia Centrală și pe mare prin porturile din sud-est. ^{[ 9 ] : 127} Bazată pe învățăturile gnostice și capabilă să se adapteze la diferite contexte culturale, religia maniheică s-a răspândit rapid atât spre vest până în Imperiul Roman , cât și spre est până în China. Sursele istorice vorbesc despre religia introdusă în China în 694, deși acest lucru s-ar fi întâmplat mult mai devreme. ^{[ 343 ]} Maniheenii din China la acea vreme susțineau că religia lor a fost adusă pentru prima dată în China de către Mōzak sub împăratul Gaozong de Tang (650–83). Mai târziu, episcopul maniheean Mihr-Ohrmazd, care a fost elevul lui Mōzak, a venit și el în China, unde i s-a acordat o audiență de către împărăteasa Wu Zetian (684–704) și, conform surselor budiste ulterioare, l-a prezentat la tron ​​pe Erzongjing (” Textul celor Două Principii”) care a devenit cea mai populară scriptură maniheică din China. ^{[ 344 ]}

Maniheismul avea o reputație proastă în rândul autorităților dinastiei Tang, care îl considerau o formă eronată de budism. Cu toate acestea, ca religie a popoarelor occidentale ( bactrieni , sogdieni ) nu a fost interzisă, cu condiția să rămână limitată la acestea, să nu se răspândească printre chinezi. În 731, un preot maniheic a fost rugat de actualul împărat chinez să facă un rezumat al doctrinelor religioase manihee, astfel încât a scris Compendiul Învățăturilor lui Mani, Cel Trezit al Luminii , redescoperit la Dunhuang de Aurel Stein (1862–1943). ; în acest text Mani este interpretat ca o încarnare a lui Laozi . ^{[ 344 ]} Odată cu trecerea timpului, maniheismul a intrat în conflict cu budismul, dar pare să fi avut relații bune cu taoiștii; o versiune din secolul al VIII-lea a Huahujing , o lucrare taoistă polemică față de budism, susține aceeași viziune asupra Compendiului maniheic, prezentând pe Mani ca reîncarnarea lui Laozi printre barbarii occidentali. ^{[ 345 ]}

La începutul secolului al VIII-lea, maniheismul a devenit religia oficială a Khaganatului Uyghur . Întrucât uigurii erau aliați tradiționali ai chinezilor, susținându-i și pe tang în timpul rebeliunii An Lushan de la jumătatea secolului, atitudinea tang față de religie s-a relaxat și, sub patronajul khaganatului uigur, bisericile maniheice au prosperat în Nanjing , Yangzhou , Jingzhou , Shaoxing. si alte locuri. Când Khaganatul uigur a fost învins de către kârgâzi în 840, averea maniheismului a dispărut pe măsură ce sentimentul anti-străin a apărut printre chinezi. Proprietățile maniheice au fost confiscate, templele au fost distruse, scripturile au fost arse și clerul a fost laicizat sau ucis, așa cum a fost cazul a șaptezeci de călugărițe care au fost executate în capitala Tang Chang’an . ^{[ 345 ]} În aceiași ani, toate religiile străine au fost suprimate sub împăratul Wuzong de Tang (840–846).

Religia nu și-a revenit niciodată din persecuții, dar a persistat ca o mișcare sincretică distinctă și subterană, în special în sud-estul Chinei. Sectele manihee au fost cunoscute din punct de vedere istoric pentru că reapar din ascundere din când în când, susținând rebeliunile țărănești . ^{[ 345 ]} Dinastia Song (960–1279) a continuat să suprime maniheismul ca cult subversiv. ^{[ 346 ]} În 1120, se credea că o rebeliune condusă de Fang La a fost cauzată de manihei și a avut loc o represiune pe scară largă a adunărilor religioase neautorizate. ^{[ 344 ]} În timpul dinastiei mongole Yuan ulterioare (1271–1368), religiilor străine li s-a acordat în general libertate, ^{[ 344 ]} dar următoarea dinastie Ming (1368–1644) a reînnoit discriminările împotriva lor. ^{[ 344 ]} În ciuda acestui fapt, micile comunități maniheene sunt încă active în China modernă. ^{[ 347 ]} Se crede că maniheismul a exercitat o influenţă puternică asupra unora dintre curentele sectelor populare , cum ar fi cea care a dat naştere Xiantiandao .

Zoroastrismul

Articolul principal:

Zoroastrismul Informații suplimentare:

Sogdia

Zoroastrismul (琐罗亚斯德教 Suǒluōyàsīdéjiào sau祆教 Xiānjiào , „Învățătură de închinare a cerului”; numit și波斯教 Bōsījiào , „Învățătură persană, de asemenea,波斯教Bōsījiào ,波斯教 教教晫 ǝwor 教 Ǚrę, 教 教 教 教 教transmisia expeditorilor”; de asemenea白頭教Báitóujiào , „vechi predarea vârstei”) ^{[ 349 ] [ 350 ] : 149} a fost introdus pentru prima dată în nordul Chinei în secolul al IV-lea, sau chiar mai devreme, de către sogdieni și s-a dezvoltat în trei etape. ^{[ 350 ] : 148–149} Unii savanți furnizează dovezi care ar atesta existența zoroastrismului, sau a religiei iraniene mai extinse, în China, încă din secolele II și I î.Hr. Închinarea lui Mithra a fost într-adevăr săvârșită la curtea împăratului Wu din Han (157-87 î.Hr.). ^{[ 350 ] : 149}

Prima fază a zoroastrismului în China a început în dinastiile Wei și Jin din perioada dinastiei de nord și de sud (220–589), când zoroastrienii sogdieni au avansat în China. Nu au făcut prozelitism printre chinezi, iar din această perioadă sunt cunoscute doar două fragmente din literatura zoroastriană, ambele în limba sogdiană . Una dintre ele este o traducere a lui Ashem Vohu recuperată de Aurel Stein în Dunhuang și păstrată acum la British Museum . Dinastia Tang (618–907) a interzis chinezilor să profeseze zoroastrismul, așa că a rămas în primul rând o religie a rezidenților străini. Înainte de Rebeliunea An Lushan (756–763), sogdienii și chinezii trăiau ca grupuri etnice segregate; totuși, după rebeliune, căsătoriile mixte au devenit comune și sogdienii au fost asimilați treptat de chinezi. ^{[ 350 ] : 150}

Pe lângă zoroastrienii sogdieni, după căderea dinastiei sasanide (651), prin secolele al VII-lea și al VIII-lea zoroastrienii iranieni , inclusiv aristocrații și magii , ^{[ 350 ] : 151} au migrat în nordul Chinei. ^{[ 350 ] : 148} Fugând de islamizarea Iranului , ei s-au stabilit în orașele Chang’an , Luoyang , Kaifeng , Yangzhou , Taiyuan și în alte locuri. ^{[ 349 ]} În perioada Tang este atestat că au existat cel puțin douăzeci și nouă de temple de foc zoroastriene în centrele urbane de nord. ^{[ 350 ] : 150} În timpul marii epurări a religiilor străine sub împăratul Wuzong al Tang, de asemenea, zoroastrismul a fost ținta suprimării.

A doua fază a zoroastrismului în China a fost în perioada celor cinci dinastii și zece regate (907–960) și a văzut dezvoltarea unui zoroastrism chinez indigen care a durat până în timpurile moderne. În această perioadă, zeii zoroastrismului sogdian au fost asimilați în religia populară chineză; Curenții zoroastrieni ai religiei populare chineze au fost din ce în ce mai practicate de chinezi și au supraviețuit până în anii 1940. ^{[ 350 ] : 149} de temple chineze zoroastriene au fost martorii active în Hanyang , Hubei până în acei ani. ^{[ 350 ] : 153}

A treia fază a început în secolul al XVIII-lea, când comercianții parsi au navigat din Mumbai către Macao , Hong Kong și Guangzhou . În aceste orașe de coastă, în estul Chinei, au fost construite cimitire Parsi și temple ale focului. Parsii au fost expulzați când PCC a ajuns la putere în 1949. ^{[ 350 ] : 149} Un templu al focului Parsi a fost construit în Shanghai în 1866 și a fost distrus în timpul Revoluției Culturale. ^{[ 350 ] : 154} Începând cu anii 1980, a existat un nou val de parsi care s-au instalat în China. ^{[ 350 ] : 155}

În chineza clasică , zoroastrismul a fost denumit pentru prima dată胡天 Hútiān , care în perioada Wei-Jin a devenit denumirea tuturor nomazilor din nord. La începutul Tang, un nou personaj a fost inventat special pentru zoroastrism,祆 xiān , adică „închinarea Raiului”. În mod curios, în Orientul Îndepărtat zoroastrienii erau considerați mai degrabă „adoratori ai cerului” decât „închinători ai focului” (în japoneză numele religiei este Kenkyō , la fel ca în chineză). La acea vreme era rar ca chinezii să creeze un caracter pentru o religie străină, iar aceasta este o dovadă a efectului zoroastrienilor în societatea chineză Tang. ^{[ 350 ] : 149}

Shinto japonez

Între 1931 și 1945, odată cu înființarea Manchukuo („Țara Manciu”) controlată de japonezi în nord-estul Chinei ( Manciuria ), multe sanctuare de stat Shinto (神社, chineză : shénshè , japoneză : jinja ) au fost înființate în zonă.

Ele făceau parte din proiectul de asimilare culturală a Manciuriei în Japonia sau japonizarea , aceeași politică care se aplica și Taiwanului . Odată cu sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial și al Țării Manciu (Manchukuo) în 1945 și revenirea Manciuriei în China sub Kuomintang , Shinto a fost desființat, iar sanctuarele au fost distruse.

În timpul stăpânirii japoneze, de asemenea, multe religii noi japoneze , sau secte șintoiste independente , au făcut prozelitism în Manciuria, înființând sute de congregații. Majoritatea misiunilor au aparținut învățăturii Omoto , învățăturii Tenri și învățăturii Konko din Shinto. ^{[ 351 ]}

Ireligie și persecuție antireligioasă

Articole principale:

Ireligie în China și

campanii antireligioase ale Partidului Comunist Chinez

În prezent, guvernul RPC promovează oficial ateismul [ ^{4 ] și} s-a angajat în campanii antireligioase . ^{[ 8 ]} Multe biserici, temple și moschei au fost distruse în timpul Revoluției Culturale, care a incriminat și deținerea de texte religioase. ^{[ 352 ]} Călugării au fost de asemenea bătuți sau uciși. ^{[ 353 ]} Ca atare, China are cei mai mulți atei din lume. ^{[ 354 ]}

China are o istorie a școlilor de gândire care nu se bazează pe concepții despre un absolut și nu pun absolute sub semnul întrebării. ^{[ clarificarea necesară ]} Mark Juergensmeyer observă că confucianismul însuși este în primul rând pragmatic și umanist , în el „acest lumesc” fiind prioritatea. ^{[ 355 ]} Având în vedere diferențele dintre conceptele occidentale și cele chineze de „religie”, Hu Shih a afirmat în anii 1920 ceea ce a fost tradus în terminologia occidentală ca „China este o țară fără religie, iar chinezii sunt un popor care nu este legat de superstiții religioase. “. ^{[ 356 ]}

Clasicul poeziei conține mai multe poezii catehistice din Deceniul Dang care pun la îndoială autoritatea sau existența Dumnezeului Cerului. Mai târziu, filozofi precum Xun Zi , Fan Zhen , Han Fei , Zhang Zai și Wang Fuzhi au criticat, de asemenea, practicile religioase contemporane. În timpul eflorescenței ^{[ proza ​​de păun ]} a budismului în dinastiile de sud și de nord , Fan Zhen a scris Despre dispariția sufletului (神灭论; Shenmièlùn ) pentru a critica ideile de dualism trup-suflet , samsara și karma . El a scris că sufletul este doar un efect sau o funcție a corpului și că nu există suflet fără trup — după moartea și distrugerea corpului. ^{[ 357 ]} El a considerat că relațiile cauză-efect pretinse a fi dovezi ale karmei erau doar rezultatul coincidenței și părtinirii. Pentru aceasta, a fost exilat de împăratul Wu de Liang (502–549).

Vezi de asemenea

• Portalul Chinei
• Portalul religiei

Wikimedia Commons are mass-media legate de

Religia în China .

Wikiquote are citate legate de

Religia în China .

• Liste chineze de culte
• Tradiții de măiestrie rituală chinezească
• temple chinezești
• Trei învățături
• Zhizha

Alte

• Religia populară chineză în Asia de Sud-Est
• religii din Asia de Est
• Religia populară de nord-estul Chinei
• Religia în Mongolia Interioară
• Religia în Hong Kong
• Religia în Macao
• Religia în nord-estul Chinei
• Religia în Taiwan
• Religia în Tibet

Note

CFPS 2014 a chestionat un eșantion de 13.857 de familii și 31.665 de indivizi. ^{[ 3 ] : 27, nota 4} După cum a remarcat Katharina Wenzel-Teuber de la China Zentrum, un institut german de cercetare a religiei din China, comparativ cu CFPS 2012, CFPS 2016 a întrebat chinezii despre credința personală în anumite concepții despre divinitate (adică „ Buddha”, „Tao”, „Allah”, „Dumnezeul creștinilor/Isus”, „Domnul ceresc al catolicilor”), mai degrabă decât apartenența la un grup religios. ^{[ 3 ] : 27} De asemenea, includea regiuni, cum ar fi cele din vestul Chinei, care au fost excluse în CFPS 2012, ^{[ 3 ] : 27, nota 3} și creștinii neînregistrați. ^{[ 3 ] : 28} Din aceste motive, ea concluzionează că rezultatele CFPS 2014 sunt mai precise decât cele din 2012. CFPS 2014 a constatat că 5,94% din populație a declarat că aparține „altelor” categorii religioase în afară de cele cinci religii sancționate de stat. În plus, 0,85% din populație a răspuns că sunt „taoiști”. Rețineți că titlul de „taoist”, în uzul obișnuit chinez, este în general atribuit doar clerului taoist . CFPS 2014 a constatat că încă 0,81% au declarat că aparțin sectelor populare, în timp ce CFPS 2012 a constatat 2,2%, iar sondajele CGSS 2006-2010 au constatat că în medie 3% din populație declară că aparțin unor astfel de religii, în timp ce estimările guvernamentale dau cifre mai mari (vezi “ Statistici “). CFPS 2014 a chestionat predominant persoane de etnie Han . Acest lucru ar fi putut duce la o subestimare a musulmanilor. Sondajele CGSS 2006–2010 au constatat că în medie 2–3% din populația Chinei se declara musulmană. Alte nume care au fost propuse sunt: ^{​​[ 85 ]}

• Pur și simplu „religie chineză” (中華教 Zhōnghuájiào ), privită ca fiind comparabilă cu folosirea „ hinduismului ”;
• „Shenxianismul” (神仙教 Shénxiānjiào ), „religia zeilor și a nemuritorilor”, inspirat parțial de „Shenismul” lui Allan JA Elliott. ^{[ 86 ]}

Aceste rezultate numerice pentru practicanții religiilor populare îi exclud pe cei care s-au identificat cu una dintre religiile instituționale, chiar și cei 173 de milioane de taoiști populari. p. 34 din Wenzel-Teuber (2011): „CSLS a chestionat oamenii și cu privire la credințele și practicile religioase populare și a ajuns la următoarele estimări (excluzând cei care s-au identificat cu o religie instituțională).” ^{[ 91 ]} Cu toate acestea, există o discrepanță considerabilă între ceea ce intenționează culturile chineze și occidentale cu conceptele de „credință”, „existență” și „practică”. Religia populară chineză este adesea considerată una de „apartenere” mai degrabă decât de „credere”. ^{[ 92 ]} Savantul Kenneth Dean estimează că 680 de milioane de oameni sunt implicați în temple și ritualuri populare. Citat: „Conform lui Dean, „în sectorul rural… dacă luăm o cifră aproximativă de 1000 de oameni per sat care locuiesc în 680.000 de sate administrative și presupunem o medie de două sau trei temple per sat, se ajunge la o cifră de peste. 680 de milioane de săteni implicați într-un fel cu peste un milion de temple și ritualurile lor”. ^{[ 96 ]} Overmyer (2009, p. 73), spune că de la sfârșitul secolului al XIX-lea până în secolul al XX-lea puțini preoți profesioniști (adică taoiști autorizați) au fost implicați în religia locală în provinciile centrale și nordice ale Chinei și discută despre diferite tipuri de specialiști în ritualuri populare. inclusiv: yuehu 樂戶, zhuli 主禮(p. 74), shenjia 神家(„familii evlavioase”, specialiști ereditari ai zeilor și ai ritualurilor lor; p. 77), apoi (p. 179) yinyang sau fengshui maeștri (ca „[…] populari Zhengyi Daoiști din tradiția scripturală Lingbao, care trăiesc ca țărani obișnuiți. Ei își câștigă existența atât ca grup din îndeplinirea ritualurilor publice, cât și individual […] făcând geomancie și consultări calendaristice pentru fengshui și zile de bun augur”; citând: S. Jones (2007), Ritual and Music of North China: Shawm Bands in Shanxi ). El descrie, de asemenea, șamani sau media cunoscuți sub diferite nume: mapi 馬裨, wupo 巫婆, shen momo 神嬤嬤sau shen han 神漢(p. 87); xingdao de 香道的(„practicanții căii tămâiei”; p. 85); satul xiangtou 香頭(„capete de tămâie”; p. 86); matong 馬童(la fel cu jitong -ul sudic ), fie wushen 巫神(posedat de zei), fie shenguan 神官(posedat de nemuritori; pp. 88–89); sau „înțelepți evlavioși” ( shensheng 神聖; p. 91). Mai departe (p. 76), el discută, de exemplu, sai 賽, ceremoniile de mulțumire către zei din Shanxi cu rădăcini în epoca Song , ai căror lideri corespundeau foarte des autorităților politice locale. Acest tipar continuă și astăzi, cu foștii secretari ai Partidului Comunist din sat aleși ca șefi ai asociației templului (p. 83). El conchide (p. 92): „În concluzie, de la începutul secolului XX, majoritatea liderilor rituali locali din nordul Chinei au fost produse ale comunităților proprii sau din apropiere. Au abilități speciale în organizare, performanță rituală sau interacțiune cu zeii, dar niciunul nu este specialiști în ritualuri cu normă întreagă, toți și-au „păstrat slujbele de zi” ca atare sunt exemple de oameni obișnuiți care își organizează și își duc la îndeplinire propriile tradiții culturale, tradiții persistente cu propria lor structură, funcții și logică! merită să fie înțeles ca atare.” Statisticile pentru strămoșismul chinez, adică închinarea strămoșilor-zei în cadrul sistemului de descendență, sunt din Sondajul Chinese Spiritual Life Survey din 2010. ^{[ 136 ]} Statisticile pentru budism și creștinism sunt din sondajul China Family Panel Studies din 2012. ^{[ 137 ]} Statisticile pentru islam sunt dintr-un sondaj realizat în 2010. ^{[ 138 ]} Populațiile strămoșilor chinezești și budismului se pot suprapune, chiar și cu părțile mari rămase ale populației a căror credință nu este documentată în tabel. Acesta din urmă, populația neexploatată, poate practica alte forme de religie chineză, cum ar fi venerarea zeilor, taoismul, confucianismul și salvaționismul popular, sau poate fi ateu. Conform CFPS 2012, doar 6,3% dintre chinezi erau nereligioși în sensul de „ateism”, în timp ce restul practicau venerarea zeilor și strămoșilor. ^{[ 94 ] : 13} Caracterele yu玉(jad), huang皇(„împărat, suveran, august”), wang王(„rege”), precum și altele aparținând aceluiași câmp semantic, au un numitor comun în conceptele de gong工(“muncă, artă, meșteșuguri, artizan, armă cu lamă, pătrat și busolă; gnomon , interpret”) și wu 巫(“șaman, mediu”) ^{[ 157 ]} în forma sa arhaică ☩, cu același înțeles de wan卍( svastică , zece mii de lucruri, toate ființele, universul). ^{[ 158 ]} Un rege este un om sau o entitate care este capabil să se contopească cu axis mundi , centrul universului , aducând ordinea acestuia în realitate. Vechii regi sau împărați ai civilizației chineze erau șamani sau preoți, adică mediatori ai stăpânirii divine. ^{[ 159 ]} Tian , ​​în afară de Taidi („Marea Zeitate”) și Shangdi („Cea mai înaltă zeitate”), Yudi („Zeitatea de jad”) și Taiyi („Marea Unitate”), identificate ca fiind oala Carului Mare (Marele Car), ^{[ 160 ]} este definit de multe alte nume atestate în tradiția literară chineză. ^{[ 161 ]} Tian este atât transcendent , cât și imanent , manifestându-se în cele trei forme de dominație, destin și natură. În Wujing Yiyi (《五經異義》 , „Diferite semnificații în cele cinci clasice ”), Xu Shen explică că denumirea Raiului este cvintupla: ^{[ 162 ]} Imaginea este o bună sinteză a virtuților de bază ale religiei chineze și ale eticii confucianiste, adică „să se miște și să acționeze conform armoniei Raiului”. Carul Mare sau Carul Mare în cultura chineză (ca și în alte culturi tradiționale) este un simbol al axis mundi , Raiul în modul său de manifestare, ordinea creației ( li sau Tao ). Simbolul, numit și Poarta Raiului (天门 Tiānmén ), este utilizat pe scară largă în literatura ezoterică și mistică. De exemplu, un fragment dintextele lui Shangqing Taoism : „Viața și moartea, separarea și convergența, toate derivă din cele șapte stele. Astfel, atunci când Carul Mare lovește pe cineva, el moare, iar când se mișcă, el trăiește. De aceea cele șapte stele sunt cancelarul Cerului, yamenul în care poarta se deschide pentru a da viață”. ^{[ 176 ]} Huángdì (黄帝„Împăratul Galben” sau „Zeitatea Galbenă”) sau Huángshén (黄神„Zeul Galben”), cunoscut și sub numele de Huángshén Běidǒu (黄神北斗„Zeul Galben al Carului de Nord ”), Xuānyuánshì (氩”辕) al Puțului Carului”) și Zhōngyuèdàdì (中岳大帝”Marea Zeitate a Vârfului Central”), este creatorul Huaxia , fundația spirituală a civilizației Chinei . El reprezintă omul care întruchipează sau prinde axis mundi ( Muntele Kunlun ), centrul creației, identificându-se cu principiul universului (天 Tiān ), aducând ordinea divină în realitatea fizică și deschizând astfel porțile către nemurire. ^{[ 194 ]} Caracterul黄 huáng , pentru culoarea „galben”, mai înseamnă, prin omofonie și etimologie comună cu皇 huáng , „august”, „creator” și „radiant”, alte atribute care îl identifică pe Împăratul Galben cu Shàngdì ​​(上帝) . „Cea mai înaltă zeitate”) în forma sa umană. ^{[ 194 ]} Ca om, Xuanyuan a fost rodul nașterii fecioare, din moment ce mama lui Fubao l-a conceput când a fost trezită, în timp ce se plimba prin mediul rural, văzând un fulger galben învârtindu-se în jurul Carului Mare. Ea și-a născut fiul pe muntele Shou (Longevitate) sau pe muntele Xuanyuan (Axul Carului), după care a primit numele. ^{[ 195 ]} Templul țestoasei de argint (银龟神庙 Yínguīshénmiào ) al religiei populare Qiang a fost consacrat în 2014. Este un complex de temple dedicate diferiților zei: găzduiește un mare templu al lui Yandi (炎帝大殿 Yándì dàdiǎn ), un mare templu al lui Yandi dàdiǎn . Dayu (大禹大殿 Dàyǔ dàdiàn ) și un Mare Templu al lui Li Yuanhao (李元昊大殿 Lǐyuánhào dàdiàn ), considerate cele mai importante zeități ale poporului Qiang.

1. Bărbatul (cu trăsăturile fizice ale unui indo-european) care poartă o șapcă distinctă și un voal facial, este posibil un călăreț de cămilă sau chiar un preot zoroastrian care se angajează într-un ritual la un templu al focului , deoarece vălurile feței erau folosite pentru a evita contaminarea foc sfânt cu suflare sau saliva. Statuia este păstrată la Muzeul de Artă Orientală din Torino , Italia . ^{[ 348 ]}

Referințe

Citate

aproximări 2023 ale statisticilor din China Family Panel Studies (CFPS) din anul 2018, astfel cum sunt cuprinse în următoarele analize:

• „Măsurarea religiei în China” (PDF) . Centrul de Cercetare Pew. 30 august 2023. Arhivat (PDF) din original la 9 septembrie 2023. „Măsurarea religiilor din China” . 30 august 2023. Arhivat din original la 30 septembrie 2023.O compilație de statistici din sondaje de încredere desfășurate în anii 2010 și începutul anilor 2020, cu accent pe CFPS 2018.
• Wenzel-Teuber, Katharina (2023). „Statistici privind religiile și bisericile din Republica Populară Chineză – Actualizare pentru anul 2022” (PDF) . Religii și creștinism în China de azi . XIII . China Zentrum: 18–44. ISSN  2192-9289 . Arhivat (PDF) din original pe 23 iunie 2023.
• Zhang, Chunni; Lu, Yunfeng; El, Sheng (2021). „Explorând religia populară chineză: popularitate, difuziune și diversitate” (PDF) . Jurnalul Chinez de Sociologie . 7 (4). Publicații SAGE: 575–592. doi : 10.1177/2057150X211042687 . ISSN  2057-150X . Arhivat (PDF) din original pe 15 octombrie 2023. Eroare de citare: referința numită „religion2023” a fost definită de mai multe ori cu conținut diferit (consultați pagina de ajutor ).

Pentru rezultatele sondajului China Family Panel Studies 2014, consultați versiunea nr. 1 ( arhivată ) și versiunea nr. 2 ( arhivată ). Tabelele conțin, de asemenea, rezultatele CFPS 2012 (eșantionul 20.035) și rezultatele anchetei sociale generale din China (CGSS) pentru 2006, 2008 și 2010 (eșantioane ~10.000/11.000). Pentru comparație, a se vedea 卢云峰：当代中国宗教状况报告——基于CFPS（2012）调查数据 (CFPS 2012 report), The World Religious Cultures copy14, The World Religious Cultures copy . Arhivat din original (PDF) la 9 august 2014 . Preluat la 7 august 2014 . p. 13, raportând rezultatele CGSS 2006, 2008, 2010 și 2011, precum și media acestora (coloana a cincea a primului tabel). Wenzel-Teuber, Katharina. „Statistici privind religiile și bisericile din Republica Populară Chineză – Actualizare pentru anul 2016” (PDF) . Religii și creștinism în China de azi . VII (2): 26–53. Arhivat din original (PDF) la 22 iulie 2017. Dillon, Michael (2001). Minoritățile religioase și China (PDF) . Minority Rights Group International. Albert, Eleanor; Maizland, Lindsay. „Religia în China” . Afaceri Externe . Consiliul pentru Relații Externe . Preluat la 4 mai 2022 . La începutul secolului 21, a existat o recunoaștere oficială din ce în ce mai mare a confucianismului și a religiei populare chineze ca parte a moștenirii culturale a Chinei . Willemyns, Alex (26 iunie 2024). „SUA: China încă arestează „mii” în fiecare an pentru practicarea credinței” . Radio Asia Liberă . Consultat la 27 iunie 2024 . „Starea religiei în China” . Consiliul pentru Relații Externe . Recuperat la 12 august 2023 . Buang, Sa’eda; Chew, Phyllis Ghim-Lian (9 mai 2014). Educația musulmană în secolul 21: perspective asiatice . Routledge. p. 75. ISBN978-1-317-81500-6. Ulterior, s-a găsit o nouă China pe baza ideologiei comuniste, adică ateismului. În cadrul acestei ideologii, religia era tratată ca o viziune „contorsionată” asupra lumii și oamenii credeau că religia va dispărea neapărat la sfârșit, odată cu dezvoltarea societății umane. O serie de campanii anti-religioase a fost implementată de Partidul Comunist Chinez de la începutul anilor 1950 până la sfârșitul anilor 1970. Drept urmare, în aproape 30 de ani, între începutul anilor 1950 și sfârșitul anilor 1970, moscheile (precum bisericile și templele chinezești) au fost închise, iar imamii au fost implicați în „reeducare” forțată. Woodhead, Linda; Kawanami, Hiroko; Partridge, Christopher H., eds. (2009). Religiile în lumea modernă: tradiții și transformări (ed. a II-a). Londra: Routledge. ISBN978-0-415-45890-0. OCLC 237880815 . Teiser (1996) . „Șase fapte despre budismul în China” . Centrul de Cercetare Pew . 21 septembrie 2023 . Recuperat la 21 septembrie 2023 . Bays (2012) , pp. 7–15, 18–21. Blainey, Geoffrey (2011). O scurtă istorie a creștinismului . Gladney, Dru C. (2003). „China Quarterly – Islamul în China: acomodare sau separatism? – Cambridge Journals Online”. China Quarterly . 174 : 451–467. doi : 10.1017/S0009443903000275 . S2CID 154306318 . „The World Factbook” . Agenția Centrală de Informații . Consultat la 30 mai 2007 . „China oprește demolarea moscheii din cauza protestului” . The Times of India . Arhivat din original la 11 august 2018 . Preluat la 10 august 2018 . Feuchtwang (2016) , p. 144. Fairbank, John; Goldman, Merle (2006). China: O nouă istorie . Presa Universității Harvard. p. 17. ISBN0-674-11673-9. Pankenier (2013) , p. 55. Didier (2009) , pp. 73–83, voi. II, cuprinzând secțiunile „Taotie și polul ceresc nordic” și „Semnificația dreptunghiului și pătratului în bronzurile Shang”. Didier (2009) , p. 137 și urm., voi. III. Yang & Lang (2012) , p. 112. Nelson, Sarah M.; Matson, Rachel A.; Roberts, Rachel M.; Rock, Chris; Stencel, Robert E. (2006). „Dovezi arheoastronomice pentru Wuism la situl Hongshan din Niuheliang”. De Groot (1892) , passim Vol. 6. Libbrecht (2007) , p. 43. Fung (2008) , p. 163. Didier (2009) , pp. xxxvii–xxxviii, voi. eu. Zhou (2012) , p. 2. Didier (2009) , p. xxxviii, voi. eu. Zhou (2012) , p. 1. Lagerwey & Kalinowski (2008) , p. 771, capitolul: Nylan, Michael. „Clasici fără canonizare: Învățare și autoritate în Qin și Han”. Zhou (2012) , p. 3. Lagerwey & Kalinowski (2008) , p. 766, capitol: Nylan, Michael. „Clasici fără canonizare: Învățare și autoritate în Qin și Han”. Zhou (2005) , p. 5. Lagerwey & Kalinowski (2008) , p. 783, capitol: Bujard, Marianne. „Cultele de stat și locale în religia Han”. Lagerwey & Kalinowski (2008) , p. 784, capitol: Bujard, Marianne. „Cultele de stat și locale în religia Han”. Zhou (2012) , p. 4. Espesset (2008) , p. 22–28. Espesset (2008) , p. 19. Espesset (2008) , pp. 1–2. Espesset (2008) , pp. 2–3. Espesset (2008) , pp. 6–10. Espesset (2008) , pp. 11–15. Espesset (2008) , p. 18. Pregadio (2016) . Chang (2000) , pp. 40–41. Chang (2000) , p. 42. Chang (2000) , p. 43. Cit. Ebrey, Patricia Buckley și Peter N. Gregory, ed. Religie și societate în Tang și Song China . Honolulu: University of Hawaii Press, 1993. p. 29. Feuchtwang (2016) , p. 148. Fan & Chen (2013) , p. 9. Tarocco, Francesca (2008), The Cultural Practices of Modern Chinese Buddhism: Attuning the Dharma , Londra: Routledge, p. 48, ISBN978-0-415-59617-6 Preston, Diana (2000). Rebeliunea Boxerului: Povestea dramatică a războiului Chinei împotriva străinilor care a zguduit lumea în vara anului 1900 . New York: Walker. pp. 25–30. ISBN0-8027-1361-0. Overmyer (2009) , p. 46. Bays (2012) , pp. 84–87. Liang, Yongjia (2016). „Studiul antropologic al religiei în China: Contexte, colaborări, dezbateri și tendințe” (PDF) . Asia Research Institute Working Paper Series (250): 25. Arhivat din original (PDF) la 23 octombrie 2017. Overmyer (2009) , p. 50. Bays (2012) , pp. 107–113. Bernardi Junqueira, Luis Fernando (8 iunie 2021). „Secretele revelatoare: Talismane, asistență medicală și piața ocultei în China de la începutul secolului al XX-lea” . Istoria socială a medicinei . 34 (4): 1068–1093. doi : 10.1093/shm/hkab035 . ISSN 0951-631X . PMC 8653939 . PMID 34899068 . Overmyer (2009) , p. 43. Overmyer (2009) , p. 51. Overmyer (2009) , p. 45. Woodhead, Linda; Potârniche, Christopher; Kawanami, Hiroko, eds. (2016). Religiile în lumea modernă: tradiții și transformări (ed. a III-a). Routledge. p. 159. Bays (2012) , pp. 159–166. Guoyou, Wu; Xuemei, Ding (2020). Zheng, Qian (ed.). O istorie ideologică a Partidului Comunist din China . Tradus de Sun, Li; Bryant, Shelly. Montreal, Quebec: Royal Collins Publishing Group. ISBN978-1-4878-0392-6. Brown, Kerry (2023). China Incorporated: Politica unei lumi în care China este numărul unu . Londra: Bloomsbury Academic . ISBN978-1-350-26724-4. Santos, Gonçalo (2021). Viața satului chinezesc de azi: construirea de familii într-o epocă de tranziție . Seattle: University of Washington Press . ISBN978-0-295-74738-5. Sautman (1997) , pp. 79–84. Marsh, Christopher (2011). Religia și statul în Rusia și China: suprimare, supraviețuire și renaștere . Academic Bloomsbury. p. 239. ISBN978-1-4411-1247-7. Solé-Farràs, Jesús (2013). Noul confucianism în China secolului XXI: construcția unui discurs . Routledge. p. 56. ISBN978-1-134-73915-8. Bell, Daniel A. (2010). Noul confucianism al Chinei: politică și viața de zi cu zi într-o societate în schimbare . Princeton University Press. p. 14. ISBN978-0-691-14585-3. Koesel, Karrie J. (2014). Religie și autoritarism: cooperare, conflict și consecințe . Cambridge University Press. p. 8. ISBN978-1-139-86779-5. Te Winkle, Kimberley S. (2005). “O Treime Sacră: Dumnezeu, Munte și Păsări. Practici cultice ale Câmpiei Chengdu din epoca bronzului” (PDF) . Lucrări sino-platonice (149). Victor H. Mair. ISSN 2157-9687 . Feuchtwang (2016) , p. 162. Sonia Elks (19 iunie 2021). „China recoltează organe de la membrii Falun Gong, constată un grup de experți” . reuters.com . Recuperat la 6 octombrie 2021 . Johnson (2017) , p. 280. Pregadio (2013) , p. xv. Zuckerman, Phil (2006). „Ateismul: numere și modele contemporane”. În Martin, Michael (ed.). Companionul Cambridge pentru ateism . Cambridge University Press. ISBN1-139-82739-1. Yao (2010) , p. 9. Yao (2010) , p. 10. Pregadio (2013) , p. 326. Palmer (2011) , p. 12, citând: „Sectarismul chinez, mileniul și heterodoxia, numită„ Secte religioase populare ”( Minjian Zongjiao 民間 宗教 宗教, Minjian Jiaomen 民間 教門, Minjian Jiaopai 民間 教派 教派 教派) în bursa chineză, adesea neextricabilă din dezbaterile cu privire la natura exactă a SO -numită tradiție „Lotus alb””; p. 14: „Concentrarea locală și antropologică a acestor studii și subminarea lor a distincțiilor rigide între grupurile „sectare” și alte forme de religiozitate locală tinde să le atragă în categoria „religii populare”民間信仰.”. Clart (2014) , p. 393: „[…] Problema a început când traducătorul taiwanez al lucrării mele a ales să redea „religia populară” literal minjian zongjiao 民間宗教. Asocierea imediată a acestui termen a provocat în mintea multor taiwanezi și a tuturor participanților din China continentală. Conferința a fost a sectelor populare ( minjian jiaopai 民間教派), mai degrabă decât viața religioasă locală și comunală, care a fost punctul principal al lucrării mele.” Goossaert & Palmer (2011) , p. 347, citând: „[Din anii 1990] […] un număr de […] grupări salvionaliste laice (cum ar fi Xiantiandao în sudul Chinei și Hongyangism [弘阳教 Hóngyáng jiào ] în Hebei) s-au înregistrat, de asemenea, cu succes la Asociația taoistă, câștigând astfel legitimitate.” Clart (2014) , pp. 402–406. Clart (2014) , p. 409. Shi (2008) . White, Chris (2017). „Numărarea creștinilor din China: o lectură critică a O stea în Est: ascensiunea creștinismului în China ” (PDF) . Document de lucru MMG . Documentul de lucru MMG 17-03. Göttingen: Institutul Max Planck pentru Studiul Diversității Religioase și Etnice. ISSN 2192-2357 . Arhivat din original (PDF) la 13 iunie 2018. Yao, Xinzhong (mai 2007). „Credința și practica religioasă în China urbană 1995-2005”. Jurnalul de religie contemporană . 22 (2): 169–185. doi : 10.1080/13537900701331031 . S2CID 144500936 . p. 169-185. „Religia în China în ajunul Jocurilor Olimpice de la Beijing din 2008” . Proiect Religie și Viață Publică. Centrul de Cercetare Pew . 2008. Yu Tao (2012). „Un solo, un duet sau un ansamblu? Analizând dezvoltarea recentă a comunităților religioase din China rurală contemporană” . ECRAN – Rețeaua de cercetare și consiliere Europa-China, Universitatea din Nottingham. Wenzel-Teuber, Katharina; Strâmtoarea, David (2012). „Republica Populară Chineză: Privire de ansamblu statistică asupra religiilor și bisericilor 2011” (PDF) . Religii și creștinism în China de azi . II (3): 29–54. ISSN 2192-9289 . Arhivat din original (PDF) la 27 aprilie 2017. Fan & Chen (2013) , p. 5. 2010 Chinese Spiritual Life Survey, Centrul pentru religie și societate chineză al Universității Purdue. Date raportate în Wenzel-Teuber, Katharina; Strâmtoarea, David (2012). „Republica Populară Chineză: Privire de ansamblu statistică asupra religiilor și bisericilor 2011” (PDF) . Religii și creștinism în China de azi . II (3): 29–54. ISSN 2192-9289 . Arhivat din original (PDF) la 27 aprilie 2017. China Family Panel Studies 2012. Raportat și comparat cu Chinese General Social Survey (CGSS) 2006, 2008, 2010 și 2011 în Lu (2014) Yang & Hu (2012) , p. 514. Fan & Chen (2013) , p. 8, citând: Dean, Kenneth (2011). „Tradiții rituale locale din sud-estul Chinei: o provocare pentru definițiile religiei și teoriile ritualului”. În Yang, Fenggang; Lang, Graeme. Studiu științific social al religiei în China: metodologie, teorii și constatări . Leiden: Genial. p. 134. 大陆民间宗教管理变局[Modificarea managementului religiei populare continentale]. Săptămânal Phoenix (500). Institutul Pu Shi pentru Științe Sociale. iulie 2014. Arhivat din original la 4 martie 2016. „Peisajul religios global” (PDF) . Centrul de Cercetare Pew . decembrie 2012. p. 46. ​​Arhivat din original (PDF) la 24 septembrie 2015 . Consultat la 18 februarie 2014 . „Indexul global al religiei și ateismului 2012” (PDF) . Win-Gallup International. Arhivat din original (PDF) la 12 august 2012. Francis Ching-Wah Yip, în Miller, 2006. p. 186. Han, Junqiang; Meng, Yingying; Xu, Chengcheng; Qin, Siqi (2017). „Credințele religioase ale rezidenților urbani și factorii de influență asupra creștinismului din Wuhan, China” . Religiile . 8 (244): 244. doi : 10.3390/rel8110244 . pp. 9–11. Ji Zhe (2006). „Recompunerea religioasă non-instituțională în rândul tinerilor chinezi” (PDF) . Busolă socială . 53 (4). Publicații SAGE: 535–549. doi : 10.1177/0037768606070418 . S2CID 144425470 . Arhivat din original (PDF) la 1 ianuarie 2018. Yao, Xinzhong (mai 2007). „Credința și practica religioasă în China urbană 1995-2005”. Jurnalul de religie contemporană . 22 (2): 169–185. doi : 10.1080/13537900701331031 . S2CID 144500936 . p. 169-185. 2010 Chinese Spiritual Life Survey, Centrul pentru religie și societate chineză al Universității Purdue. Date raportate în Wenzel-Teuber, Katharina; Strâmtoarea, David (2012). „Republica Populară Chineză: Privire de ansamblu statistică asupra religiilor și bisericilor 2011” (PDF) . Religii și creștinism în China de azi . 2 (3): 29–54. ISSN 2192-9289 . Arhivat din original (PDF) la 27 aprilie 2017.„Religia în China în ajunul Jocurilor Olimpice de la Beijing 2008” . Proiect Religie și Viață Publică. Centrul de Cercetare Pew . 2008. China Family Panel Studies 2012. Raportat și comparat cu Chinese General Social Survey (CGSS) 2006, 2008, 2010 și 2011 în Lu 卢, Yunfeng 云峰 (2014). „卢云峰：当代中国宗教状况报告——基于CFPS（2012）调查数据” [Raport privind religiile în China contemporană – Pe baza datelor CFPS (201) Sondaj (201) ] Culturi religioase mondiale (1). Arhivat din original (PDF) la 9 august 2014. Yu Tao (2012). „Un solo, un duet sau un ansamblu? Analizând dezvoltarea recentă a comunităților religioase din China rurală contemporană” . Al 4-lea Forum Internațional pentru Studii Chineze Contemporane . ECRAN – Rețeaua de cercetare și consiliere Europa-China, Universitatea din Nottingham. Sun, Shangyang; Li, Ding. „Cultura tradițională chineză studiază febra, deficitul de sens și tendința atitudinilor studenților universitari față de religii: un sondaj la Beijing”. Journal of Sino-Western Studies (2011): 53–68. Yang, Fenggang; Tamney, Joseph (2011). Confucianismul și tradițiile spirituale în China modernă și nu numai . Brill. ISBN978-9004212398.. p. 67. Dumortier, Brigitte (2002). „Religii în China” (Hartă). Atlasul religiilor. Croyances, pratiques et territoires . Atlas/Monde (în franceză). Paris, Franța: Autrement. p. 34. ISBN2-7467-0264-9. Arhivat din original la 27 aprilie 2017. „Religiile din China” (Hartă). Narody Vostochnoi Asii [ Grupuri etnice din Asia de Est ]. 1965. Arhivat din original la 27 aprilie 2017. Zhongguo Minsu Dili [Geografia folclorică a Chinei], 1999; Zhongguo Dili [Geografia Chinei], 2002. Gao 高, Wende 文德, ed. (1995). „Religiile din China” (Hartă). 中国少数民族史大辞典[ Dicționar chinez de istorie a minorităților ] (în chineză). Changchun: Jilin Education Press (吉林教育出版社). Arhivat din original la 27 aprilie 2017. Yin 殷, Haishan 海山; Li 李, Yaozong 耀宗; Guo 郭, Jie 洁, eds. (1991). „Religiile din China” (Hartă). 中国少数民族艺术词典[ Chinese Minorities’ Arts Dictionary ] (în chineză). Beijing: Editura Națională (民族出版社). Arhivat din original la 27 aprilie 2017. Zhao, Litao; Tan, Soon Heng (2008). „Renașterea religioasă în China” (PDF) . Prezentarea Institutului din Asia de Est. Nr. 368. Arhivat din original (PDF) la 1 ianuarie 2018. pp. i–ii: „Renașterea lor este cea mai evidentă în sud-estul Chinei, unde festivalurile anuale pentru zeii locali și regionali mobilizează adesea întreaga populație a satului pentru rituri și ritualuri elaborate. Tradițiile rituale profunde și bogate au similarități strânse cu cele ale Taiwanul și chinezii de peste mări și ajutorul financiar din aceste conexiuni fac din Fujianul de coastă un lider în revigorarea religiei comunale locale.” Waldron (1998) , p. 325. Chan (2005) , p. 93, citând: „La începutul anilor 1990, activitățile taoiste au devenit populare în special în zonele rurale și au început să scape de sub control pe măsură ce linia dintre activitățile legitime daoiste și activitățile religioase populare populare – considerate oficial ca superstiție feudală – a devenit neclară. ..] Activitățile nereglementate pot varia de la liturgia taoistă ortodoxă până la rituri șamaniste creșterea prosperității economice în zonele rurale, în special în provinciile de coastă în care se concentrează activitățile taoiste, cu o politică mai liberală asupra religiei și cu renașterea identității culturale locale, daoismul – fie că este vorba de varietatea sancționată oficial sau de activitățile taoiste care sunt dincolo de marginea organismului oficial daoist – pare să se bucure de o revenire puternică, cel puțin deocamdată”. Overmyer (2009) , p. 185: despre taoismul din sud-estul Chinei: „Cercetarea etnografică a festivalurilor din templu și a ritualurilor comunale celebrate în cadrul acestor culte zeilor a relevat răspândirea pe scară largă a tradițiilor rituale daoiste în această zonă, inclusiv în special Zhengyi (Maestru celest Daoism) și variante ale ritualului daoist Lushan. tradiții diferite tradiții rituale budiste (Pu’anjiao, călugări căsătoriți Xianghua și așa mai departe) sunt practicate în această regiune, în special pentru serviciile de requiem”. (citându-l pe Dean, Kenneth (2003). „Local Communal Religion in Contemporary Southeast China”. În Overmyer, Daniel L. (ed.). Religion in China Today . Cambridge University Press.pp. 32–34.) Goossaert, Vincent (2011). „Există o religie de nord a Chinei? Un eseu de revizuire”. Jurnalul religiilor chineze . 39 (1): 83–93. doi : 10.1179/073776911806153907 . ISSN 0737-769X . S2CID 170749557 . Overmyer (2009) , pp. 12–13: „În ceea ce privește structura fizică și socială a satelor de pe această vastă întindere plată; ele constau din grupuri apropiate de case construite pe o zonă înălțată, înconjurate de câmpurile lor, cu un multi- populație supranumită de familii care dețin și își cultivă propriile pământuri, deși, de obicei, nu mai mult de douăzeci de mou sau aproximativ trei acri […] Familiile cu nume de familie diferite care trăiau într-o comunitate mică însemnau că filiațiile nu erau suficient de puternice pentru a menține altare de descendență. și organizații între sate, așa că, în cel mai bun caz, dețineau mici parcele de înmormântare și participau doar la activități intra-sate au fost responsabili pentru soluționarea disputelor, tratarea cu administrația locală, organizarea protecției culturilor și planificarea ceremoniilor colective. Toți acești factori au avut tendința de a întări zeitățile protectoare locale și templele lor ca puncte focale ale identității și activității satului. Acest context social definește religia locală a Chinei de Nord și ne împiedică să ne rătăcim în discuții vagi despre „popular” și „elite” și relațiile cu taoismul și budismul.” Overmyer (2009) , p. xii. Overmyer (2009) , p. 10: „Au existat și există multe astfel de pelerinaje la templele regionale și naționale în China și, desigur, astfel de pelerinaje nu pot fi întotdeauna distincte clar de festivalurile pentru zei sau sfinți ai comunităților locale, deoarece astfel de festivaluri pot implica participanți din satele din jur și acasă. comunitățile care sărbătoresc zilele de naștere sau de moarte ale zeilor sau sfinților lor patroni, indiferent de atractia lor pentru cei din alte zone Oamenii se închină și fac petiții atât la pelerinaje, cât și la festivaluri locale, din motive similare, diferențele principale dintre cele două sunt rolul central al călătoriei în pelerinaje, dimensiunea zonei din care sunt atrași participanții și rolul societăților de pelerinaj în organizarea călătoriilor lungi care pot fi implicate […] pelerinajul în China se caracterizează, de asemenea, prin planificare și organizare extinsă atât de către gazdă templele și cei care le vizitează”. Overmyer (2009) , p. 3: „[…] există diferențe semnificative între aspectele religiei locale din sud și nord, dintre care unul este zeii care sunt adorați.”; p. 33: „[…] venerația în nord a zeităților antice atestate în sursele pre-Han, zeități precum Nüwa, Fuxi și Shennong, fondatorul legendar al agriculturii și medicinei pe bază de plante. În unele cazuri, acești zei erau adorați la locurile despre care se crede că au provenit, cu indicații despre grote, temple și festivaluri pentru ei, dintre care unele continuă să existe sau au fost reînviate. Desigur, acești zei au fost adorați și în altă parte în China, deși poate nu cu același sens. locația geografică inițială.” Overmyer (2009) , p. 15: „[…] Sectele religioase populare cu propriile lor forme de organizare, lideri, zeități, ritualuri, credințe și texte scripturale au fost active de-a lungul perioadelor Ming și Qing, în special în nordul Chinei. Indivizilor și familiilor care li s-au alăturat li s-a promis protecție divină specială în această viață și în cea următoare de către lideri care au funcționat atât ca maeștri rituali, cât și ca misionari. Aceste secte au fost mai active în unele comunități decât în ​​altele, dar în principiu erau deschise tuturor celor care au răspuns acestor lideri și credeau în eficacitatea lor. învățături, așa că unele dintre aceste grupuri s-au răspândit în zone extinse ale țării […], deși este o dovadă a influenței reziduale a credințelor și practicilor sectare asupra religiei comunitare non-sectare acolo unde sectele nu mai există. feminizarea zeităților prin adăugarea numelor lor a caracterelor mu sau Laomu , Mamă sau Mamă Venerabilă, ca în Guanyin Laomu , Puxianmu , Dizangmu , etc., pe baza numelui zeității sectare principale, Wusheng Laomu , Mama Eternă Venerabilă. Puxian și Dizang sunt bodhisattva considerați în mod normal „bărbați”, deși în teoria budistă astfel de categorii de gen nu se aplică cu adevărat. Această practică de a adăuga mu la numele zeităților, găsită deja în scripturile sectare din perioada Ming numite baojuan „volume prețioase” din nord, nu apare în numele zeităților sudice”. Ownby (2008) . Payette (2016) . Jones, Stephen (2011). „Yinyang: Daoiștii casei din China de Nord și ritualurile lor”. Daoism: religie, istorie și societate . 3 (1): 83–114. Deng, Claire Qiuju (2014). Zei care iau acțiune: Șamanismul spiritului animal în Liaoning, China (teză de master în studii din Asia de Est). Montreal: Universitatea McGill, Departamentul de Studii din Asia de Est. Arhivat din original la 16 ianuarie 2018. Juergensmeyer, Mark; Roof, Wade Clark (2011). Enciclopedia religiei globale . Publicaţii SAGE. ISBN978-1-4522-6656-5.p. 202. Penny, Benjamin (2013). Religie și biografie în China și Tibet . Routledge. ISBN978-1-136-11394-9.p. 185–187. Jones, AD (2011). „Implicarea chineză Han contemporană în budismul tibetan: un studiu de caz de la Nanjing”. Busolă socială . 58 (4): 540–553. doi : 10.1177/0037768611421134 . S2CID 144510373 . Anuarul Hong Kong (2011): Capitolul 18 – Religie și obicei . Zheng, VWT; Wan, PS. Credințele religioase și experiențele de viață ale locuitorilor din Macao 澳門居民的宗教信仰與生活經驗. Despre: Modern China Studies by Center for Modern China, 2010, v. 17 n. 4, p. 91-126. ISSN 2160-0295 . „Pornind de la datele empirice obținute din trei anchete consecutive pe întreg teritoriul gospodăriilor efectuate în 2005, 2007 și, respectiv, 2009, această lucrare încearcă să facă lumină asupra profilului religios actual al locuitorilor din Macao.” Dubois (2005) . Heberer, Thomas; Jakobi, Sabine (2000). „Henan – Modelul: de la hegemonism la fragmentism. Portretul culturii politice a celei mai populate provincii din China” (PDF) . Documente de lucru Duisburg privind studiile din Asia de Est. Nr. 32. Arhivat din original (PDF) la 19 ianuarie 2021 . Consultat la 15 februarie 2016 . Lu (2014) , p. 13. Raportul compară datele din China Family Panel Studies 2012 cu cele din China General Social Survey (CGSS) al Universității Renmin din anii 2006, 2008, 2010 și 2011. Date din Sondajul de viață spirituală chinezească (CSLS) 2010 pentru strămoșii chinezi și din Sondajul social general chinezesc (CGSS) 2009 pentru creștini. Raportat în Wang, Xiuhua (2015). „Explicarea creștinismului în China: de ce o religie străină a prins rădăcini în teren nefertil” (PDF) . Universitatea Baylor. p. 15. Arhivat din original (PDF) la 25 septembrie 2015. Date din China Family Panel Studies (CFPS) 2012. Raportat în Gai, Rong Hua; Gao, Jun Hui (22 decembrie 2016). „Analiza cu perspective multiple asupra distribuției geologice a creștinilor din China” . OAMENI: Jurnalul Internațional de Științe Sociale . 2 (1): 809–817. doi : 10.20319/pijss.2016.s21.809817 . ISSN 2454-5899 . Date de la Yang, Zongde (2010). „Studiu asupra populației musulmane actuale din China” (PDF) . Jinan Muslim (2). Arhivat din original (PDF) la 27 aprilie 2017. Raportat în Min, Junqing (2013). „Situația actuală și caracteristicile islamului contemporan în China” (PDF) . JISMOR (8): 29. Arhivat din original (PDF) la 24 iunie 2017. Lai, Hongyi (2016). Modelul de guvernare al Chinei: flexibilitatea și durabilitatea autoritarismului pragmatic . Routledge. ISBN978-1-317-85952-9.p. 167. „Raportul internațional privind libertatea religioasă 2012” (PDF) . Guvernul SUA. p. 20, citând: „Majoritatea etnicilor tibetani practică budismul tibetan, deși o minoritate considerabilă practică Bon, o religie autohtonă, iar minorități foarte mici practică islamul, catolicismul sau protestantismul. Unii cercetători estimează că există până la 400.000 de adepți Bon pe tot teritoriul tibetan. De asemenea, cercetătorii estimează că în TAR există până la 5.000 de etnici musulmani tibetani și 700 de etnici tibetani catolici. Wu, Jiayu; Fang, Yong (ianuarie 2016). „Studiu privind protecția patrimoniului templului Lama din Mongolia Interioară ca peisaj cultural” . Journal of Asian Architecture and Building Engineering . 15 (1): 9–16. doi : 10.3130/jaabe.15.9 . S2CID 53994697 . Rețineți că articolul, într-o traducere greșită evidentă din chineză, raportează 30 de milioane de budiști tibetani în Mongolia Interioară, în loc de 3 milioane. Yao (2010) , p. 39. Adler (2005) , p. 2. Yao (2010) , pp. 10–11. Feuchtwang (2016) , p. 150. Jing (1996) , p. 17. Jing (1996) , p. 18. Yang (1961) , p. 53. Jing (1996) , pp. 144–153. Yao (2010) , p. 114, 177. Jing (1996) , pp. 152–153. Zhong (2014) , pp. 76–77. Zhong (2014) , p. 84, nota 282. Didier (2009) , passim . Adler (2011) , pp. 4–5. Pregadio (2013) , p. 1197. Lewis, Mark (1999). Scrierea și autoritatea în China timpurie . SUNY Press. pp. 205–206. ISBN0-7914-4114-8. Didier (2009) , p. 268, voi. III. Needham, Joseph (1959). Știința și civilizația în China. Volumul III: Matematica și științele cerului și pământului . p. 23. Lagerwey & Kalinowski (2008) , pp. 30 (“Introducere”), 73 (Ch. Eno, Robert. “Shang State Religion”), 240 (Ch. Cook, Constance A. “Ancestor Worship during the Eastern Zhou”) , 985 (Ch. Pirazzoli-T’serstevens, Michèle. „Moartea și morții”). Lü & Gong (2014) , pp. 63–66. Ch. Zhuo, Xinping. „Teoriile religiei în China contemporană”. Lü & Gong (2014) , p. 65. Ch. Zhuo, Xinping. „Teoriile religiei în China contemporană”. Lü & Gong (2014) , p. 64. Ch. Zhuo, Xinping. „Teoriile religiei în China contemporană”. Feuchtwang (2016) , p. 146. Lü & Gong (2014) , p. 64. Chai, Ch’u; Chai, Winberg (1965). Cărțile sacre ale lui Confucius și alți clasici confuciani . Cărți universitare. ASIN B0006BN5QY . Adler (2011) , p. 13. Feuchtwang (2016) , p. 151. Lü & Gong (2014) , p. 71. Adler (2011) , p. 5. Lü & Gong (2014) , p. 71. Ch. Zhuo, Xinping. „Teoriile religiei în China contemporană”. Teiser (1996) , p. 33. Teiser (1996) , pp. 31–32. Yao (2010) , p. 81. Feuchtwang (2016) , p. 152. Bai Bin (2014). „Daoismul în morminte”. În Marsone, Pierre; Lagerwey, John (eds.). Religia chineză modernă I: Song-Liao-Jin-Yuan (960-1368 d.Hr.) . Brill. ISBN978-90-04-27164-7.p. 579. Yao (2010) , p. 25. Chen (2012) , pp. 14–15. Yao (2010) , p. 28. Clart (2014) , pp. 394–395. Yao (2010) , p. 40. Yao (2010) , p. 116. Ching (1993) , pp. 18–19. Yao (2010) , pp. 114–116. Yao (2010) , p. 41. Shahar & Weller (1996) , p. 1. Clart (2014) , pp. 393–409. Lang, Graeme; Chan, Selina Ching; Ragvald, Lars Ragvald (2005). „Templele populare și economia religioasă chineză” (PDF) . Revista interdisciplinară de cercetare a religiei . 1 . Arhivat din original (PDF) la 30 decembrie 2017. Yang (2007) , p. 226. Yang (2007) , pp. 226–230. Legea (2005) , p. 90. Yang (2007) , p. 223. Hao, Lizhou (12 ianuarie 2017). „Crowdfunding și economia familiei templului” . Realizarea Eurasiei: civilizație și economia morală în secolul 21. Institutul Max Planck pentru Antropologie Socială. Arhivat din original la 16 ianuarie 2018. Fowler (2005) , pp. 200–201. Bonnefoy, Yves (1993). Mitologii asiatice . University of Chicago Press. ISBN0-226-06456-5.p. 241, 246. Klára, Dubravčíková (2023). „Religii, tradiții și valori”. În Kironska, Kristina; Turscanyi, Richard Q. (eds.). China contemporană: o nouă superputere? . Routledge . ISBN978-1-03-239508-1. Teiser (1995) , p. 378. Wu, Nengchang (2014). “Religie și societate. Un rezumat al studiilor franceze asupra religiei chineze” . Review of Religion and Chinese Society (1): 104–127. doi : 10.1163/22143955-04102008 . Littlejohn (2010) , pp. 35–37. Shen & Shun (2007) , pp. 278–279. Clart (2003) , pp. 3–5. Fan & Chen (2013) , pp. 5–6. Fan & Chen (2013) , p. 21. Fan & Chen (2013) , p. 23. Do (2003) , pp. 10–11. Madsen (2010) , pp. 62–64. Gaenssbauer (2015) , pp. 28–37. „Religii și creștinism în China de astăzi” (PDF) . Religie și creștinism în China de azi . IV (1). China Zentrum. 2014. ISSN 2192-9289 . Arhivat din original (PDF) la 27 aprilie 2017. pp. 22–23. Sautman (1997) , pp. 80–81. Chau, Adam Yuet (2005). „Politica legitimării și renașterea religiei populare în Shaanbei, nord-centrul Chinei” (PDF) . China modernă . 31 (2): 236–278. doi : 10.1177/0097700404274038 . S2CID 144130739 . Arhivat din original (PDF) la 8 august 2017. 浙江省启动民间信仰活动场所登记编号 昨颁首张证书[Zhejiang a început ieri să acorde certificate de înregistrare pentru activitățile religioase populare]. Știri Zhejiang . 16 aprilie 2015. Arhivat din original la 27 aprilie 2017. Jing (1996) , p. 175. Chau (2005) , p. 49. Wu, Guoguang; Lansdowne, Helen (2009). China socialistă, China capitalistă: tensiune socială și adaptare politică în contextul globalizării economice . Seria de politici din China. Routledge. ISBN978-0-415-48226-4.p. 92. Lu, Yiyi (2008). Organizațiile neguvernamentale din China . Seria de politici din China. Routledge. p. 21. ISBN978-0-415-45858-0. 民间寺庙文化管理协会挂牌仪式[Ceremonia de înregistrare a Asociației de Management al Templelor Populare]. minjiansimiao.com . 17 decembrie 2015. Arhivat din original la 27 aprilie 2017. Palmer (2011) , p. 19. Palmer (2011) , pp. 19–20. Palmer (2011) , p. 17. Clart (2014) , p. 395. Palmer (2011) , p. 12. Palmer (2011) , p. 23. Palmer (2011) , p. 29. Palmer (2011) , pp. 4–6. Palmer (2011) , p. 11. Goossaert & Palmer (2011) , p. 347. Palmer (2011) , pp. 12–13. Palmer (2011) , p. 13. Ambrosi, Raymond P. (2013). “Spre oraș! Spre țară! Vechea artă marțială întărește coeziunea socială în zonele rurale din China” . Goethe-Institut China. Arhivat din original la 4 ianuarie 2015. Ambrosi, Raymond P. (2015). „Interconexiuni între religiile populare, societatea civilă și dezvoltarea comunității: boxerii Meihua ca constructori ai încrederii sociale și a sferei publice agrare”. China modernă . Editura Sage. Chen (2012) , p. 9. Alitto, Guy , ed. (2015). Confucianismul contemporan în gândire și acțiune . Springer. pp. 2–3. ISBN978-3-662-47750-2. Fingarette (1972) . Adler (2014) , p. 12. Adler (2014) , p. 10. Littlejohn (2010) , pp. 34–36. Thoraval, Joël (2016). „Cerul, Pământul, Suveran, Strămoși, Maeștri: Câteva observații despre politica-religioasă din China de azi” . Lucrări Ocazionale. Nr. 5. Paris, Franța: Centrul de Studii despre China, Coreea și Japonia. Arhivat din original la 16 ianuarie 2018. Fingarette (1972) , pp. 1–2. Craig (1998) , p. 550. Chen (2012) , p. 105, nota 45. Tay (2010) , p. 100. Tay (2010) , p. 102. Yang, Fenggang (iulie 2007). „Dinamica culturală în China: astăzi și în 2020” . Politica Asia . 4 (4): 41–52. doi : 10.1353/asp.2007.0012 . S2CID 154192782 . p. 48. Chen (2012) , p. 175. Chen (2012) , p. 174. Fan & Chen (2015a) , p. 7. Billioud (2010) , pp. 203–214. Billioud (2010) , p. 219. Fan & Chen (2015) , p. 29. Fan & Chen (2015) , p. 34. Billioud & Thoraval (2015) , p. 148. Payette (2014) . Billioud & Thoraval (2015) , pp. 152–156. Billioud (2010) , p. 204. Tao Te Ching . Tradus de Kohn, Livia. 1993. Nadeau (2012) , p. 42. Despeux, Catherine (2000). „Femeile în taoism” . În Kohn, Livia (ed.). Manual de taoism . Leiden: Genial. ISBN90-04-11208-1.pp. 403–404. Chan (2005) , p. 93. Overmyer (2003) , p. 118. Goossaert & Palmer (2011) , p. 332. Pas (1998) , p. 259. 法教與民俗信仰學術研討會論文集: 2009[ Faism and Folk Religion: 2009 ]. Wenjin, Taipei: Taiwan Folk Religion Society. 2011. ISBN978-957-668-945-1. Davis, Edward L. (2009). „Daoism (tradiția Zhengyi)”. Enciclopedia culturii chineze contemporane . Taylor și Francis. ISBN978-0-415-77716-2. Coakley, Sarah (2000). Religia și trupul . Studii Cambridge în tradiții religioase. Vol. 8. Cambridge University Press. ISBN0-521-78386-0.p. 246. Palmer, Shive & Wickeri (2011) , p. 46. Lagerwey (2010) , p. 80. Chirita, Andreea (2014). „Discursuri antagoniste asupra folclorului șaman în China modernă” (PDF) . Analele Universității Creștine Dimitrie Cantemir (1). Arhivat din original (PDF) la 30 iunie 2017. Kun, Shi (1993–2007). „Studii șamanistice în China: un studiu preliminar al ultimului deceniu” (PDF) . Șaman . 1 (1–2). Universitatea de Stat din Ohio: 104–106. Arhivat din original (PDF) la 26 septembrie 2017. Jiang Wu, „Canonul budist chinezesc” în The Wiley Blackwell Companion to East and Inner Asian Buddhism , p. 299, Wiley-Blackwell (2014). Chün-fang Yü (2020). Buddhismul chinez: o istorie tematică , pp. 29–70. University of Hawaii Press Cook, Sarah (2017). Bătălia pentru spiritul Chinei: renaștere religioasă, represiune și rezistență sub Xi Jinping. Arhivat 2021-08-08 la Wayback Machine Freedom House Report. Rowman și Littlefield. White, David Gordon, ed. (2000). Tantra în practică . Princeton University Press. p. 21. ISBN0-691-05779-6. Davidson, Ronald M. (2004). Budismul esoteric indian: Istoria socială a mișcării tantrice . Banarsidass Motilal. p. 2. „南傳上座部佛教在云南” . 中國佛教協會. Arhivat din original la 4 noiembrie 2020 . Recuperat la 11 mai 2016 . Huang, Zhengliang; Zhang, Xilu (2013). „Review Review of Bai Ezoteric Buddhist Azhali Religion From the 20th Century” . Jurnalul Universității Dali . Yang & Lang (2012) , pp. 181–194. Kraef (2014) , pp. 146–147. Kraef (2014) , p. 148. Kraef (2014) , p. 149. Kraef (2014) , p. 150. Kraef (2014) , p. 158. Kraef (2014) , pp. 158–159. Kraef (2014) , p. 164. Kværne, Per (2013). „Bon”. În Kitagawa, Joseph (ed.). Tradițiile religioase din Asia: religie, istorie și cultură . Routledge. p. 217–218. ISBN978-1-136-87597-7. Kværne, Per (2013). „Religia bună a Tibetului”. În Tuttle, Gray; Schaeffer, Kurtis R. (eds.). Cititorul de istorie tibetană . Columbia University Press. ISBN978-0-231-51354-8. Tucci, Giuseppe (2012). Religiile Tibetului . Routledge. p. 272. ISBN978-1-136-17952-5. Ermakov, Dmitri (2008). Bø și Bön: Tradiții antice șamanice ale Siberiei și Tibetului în relația lor cu învățăturile unui Buddha din Asia Centrală . Publicaţii Vajra. ISBN978-9937-506-11-3. Lin, Shen-yu (2005). „Imaginea tibetană a lui Confucius” (PDF) . Revue d’Études Tibétaines (12): 105–129. Arhivat din original (PDF) la 13 septembrie 2017. Jackson, Anthony (1979). Religia Na-khi: O evaluare analitică a textelor rituale Na-khi . Walter de Gruyter. ISBN3-11-080411-5. Elliott, Mark C. (2001). Calea Manciu: cele opt steaguri și identitatea etnică în China imperială târzie . Colecția Studii religioase în China contemporană. Vol. 1. Stanford University Press. ISBN0-8047-4684-2. Shirokogorov, Sergeĭ Mikhaĭlovich (1929). Organizația Socială a Tungusului de Nord . Ghirlandă. p. 204. ISBN0-8240-9620-7. Ma, Xisha; Meng, Huiying (2011). Religie populară și șamanism . Colecția Studii religioase în China contemporană. Vol. 1. Strălucire. p. 381. ISBN978-90-04-17455-9. Tapp, Nicholas (1989). „Religia Hmong” . Studii de folclor asiatic . 48 (1): 59–94. doi : 10.2307/1178534 . JSTOR 1178534 . Arhivat din original la 3 martie 2016 . Recuperat la 5 august 2016 . Stausberg, Michael (2010). Religie și turism: răscruce, destinații și întâlniri . Routledge. p. 162. ISBN978-0-415-54932-5. Man, John (2004). Genghis Khan: Viață, moarte și înviere . Londra: Bantam Press. ISBN978-0-553-81498-9. 成吉思汗召. qianguo.gov.cn . Arhivat din original la 24 iulie 2013. 成吉思汗祠. gsqab.com . Arhivat din original la 12 august 2017. Goossaert & Palmer (2011) , p. 369. Li, Xing (2006). Festivalurile minorităților etnice din China . China Intercontinental Press. pp. 58–59. ISBN7-5085-0999-4. LaPolla, Randy; Huang, Chenglong (2003). O gramatică a Qiang: cu texte adnotate și glosar . Walter de Gruyter. ISBN3-11-017829-X. Capitolul 1.3.6 „Religie” . Wang, Mingke (2002). „În căutarea culturii Qiang în prima jumătate a secolului al XX-lea”. Asia interioară . 4 (1–2). White Horse Press pentru Unitatea de Studii din Mongolia și Asia Interioară, Universitatea din Cambridge: 134–148. doi : 10.1163/146481702793647588 . Extrase . Alberts, Eli (2006). O istorie a taoismului și a poporului Yao din China de Sud . Cambria Press. ISBN1-934043-14-1.pp. 1–3. Litzinger, Ralph A. (2000). Alte Chine: Yao și politica apartenenței naționale . Duke University Press. ISBN0-8223-2549-7. Kao (2014) . Kao (2014) , p. 107. Kao (2014) , p. 108. Kao (2014) , p. 116. Kao (2014) , pp. 116–117. Kao (2014) , p. 117. Goossaert & Palmer (2011) , p. 349. Goossaert & Palmer (2011) , p. 348. Kupfer, Kristin (octombrie 2001). “„Geheimgesellschaften” in der VR China: Christlich inspirierte, spirituell-religiöse Gruppierungen seit 1978″ (PDF) . China Analysis (8). Centrul de Studii din Asia de Est și Pacific al Universității Trier. Arhivat din original (PDF) la 12 octombrie 2013. Gulick, Edward V. (1975). „Peter Parker și deschiderea Chinei”. Jurnalul Societății Orientale Americane . 3 (95): 561–562. Burgess, Alan (1957). Femeia Mică . New York, Dutton. p. 47. Austin, Alvyn (2007). Milioanele Chinei: Misiunea interioară a Chinei și Societatea Qing târzie, 1832-1905 . Wm. Editura B. Eerdmans. ISBN978-0-8028-2975-7. Wu, Yulin (1995). Amintiri ale Dr. Wu Lien-teh, Luptătorul Ciumei . Științific mondial . p. 68. ISBN981-02-2287-4. Ruokanen & Huang (2011) , p. 171, cap. „Impactul religiilor populare chineze contemporane asupra creștinismului”. Madsen (2010) , p. 66. Overmyer (2003) , p. 185. Francis Ching-Wah Yip în Miller, 2006, p. 185. Feuchtwang (2016) , p. 145. „Creștinismul global – Un raport privind dimensiunea și distribuția populației creștine din lume” (PDF) . Centrul de Cercetare Pew. Forumul Pew despre religie și viață publică: „Creștinismul global: un raport privind dimensiunea și distribuția populației creștine din lume – Anexa C: Metodologie pentru China”„《中国保障宗教信仰自由的政策和实践》白皮书（全文）” . 3 aprilie 2018. Arhivat din original la 8 mai 2018 . Preluat la 2 mai 2020 . „Descoperirea creștinilor coreeni din China” . Dui Hua (46). Iarna 2012. Arhivat din original la 26 decembrie 2016. Carpenter, Joel; Den Dulk, Kevin R., eds. (2004). Creștinismul în viața publică chineză: religie, societate și statul de drept . Palgrave Pivot. ISBN1-137-42787-6. „Înțelegerea creșterii rapide a creștinismului carismatic în Asia de Sud-Est” . Universitatea de Management din Singapore. 27 octombrie 2017. „Creștinismul în China” . Consiliul pentru Relații Externe . „Creștinismul protestant este în plină expansiune în China” . Economistul . 15 septembrie 2020. „Creștinismul în China” . Consiliul pentru Relații Externe . Preluat la 2 februarie 2021 . „China dă represalii asupra religiei, cruci arse la bisericile creștine, fotografii Xi Jinping instalate” . Știri ABC . Australia. 25 septembrie 2018. Cheng, iunie. „Expulsat din China” . world.wng.org . Arhivat din original la 2 aprilie 2019 . Preluat la 19 mai 2019 . Hernández, Javier C.; Tseaug, Crystal (27 august 2015). „Creștinii din Hong Kong atrag un nou control de pe continent” . The New York Times . „Vaticanul și China semnează un acord privind numirile episcopilor” . Gardianul . Vilnius . Reuters. 22 septembrie 2018 . Preluat la 2 februarie 2021 . „Vaticanul anunță un acord cu China privind numirile episcopilor” . Știri NBC . 22 septembrie 2018 . Preluat la 2 februarie 2021 . Lipman, Jonathan Newman (1997). Străini familiari, o istorie a musulmanilor din nord-vestul Chinei . University of Washington Press. p. 25. ISBN0-295-97644-6. Gernet, Jacques (1996). O istorie a civilizației chineze . Vol. 2. New York: Cambridge University Press. ISBN0-521-49712-4. Goldman, Merle (1986). „Religia în China post-Mao”. Analele Academiei Americane de Științe Politice și Sociale . 1 (486): 145–156. Xu Xin (2004). „Diaspora evreiască din China” . În Ember, Melvin; Ember, Carol R.; Skoggard, Ian (eds.). Enciclopedia diasporelor. Culturi ale imigranților și refugiaților din întreaga lume . Vol. I. Springer. p. 152–163. ISBN0-306-48321-1. Site-ul oficial: „China Judaic Studies Association” . Huang, Xinchuan (1986). „Hinduismul și China”. În K. Satchidananda Murty; R. Balasubramanian; Sibajiban Bhattacharyya (eds.). Libertate, progres și societate: eseuri în onoarea profesorului K. Satchidananda Murty . Editura Motilal Banarsidass. ISBN81-208-0262-4. Sutirtho Patranobis (1 septembrie 2016). „Popularitatea Domnului Krishna crește în China comunistă” . Hindustan Times . Arhivat din original la 14 ianuarie 2018. Lieu, Samuel NC; Perry, Ken (26 septembrie 2013). „Rămășițele creștine maniheice și (nestoriene) din Zayton (Quanzhou, China de Sud)” . Universitatea Macquarie. Arhivat din original la 8 august 2014. ARC DP0557098. Ching (1993) , pp. 172–174. Lieu, Sammuel LC (2002). „Manicheism v. în China” . Enciclopaedia Iranica . Arhivat din original la 17 noiembrie 2017. Ching (1993) , p. 173. Lieu, Samuel LC (1980). Polemica împotriva maniheismului ca cult subversiv în China cântată (c. 960 d.Hr. – c. 1200) . Biblioteca Universității John Rylands din Manchester. ISBN0-905578-49-X. Char Yar (2012). Monijiao (maniheism) în China . Conferința mondială pentru cercetare istorică. Lawrence, Lee (3 septembrie 2011). „Un străin misterios în China” . The Wall Street Journal . Ching (1993) , p. 171. Stausberg, Michael; Vevaina, Yuhan Sohrab-Dinshaw (2015). Companionul Wiley-Blackwell al zoroastrismului . John Wiley & Sons. ISBN978-1-118-78627-7. Stalker, Nancy K. (2008). Motivul profetului: Deguchi Onisaburō, Oomoto și apariția noilor religii în Japonia imperială . University of Hawaii Press. p. 164. ISBN978-0-8248-3226-1. Grim, Brian J.; Finke, Roger (2010). Prețul libertății refuzat: persecuția religioasă și conflictul în secolul al XXI-lea . Cambridge University Press . ISBN978-1-139-49241-6. Căutând o anihilare completă a religiei, lăcașurile de cult au fost închise; temple, sinagogi, biserici și moschei au fost distruse; artefactele au fost sparte; textele sacre au fost arse; și era o infracțiune chiar și deținerea unui artefact religios sau text sacru. Ateismul a fost mult timp doctrina oficială a Partidului Comunist Chinez, dar această nouă formă de ateism militant a făcut toate eforturile pentru a eradica complet religia. Pittman, Don Alvin (2001). Spre un budism chinez modern: reformele lui Taixu . University of Hawaii Press. ISBN978-0-8248-2231-6. Cu toate acestea, în primii ani de după Eliberare, au existat locuri în China în care mănăstiri au fost distruse, călugări au fost bătuți sau uciși, copii ale canonului budist au fost arse și imagini sacre au fost topite pentru metalul lor. Noack, Rick (14 aprilie 2015). „Hartă: acestea sunt țările cele mai puțin religioase din lume” . The Washington Post . China se află de departe în fruntea listei celor mai puțin religioase națiuni din lume; este urmat de țările din Europa – aproximativ trei sferturi din totalul suedezilor și cehilor au spus, de asemenea, că sunt fie atei, fie nu religioși. Deși societatea chineză are tradiții religioase profunde, decenii de guvernare comunistă au instalat un materialism ateu larg răspândit care încă surprinde mulți vizitatori. Juergensmeyer, Mark (2005). Juergensmeyer, Mark (ed.). Religia în societatea civilă globală . Oxford University Press. p. 70. doi : 10.1093/acprof:oso/9780195188356.001.0001 . ISBN0-19-518835-7. Chen (2012) , p. 127.

1. Zuckerman, Phil (2009). Ateism și laicitate . ABC-CLIO. p. 213.

Lucrări citate

• Adler, Joseph A. (2005), „Chinese Religion: An Overview”, în Lindsay Jones (ed.), Encyclopedia of Religion (2nd ed.), Detroit: Macmillan Reference USA
• Adler, Joseph A. (2014), Confucianismul ca tradiție religioasă: probleme lingvistice și metodologice (PDF) , Gambier, Ohio: Kenyon College.
• Adler, Joseph A. (2011). Moștenirea credinței non-teiste în China (PDF) . (Lucrări de conferință) Către o lume rezonabilă: moștenirea umanismului occidental, scepticismului și gândirii libere. San Diego, CA.
• Bays, Daniel H. (2012). O nouă istorie a creștinismului în China . Chichester, West Sussex; Malden, MA: Wiley-Blackwell. ISBN 978-1-4051-5954-8.
• Billioud, Sébastien (2010). „Purtarea torței confucianiste către mase: provocarea structurii renașterii confucianiste în Republica Populară Chineză” (PDF) . OE . 49 .
• Billioud, Sébastien; Thoraval, Joël (2015). Înțeleptul și oamenii: renașterea confuciană în China . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-025814-6.
• Chan, Kim-Kwong (2005). „Religia în China în secolul XXI: câteva scenarii”. Religie, stat și societate . 33 (2): 87–119. doi : 10.1080/09637490500118570 . S2CID  73530576 .
• Chang, Ruth H. (2000). „Înțelegerea lui Di și Tian: zeitatea și raiul de la dinastiile Shang la Tang” (PDF) . Lucrări sino-platonice (108). Victor H. Mair. ISSN  2157-9679 .
• Chau, Adam Yuet (2005). Răspuns miraculos: Făcând religie populară în China contemporană . Stanford University Press. ISBN 978-0-8047-5160-5.
• Chen, Yong (2012). Confucianismul ca religie: controverse și consecințe . Brill. ISBN 978-90-04-24373-6.
• Ching, Julia (1993). Religiile chineze . Mori de câine; Londra: Macmillan. ISBN 978-0-333-53174-7.
• Clart, Philip (2014), „Conceptualizations of “Popular Religion” in Recent Research in the People’s Republic of China” (PDF) , în Wang, Chien-chuan; Li, Shiwei; Hong, Yingfa (eds.), Yanjiu xin shijie: “Mazu yu Huaren minjian xinyang” guoji yantaohui lunwenji , Taipei: Boyang, pp. 391–412, ISBN 978-0-19-959653-9
• Clart, Philip (2003). „Confucius și mediumii: există un „confucianism popular”?” (PDF) . T’oung Pao . LXXXIX . Leiden, Olanda de Sud: Brill.
• Craig, Edward (1998), Routledge Encyclopedia of Philosophy , voi. 7, Taylor & Francis, ISBN 978-0-415-07310-3
• De Groot, JJM (1892). Sistemul religios al Chinei: formele sale antice, evoluția, istoria și aspectul prezent, maniere, obiceiuri și instituții sociale legate de acestea . Leiden, Olanda de Sud: Brill.6 volume. Online: Les classiques des sciences sociales, Université du Québec à Chicoutimi ; Scribd: Vol. 1 , voi. 2 , voi. 3 , voi. 4 , voi. 5 , voi. 6 .
• Didier, John C. (2009). „În și în afara pieței: cerul și puterea credinței în China antică și în lume, c. 4500 î.Hr. – 200 d.Hr.”. Lucrări sino-platonice (192). Victor H. Mair. Volumul I: Lumea antică eurasiatică și pivotul ceresc , Volumul II: Reprezentări și identități ale înaltelor puteri în China neolitică și de bronz , Volumul III: Transformări terestre și celesti în Zhou și China imperială timpurie .
• Do, Thien (2003). Supranaturalismul vietnamez: vederi din regiunea de sud . Antropologia Asiei. Routledge. ISBN 0-415-30799-6.
• Dubois, Thomas David (2005). Satul sacru: schimbarea socială și viața religioasă în mediul rural de nord al Chinei (PDF) . University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-2837-2. Arhivat din original (PDF) la 10 ianuarie 2017 . Consultat la 15 februarie 2016 .
• Espesset, Grégoire (2008), „Latter Han Mass Religious Movements and the Early Daoist Church”, în Lagerwey, John; Kalinowski, Marc (eds.), Religia chineză timpurie: partea întâi: Shang prin Han (1250 î.Hr.-220 d.Hr.) , Leiden: Brill, pp. 1117–1158, ISBN 978-90-04-16835-0
• Fan, Lizhu; Chen, Na (18-23 martie 2015a), „Renașterea confucianismului și reconstrucția identității chineze”, Prezența și viitorul umanității în Cosmos , Tokyo: UTI
• Fan, Lizhu; Chen, Na (2013). „Renașterea religiei indigene în China” (PDF) . China Watch . Universitatea Fudan , Centrul Fudan-UC pentru Studii Chineze. doi : 10.1093/oxfordhb/9780195338522.013.024 .
• Fan, Lizhu; Chen, Na (2015). „Religiozitatea „confucianismului” și renașterea religiei confucianiste în China de astăzi” . Diversitatea culturală în China (1). De Gruyter Open: 27–43. doi : 10.1515/cdc-2015-0005 . ISSN  2353-7795 .
• Fingarette, Herbert (1972). Confucius: Secularul ca sacru . New York, NY: Harper. ISBN 978-1-4786-0866-0.
• Feuchtwang, Stephan (2016), „Religiile chinezești”, în Woodhead, Linda; Kawanami, Hiroko; Partridge, Christopher H. (eds.), Religions in the Modern World: Traditions and Transformations (ed. a treia), Londra: Routledge, pp. 143–172, ISBN 978-1-317-43960-8.
• Fowler, Jeanine D. (2005). O introducere în filosofia și religia taoismului: căi către nemurire . Presa Academică Sussex. ISBN 1-84519-086-6.^{[ link permanent mort ]}
• Fung, Yiu-ming (2008), „Problematizing Contemporary Confucianism in East Asia” , în Richey, Jeffrey (ed.), Teaching Confucianism , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-804256-3.
• Gaenssbauer, Monika (2015). Credința populară în China contemporană: o analiză a discursului . Proiect Verlag. ISBN 978-0-226-30416-8.
• Goossaert, Vincent; Palmer, David (2011). Problema religioasă în China modernă . University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-30416-8.
• Jing, iunie (1996). Templul Amintirilor: istorie, putere și moralitate într-un sat chinezesc . Stanford University Press. ISBN 0-8047-2756-2.
• Johnson, Ian (2017). Sufletele Chinei: Întoarcerea religiei după Mao . New York, NY: Pantheon Books. ISBN 978-1-101-87005-1.
• Kao, Yaning (2014). „Renașterea religioasă în rândul poporului Zhuang din China: practicarea „superstiției” și standardizarea unei religii Zhuang”. Journal of Current Chinese Affairs . 43 (2): 107–144. ISSN  2353-7795 .
• Keightley, David N. (2004), „The Making of the Ancestors: Late Shang Religion and Its Legacy” , în Lagerwey, John (ed.), Religion and Chinese Society , voi. 1, Shatin: Chinese University Press, pp. 3–63, ISBN 962-996-123-7
• Kraef, Olivia (2014). „Despre canoane și mărfuri: problemele culturale ale „Culturii Bimo” Nuosu-Yi” . Journal of Current Chinese Affairs . 43 (2): 145–179. doi : 10.1177/186810261404300209 .
• Lagerwey, John (2010). China: Un stat religios . Hong Kong: University of Hong Kong Press. ISBN 978-988-8028-04-7.
• Lagerwey, John; Kalinowski, Marc (2008). Religia chineză timpurie: partea întâi: Shang prin Han (1250 î.Hr.-220 d.Hr.) . Brill. ISBN 978-90-04-16835-0.
• Lagerwey, John; Lü, Pengzhi (2009). Religia chineză timpurie, partea a doua: perioada divizării (220-589 d.Hr.) . Brill. ISBN 978-90-474-2929-6.
• Lagerwey, John; Marsone, Pierre (2014). Religia chineză modernă I: Song-Liao-Jin-Yuan (960-1368 d.Hr.) . Brill. ISBN 978-90-04-27164-7.
• Lagerwey, John; Goossaert, Vincent; Kiely, ian (2015). Religia chineză modernă II: 1850 – 2015 . Brill. ISBN 978-90-04-30464-2.
• Laliberté, André (2011). „Religia și statul în China: limitele instituționalizării” . Journal of Current Chinese Affairs . 40 (2): 3–15. doi : 10.1177/186810261104000201 .
• Law, Pui-Lam (2005). „Renașterea religiei populare și a relațiilor de gen în China rurală: o observație preliminară” . Studii de folclor asiatic . 64 : 89–109.^{[ link permanent mort ]}
• Libbrecht, Ulrich (2007). În cadrul celor patru mări…: Introducere în filosofia comparată . Peeters Publishers. ISBN 978-90-429-1812-2.
• Littlejohn, Ronnie (2010). Confucianismul: o introducere . IB Tauris. ISBN 978-1-84885-174-0.
• Lu, Yunfeng 卢云峰 (2014).卢云峰：当代中国宗教状况报告——基于CFPS（2012）调查数据[Raport privind religiile în China contemporană – Bazat pe datele sondajului CFPS (2012)] (PDF) . Culturi religioase mondiale (1). Arhivat din original (PDF) la 9 august 2014.
• Lü, Daji; Gong, Xuezeng (2014). Marxism și religie . Studii religioase în China contemporană. Brill. ISBN 978-90-474-2802-2.
• Madsen, Richard (2010). „Apariția religiei în China” (PDF) . Jurnalul Democrației . 21 (4): 58–71. doi : 10.1353/jod.2010.0013 . S2CID  145160849 . Arhivat din original (PDF) la 14 iulie 2017 . Preluat la 13 martie 2021 .
• Miller, James (2006). Religiile chineze în societățile contemporane . ABC-CLIO. ISBN 1-85109-626-4.
• Nadeau, Randal L. (2012). Companionul Wiley-Blackwell al religiilor chineze . Malden, MA: Blackwell. ISBN 978-1-4443-6143-8.
• Overmyer, Daniel L. (2009). Religia locală în nordul Chinei în secolul al XX-lea, structura și organizarea ritualurilor și credințelor comunitare (PDF) . Leiden; Boston, MA: Genial. ISBN 978-90-474-2936-4. Arhivat din original (PDF) la 16 iunie 2015 . Recuperat la 18 mai 2015 .
• Overmyer, Daniel L. (1986). Religiile Chinei: lumea ca sistem viu . New York, NY: Harper & Row. ISBN 978-1-4786-0989-6.
• Overmyer, Daniel (2003). Religia în China de azi . Cambridge University Press. ISBN 0-521-53823-8.
• Ownby, David (2008). „Secta și secularismul în citirea experienței religioase moderne chineze” . Archives de sciences sociales des religions . 144 . doi : 10.4000/assr.17633 .
• Palmer, David A.; Shive, Glenn L.; Wickeri, Philip L. (2011). Viața religioasă chineză . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-973138-1.
• Palmer, David A. (2011). „Societățile mântuitoare chineze și religia salvaționistă: fenomen istoric sau categorie sociologică?” (PDF) . Jurnal de ritual, teatru și folclor chinezesc . 172 : 21–72.
• Pankenier, David W. (2013). Astrologia și cosmologia în China timpurie . Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-00672-0.
• Pas, Julian F. (1998). Dicţionar istoric al taoismului . Seria Dicționare istorice de religii, filozofii și mișcări. Presă Sperietoare. ISBN 0-8108-6637-4.
• Payette, Alex (februarie 2016). „Renașterea confuciană locală în China: Învățături rituale, învățare „confuciană” și rezistență culturală în Shandong” . Raportul Chinei . 52 (1): 1–18. doi : 10.1177/0009445515613867 . S2CID  147263039 .^{[ link permanent mort ]}
• Payette, Alex (2014). „Kongshengtang din Shenzhen: confucianismul religios și guvernarea morală locală” (PDF) . Asociația Internațională de Științe Politice . Arhivat din original (PDF) la 23 octombrie 2017 . Recuperat la 8 mai 2015 .
• Pregadio, Fabrizio (2013). Enciclopedia taoismului . Routledge. ISBN 978-1-135-79634-1.
• Pregadio, Fabrizio (2016). „Daoismul religios” . În Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (ed. toamna 2016). Universitatea Stanford.
• Ruokanen, Miikka; Huang, Paulos Zhanzhu, eds. (2011), Creștinismul și cultura chineză , Editura William B. Eerdmans, ISBN 978-0-8028-6556-4
• Riegel, Jeffrey (vara 2013). „Confucius”. În Zalta, Edward N. (ed.). Enciclopedia Stanford de Filosofie . Laboratorul de Cercetare în Metafizică, Universitatea Stanford.
• Sautman, Barry (1997), „Myths of Descent, Racial Nationalism and Ethnic Minorities in the Popular Republic of China” , în Dikötter, Frank (ed.), The Construction of Racial Identities in China and Japan: Historical and Contemporary Perspectives , Honolulu : University of Hawaii Press, pp. 75–95, ISBN 962-209-443-0
• Shahar, Meir; Weller, Robert Paul (1996). Zei rebeli: divinitate și societate în China . University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-1724-9.
• Shen, Qingsong; Shun, Kwong-loi (2007). Etica confuciană în retrospectivă și perspectivă . Consiliul pentru Cercetare în Valori și Filosofie. ISBN 978-1-56518-245-5.
• Shi, Yilong 石奕龍 (2008). „中国汉人自发的宗教实践 – 神仙教 (Zhongguo Hanren zifadi zongjiao shijian: Shenxianjiao)” [Practicile religioase spontane ale popoarelor chineze Han – 席席席席席席席帍教].人文社会科学版 [Jurnalul Universității South-Central pentru Naționalități – Științe Umaniste și Sociale] . 28 (3): 146–150. Arhivat din original la 31 august 2019 . Preluat la 28 august 2016 .
• Tay, Wei Leong (2010). „Kang Youwei: Martin Luther al confucianismului și viziunea sa asupra modernității și națiunii confucianiste” (PDF) . Secularizarea, religia și statul . Centrul de Filosofie al Universității din Tokyo.
• Teiser, Stephen F. (1988). Festivalul fantomelor în China medievală . Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0-691-05525-4.
• Teiser, Stephen F. (1996), „The Spirits of Chinese Religion” (PDF) , în Donald S. Lopez Jr. (ed.), Religions of China in Practice , Princeton, NJ: Princeton University Press
• Teiser, Stephen F. (1995). „Religie populară”. Jurnalul de Studii Asiatice . 54 (2): 378–395. doi : 10.2307/2058743 . JSTOR  2058743 . S2CID  156063450 .
• Waldron, Arthur (1998). „Renașterile religioase în China comunistă” . Orbis . 42 (2): 325–334. doi : 10.1016/S0030-4387(98)90009-6 .
• Xie, Zhibin (2006). Diversitatea religioasă și religia publică în China . Editura Ashgate. ISBN 978-0-7546-5648-7.
• Yang, CK (1961). Religia în societatea chineză: un studiu al funcțiilor sociale contemporane ale religiei și al unora dintre factorii lor istorici . Berkeley, CA: University of California Press. ISBN 0-520-01371-9.
• Yang, Fenggang; Hu, Anning (2012). „Cartografiarea religiei populare chineze în China continentală și Taiwan”. Revista pentru studiul științific al religiei . 51 (3): 505–521. doi : 10.1111/j.1468-5906.2012.01660.x .
• Yang, Fenggang; Lang, Graeme (2012). Studii științifice sociale ale religiei în China . Brill. ISBN 978-90-04-18246-2.
• ——— (2018). Atlas al religiei în China . Boston: Genial. ISBN 978-90-04-35885-0. JSTOR  10.1163/j.ctv29sfv39 .
• Yang, Mayfair Mei-hui (2007). „Economie rituală și capitalism rural cu caracteristici chinezești” (PDF) . În Held, David; Moore, Henrietta (eds.). Politica culturală într-o eră globală: incertitudine, solidaritate și inovație . Oxford, Anglia: Oneworld Publications. ISBN 978-1-85168-550-9. Arhivat din original (PDF) la 3 martie 2016 . Consultat la 31 iulie 2011 .
• Yao, Xinzhong (2010). Religia chineză: o abordare contextuală . Londra: A&C Black. ISBN 978-1-84706-475-2.
• Zhong, Xinzi (2014). O reconstrucție a filozofiei religioase a lui Zhū Xī inspirată de Leibniz: Teologia naturală a cerului (teză). Teze și disertații cu acces deschis. Depozitul instituțional al Universității Baptiste din Hong Kong. Arhivat din original pe 9 iunie 2019 . Preluat la 28 februarie 2018 .
• Zhou, Jixu (2005). „Vechi „*tees” chinezesc și „*deus” proto-indo-european: Similaritate în ideile religioase și o sursă comună în lingvistică” (PDF) . Lucrări sino-platonice (167). Victor H. Mair.
• Zhou, Youguang (2012). „Pentru a moșteni învățăturile antice ale lui Confucius și Mencius și pentru a stabili confucianismul modern” (PDF) . Lucrări sino-platonice (226). Victor H. Mair.

Lectură în continuare

• Ch’en, Kenneth KS (1972). Budismul în China, un studiu istoric . Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0-691-00015-8.
• Paper, Jordan D. (1995). Spiritele sunt beate: abordări comparative ale religiei chineze . Albany, NY: State University of New York Press. ISBN 0-7914-2315-8.
• Sterckx, Roel. Căile Raiului. O introducere în gândirea chineză. New York: Basic Books, 2019.
• Wright, Arthur F. (1959). Budismul în istoria chineză . Stanford University Press. ISBN 0-8047-0548-8.

Ultima modificare în urmă cu 21 de ore de către Mugguo

Articole înrudite

• Religia populară chineză Religia indigenă Han
• Taoismul în Coreea Privire de ansamblu asupra taoismului în Coreea
• Istoria religiei în China

• Conținutul este disponibil sub CC BY-SA 4.0, dacă nu se specifică altfel.
• Acest conținut a fost tradus.

• Politica de confidențialitate
• Termeni de utilizare

Views: 7