Month: October 2022

Pacifismul creștin este poziția teologică și etică conform căreia pacifismul și non-violența au atât o bază scripturală, cât și rațională pentru creștini și afirmă că orice formă de violență este incompatibilă cu credința creștină.[1] Pacifiștii creștini afirmă că Isus însuși a fost un pacifist care a predat și practicat pacifismul și că adepții săi trebuie să facă la fel. Pacifiști creștini remarcabili includ Martin Luther King Jr., Leo Tolstoi,[2] Adin Ballou și Ammon Hennacy. Ballou și Hennacy credeau că aderarea la creștinism necesită nu doar pacifism, ci și anarhism, pentru că inevitabil guvernele amenințau sau foloseau forța pentru a rezolva conflictele. Cu toate acestea, majoritatea pacifiştilor creştini, inclusiv bisericile păcii, echipele creştine de pacificatori şi indivizi precum John Howard Yoder, nu pretind că sunt anarhişti.

Origini
Vechiul Testament
Un levit citind Legea israeliților. Rambam statuează în mod celebru că membrii tribului lui Levi nu luptă în armată.[3]

Rădăcinile pacifismului creștin pot fi găsite în scripturile Vechiului Testament, potrivit profesorului de religie de la Universitatea Baylor, John A. Wood.[4] Millard C. Lind explică teologia războiului în Israelul antic ca Dumnezeu îndrumat pe poporul lui Israel să se încreadă în El, nu în calea războinică a națiunilor și să caute pacea nu puterea coercitivă. Stephen B. Chapman exprimă că Vechiul Testament descrie intervenția divină a lui Dumnezeu, nu politica puterii umane sau regele în război, ca cheie pentru păstrarea Israelului.[5] Lind afirmă că Vechiul Testament reflectă că Dumnezeu sancționează ocazional, chiar comandă războaie până în punctul în care Dumnezeu luptă efectiv folosind forțele naturii, actele miraculoase sau alte națiuni.[6] Lind mai susține că Dumnezeu luptă astfel încât Israelul să nu fie nevoit să lupte războaie ca alte națiuni pentru că Dumnezeu le eliberează.[6] Dumnezeu a promis că va lupta pentru Israel, că va fi un dușman al dușmanilor lor și să se împotrivească tuturor celor care li se împotrivesc (Exod 23:22).[7] Pacifist, John Howard Yoder explică că Dumnezeu și-a susținut și și-a îndreptat comunitatea nu prin politica de putere, ci prin puterea creatoare a cuvântului lui Dumnezeu, a vorbirii prin lege și profeți.[8] Scripturile din Vechiul Testament oferă fundalul marii victorii a lui Dumnezeu asupra răului, păcatului și morții. Stephen Vantassel susține că Vechiul Testament există pentru a pune problema războiului și a uciderii în context istoric și situațional.[9]

De-a lungul Vechiului Testament, există o mișcare în rolul războiului. Stephen B. Chapman, profesor asociat de Vechiul Testament la Universitatea Duke, afirmă că Dumnezeu a folosit războiul pentru a cuceri și a oferi Israelului Țara Făgăduită și apoi pentru a apăra acea țară. Vechiul Testament explică că Israelul nu trebuie să ducă războaie ca alte națiuni pentru că Dumnezeu le eliberează.[5] Începând cu Ieșirea din Egipt, Dumnezeu luptă pentru Israel ca un războinic care își salvează poporul de asupritorii egipteni (Exodul 15:3).[10] În Exodul 14:13,[11] Moise le instruiește pe israeliți: „Domnul va lupta pentru voi; trebuie doar să fiți nemișcați”. Despărțirea miraculoasă a Mării Roșii este că Dumnezeu este un războinic pentru Israel prin acte ale naturii și nu prin armate umane.[6] Promisiunea lui Dumnezeu de a lupta în numele poporului Său ales este afirmată în scripturile Vechiului Testament (Deuteronom 1:30).[12][13]

Potrivit savantului din Vechiul Testament Peter C. Craige, în timpul cuceririlor militare ale Țării Făgăduinței, israeliții au luptat în războaie reale împotriva dușmanilor umani reali; cu toate acestea, Dumnezeu a fost cel care le-a dat victoria în luptele lor.[13] Craige mai susține că Dumnezeu a determinat rezultatul evenimentelor umane cu participarea Sa prin acești oameni și activitatea lor; în esență, că Dumnezeu a luptat prin lupta poporului Său.[13] Odată ce Țara Făgăduinței a fost asigurată și națiunea Israel a progresat, Dumnezeu a folosit războiul pentru a proteja sau pedepsi națiunea Israel cu controlul său suveran asupra națiunilor pentru a-și atinge scopurile (2 Regi 18:9–12, Ieremia 25:8–). 9, Habacuc 1:5–11).[14] Yoder afirmă că, atâta timp cât Israel s-a încrezut și l-a urmat pe Dumnezeu, Dumnezeu și-a lucrat puterea prin Israel pentru a alunga ocupanții din țările pe care Dumnezeu le-a voit să le ocupe (Exod 23:27–33).[15][8] Viitorul lui Israel depindea numai de credința și ascultarea lui față de Dumnezeu, mediate prin Lege și profeți, și nu de puterea militară.[4]

Jacob Enz explică că Dumnezeu a făcut un legământ cu poporul său Israel, punându-i condiții ca să se închine numai lui și să fie ascultători de legile vieții din Cele Zece Porunci.[16] Când Israel s-a încrezut și a ascultat de Dumnezeu, națiunea a prosperat; când s-au răzvrătit, Dumnezeu a vorbit prin profeți precum Ezechiel și Isaia, spunându-i lui Israel că Dumnezeu va purta război împotriva lui Israel pentru a o pedepsi (Isaia 59:15-19).[17][18] Războiul a fost folosit în scopul final al lui Dumnezeu de a restabili pacea și armonia pentru întregul pământ cu intenția de a mântui toate națiunile odată cu venirea lui Mesia și a unui nou legământ. Jacob Enz descrie planul lui Dumnezeu a fost de a folosi națiunea Israel pentru un scop mai înalt, iar acest scop era să fie mijlocitorul între toate popoarele și Dumnezeu.[16] Vechiul Testament reflectă modul în care Dumnezeu și-a ajutat poporul Israel, chiar și după repetele dezamăgiri ale credinței lui Israel, demonstrând harul lui Dumnezeu, nu violența.[16]

Vechiul Testament explică că Dumnezeu este singurul dătător de viață și că Dumnezeu este suveran asupra vieții umane. Rolul omului este de a fi un administrator care ar trebui să aibă grijă de toată creația lui Dumnezeu, iar asta include și protejarea vieții umane. Craige explică că auto-revelația lui Dumnezeu prin participarea sa la istoria omenirii este denumită „Istoria mântuirii”.[13] Obiectivul principal al participării lui Dumnezeu este mântuirea omului. Dumnezeu participă la istoria omenirii acționând prin oameni și în lumea care are nevoie de mântuire și, prin urmare, este imperfectă. Dumnezeu participă la activitatea umană de război prin ființe umane păcătoase în scopul Său de a aduce mântuirea lumii.[13]

Studiile efectuate de savanții Friedrich Schwally, Johannes Pedersen, Patrick D. Miller, Rudolf Smend și Gerhard von Rad susțin că războaiele lui Israel din Vechiul Testament au fost prin porunca divină a lui Dumnezeu.[6] Această activitate divină a avut loc într-o lume de oameni păcătoși și activități, precum războiul. Participarea lui Dumnezeu prin activitatea umană rea, cum ar fi războiul, a fost pentru unicul scop atât al mântuirii, cât și al judecății.[13] Prezența lui Dumnezeu în aceste războaie din Vechiul Testament nu le justifică și nu le consideră sfinți, ci este interpretată în schimb ca servind pentru a oferi speranță într-o situație de deznădejde.[13] A șasea poruncă, „Să nu ucizi” (Exod 20:13) și principiul fundamental pe care îl este adevărat este că reverența față de viața umană trebuie să primească cea mai mare importanță. Vechiul Testament indică un moment în care armele de război vor fi transformate în instrumente ale păcii și speranța pentru desăvârșirea Împărăției lui Dumnezeu când nu va mai fi război[13]. Wood indică scripturile lui Isaia și Mica (Isaia 2:2–4; 9:5; 11:1–9; și Mica 4:1–7) care exprimă viziunea pacifistă a planului lui Dumnezeu de a aduce pace fără violență.[ 4]

Isus a apărut să învețe pacifismul în timpul slujirii sale când le-a spus discipolilor săi:[19]

Ați auzit că s-a spus: „Ochi pentru ochi și dinte pentru dinte”. Dar vă spun, nu vă împotriviți unui om rău. Dacă cineva te lovește pe obrazul drept, întoarce-l și pe celălalt.
— Matei 5:38–39[20]

Iubește-ți dușmanii, fă bine celor care te urăsc, binecuvântează pe cei care te blestemă, roagă-te pentru cei care te maltratează.
— Matei 5:43–48, Luca 6:27–28[21]

Pune-ți sabia înapoi la locul ei... căci toți cei care scot sabia vor muri de sabie.
— Matei 26:52[22]

Fericiți făcătorii de pace, căci ei vor fi numiți fii ai lui Dumnezeu.
— Matei 5:9[23]

Mai mulți Părinți ai Bisericii au interpretat învățăturile lui Isus ca susținând nonviolența.[24] De exemplu, Iustin Mucenic scrie, „noi, care înainte ne ucidem unii pe alții, nu numai că acum ne abținem să facem război dușmanilor noștri, ci și, ca să nu mințim și să nu înșelam examinatorii noștri, murim de bunăvoie mărturisind pe Hristos”[25] și, „noi, care ne-am umplut de război și de măcel reciproc și de orice răutate, ne-am schimbat fiecare pe tot pământul armele noastre războinice, — săbiile noastre în pluguri și sulițele noastre în unelte de lucru — și cultivăm evlavia…” .[26] Tatian scrie că, „Nu sunt nerăbdător să fiu bogat; refuz comanda militară… Mor lumii, respingând nebunia care este în ea”; [27] iar Aristides scrie că „Prin dragoste față de asupritorii lor, ei îi convinge să deveniți creștini.”[28] Hippolitus al Romei a mers atât de departe încât a refuzat botezul soldaților: „Un soldat al autorității civile trebuie să fie învățat să nu omoare oameni și să refuze să facă acest lucru dacă i se poruncește și să refuze să ia un Dacă nu dorește să se conformeze, trebuie să fie respins pentru botez.”[29] Tertulian a format un argument timpuriu împotriva statolatriei, „Nu există niciun acord între sacramentul divin și cel uman, standardul lui Hristos și standardul lui Hristos. diavolul, tabăra luminii și tabăra întunericului. Un suflet nu se poate datora a doi stăpâni — Dumnezeu și Cezar”, scriind de asemenea, „Poporul s-a războit: dacă îți place să te joci cu subiectul. Dar cum va un om creștin război, ba, cum va sluji el chiar în pace, fără sabie, pe care Domnul a luat-o?”[30] O, rigen, al cărui tată Leonid a fost martirizat în timpul persecuției împăratului roman Septimius Severus în anul 202 d.Hr., scrie: „Evreilor […] li sa permis să ia armele în apărarea membrilor familiilor lor și să-și ucidă dușmanii, Legiiul creștin [a] interzis cu totul uciderea oamenilor […] El nu învață nicăieri că este corect ca discipolii Săi să ofere violență cuiva, oricât de rău ar fi.”[31] Alte exemple includ pe Arnobius, „răul ar trebui să facă rău”. să nu fim răsplătiți cu răul, că este mai bine să suferim rău decât să-l facem, că mai degrabă ar trebui să ne vărsăm propriul sânge decât să ne pătăm mâinile și conștiința cu cea a altuia, o lume ingrată se bucură acum de multă vreme de un beneficiază de Hristos”;[32] Archelau, „mulți [soldați] s-au adăugat la credința Domnului nostru Iisus Hristos și au aruncat de pe centura serviciului militar”;[33] Ciprian de Cartagina, „Întreaga lume este udată de reciproce sânge; iar crima, care în cazul unui individ este recunoscut a fi o crimă, este numită virtute atunci când este săvârșită în totalitate”;[34] și Lactantius, „Când Dumnezeu ne interzice să ucidem, El nu numai că ne interzice să deschidem. violența, care nici măcar nu este îngăduită de legile publice, dar El ne avertizează împotriva săvârșirii lucrurilor care sunt considerate legale printre oameni. Astfel, nu va fi nici legal ca un om drept să se angajeze în război”;[35] în timp ce Grigore de Nyssa transmite spiritul anarhismului: „Cum poate un om să fie stăpân pe viața altuia, dacă nu este chiar stăpân pe a lui? Prin urmare, el ar trebui să fie sărac cu duhul și să se uite la Acela care, de dragul nostru, a devenit sărac din propria Sa voință; să considere că toți suntem egali prin fire și să nu se înalțe cu impertinente împotriva propriei sale neamuri.”[36]

Sfântul Maximilian de Tebessa a fost executat din ordinul proconsulului Dion pentru refuzul său de a servi în armata romană, deoarece credea că uciderea este rău; a devenit recunoscut ca un martir creștin.[37] Cu toate acestea, mulți creștini timpurii au slujit și în armată,[38][39] cu mai mulți sfinți militari înainte de vremea lui Constantin, iar prezența unui număr mare de creștini în armata sa ar fi putut fi un factor în convertirea lui Constantin la creștinism. .[40] Marcus Aurelius ar fi raportat Senatului roman că soldații săi creștini au luptat cu rugăciuni în loc de arme convenționale,[41] ceea ce a dus la Miracolul Ploii[42] din Războaiele Marcomanice.

Conversia Imperiului Roman
La Charité de Saint-Martin (Caritatea Sfântului Martin) de Louis-Anselme Longa
Vezi și: Constantin I și creștinismul

După ce împăratul roman Constantin s-a convertit în anul 312 d.Hr. și a început să cucerească „în numele lui Hristos”, creștinismul s-a încurcat cu statul, iar războiul și violența au fost din ce în ce mai justificate de creștinii influenți. De exemplu, Augustin de Hippo a pledat pentru persecuția de stat a donatistilor[43], în timp ce, potrivit lui Atanasie, „nu este corect să ucizi, dar în război este legitim și demn de lăudat să distrugi inamicul; în consecință, nu sunt doar cei care au s-au remarcat în domeniul considerat demn de mari onoruri, dar sunt ridicate monumente care proclamă realizările lor.”[44] Unii savanți cred că „ascensiunea lui Constantin a pus capăt perioadei pacifiste din istoria bisericii”.[45] Cu toate acestea, tradiția de Pacifismul creștin a fost dus de câțiva creștini dedicați de-a lungul veacurilor, cum ar fi Martin din Tours, care s-a convertit în primele zile ale creștinismului în Europa. Martin, care era atunci un tânăr soldat, a declarat în anul 336 d.Hr.: „Sunt un soldat al lui Hristos. Nu pot lupta.”[46] A fost închis pentru această acțiune, dar ulterior eliberat, devenind în cele din urmă doar al treilea episcop de Tours. [46] Ieronim mai scrie: „A muri este soarta tuturor, a comite omucidere numai a omului slab.”[47]
Evul mediu
Sacramentarul Fulda, Sfântul Bonifaciu botezând (sus) și martirizat (jos)

Conform hagiografiei bonifaciene, Bonifaciu, în 754, a pornit cu o suită spre Frisia, cu speranța de a-i converti pe frizi. A botezat un mare număr și a convocat o adunare generală pentru confirmare într-un loc nu departe de Dokkum, între Franeker și Groningen. În locul convertiților săi, a apărut însă un grup de tâlhari înarmați care l-au ucis pe bătrânul arhiepiscop. Hagiografia menționează că Bonifaciu i-a convins pe camarazii săi (înarmați) să depună armele: „Încetează lupta. Pune-ți armele, căci ni se spune în Scriptură să nu dăm rău pentru rău, ci să biruim răul prin bine.”[48]

După ce l-au ucis pe Bonifaciu și compania lui, bandiții frizieni și-au jefuit bunurile, dar au descoperit că bagajele companiei nu conțineau bogățiile pe care le speraseră: „au spart cufărurile care conțineau cărțile și au descoperit, spre disperarea lor, că dețin manuscrise în loc. de vase de aur, pagini de texte sacre în loc de plăci de argint.”[49]

Pacea și armistițiul lui Dumnezeu a fost o mișcare din Evul Mediu condusă de Biserica Catolică și prima mișcare de pace în masă din istorie.[50] Scopul atât al Pax Dei, cât și al Treuga Dei a fost de a limita violența feudurilor endemice în jumătatea vestică a fostului Imperiu Carolingian – după prăbușirea acestuia la mijlocul secolului al IX-lea – folosind amenințarea sancțiunilor spirituale.[51] Jumătatea de est a fostului Imperiu Carolingian nu a experimentat aceeași prăbușire a autorității centrale și nici Anglia nu a experimentat.[52]

Pacea lui Dumnezeu a fost proclamată pentru prima dată în 989, la Sinodul de la Charroux. Ea a căutat să protejeze proprietatea ecleziastică, resursele agricole și clericii neînarmați.[53] Armistițiul lui Dumnezeu, proclamat pentru prima dată în 1027 la Conciliul de la Toulouges, a încercat să limiteze zilele săptămânii și perioadele anului în care nobilimea se implica în violență.
Un retablo al lui Toma d’Aquino din Ascoli Piceno, Italia, de Carlo Crivelli (secolul al XV-lea)

Până în secolul al XIII-lea, Toma d’Aquino a fost suficient de îndrăzneţ pentru a declara, referitor la eretici: „Răspund că […] este permis să ucizi animale mute, în măsura în care acestea sunt în mod natural îndreptate spre folosirea omului, întrucât imperfectul este îndreptat către perfect.”[54]
catarii
Pictură de Pedro Berruguete înfățișând povestea unei dispute între Sfântul Dominic și catari (albigenzi), în care cărțile ambilor au fost aruncate pe foc, iar cărțile lui Dominic au fost păstrate în mod miraculos de flăcări.

Catarismul a fost o mișcare creștină dualistă sau gnostică între secolele al XII-lea și al XIV-lea, care a prosperat în sudul Europei, în special în nordul Italiei și sudul Franței. Adepții au fost descriși ca catari și s-au referit la ei înșiși ca buni creștini, iar acum sunt amintiți în principal pentru o perioadă prelungită de persecuție de către Biserica Catolică, care nu le-a recunoscut creștinismul neortodox. Catarismul a ajuns în Europa de Vest în regiunea Languedoc a Franței în secolul al XI-lea.[55] În timp ce majoritatea informațiilor referitoare la credința catară au fost scrise de acuzatorii lor și, prin urmare, pot fi inexacte, se presupune că ei erau pacifisti stricti și asceți riguroși, abjurând războiul, ucigând, mințind, jurând și relațiilor carnale în conformitate cu înțelegerea lor asupra Evangheliei. Se presupune că respingând Vechiul Testament, catarii au disprețuit elementele dogmatice ale creștinismului, în timp ce preoții lor (perfectii) subzisteau cu o dietă cu puțin mai mult decât legume gătite în ulei sau pește care nu era un produs al uniunii sexuale.[56][57]

Lollardy
În această ilustrație din secolul al XIX-lea, este arătat John Wycliffe dând traducerea Bibliei care îi purta numele discipolilor săi Lollard.

Cele Douăsprezece Concluzii ale Lollarzilor, un document din 1395 al lui Lollardy, afirmă că creștinii ar trebui să se abțină de la război și, în special, că războaiele cărora li se acordă justificări religioase, cum ar fi cruciadele, sunt blasfemiante, deoarece Hristos i-a învățat pe oameni să-și iubească și să-și ierte dușmanii.
Post-reforma
Statuia lui Petr Chelčický din Chelčice

Încă din 1420, Petr Chelčický a învățat că violența nu trebuie folosită în chestiuni religioase.[59] Chelčický a folosit pilda grâului și neghinei[60] (Matei 13:24–30)[61] pentru a arăta că atât păcătoșilor, cât și sfinților ar trebui lăsați să trăiască împreună până la seceriș. El a crezut că este greșit să ucizi chiar și pe cei păcătoși și că creștinii ar trebui să refuze serviciul militar. El a susținut că, dacă săracii refuză, domnii nu ar avea pe cine să meargă la război pentru ei. De atunci, mulți alți creștini au adoptat poziții similare pentru pacifism, așa cum arată următoarele citate:

Scripturile ne învață că există doi prinți opuși și două împărății opuse: unul este Prințul păcii; celălalt prinţul luptei. Fiecare dintre acești prinți are regatul său particular și așa cum este prințul, așa este și regatul. Prințul păcii este Hristos Isus; Împărăția Lui este împărăția păcii, care este biserica Lui; Solii lui sunt solii păcii; Cuvântul Său este cuvântul păcii; Trupul lui este trupul păcii; Copiii lui sunt sămânța păcii.
— Menno Simons (1494–1561), Răspuns la acuzațiile false, III[62]

Oponenților noștri cei mai înverșunați le spunem: „Vom egala capacitatea voastră de a provoca suferință cu capacitatea noastră de a îndura suferința. Vom întâlni forța voastră fizică cu forța sufletească. Fă-ne ce vrei și noi te vom iubi în continuare.
— Martin Luther King Jr. (1929–1968), „Loving your Enemies” în Strength to Love[63]

Iubirea fără curaj și înțelepciune este sentimentalism, ca și în cazul membrului obișnuit al bisericii. Curajul fără iubire și înțelepciune este o prostie, ca și în cazul soldatului obișnuit. Înțelepciunea fără iubire și curaj este lașitate, ca și în cazul intelectualului obișnuit. Prin urmare, cel care are dragoste, curaj și înțelepciune este cel dintr-un milion care mișcă lumea, ca și în cazul lui Isus, Buddha și Gandhi.
— Amon Hennacy (1893–1970)[64]

— Ce vrei să spui prin anarhist-pacifist? În primul rând, aș spune că cele două cuvinte ar trebui să meargă împreună, mai ales […] când tot mai mulți oameni, chiar și preoți, se îndreaptă către violență și își găsesc eroii în Camillo Torres printre preoți și Che Guevara printre laici. Atracția este puternică, pentru că ambii bărbați și-au dat literalmente viața pentru frații lor. „Nimeni nu are dragoste mai mare decât aceasta”. „Permiteți-mi să spun, cu riscul de a părea ridicol, că adevăratul revoluționar este ghidat de mari sentimente de iubire”. Che Guevara a scris asta și este citat de tinerii chicani din El Grito Del Norte.
— Dorothy Day (1897–1980), „Despre pelerinaj – Apelul nostru de primăvară”, Lucrător catolic[65]

Charles Spurgeon nu s-a identificat în mod explicit ca un pacifist, dar și-a exprimat un sentiment foarte puternic împotriva războiului.[66] Lev Tolstoi a scris pe larg despre pacifismul creștin[67], în timp ce Mohandas K. Gandhi a considerat că „Împărăția lui Dumnezeu este în tine” a lui Tolstoi textul care are cea mai mare influență în viața sa.[68]
Unii membri ai Fermei Tolstoi în 1910, Gandhi este în mijloc, al doilea rând al cincilea din dreapta
confesiuni creștine pacifiste
Articolul principal: Bisericile păcii

Primul obiector de conștiință în sensul modern a fost un Quaker în 1815.[69] Unii Quakeri au servit inițial în Noul Model Army a lui Cromwell înainte ca mărturia de pace a Friends să fie emisă după restaurarea monarhiei britanice în 1660. O serie de confesiuni creștine au luat poziții pacifiste din punct de vedere instituțional, inclusiv Quakerii și Menoniții.[70]
Dezertorul (1916) de Boardman Robinson

Termenul „biserici istorice ale păcii” se referă la trei biserici — Biserica Fraților, Menoniții și Quakerii — care au participat la prima conferință a bisericii pentru pace, în Kansas, în 1935, și care au lucrat împreună pentru a reprezenta punctul de vedere al creștinilor. pacifism. Dintre aceștia, atât menoniții, cât și frații Schwarzenau sunt Biserici anabaptiste.
Bisericile anabaptiste
Birching of anabaptist martir Ursula, Maastricht, 1570; gravură de Jan Luyken din Martyrs Mirror[71]

În mod tradițional, anabaptiștii își păstrează ferm credințele în nonviolență. Multe dintre aceste biserici continuă să susțină nonviolența, inclusiv tradițiile anabaptiste ale menoniților, amish, hutteriților[72], frații Schwarzenau (cum ar fi Old Order River Brethren), River Brethren (cum ar fi Frații în Hristos) , Biserica Creștină Apostolică[73] și Comunitățile Bruderhof.[74]

Christadelphiens

Deși grupul se despărțise deja de Campbellites, o parte a Mișcării de Restaurare, după 1848 din motive teologice ca „Adunarea Regală a Credincioșilor”, printre alte nume, „Christadelphiens” s-au format ca biserică în mod oficial în 1863, ca răspuns la conscripția. în războiul civil american. Ele sunt una dintre puținele biserici care au fost formate în mod legal pe tema pacifismului creștin.[75] Armele britanice și canadiene ale grupului au adoptat numele de „Christadelphian” în anul următor, 1864, și au menținut, de asemenea, obiecția față de serviciul militar în timpul Primului și al Doilea Război Mondial. Spre deosebire de quakerii, Christadelphiens au refuzat în general toate formele de serviciu militar, inclusiv brancardieri și medici, preferând serviciul spitalicesc civil neuniform.[76]
Bisericile lui Dumnezeu (a 7-a zi)

Diferitele grupuri care evoluează sub numele de Biserica lui Dumnezeu (a 7-a zi) se opun războiului trupesc, bazat pe Matei 26:52; Apocalipsa 13:10; Romani 12:19–21. Ei cred că armele luptei lor nu sunt trupești, ci spirituale (II Corinteni 10:3–5; Efeseni 6:11–18).[77][78]
Doukhobors

Doukhobors sunt o denominație creștină spirituală care pledează pentru pacifism.[79] La 29 iunie 1895, Doukhobors, în ceea ce este cunoscut sub numele de „Arderea armelor”, „și-au îngrămădit săbiile, pistoalele și alte arme și le-au ars în focuri mari în timp ce cântau psalmi”.[80]
Sfințenie pacifisti

Biserica Metodistă Wesleyană, una dintre primele denominațiuni metodiste ale mișcării pentru sfințenie, s-a opus războiului, așa cum este documentat în Cartea Disciplinei din 1844, care a remarcat că Evanghelia este „în orice fel opusă practicii războiului în toate formele sale; obiceiurile care tind să promoveze și să perpetueze spiritul de război, [sunt] în contradicție cu planurile binevoitoare ale religiei creștine.”[81]

Biserica Metodistă Liberă Reformată, Asociația Emmanuel, Biserica Misionară Immanuel, Biserica lui Dumnezeu (Guthrie, Oklahoma), Biserica Prima Sfințire a Bibliei și Biserica Sfânta Sfințită a lui Hristos sunt denominațiuni în mișcarea de sfințenie cunoscute pentru opoziția lor față de război de astăzi; sunt cunoscuți ca „pacifiști ai sfințeniei”.[82][83][84][85][81] Asociația Emmanuel învață:[81][86]

Ne simțim obligați în mod explicit să ne recunoaștem convingerea neclintită că Războiul este total incompatibil cu preceptele clare ale Domnului nostru divin și Dătător de Legi și cu întregul spirit al Evangheliei; și că nicio pledoarie de necesitate sau politică, oricât de urgentă sau particulară, nu poate folosi pentru a elibera fie indivizi, fie națiuni pentru loialitatea supremă pe care o datorează Celui care a spus: „Iubește-ți dușmanii”. Prin urmare, nu putem participa la război (Romani 12:19), la activități de război sau la antrenament obligatoriu.[81]

martorii lui Iehova
Triunghiul violet era o insignă a lagărului de concentrare folosită de naziști pentru a-i identifica pe Martorii lui Iehova din Germania nazistă.
Vezi și: Martorii lui Iehova și guvernele și cauzele Curții Supreme care implică Martorii lui Iehova în funcție de țară
Parte dintr-un serial pe
martorii lui Iehova
JW Logo.svg
Prezentare generală

Credințe Practici

oameni
Opoziţie

vte

Libertatea religiilor
Concepte
Status pe țară
Persecutie religioasa
Portalul religiei

vte

Parte dintr-un serial pe
Discriminare
Emojione 1F6AB.svg
Forme
Atribute
Social
Religios
Etnic/național
Manifestări
Politici
Contramăsuri
subiecte asemănătoare

vte

Credințele și practicile Martorilor lui Iehova au generat controverse de-a lungul istoriei lor. În consecință, confesiunea a fost opusă de guvernele locale, comunitățile și grupurile religioase. Multe confesiuni creștine consideră interpretările și doctrinele Martorilor lui Iehova eretice, iar unii profesori de religie au clasificat denominația ca un cult.[87][88]

Potrivit profesorului de drept Archibald Cox, Martorii lui Iehova din Statele Unite au fost „principalele victime ale persecuției religioase… au început să atragă atenția și să provoace represiunea în anii 1930, când prozelitismul și numărul lor au crescut rapid.”[89] Uneori, politicile politice au crescut rapid.” iar animozitatea religioasă împotriva Martorilor lui Iehova a dus la acțiuni ale mafiei și la represiune guvernamentală în diferite țări, inclusiv în Statele Unite, Canada și Germania nazistă.

În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, Martorii lui Iehova au fost vizați în Statele Unite, Canada și multe alte țări, deoarece au refuzat să servească în armată sau să contribuie la efortul de război din cauza doctrinei lor privind neutralitatea politică. În Canada, Martorii lui Iehova au fost internați în lagăre[90] împreună cu dizidenți politici și oameni de origine japoneză și chineză.

Molokani

Molokanii sunt o denominație creștină spirituală care pledează pentru pacifism.[91] Ei au fost persecutați din punct de vedere istoric pentru că nu au purtat arme.[92]
Biserica Moraviei
Gravură a masacrului de la Gnadenhutten din 1852

Biserica Moraviei aderă istoric la poziția pacifismului creștin, evidențiată în atrocități precum masacrul de la Gnadenhutten, în care martirii Lenape Moravi au practicat nonrezistența cu ucigașii lor, cântând imnuri până la executarea lor de către revoluționarii americani.[93][94][95] [96]
Quakeri și Shakers
Mary Dyer fiind condusă la spânzurătoare în Boston în 1660, pictată c. 1905 (Pictură de Howard Pyle)
Informații suplimentare: Mărturie de pace

Majoritatea quakerii, cunoscuți și sub numele de Prieteni (membri ai Societății Religioase a Prietenilor), păstrează pacea ca valoare de bază, inclusiv refuzul de a participa la război[97] mergând până la formarea Unității de Ambulanță a Prietenilor cu scopul de a „co -operarea cu alții pentru a construi o lume nouă, mai degrabă decât a lupta pentru a distruge vechea”, și Comitetul de serviciu al prietenilor americani în timpul celor două războaie mondiale și al conflictelor ulterioare.[98] Shakers, care au ieșit parțial din Quakerism în 1747, nu cred că este acceptabil să ucizi sau să rănești pe alții, chiar și în timp de război.[99]
Adventiştii de ziua a şaptea

În timpul Războiului Civil American din 1864, la scurt timp după formarea Bisericii Adventiste de Ziua a Şaptea, Adventiştii de Ziua a Şaptea au declarat: „Denominaţia creştinilor care se numesc Adventişti de Ziua a Şaptea, luând Biblia ca regulă de credinţă şi practică, sunt unanimi în opiniile lor că învățăturile sale sunt contrare spiritului și practicii războiului; prin urmare, ei s-au opus vreodată în mod conștiincios purtării armelor.”[100]

Mișcarea generală adventistă din 1867 a urmat o politică de obiecție de conștiință. Acest lucru a fost confirmat de Biserica Adventistă de Ziua a Șaptea în 1914. Politica oficială permite serviciul militar în roluri non-combative, cum ar fi corpul medical[101], la fel ca adventistul de ziua a șaptea Desmond Doss, care a fost primul obiector de conștiință care a primit medalia. de Onoare și unul dintre cele trei astfel de onorate și alte roluri de sprijin care nu necesită uciderea sau purtarea unei arme.[102] În practică astăzi, așa cum comentează un pastor al bisericii adventiste de ziua a șaptea într-o revistă online condusă de membrii bisericii adventiste de ziua a șaptea: „Astăzi, într-o armată de voluntari, o mulțime de tineri și femei adventiste se alătură armatei în poziții de luptă. , și există mulți pastori adventisti care aleg pentru funcții de capelan militar, sprijinind combatanții și necombatanții deopotrivă. De Ziua Veteranului, bisericile americane din toată țara își fac timp pentru a acorda onoare și respect celor care „și-au slujit țara”, fără nicio încercare de a să diferențieze modul în care au servit, fie ca piloți de bombardiere, Navy Seals sau cobai de la Operațiunea Whitecoat. Încă nu am văzut un serviciu care să-i onoreze pe cei care au fugit în Canada pentru a evita participarea la măcelul fără sens al Vietnamului în pacifismul lor biblic.”[103] ]
Alte confesiuni
anglicanism

Rezoluția 25 a Conferinței Lambeth din 1930 declară că „Conferința afirmă că războiul ca metodă de soluționare a disputelor internaționale este incompatibil cu învățătura și exemplul Domnului nostru Isus Hristos.”[104] Conferințele din 1948, 1958 și 1968 au rearat această poziție. .[105]

Anglican Pacifist Fellowship face lobby diferitelor dieceze ale bisericii pentru a susține această rezoluție și a lucra constructiv pentru pace.
Baptist

Aproximativ 400 de baptiști au refuzat datoria de luptă în timpul celui de-al Doilea Război Mondial.[106]

Martin Luther King Jr. a fost un pastor și activist baptist american, care a devenit cel mai vizibil purtător de cuvânt și lider al mișcării pentru drepturile civile din 1955 până la asasinarea sa în 1968. Un lider al bisericii afro-americane și fiul primului activist și pastor pentru drepturile civile, Martin Luther. King Sr., King a promovat drepturile civile pentru oamenii de culoare din Statele Unite prin nonviolență și nesupunere civilă, inspirat de credințele sale creștine și de activismul nonviolent al lui Mahatma Gandhi.
Calvinismul

Astăzi, poziția ortodoxă a calvinilor conservatori este pacifismul creștin.[107]

Mulți calviniști moderni, precum André Trocmé, au fost pacifişti.
luteranism

Biserica Luterană din Australia recunoaște obiecția de conștiință față de război ca fiind legitimă din punct de vedere biblic.[108]

Începând cu cel de-al Doilea Război Mondial, mulți luterani de seamă au fost pacifişti.

Interpretări seculare

Potrivit apreciatului scriitor socialist din secolul al XX-lea Upton Sinclair,

… viermele subtil și-a asumat înfățișarea unei persoane nu mai puțin decât Împăratul însuși, sugerând că ar trebui să devină un convertit la noua credință, pentru ca Biserica și el să poată lucra împreună pentru slava mai mare a lui Dumnezeu. Episcopii și părinții Bisericii, ambițioși pentru organizarea lor, au căzut în această schemă, iar Satana a plecat râzând în sinea lui. El primise tot ce ceruse de la Isus cu trei sute de ani în urmă; avea cea mai mare religie din lume.[109]

Lingvistul, filozof, om de știință cognitiv, critic social și socialist libertarian Noam Chomsky scrie:

Evangheliile sunt un material radical pacifist, dacă le arunci o privire. Când împăratul roman Constantin a adoptat creștinismul, el l-a mutat de la o religie radicală pacifistă la religia Imperiului Roman. Deci crucea, care era simbolul suferinței săracilor, a fost pusă pe scutul soldaților romani. De atunci, Biserica a fost aproape biserica celor bogați și a celor puternici – opusul mesajului Evangheliilor. Teologia eliberării, în special în Brazilia, a adus țăranilor Evangheliile reale.[110]

Pacifismul creștin în acțiune
Arestează acest bărbat (c. 1921) de Art Young

Aboliționiștii și anarhiștii creștini din secolul al XIX-lea Adin Ballou și William Lloyd Garrison au criticat natura violentă și coercitivă a tuturor guvernelor umane. Ballou și Garrison au pledat pentru nonrezistență împotriva instituției sclaviei și imperialismului, deoarece au văzut Biblia ca întruchipare a „nonrezistenței pasive” și singura modalitate de a realiza noul mileniu pe Pământ. În loc de violență, ei au pledat pentru persuasiune morală sau mustrări consecvente împotriva instituției sclaviei, astfel încât să-i convingă pe sudicii rasiști ​​și pe cei indiferenți din nord de cauza aboliționistului. Garrison și Ballou, împreună cu Amos Bronson Alcott, Maria Weston Chapman, Stephen Symonds Foster, Abby Kelley, Samuel May și Henry C. Wright,[111] au fondat New England Non-Resistance Society în 1838 la Boston. Societatea a condamnat folosirea forței pentru a rezista răului, în război, pentru pedeapsa cu moartea sau în autoapărare, a renunțat la loialitatea față de guvernarea umană și a cerut abolirea imediată a sclaviei fără compensație. Ziarul săptămânal aboliționist al lui Garrison, The Liberator (1831–1865) și comuna utopică creștină a lui Ballou, Hopedale Community (înființată în 1843 în Milford, Massachusetts) au fost, de asemenea, unele dintre eforturile lor cheie în propagarea pacifismului creștin în Statele Unite. Scrierile lor despre nonrezistența creștină au influențat, de asemenea, ideologia teo-politică a lui Lev Tolstoi și textele sale de non-ficțiune precum Împărăția lui Dumnezeu este în tine.

De la începutul Primului Război Mondial, au apărut organizații creștine pacifiste pentru a sprijini creștinii din alte denominațiuni decât bisericile istorice ale păcii. Prima a fost Fellowship of Reconciliation („FoR”) interdenominațională, fondată în Marea Britanie în 1915, dar la care sa alăturat curând organizații surori din SUA și alte țări. Astăzi, organizațiile pacifiste care deservesc anumite confesiuni sunt mai mult sau mai puțin strâns aliate cu FoR: acestea includ Methodist Peace Fellowship (înființată în 1933), Anglican Pacifist Fellowship (înființată în 1937), Pax Christi (romano-catolică, înființată în 1945) și așa mai departe. Rețeaua organizațiilor creștine pentru pace (NCPO) este o rețea de pace ecumenica din Marea Britanie, formată din 28 de organizații.[112] Unele dintre aceste organizații nu iau poziții strict pacifiste, descriindu-se în schimb ca susținând nonviolența, iar unele fie au membri care nu s-ar considera creștini sau sunt în mod explicit interconfesionali. Cu toate acestea, ei împărtășesc rădăcini istorice și filozofice în pacifismul creștin.

În unele cazuri, bisericile creștine, chiar dacă nu s-au angajat neapărat în pacifismul creștin, au susținut anumite campanii de rezistență nonviolentă, numite adesea și rezistență civilă. Exemplele includ Southern Christian Leadership Conference (un grup de biserici din sudul Statelor Unite) în sprijinul Mișcării pentru Drepturile Civile; sprijinul Bisericii Catolice din Chile pentru acțiunea civică împotriva guvernării autoritare în Chile lui Pinochet în anii 1980; și sprijinul Bisericii Catolice Polone pentru mișcarea Solidarității din Polonia în anii 1980.[113]

Walter Wink scrie că „Există trei răspunsuri generale la rău: (1) pasivitate, (2) opoziție violentă și (3) a treia cale de nonviolență militantă articulată de Isus. Evoluția umană ne-a condiționat doar pentru primele două dintre acestea. răspunsuri: luptă sau fugă.”[114] Această înțelegere tipifică cartea lui Walter Wink, Jesus and Nonviolence: A Third Way.[115]

Primul Razboi Mondial

Ben Salmon a fost un pacifist catolic american și critic deschis al teoriei războiului drept, deoarece credea că orice război este nedrept.[116] În timpul Primului Război Mondial, Salmon a fost arestat pentru că a refuzat să finalizeze un serviciu selectiv și să se prezinte pentru introducere. A fost judecat la Curtea Marțială la Camp Dodge, Iowa, pe 24 iulie 1918, și condamnat la moarte. Acesta a fost ulterior revizuit la 25 de ani de muncă silnică.[117] Pacifismul statornic al lui Salmon a fost de atunci citat ca o inspirație pentru alți catolici, cum ar fi Părinții Daniel Berrigan și John Dear.[118][119]

Episcopul episcopal Paul Jones, care se asociase cu Fellowship of Reconciliation și fusese destul de deschis în opoziția sa față de război, a fost forțat să demisioneze scaunul său din Utah în aprilie 1918.

În 1918, patru frați hutteriți din Dakota de Sud, Jacob Wipf și David, Joseph și Michael Hofer, au fost închiși la Alcatraz pentru că au refuzat să lupte în armată sau au îmbrăcat o uniformă militară; Joseph și Michael Hofer au murit la sfârșitul anului 1918 la Fort Leavenworth, Kansas, din cauza condițiilor dure ale închisorii.[120] În cadrul simpozionului Remembering Muted Voices din octombrie 2017, au fost amintite viețile și martorii activiștilor pentru pace din Primul Război Mondial, inclusiv cei patru frați hutteriți. Simpozionul a fost sponsorizat de Uniunea Americană pentru Libertăți Civile, Peace History Society, Plough Publishing House și Vaughan Williams Charitable Trust.[121]
Al doilea razboi mondial
Ave Cezar! Morituri te salutant (Hail Caesar) (1941)

În iarna anului 1935–36, înainte de începerea celui de-al Doilea Război Mondial, s-a raportat că Martorii lui Iehova reprezentau 20–40% dintre prizonierii din lagărele de concentrare.[122] Deși Martorii lui Iehova reprezentau marea majoritate a celor care purtau triunghiul violet, o insignă a lagărului de concentrare folosită de naziști pentru a-i identifica pe Martorii lui Iehova din Germania nazistă, au fost incluși și câțiva membri ai altor mici grupuri religioase pacifiste.[123][124] [125]

Pacifiștii creștini francezi André și Magda Trocmé au ajutat la ascunderea a sute de evrei care fugeau de naziști în satul Le Chambon-sur-Lignon.[126][127] După război, Trocmes au fost declarați Drepți printre Națiuni.[126]

Pacifistul creștin radical[128] John Middleton Murry, și-a schimbat opiniile despre pacifismul creștin în lumina Holocaustului. În primii săi ani ca scriitor al cărții The Necessity of Pacifism (1937) și ca editor al ziarului săptămânal londonez Peace News, el a susținut că Germaniei naziste ar trebui să i se permită să-și păstreze controlul asupra Europei continentale, argumentând că nazismul este un rău mai mic în comparație cu ororile unui război total.[129][130] Mai târziu, el și-a retractat pacifismul în 1948 și a promovat un război preventiv împotriva Uniunii Sovietice.[131]

În timpul Holocaustului din Bulgaria, protestele personalităților publice bulgare, printre care episcopii Bisericii Ortodoxe Bulgare Ștefan de Sofia și Kiril de Plovdiv, lideri ai organizațiilor profesionale și alții, l-au convins pe țar să oprească temporar deportarea evreilor în martie 1943 și două luni mai târziu pentru a o amâna pe termen nelimitat.[132][133][134] Evreii a căror deportare din Bulgaria a fost oprită, inclusiv toți cei 25.743 de evrei din Sofia,[135][136] li s-au confiscat totuși proprietățile,[137][138][139] au fost relocați forțat în țară, iar toți bărbații evrei între vârste. din 20 și 46 au fost recrutați în Corpul Muncii până în septembrie 1944.[140][141][139][138] Evenimentele care au împiedicat deportarea în lagărele de exterminare a aproximativ 48.000[142] de evrei în primăvara anului 1943 sunt denumite Salvarea evreilor bulgari. Deși majoritatea evreilor care au fost deportați au fost uciși, rata de supraviețuire a populației evreiești din Bulgaria a fost una dintre cele mai ridicate din Axa Europa.

Vera Brittain a fost o altă pacifistă creștină britanică. Ea a lucrat ca gardian de pompieri și, călătorind prin țară, a strâns fonduri pentru campania de ajutor alimentară a Peace Pledge Union. Ea a fost criticată pentru că a vorbit împotriva bombardamentelor de saturație a orașelor germane prin broșura ei din 1944 Massacre by Bombing. Poziția ei pacifistă de principiu a fost oarecum justificată când, în 1945, Cartea Neagră a naziștilor de 2000 de oameni care urma să fie arestată imediat în Marea Britanie după o invazie germană s-a dovedit că include numele ei.[143] După război, Brittain a lucrat pentru revista Peace News, „scriind articole împotriva apartheidului și colonialismului și în favoarea dezarmării nucleare” dintr-o perspectivă creștină.[144]

Post-Al Doilea Război Mondial

După ce a fost inspirat de Predica de pe Munte, Thomas a lansat Veghea de pace a Casei Albe în 1981; cea mai lungă veghe de pace din istoria SUA.[145] De-a lungul anilor, i s-au alăturat numeroși activiști anti-război, inclusiv cei din Mișcarea Muncitorilor Catolici și Mișcarea Plugshares.[146]

Membrii Martorilor lui Iehova au fost întemnițați în multe țări pentru refuzul lor de a efectua conscripția sau serviciul militar obligatoriu. Activitățile lor religioase sunt interzise sau restricționate în unele țări, inclusiv Singapore, China, Vietnam, Rusia și multe țări cu majoritate musulmană.[147]

În 2017, ministrul metodist Dan Woodhouse și Quakerul Sam Walton au intrat pe site-ul aerodromului British Aerospace Warton pentru a încerca să dezarmeze avioanele de luptă Typhoon cu destinația Arabia Saudită. Ei au vizat aceste avioane pentru că vor fi folosite în campania de bombardare a Arabiei Saudite asupra Yemenului. Ei au fost arestați înainte de a putea face vreun prejudiciu.[148] Acesta a fost același site de sisteme BAE în care grupul Seeds of Hope al mișcării Ploughshares a avariat un avion de luptă Hawk în 1996.[148] Aceștia au apărut în instanță pentru a se confrunta cu acuzații de daune penale în octombrie 2017 și ambii au fost găsiți nevinovați.[149][150]
Rezistența la taxe de război

Demonii sunt magistrații acestei lumi: ei poartă fasciculele.
— Tertulian[151]

Opoziția față de război i-a condus pe unii, cum ar fi Ammon Hennacy, la o formă de rezistență fiscală în care își reduc veniturile sub pragul fiscal adoptând un stil de viață simplu.[152][153] Acești indivizi cred că guvernul lor este implicat în activități imorale, lipsite de etică sau distructive, cum ar fi războiul, iar plata taxelor finanțează în mod inevitabil aceste activități.[154]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 3

Community Peacemaker Teams sau CPT (denumite anterior Christian Peacemaker Teams) este o organizație internațională înființată pentru a sprijini echipele de lucrători pentru pace în zonele de conflict din întreaga lume. Organizația folosește aceste echipe pentru a-și atinge obiectivele de niveluri mai scăzute de violență, acțiune directă nonviolentă, documentare privind drepturile omului și instruire în nonviolență în acțiune directă. CPT își rezumă munca ca fiind „angajați să reducă violența prin „întâlnirea în cale””.

Organizația în prezent [când?] are o forță de pace cu normă întreagă de peste 30 de activiști care lucrează în prezent în Columbia, Irak, Cisiordania, Chiapas, Mexic și Kenora, Canada. Acești activiști sunt susținuți de peste 150 de rezerviști care petrec între două săptămâni și două luni pe an la locație pentru organizație și activitățile acesteia.

Creștinismul și CPT

CPT își are rădăcinile în bisericile istorice ale păcii din America de Nord, iar cele patru confesiuni care le susțin sunt Biserica Menonită din Canada, Biserica Fraților și Societatea Religioasă a Prietenilor. De asemenea, este sponsorizată de mai multe grupuri creștine: „Fiecare Biserică o Biserică a Păcii”, „Pe Pământ Pace”, „Presbyterian Peace Fellowship”, „Baptist Peace Fellowship of North America” și „Congregația Sfântului Vasile”. În zonele de conflict, lucrează în parteneriat cu organizații de pace evreiești, musulmane și seculare, cum ar fi Mișcarea de Solidaritate Internațională, Peace Brigades International și Nonviolent Peaceforce. O altă componentă a activității CPT este de a implica „… congregații, întâlniri și grupuri de sprijin la domiciliu pentru a juca un rol cheie de advocacy cu factorii de decizie politică.”[1]

Deși este o organizație creștină, CPT nu se angajează în niciun tip de activitate misionară. Site-ul lor web afirmă „În timp ce CPT-ii au ales să-L urmeze pe Isus Hristos, ei nu fac prozelitism.”[2] Acest lucru a ridicat întrebarea ce îi deosebește de organizațiile „seculare” similare;

„Toate grupurile seamănă între ele prin faptul că toate lucrează pentru a opri violența, dar conform site-ului web al CPT, aceasta are un avantaj față de grupurile seculare: „În zonele musulmane, natura creștină a CPT ajută la crearea încrederii datorită unei comunități comune. simțul monoteismului.” Grupul nu crede că creștinismul său l-ar putea pune și într-un dezavantaj periculos în zonele lumii în care tensiunile religioase sunt mari.”[3]

Site-ul lor web afirmă, de asemenea, că membrii Corpului sunt creștini, dar nu există nicio cerință de credință pentru membrii delegațiilor pe termen scurt ale CPT.[4] De exemplu, unul dintre delegații CPT care a fost ținut ostatic în Irak, Harmeet Singh Sooden, este sikh.

Arhivele Bisericii Menonite din SUA sunt depozitul înregistrărilor oficiale ale echipelor comunitare de pacificatori.

Istorie
Un protest din 2004 al CPT în fața biroului din Toronto al Serviciului Canadian de Informații de Securitate (CSIS), protestând împotriva reținerii non-cetățenilor sub certificate de securitate.

Inspirația pentru grup a venit de la Ron Sider la Conferința Mondială Menonită din 1984. La conferință, Sider i-a criticat pe Menoniți și Frați în Hristos pentru că și-au redus practica de mărturie a păcii la o simplă obiecție de conștiință:

Cu excepția cazului în care menoniții și frații în Hristos confortabili din America de Nord și europeni sunt pregătiți să riscă rănirea și moartea în opoziție nonviolentă față de nedreptatea pe care societățile noastre o promovează și o ajută în America Centrală, Filipine și Africa de Sud, nu îndrăznim niciodată să șoptim un alt cuvânt despre pacifism. surori și frați din acele meleaguri disperate....

Dacă nu suntem pregătiți să plătim costul înfăptuirii păcii, nu avem dreptul să revendicăm eticheta sau să predicăm mesajul.[5]

După o serie de întâlniri, Gene Stoltzfus a fost angajat ca primul personal al noii organizații în 1988. În următorii câțiva ani, cursurile și conferințele CPT au explorat diverse modele pentru realizarea păcii internaționale. În 1990, chiar înainte de Războiul din Golf, CPT a trimis o echipă de 13 în Irak pentru 10 zile, cu Sr. Anne Montgomery printre acest număr.[6] Această delegație s-a dovedit a fi prima dintr-un număr pe care grupul l-a trimis mai târziu în Haiti, Irak și Cisiordania.

activități din Irak

CPT operează în Irak din octombrie 2002. De la invazia Irakului din 2003, ei au lucrat și au susținut familiile persoanelor reținute de armata americană și au adunat povești despre abuzurile deținute. În ianuarie 2004, au lansat un raport care documenta abuzurile de rutină asupra prizonierilor irakieni deținute de Autoritatea Provizorie a Coaliției, cu mult înainte ca fotografiile prizonierilor din Abu Ghraib să atragă atenția internațională asupra problemei.[7]
Criza ostaticilor
Articolul principal: Criza ostaticilor Christian Peacemaker din 2005-2006

La 26 noiembrie 2005, patru lucrători pentru drepturile omului asociați cu CPT au fost răpiți la Bagdad:

James Loney, 41 de ani, din Toronto, Canada, coordonator de program pentru CPT Canada
Harmeet Singh Sooden, 32 de ani, din Canada, inginer electrician și fost student la Universitatea McGill care locuia în Noua Zeelandă
Norman Kember, 74 de ani, din Londra, Marea Britanie, profesor pensionar de studii medicale
Tom Fox, 54 de ani, din Clearbrook, Virginia, S.U.A., lider al programelor pentru tineret de la Langley Hill Friends Meeting

Cei patru vizitaseră Asociația Clericilor Musulmani, un grup influent de lideri religioși sunniți format în 2003 după prăbușirea regimului lui Saddam Hussein. Grupul stătea la aproximativ 100 de metri de intrarea într-o moschee unde a avut loc întâlnirea când au fost răpiți.

Răpitorii lor erau un grup necunoscut anterior, Brigada Swords of Righteousness. Ostaticii au fost afișați într-un videoclip difuzat în întreaga lume pe 29 noiembrie de canalul arab prin satelit Al Jazeera. Răpitorii și-au etichetat ostaticii drept spioni dându-se drept activiști creștini pentru pace.

Răpitorii au amenințat că vor ucide ostaticii dacă SUA nu eliberează toți prizonierii irakieni deținuți în SUA și Irak. Un cadavru găsit în Irak la 10 martie 2006 a fost identificat mai târziu în acea zi ca fiind cel al lui Tom Fox.[8]

Pe 23 martie 2006, cei trei ostatici rămași au fost eliberați dintr-o casă din cartierul Mansour din Bagdad de către o forță multinațională. Niciunul dintre răpitori nu a fost găsit în casă în acel moment. The Telegraph a raportat că „S-a încheiat o înțelegere cu un bărbat reținut în noaptea precedentă, care era unul dintre liderii răpitorilor. I s-a permis un apel telefonic pentru a-și avertiza acoliții să părăsească casa răpirii. Când trupele s-au mutat și au găsit prizonierii în viață, l-au lăsat și ei să plece așa cum i s-a promis.”[9]

Forța multinațională a fost condusă de elemente ale „Task Force Black” – o unitate de contrarăpire formată din forțe speciale JTF2 britanice, americane și canadiene. Au fost, de asemenea, implicate Poliția Regală Canadiană Montată și Serviciul Canadian de Informații de Securitate.[10]

Cei trei ostatici supraviețuitori erau în stare medicală bună. În timp ce erau captivi, li s-a permis să facă mișcare și Kember primise medicamentele de care avea nevoie.[11]

Deși fericit că ostaticii au fost eliberați, CPT a pus responsabilitatea principală pentru răpire pe coaliția însăși: „Noi credem că ocuparea ilegală a Irakului de către forțele multinaționale este cauza principală a nesiguranței care a dus la această răpire și atâta durere și suferință. în Irak”. CPT nu a menționat inițial aprecierea față de forțele coaliției pentru eforturile lor de a elibera ostaticii în declarația sa, dar a făcut acest lucru într-un addendum ulterioar, după o atenție considerabilă a presei.[12] Sa raportat că CPT nu a cooperat cu oficialii SAS care au coordonat operațiunea de eliberare. Co-directorul CPT Doug Pritchard a declarat că nu doresc să aibă loc un „raid militar” și a preferat să lucreze cu diplomații.[13]

Lucru în Columbia

CPT are o echipă cu sediul în Barrancabermeja, Columbia din 2001. Accentul muncii lor a fost însoțirea unui număr de comunități de-a lungul râului Opon, un afluent al râului Magdalena. Fermierii și pescarii din aceste comunități s-au strămutat în 2000 din cauza luptelor grele din 2000 dintre Forțele Unite de Autoapărare din Columbia (AUC) și Forțele Armate Revoluționare din Columbia (FARC). De când membrii comunității s-au întors la casele lor în 2001, echipa a avut o prezență aproape zilnică în zonă pentru a sprijini oamenii, pentru a preveni intimidarea atât de către AUC, cât și de FARC și pentru a documenta abuzurile drepturilor omului dacă acestea au loc. Echipa lucrează, de asemenea, cu grupuri de femei columbiene și grupuri pentru drepturile omului cu sediul în Barrancabermeja, într-un efort de a reduce amenințările și actele violente desfășurate de AUC în oraș.[14]
Lucrează în Chiapas, Mexic

În trecut, CPT a fost implicat și în Chiapas, Mexic, unde au izbucnit violențe între Armata Zapatistă de Eliberare Națională și guvernul mexican. Prezența pe termen lung a CPT a început în iunie 1998.[15] În Chiapas, CPT a colaborat cu un grup creștin al societății civile numit Las Abejas (Albinele), care împărtășește un angajament față de pacifism. Activitățile lor comune au inclus mersul la bazele armatei mexicane pentru a se ruga.[16]
Lucru în teritoriile palestiniene

Începând cu 2014, CPT are mai multe proiecte în Cisiordania, unul în Hebron și unul în zona Masafer Yatta din Dealurile Hebron de Sud. Organizația sprijină, printre altele, rezistența nonviolentă palestiniană la ocupație în coordonare cu organizațiile israeliene și internaționale. CPT a fost activ în Hebron, At-Tuwani, Al Bowereh și Valea Baqa’a. O parte din rutinele zilnice ale echipei include patrularea școlii și monitorizarea violenței coloniștilor și a invaziilor în casele soldaților. Echipele lucrează și împotriva demolărilor de case.[17] CPT consideră că ocupația israeliană este violentă și că reconcilierea dintre palestinieni și israelieni poate înflori numai atunci când ocupația se încheie.[18] Cu toate acestea, CPT a condamnat violența palestiniană împotriva civililor israelieni. Human Rights Watch a tipificat CPT drept „una dintre puținele surse credibile despre situația drepturilor omului din Hebron”.[19] CPT lucrează în Hebron din 1994. Israelul a refuzat mai multor membri CPT accesul în Palestina.[20]
Atacurile coloniștilor asupra escortelor școlari

La 27 septembrie 2004, o echipă comună de membri CPT și organizația internațională Operazione Colomba (Operațiunea Dove)[21] au început să escorteze școlari palestinieni pe drumul lor de la satele Tuba și Maghayir al-Abeed către școala din At- Tuwani, care trece între așezarea israeliană Ma’on și avanposturile așezării Hill 833 (Havat Ma’on) și Ma’on Ranch.[22][23] La 29 septembrie, doi membri CPT, Kim Lamberty și Chris Brown, au fost grav răniți într-o ambuscadă, când cinci bărbați mascați înarmați cu un lanț și liliac i-au atacat în timp ce escortau copiii palestinieni pe traseu.[24] Brațul lui Lamberty a fost rupt și Brown a fost internat în spital cu coaste crăpate și un plămân perforat. Lamberty a spus pentru The Washington Post că a fost bătută în timp ce era pe pământ și „a văzut grupul întorcându-se înapoi prin crâng de copaci și în Ma’on Ranch”.[25][26][27] Brown a declarat la acea vreme pentru BBC că hărțuirea voluntarilor creștini de către coloniștii israelieni era obișnuită, lui Lamberty i-au furat pașaportul, telefonul mobil și banii de către coloniști și că „în mod normal, ei aruncă cu pietre în noi sau trag cu armele peste capul nostru – dar acesta este cel mai vicios atac de până acum”. Un agent de securitate al așezării Ma’on, care a sosit la fața locului după ceva timp, a declarat echipei CPT că au fost atacați pentru că „rupseseră echilibrul de putere dintre colonie și palestinieni”.[22][25] Un purtător de cuvânt al coloniștii au spus că „nu a avut cunoștință de incident și s-a opus oricărei încălcări a legii”.[28]

Luna următoare, membrii echipei și un delegat al Amnesty International au fost atacați din nou. Soldații i-au avertizat pe sătenii palestinieni că CPT își pune în pericol copiii și violența ar fi și mai gravă dacă copiii ar merge acasă de la școală prin zona așezării. Aceștia au dat vina pe CPT pentru violență și nu pe atacatorii așezărilor.[26] Armata israeliană a spus că nu i-ar proteja pe copii de coloniștii israelieni dacă sunt însoțiți de internaționali în drum spre și de la școală și s-au oferit să escorteze copiii în siguranță, dacă internaționalii pleacă.[22][24][27] Două zile mai târziu, copiii au fost din nou urmăriți de coloniști din așezarea Havat Ma’on. Patrula armatei israeliene, care a fost prezentă, nu a intervenit. Pentru a evita atacurile, copiii trebuie să ia o alternativă lungă de 2 ore.[23][27] Ca răspuns la aceste atacuri, Comitetul Israelian Knesset pentru Drepturile Copilului a inițiat un ordin ca soldații să escorteze copiii palestinieni la școala din At-Tuwani. Cu toate acestea, raportul CPT consemnează că, începând cu 10 noiembrie 2006, coloniștii atacaseră sau hărțuiseră școlari de 40 de ori, în ciuda ordinului Comitetului Knesset israelian pentru drepturile copilului de a proteja copiii.[29]

Din noiembrie 2009, Community Peacemaker Teams escortează școlari din Al Bowereh în drum spre casă de la școală, pentru a-i proteja de violența coloniștilor.[30]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 0