Month: October 2022

Martiri cartusiani sunt acei membri ai ordinului monahal cartusian care au fost persecutati si ucisi din cauza credintei lor crestine si a aderarii lor la religia catolica. Ca ordin anexat, cartusienii nu propun, în principiu, cauze pentru membrii lor, deși cauzele au fost promovate de alții în numele lor.

Ordinea

Ordinul cartusian a fost fondat in 1084 de Sf. Bruno din Köln, si este un ordin eremitic, care tine de principiul retragerii din lume catre o viata de contemplare si rugaciune tacuta. Ei sunt adesea priviți ca pustnici care trăiesc în comun, fără a avea un apostolat activ în afara Chartogiei lor. Viața cartusiană este dramatic diferită în comparație cu monahismul benedictin, cea mai răspândită formă în vest. Astăzi, cartusienii sunt un mic ordin care cuprinde 25 de case din întreaga lume, cu doar 350 de membri bărbați și 75 de femei.
Martiri

În timpul revoluției husite din Boemia din secolul al XV-lea, casele cartusiene, ca și alte instituții catolice, au fost atacate. În 1419, carthouse din Praga a fost incendiată.[1]

Dom Andreas, priorul Charterhouse Žiče, a fost capturat în timpul unui raid otoman și martirizat la 3 martie 1529.[2] Charterhouse Mauerbach de la periferia Vienei, Austria, a fost jefuită și incendiată de trupele otomane în timpul asediului Vienei din 1529 și a fost din nou vizată de otomani în timpul bătăliei de la Viena din 1683, deși nu pare să existe o înregistrare precisă a numelor. a călugărilor ucişi în oricare atac.

În 1537, în timpul Reformei engleze, Charterhouse din Londra a fost dizolvată, iar membrii săi au fost închiși și ulterior executați. Optsprezece dintre aceștia, Martiri cartusieni ai Londrei, au fost beatificați în 1886 de Papa Leon al XIII-lea;[3] trei dintre aceștia (Augustine Webster, John Houghton și Robert Lawrence) au fost canonizați în 1970 de Papa Paul al VI-lea împreună cu alți martiri englezi ca cei Patruzeci. Martiri din Anglia și Țara Galilor.

În 1572, în timpul revoltei olandeze, Charterhouses din Delft și Roermond au fost atacate, ducând la moartea lui Dom Justus van Schoonhoven și a cel puțin două persoane.[4]

În timpul Revoluției Franceze, numeroși cartusieni au fost persecutați împreună cu alți religioși și laici catolici. Claude Beguignot și Lazarus Tiersot au fost hirotoniți cartusiani. În calitate de preoți, li s-a cerut să depună jurământul antipapal din „Constituția civilă a clerului”. În refuzul lor, au fost închiși împreună cu alți opt cartusieni în fostele corăbii de sclavi ancorate în râul Charente la Rochefort. La fel ca majoritatea celor 800 de preoți și clerici închiși acolo, aceștia au murit în 1794 din cauza condițiilor inumane.[5] Au fost beatificați de Papa Ioan Paul al II-lea în 1995.[6]

În 1936, în timpul războiului civil spaniol, cartusienii au fost afectați de anticlericalismul larg răspândit; două dintre acestea, de la Charterhouse din Montalegre, au fost până acum recunoscute.

În septembrie 1944, călugării de la Chartosa de la Certosa di Farneta și-au deschis porțile trupelor din Divizia 16 Panzergrenadier SS, care au spus că au venit cu daruri pentru mănăstire. Ei au pătruns în mănăstire pentru a aresta 32 de partizani și evrei care erau adăpostiți în mănăstire. Unii dintre refugiați au reușit să evadeze. Din cei peste şaizeci ucişi, doisprezece erau cartusieni.[7] Printre cei doisprezece cartusieni uciși s-au numărat doi germani, unul elvețian, un venezuelean și un spaniol. Călugării rămași erau, de asemenea, din diverse țări. Cei uciși au fost:

Benedetto Lapuente,
Bruno D'Amico,
Raffaele Cantero,
Adriano Compagnon,
Adriano Clerc,
Michele Nota,
Giorgio Maritano,
Pio Egger,
Martino Binz,
Gabriele Maria Costa,
Bernardo Montes de Oca
Aldo Mei

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 2

În creștinism, un martir este o persoană considerată ca a murit din cauza mărturiei sale pentru Isus sau a credinței în Isus.[1] În anii bisericii timpurii, poveștile descriu acest lucru care a avut loc adesea prin moarte prin tăiere, lapidare, răstignire, ardere pe rug sau alte forme de tortură și pedeapsa capitală. Cuvântul martir provine din cuvântul koine μάρτυς, mártys, care înseamnă „martor” sau „mărturie”.

La început, termenul se aplica la apostoli. Odată ce creștinii au început să sufere persecuție, termenul a ajuns să fie aplicat celor care au suferit greutăți pentru credința lor. În cele din urmă, a fost limitat la cei care au fost uciși pentru credința lor. Perioada creștină timpurie dinaintea lui Constantin I a fost „Epoca martirilor”. „Primii creștini venerau martirii ca mijlocitori puternici, iar cuvintele lor erau prețuite ca fiind inspirate de Duhul Sfânt.”[2]

În arta creștină occidentală, martirii sunt adesea reprezentați ținând o frunză de palmier ca atribut, reprezentând victoria spiritului asupra cărnii și s-a crezut pe scară largă că o imagine a unei palme pe un mormânt însemna că un martir a fost îngropat acolo.[3]

Etimologie

Folosirea cuvântului μάρτυς (mártys) în greaca non-biblic a fost în primul rând într-un context juridic. A fost folosit pentru o persoană care vorbește din observație personală. Martirul, atunci când este folosit într-un context non-legal, poate însemna, de asemenea, o proclamație pe care vorbitorul o consideră a fi adevărată. Termenul a fost folosit de Aristotel pentru observații, dar și pentru judecăți etice și expresii ale convingerii morale care nu pot fi observate empiric. Există mai multe exemple în care Platon folosește termenul pentru a semnifica „mărturie la adevăr”, inclusiv în Legi.[4]
fundal
Masacrul inocenților (detaliu) de Lucas Cranach cel Bătrân (c. 1515), Muzeul Național din Varșovia.

Cuvântul grecesc martir înseamnă un „martor” care mărturisește un fapt despre care știe din observație personală. În acest sens, termenul apare pentru prima dată în Cartea Faptele Apostolilor, cu referire la Apostoli ca „martori” a tot ceea ce ei observaseră în viața publică a lui Hristos. În Faptele Apostolilor 1:22, Petru, în adresa sa adresată apostolilor și ucenicilor cu privire la alegerea unui succesor al lui Iuda, folosește termenul cu acest înțeles: „De aceea, dintre acești oameni care au însoțit cu noi tot timpul, Domnul Isus a intrat și a ieșit printre noi, începând de la botezul lui Ioan până în ziua în care a fost luat de la noi, unul dintre aceștia trebuie să fie mărturisit împreună cu noi despre învierea Lui”.[5]

Apostolii, conform tradiției, s-au confruntat cu pericole grave până când în cele din urmă aproape toți au suferit moartea pentru convingerile lor. Astfel, în timpul vieții apostolilor, termenul de martiri a ajuns să fie folosit în sensul unui martor care oricând ar putea fi chemat să nege ceea ce a mărturisit, sub pedeapsa cu moartea. De la această etapă, trecerea a fost ușoară la sensul obișnuit al termenului, așa cum a fost folosit încă de atunci în literatura creștină: un martir, sau martor al lui Hristos, este o persoană care suferă moartea mai degrabă decât să-și renunțe credința. Sfântul Ioan, la sfârșitul secolului I, folosește cuvântul cu acest sens[5]. O distincție între martiri și mărturisitori este urmărită până la sfârșitul secolului al II-lea: doar aceia erau martiri care au suferit pedeapsa extremă, în timp ce titlul de mărturisitor a fost dat creștinilor care și-au arătat disponibilitatea de a muri pentru credința lor, prin curaj. au îndurat închisoare sau tortură, dar nu au fost omorâți. Cu toate acestea, termenul de martir era încă aplicat uneori în timpul secolului al treilea persoanelor care încă trăiau, cum ar fi, de exemplu, de către Ciprian, care a dat titlul de martiri unui număr de episcopi, preoți și mireni condamnați la servitute penale în mine.[5] ]
Originile
Martiriul lui San Acacio (Acacius, Agathus, Agathius). Din Triptic. Muzeul Prado

Martiriul religios este considerat una dintre cele mai semnificative contribuții ale iudaismului al doilea templu la civilizația occidentală. Se crede că conceptul de moarte voluntară a lui Dumnezeu s-a dezvoltat în urma conflictului dintre regele Antioh Epifan al IV-lea și poporul evreu. 1 Macabei și 2 Macabei relatează numeroase martirii suferite de evrei care rezistă elenizării stăpânilor lor seleucizi, fiind executați pentru asemenea crime precum respectarea Sabatului, circumcizia copiilor lor sau refuzul de a mânca carne de porc sau carne sacrificată zeilor străini. Cu puține excepții, această presupunere a durat din perioada creștină timpurie până în zilele noastre, acceptată atât de evrei, cât și de creștini.

Potrivit lui Daniel Boyarin, există „două teze majore cu privire la originile martirologiei creștine, care [poate fi denumite] teza Frend și teza Bowersock”. Boyarin caracterizează punctul de vedere al lui W. H. C. Frend despre martiriu ca având originea în „iudaism” și martiriul creștin ca o continuare a acestei practici. Frend susține că conceptul creștin de martiriu poate fi înțeles doar ca izvorând din rădăcini evreiești. Frend caracterizează iudaismul drept „o religie a martiriului” și că această „psihologie evreiască a martiriului” a inspirat martiriul creștin. Frend scrie: „În primele două secole d.Hr. a existat o tradiție păgână vie de sacrificiu de sine pentru o cauză, o pregătire, dacă era necesar, pentru a sfida un conducător nedrept, care a existat alături de conceptul creștin în curs de dezvoltare al martiriului moștenit de la iudaism. 6]

Spre deosebire de ipoteza lui Frend, Boyarin descrie punctul de vedere al lui G. W. Bowersock despre martirologia creștină ca fiind complet fără legătură cu practica evreiască, fiind în schimb „o practică care a crescut într-un mediu cultural în întregime roman și apoi a fost împrumutată de evrei”. Bowersock susține că tradiția creștină a martiriului provine din cultura urbană a Imperiului Roman, în special în Asia Mică:

Martiriul a fost... solid ancorat în viața civică a lumii greco-romane a imperiului roman. Și-a parcurs cursul în marile spații urbane ale agora și amfiteatru, principalele decor pentru discursul public și pentru spectacolul public. Depindea de ritualurile urbane ale cultului imperial și de protocoalele de interogatoriu ale magistraților locali și provinciali. Închisorile și bordelurile din orașe au oferit alte oportunități pentru a-și manifesta credința martirului[7].

Boyarin subliniază că, în ciuda opoziției lor aparente unul față de celălalt, ambele argumente se bazează pe presupunerea că iudaismul și creștinismul erau deja două religii separate și distincte. El contestă această ipoteză și susține că „facerea martiriului a fost cel puțin parțial parte integrantă a procesului de creare a iudaismului și creștinismului ca entități distincte”.[8]
Teologie
Tăierea capului lui Ioan Botezătorul de Julius Schnorr von Karolsfeld, 1860

Tertulian, unul dintre scriitorii ecleziastici din secolul al II-lea a scris că „sângele martirilor este sămânța Bisericii”, implicând că sacrificiul de bunăvoie a vieții lor de către un martir duce la convertirea altora.[9]

Epoca Martirilor a forțat, de asemenea, biserica să se confrunte cu probleme teologice, cum ar fi răspunsul adecvat acelor creștini care au „căzut” și au renunțat la credința creștină pentru a-și salva viața: trebuiau să li se permită înapoi în Biserică? Unii au considerat că nu ar trebui, în timp ce alții au spus că ar putea. În cele din urmă, s-a convenit să le permită să intre după o perioadă de penitență. Readmiterea celor „decăzuți” a devenit un moment definitoriu în Biserică, deoarece permitea sacramentul pocăinței și readmisia în Biserică în ciuda problemelor legate de păcat. Această problemă a cauzat schismele donatist și novatianist.[10][11]

„Martiriul pentru credință… a devenit o trăsătură centrală în experiența creștină.”[12] „Noțiunile de persecuție de către „lume”… sunt adânci în tradiția creștină. Pentru evanghelicii care citesc Noul Testament ca pe un istoria inerentă a bisericii primitive, înțelegerea faptului că a fi creștin înseamnă a fi persecutat este evidentă, dacă nu chiar inevitabil.”[13]

„Ideologia eshatologică” [necesită citare] a martiriului se baza pe o ironie găsită în epistolele pauline: „a trăi în afara lui Hristos înseamnă a muri, iar a muri în Hristos înseamnă a trăi”.[14][15] În Ad. Martyras, Tertulian scrie că unii creștini „au dorit-o cu nerăbdare” (et ultro appetita) [i.e. martiriul].[15]

Omiliile martirice au fost scrise în greaca veche de autori precum Vasile din Cezareea, Grigore de Nyssa, Asterius din Amasea, Ioan Gură de Aur și Isihie al Ierusalimului. Aceste omilii făceau parte din tradiția hagiografică a sfinților și martirilor.[16]

Această experiență, precum și martirii și apologeții asociați, ar avea consecințe istorice și teologice semnificative pentru credința în curs de dezvoltare.[17][18]

Printre altele, persecuția a stârnit devotamentul sfinților, a facilitat creșterea și răspândirea rapidă a creștinismului, a determinat apărarea și explicațiile creștinismului („scuzele”) și, în urma acesteia, a ridicat întrebări fundamentale cu privire la natura bisericii.
Biserica primară
Vezi și: Persecuția creștinilor în Noul Testament

Ștefan este primul martir raportat în Noul Testament, acuzat de blasfemie și ucis cu pietre de Sinhedrin sub legea levitică.[19] Spre sfârșitul secolului I, martiriul atât al lui Petru, cât și al lui Pavel este raportat de Clement al Romei în 1 Clement.[20] La martiriul lui Petru se face aluzie și în diverse scrieri scrise între anii 70 și 130 d.Hr., inclusiv în Ioan 21:19; 1 Petru 5:1; și 2 Petru 1:12–15.[21] La martiriul lui Pavel se face aluzie și în 2 Timotei 4:6–7.[22] Deși nu specifică creștinismul său ca fiind implicat în cauza morții, istoricul evreu Josephus raportează că Iacov, fratele lui Isus, a fost ucis cu pietre de autoritățile evreiești sub acuzația de încălcare a legii, ceea ce este similar cu percepția creștină despre martiriul lui Ștefan ca fiind ca urmare a lapidarii pentru pedeapsa încălcării legii.[23] Mai mult, există un raport cu privire la martiriul lui Iacov, fiul lui Zebedeu, în Fapte 12:1–2, și cunoașterea că atât Ioan, cât și Iacov, fiul lui Zebedeu, au ajuns martiri, pare să fie reflectată în Marcu 10:39.[24] ]

Judith Perkins a scris că mulți creștini antici credeau că „a fi creștin înseamnă a suferi”[25], parțial inspirat de exemplul lui Isus. Viețile martirilor au devenit o sursă de inspirație pentru unii creștini, iar moaștele lor au fost cinstite. Numeroase cripte și capele din catacombele romane sunt mărturie despre venerația timpurie pentru acești campioni ai libertății de conștiință. Slujbele speciale de comemorare, la care s-a adus Sfânta Jertfă peste mormintele lor, au dat naștere obiceiului cinstit al vremii de a sfinți altare prin închiderea în ele a moaștelor martirilor[5].

Imperiul Roman
Articolul principal: Persecuția creștinilor în Imperiul Roman
Mucenicii Maxim și Teodot din Adrianopolis, c. 985
Pictură murală a sfinților martiri Anania, Azaria și Misael din orașul Samalut cu Sfinții Damian și Cosma, martirizați în timpul persecuțiilor lui Dioclețian la sfârșitul secolului al III-lea d.Hr. Stuc. secolul al VI-lea d.Hr. Din Wadi Sarga, Egipt. Muzeu britanic.

În primele trei secole, biserica creștină a îndurat perioade de persecuție din partea autorităților romane. Creștinii au fost persecutați de autoritățile locale în mod intermitent și ad-hoc. În plus, au existat mai multe perioade de persecuție la nivelul întregului imperiu, care au fost îndreptate de la sediul guvernului din Roma.

Creștinii erau ținta persecuției deoarece refuzau să se închine zeilor romani sau să-i aducă un omagiu împăratului ca fiind divin. În Imperiul Roman, refuzul de a se sacrifica Împăratului sau zeilor imperiului era echivalent cu refuzul de a depune un jurământ de credință față de țara proprie.

Cultul sfinților a fost semnificativ pentru procesul de creștinizare, dar în primele secole ale Bisericii, sărbătorile care venerau sfinții au avut loc în ascuns.[16]: 4  Michael Gaddis scrie că „[l]a experiență creștină a violenței în timpul persecuțiile păgâne au modelat ideologiile și practicile care au condus la noi conflicte religioase de-a lungul secolelor al IV-lea și al V-lea”.[26] Martiriul a fost o experiență formativă și a influențat modul în care creștinii au justificat sau condamnat folosirea violenței în generațiile ulterioare.[26] Astfel, memoria colectivă a suferinței religioase găsită în lucrările creștine timpurii despre experiența istorică a persecuției, suferinței religioase și martiriului a modelat cultura și identitatea creștină.[27]
Evul Mediu
Articolul principal: persecuția musulmană a creștinilor

Istoricii recunosc că, în timpul Evului Mediu timpuriu, populațiile creștine care trăiau în țările invadate de armatele arabe musulmane între secolele VII și X d.Hr. au suferit discriminare religioasă, persecuție religioasă, violență religioasă și martiriu de mai multe ori din partea oficialilor arabi musulmani. și conducători.[28][29] Ca Oameni ai Cărții, creștinii sub conducerea musulmană erau supuși statutului de dhimmi (împreună cu evreii, samaritenii, gnosticii, mandenii și zoroastrienii), care era inferior statutului musulmanilor.[29][30][31] Creștinii și alte minorități religioase s-au confruntat astfel cu discriminări religioase și persecuții religioase, prin faptul că li s-a interzis să facă prozelitism (pentru creștini, era interzisă evanghelizarea sau răspândirea creștinismului) în ținuturile invadate de musulmanii arabi sub pedeapsa de moarte; li s-a interzis să poarte arme, să exercite anumite profesii și au fost obligați să se îmbrace diferit pentru a se distinge de arabi.[30] În conformitate cu sharia, non-musulmanii erau obligați să plătească taxe jizya și kharaj,[29][30][31] împreună cu răscumpărarea grea periodică percepută comunităților creștine de către conducătorii musulmani pentru a finanța campanii militare, toate acestea contribuind într-o proporție semnificativă. de venituri pentru statele islamice, în timp ce dimpotrivă reducând mulți creștini la sărăcie, iar aceste greutăți financiare și sociale i-au forțat pe mulți creștini să se convertească la islam.[30] Creștinii care nu puteau plăti aceste taxe au fost forțați să-și predea copiii conducătorilor musulmani drept plată, care îi vindeau ca sclavi gospodăriilor musulmane unde erau forțați să se convertească la islam.[30] Mulți martiri creștini au fost executați sub pedeapsa cu moartea islamică pentru apărarea credinței lor creștine prin acte dramatice de rezistență, cum ar fi refuzul de a se converti la islam, repudierea religiei islamice și reconversia ulterioară la creștinism și blasfemia față de credințele musulmane.[28]

În Dives and Pauper, un tratat de morală engleză mijlocie din secolul al XV-lea despre Cele Zece Porunci, figura Dives pune această întrebare despre Prima Poruncă: „De ce nu există martiri în zilele noastre, așa cum erau înainte?” Pauper răspunde că englezii creau mulți martiri noi care nu cruțau „nici regele lor, nici episcopii lor, nici demnitatea, nici rangul, nici statutul, nici gradul”. Declarația lui Pauper se bazează pe evenimente istorice, inclusiv uciderea regelui Richard al II-lea și execuțiile lui Richard Scrope, arhiepiscop de York.[32] Dana Piroyansky folosește termenul de „martiri politici” pentru oamenii de „înaltă stare”, inclusiv regi și episcopi, care au fost uciși în timpul Evului Mediu târziu în timpul rebeliunilor, războaielor civile, schimbărilor de regim și altor revolte politice din secolul al XIV-lea. și secolele al XV-lea. Piroyansky notează că, deși acești bărbați nu au fost niciodată canonizați oficial ca sfinți, ei au fost venerați ca martiri făcători de minuni și mormintele lor au fost transformate în sanctuare în urma morților lor violente și premature.[32]: 2  J. C. Russell a scris că „cultele politice”. sfinți” poate fi un mod de „a arăta rezistență față de rege” care ar fi fost greu de controlat sau de pedepsit.[32]: 3.

Grade de martiriu

Unii scriitori romano-catolici (cum ar fi Thomas Cahill) continuă să folosească un sistem de grade de martiriu care a fost dezvoltat în creștinismul timpuriu.[33] Unele dintre aceste grade conferă titlul de martir celor care sacrifică elemente mari din viața lor alături de cei care sacrifică viața însăși. Aceste grade au fost menționate de Papa Grigore I în Homilia in Evangelia; în ea a scris despre „trei moduri de martiriu, desemnate prin culori, roșu, albastru (sau verde) și alb”.[34] Un credincios i s-a acordat titlul de martir roșu din cauza torturii sau a morții violente prin persecuție religioasă. Termenul de „mucenicie albă” a fost folosit de Părintele Bisericii Ieronim, „pentru cei precum pustnicii din deșert care aspirau la condiția de martiriu prin asceză strictă”.[34] Martiriul albastru (sau verde) „implică negarea dorințelor, ca prin post și muncă penitentă, fără a implica neapărat o călătorie sau o retragere completă din viață”.[34]

De asemenea, în acest sens sunt și termenii „mucenic umed” (o persoană care a vărsat sânge sau a fost executată pentru credință) și „mucenic uscat” (o persoană care „a suferit orice nedemn și cruzime”, dar nu a vărsat sânge și nu a suferit execuție). ).[35]
martiri creștini astăzi
O ilustrație din 1858 din ziarul francez, Le Monde Illustré, a torturii și execuției unui misionar francez în China prin tăiere lentă

Centrul pentru Studiul Creștinismului Global al Seminarului Teologic Gordon–Conwell, un seminar evanghelic cu sediul în Hamilton, Massachusetts, a estimat anterior că 100.000 de creștini mor anual pentru credința lor, deși CSGC a dezavuat acum această estimare. Arhiepiscopul Silvano Maria Tomasi, observator permanent al Sfântului Scaun pe lângă Națiunile Unite, s-a referit ulterior la acest număr într-o adresă radio către cea de-a 23-a sesiune a Consiliului pentru Drepturile Omului.[36][37]

Metodologia utilizată pentru a ajunge la estimarea de 100.000 a fost criticată pe scară largă. Majoritatea celor un milion de persoane considerate de Centru drept creștini care au murit ca martiri între 2000 și 2010 au murit în timpul Războiului Civil din Republica Democrată Congo, iar raportul nu a luat în considerare diferențele politice sau etnice care sunt acceptate ca fiind principalul motiv din spatele acestor crime. Todd Johnson, directorul CSGC, spune că centrul său a abandonat această statistică. Reporterul de la Vatican și autorul cărții „Războiul global împotriva creștinilor”, John Allen, a spus: „Cred că ar fi bine să avem cifre de încredere în această problemă, dar nu cred că în cele din urmă contează în ceea ce privește scopul cărții mele, care este de a sparge narațiunea care tinde să domine discuțiile în Occident – ​​că creștinii nu pot fi persecutați pentru că aparțin celei mai puternice biserici din lume. Adevărul este că două treimi din cei 2,3 miliarde de creștini din lume trăiesc astăzi… în cartiere periculoase. Sunt adesea sărace. Ei aparțin adesea minorităților etnice, lingvistice și culturale. Și sunt adesea expuși riscului.”[38]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 1

Realismul creștin este o teologie politică în tradiția creștină. Este construit pe trei prezumții biblice: păcătoșenia umanității, libertatea umanității și validitatea și seriozitatea Marii Porunci.[1] Conceptele politice cheie ale realismului creștin sunt echilibrul de putere și responsabilitatea politică. Această perspectivă politico-teologică este cel mai strâns asociată cu opera teologului și intelectualului public american din secolul al XX-lea Reinhold Niebuhr.[2] Niebuhr a susținut că Împărăția lui Dumnezeu nu poate fi realizată pe pământ din cauza tendințelor înnăscute corupte ale societății. Datorită nedreptăților care apar printre oameni, trebuie să fim dispuși să compromitem idealul Împărăției Cerurilor pe pământ.[Citare necesară] Niebuhr a susținut că perfectibilitatea umană a fost o iluzie,[3] evidențiind păcătoșenia umanității într-un moment în care lumea sa confruntat cu dispute de muncă și revolte rasiale în centre industriale precum Detroit, Michigan, unde a păstorit, ororile celui de-al Doilea Război Mondial, regimurile totalitare comuniste și fasciste și Holocaustul.[4] Realismul creștin a fost parțial o reacție la mișcarea Evangheliei sociale din secolul al XX-lea. Numeroase personalități politice americane au fost influențate de realismul creștin, printre care Barack Obama,[5] Martin Luther King Jr. și Jimmy Carter.[6]

Augustin din Hipona ca primul mare realist creștin

Niebuhr și colegii săi se credeau că urmează o tradiție creștină care își avea rădăcinile în profeții evrei și care s-a conturat mai târziu în teologia creștină. Augustin din Hipona este considerat în general primul mare realist creștin. Niebuhr a comentat că Augustin „merită această distincție deoarece imaginea sa asupra realității sociale în civitas dei oferă o relatare adecvată a facțiunilor sociale, tensiunilor și competițiilor despre care știm că sunt aproape universale la fiecare nivel al comunității.”[7]

Prin reflecțiile sale asupra modului în care cele două orașe sunt legate, Augustin a înțeles cum speranța creștină ar putea duce la responsabilitatea umană pentru problemele din lumea actuală. Pentru el, creștinii sunt în pelerinaj sau în exil, așteaptă împărăția lui Dumnezeu, dar certitudinea judecății supreme a lui Dumnezeu este cea care oferă baza creștinilor să-și poarte responsabilitatea în lumea prezentă. Creștinii nu sunt așadar spectatori. Ei sunt chemați să se implice pe deplin în această lume cu o viață morală, susținând în același timp că sunt eliberați de activitățile lumești pentru a se concentra pe contribuțiile la binele comun. Problemele din lumea actuală ar trebui luate în serios, chiar dacă Augustin avea așteptări relativ scăzute că ființele umane ar putea face multe pentru a rezolva complet aceste probleme.[8]
Influență politică

Realismul creștin a exercitat o influență puternică asupra politicii interne și externe americane în epoca Războiului Rece. Mulți membri ai mișcării neoconservatoare, care au apărut parțial din cauza declinului realismului creștin în gândirea politică din anii 1960 și 1970, și-au pretins loialitate față de filosofia lui Niebuhr; cu toate acestea, unii critici au susținut că neoconservatorismul a neglijat (sau a respins de-a dreptul) angajamentul puternic al lui Niebuhr față de justiția socială.[9]

Perspective asupra realismului creștin

Gary Dorrien a scris:

Realismul creștin nu a inspirat imnuri și nu a construit instituții durabile. Nu a fost nici măcar o mișcare, ci mai degrabă o reacție la Evanghelia socială centrată pe o singură persoană, Reinhold Niebuhr. Evanghelia socială, prin contrast, a fost o mișcare de jumătate de secol și o perspectivă durabilă care a deschis calea pentru ecumenismul modern, creștinismul social, Mișcarea pentru Drepturile Civile și domeniul eticii sociale.[10]

Un articol de opinie din New York Times al lui Arthur Schlesinger Jr., scris la 20 de ani după moartea lui Niebuhr, spunea:

Accentul pus de [Niebuhr] pe păcat a surprins generația mea, a crescut cu convingeri optimiste de inocență și perfectibilitate umană. Dar nimic nu ne pregătise pentru Hitler și Stalin, Holocaust, lagăre de concentrare și gulag-uri. Natura umană era în mod evident la fel de capabilă de depravare ca și de virtute... În mod tradițional, ideea de fragilitate a omului a condus la cererea de ascultare față de autoritatea ordonată. Dar Niebuhr a respins acel vechi argument conservator. Autoritatea ordonată, a arătat el, este cu atât mai supusă ispitelor interesului propriu, înșelăciunii și neprihănirii de sine. Puterea trebuie echilibrată de putere.[11]

Realismul creștin în secolul XXI

În epoca post-9/11, un număr de cercetători au pus sub semnul întrebării caracterul prea secular al realismului politic, în special în lumina criticii postmoderne.[12] Charles Jones de la Universitatea din Cambridge a sugerat că dreptul internațional și teoria normativă presupun etica creștină în teoria relațiilor internaționale. În ciuda fundamentelor creștine realiste ale savanților, asociate inițial cu școala engleză, renașterea interesului față de religie în relațiile internaționale este un fenomen relativ recent.[13]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 4