Category: Toate articolele

În teologia creștină, viziunea beatifică (în latină: visio beatifica) este ultima comunicare directă de sine a lui Dumnezeu către persoana individuală. O persoană care posedă viziunea beatifică ajunge, ca membru al umanității răscumpărate în comuniunea sfinților, la mântuirea perfectă în întregime, adică la rai. Noțiunea de viziune subliniază componenta intelectuală a mântuirii, deși cuprinde întreaga experiență umană a bucuriei, fericirea care vine din vedea pe Dumnezeu în sfârșit față în față și nu imperfect prin credință. (1 Corinteni 13:11–12).[1][2][3]

Este legat de credința catolică și ortodoxă în theosis,[4][5] noțiunea wesleyană a perfecțiunii creștine[6] și este văzută în majoritatea – dacă nu toate – confesiunile bisericești ca recompensă pentru creștinii din viața de apoi. [7]

Istorie
Imaginea viziunii beatific a lui Gustave Dore, din Divina Comedie a lui Dante Alighieri

În creștinism, Biblia afirmă că Dumnezeu „locuiește într-o lumină de neapropiat, pe care nimeni nici măcar nu l-a văzut și nici nu-l poate vedea” (1 Timotei 6:16), dar când Dumnezeu ni se va revela pe Sine în ceruri, atunci îl vom vedea față în față ( 1 Corinteni 13:12).[8] Acest concept a fost numit „viziunea beatifică a lui Dumnezeu” de către teologii Bisericii Catolice și mai târziu de către diferite confesiuni protestante, inclusiv Biserica Luterană și Biserica Metodistă.[8][9][6]

Ciprian a scris despre faptul că cei mântuiți L-au văzut pe Dumnezeu în Împărăția Cerurilor.

Cât de mare va fi slava și fericirea ta, să ți se îngăduie să-L vezi pe Dumnezeu, să fii onorat să împărtășești bucuria mântuirii și lumina veșnică cu Hristos, Domnul și Dumnezeul tău... să te bucuri de bucuria nemuririi în Împărăția Cerurilor cu cei drepți și prieteni ai lui Dumnezeu!

Edward A. Pace în Enciclopedia Catolică (1907) a definit viziunea beatifică:

Cunoașterea imediată a lui Dumnezeu de care se bucură în Rai spiritele îngerești și sufletele celor drepți. Se numește „viziune” pentru a o deosebi de cunoașterea mediată a lui Dumnezeu pe care mintea umană o poate dobândi în viața prezentă. Și întrucât, privindu-L față în față, inteligența creată găsește fericirea perfectă, viziunea este numită „beatifică”.[10]

Cofondatorul metodist Charles Wesley, în imnul său din 1747 „Facător, în care trăim”, a descris unirea cu Dumnezeu prin Duhul Sfânt drept „vedere beatifică”:

Duh al sfințeniei, lasă toți sfinții tăi să adore / energia ta sfântă și să binecuvânteze puterea ta de înnoire a inimii. / Nicio limbă de înger nu poate spune înălțimea extatică a iubirii tale, / bucuria glorioasă de nespus, priveliștea beatifică.[6]

În Biserica Catolică
Predare oficială
Natura viziunii lui Dumnezeu

Viziunea beatifică este atunci când Dumnezeu, deși transcendent, se deschide omului și îi dă omului capacitatea de a-L contempla pe Dumnezeu în toată slava Sa cerească[11]. Contemplarea este rugăciunea de a te concentra în tăcere asupra lui Dumnezeu și de a asculta cuvântul Său; cu alte cuvinte, contemplarea este rugăciunea unirii cu Dumnezeu.[12]
Harul sfințitor și viziunea lui Dumnezeu

Viziunea beatifică, deci, este uniunea supremă cu Dumnezeu; într-adevăr, ea vine din împărtășirea cu natura sfântă a lui Dumnezeu prin harul sfințitor.[13]
Efectul viziunii lui Dumnezeu

Deoarece Dumnezeu este fericirea și sfințenia însuși, viziunea beatifică implică fericirea și sfințenia supremă.[14]
Beneficiarii viziunii lui Dumnezeu

Vederea beatifică este un har și un privilegiu destinat oricărui om și înger, întrucât Dumnezeu i-a creat pe oameni și pe îngeri pentru a se bucura de vedenia beatifică; viziunea beatifică este scopul ultim al vieții fiecărei persoane și a îngerului.[15]
Isus și viziunea lui Dumnezeu

Pentru că Isus este Dumnezeu și om, natura Sa umană a experimentat viziunea beatifică de la concepție până la înălțarea Sa la cer.[16] În ciuda acestui fapt, Isus a suferit într-adevăr ca om.[17]

Toma d’Aquino

Toma d’Aquino a definit viziunea beatifică ca fiind „finalul” al fiinţei umane în care cineva atinge o fericire perfectă. Thomas motivează că cineva este perfect fericit numai atunci când toate dorințele sale sunt perfect satisfăcute, în măsura în care fericirea nu ar putea crește și nu ar putea fi pierdută. „Omul nu este perfect fericit, atâta timp cât îi rămâne ceva de dorit și de căutat.”[18] Dar acest tip de fericire perfectă nu poate fi găsită în nicio plăcere fizică, nicio cantitate de putere lumească, nici un grad de faimă sau onoare temporală. , sau într-adevăr în orice realitate finită. Ea poate fi găsită doar în ceva care este infinit și perfect – și acesta este Dumnezeu.[19] Și întrucât Dumnezeu nu este un lucru material, ci este spirit curat, suntem uniți cu Dumnezeu cunoscându-L și iubindu-L. În consecință, unirea cu Dumnezeu este cea mai desăvârșită fericire umană și scopul ultim al vieții umane. Dar nu putem atinge această fericire prin propriile noastre puteri naturale; este un dar care trebuie să ni-l dea Dumnezeu, care ne întărește prin „lumina slavei” ca să-L vedem așa cum este, fără vreun intermediar. (Toma citează Psalmul 36:9 despre acest punct: „În lumina ta vom vedea lumina.”)[20] Mai mult, din moment ce orice chip sau asemănare creată cu Dumnezeu (inclusiv chiar și cele mai perfecte „idei” sau „imagini” ale lui Dumnezeu) am putea genera în mintea noastră) este în mod necesar finită, ar fi astfel infinit mai mică decât Dumnezeu însuși.[21] Singurul bine perfect și infinit, așadar, este Dumnezeu Însuși, motiv pentru care Aquino susține că fericirea noastră perfectă și sfârșitul nostru pot fi doar unirea directă cu Dumnezeu Însuși și nu cu orice imagine creată a Lui. Această unire se realizează printr-un fel de „vedere” perfectă a esenței divine însăși, un dar dat intelectului nostru atunci când Dumnezeu le unește direct cu Sine, fără nici un intermediar. Și întrucât, văzând această viziune perfectă despre ceea ce (și cine) este Dumnezeu, înțelegem și bunătatea Lui desăvârșită, acest act de „a vedea” este în același timp un act perfect de a-L iubi pe Dumnezeu ca bunătate cea mai înaltă și infinită.[22]

Potrivit lui Aquino, viziunea beatifică depășește atât credința, cât și rațiunea. Cunoașterea rațională nu satisface pe deplin dorința înnăscută a omenirii de a-L cunoaște pe Dumnezeu, deoarece rațiunea se preocupă în primul rând de obiectele sensibile și, prin urmare, nu poate deduce concluziile sale despre Dumnezeu decât indirect.[23]

Virtutea teologică a credinței este, de asemenea, incompletă, deoarece Aquino afirmă că ea implică întotdeauna o oarecare imperfecțiune în înțelegere. Credinciosul nu dorește să rămână doar la nivelul credinței, ci să înțeleagă direct obiectul credinței, care este Dumnezeu însuși.[24]

Astfel, numai plinătatea viziunii beatificate satisface această dorință fundamentală a sufletului omenesc de a-L cunoaște pe Dumnezeu. Citându-l pe Pavel, Aquino notează „Vedem acum într-un pahar întunecat, dar apoi față în față” (I Cor. 13:12). Viziunea beatifică este răsplata finală pentru acei sfinți aleși de Dumnezeu pentru a se împărtăși și „să se bucure de aceeași fericire cu care Dumnezeu este fericit, văzându-L așa cum se vede pe Sine Însuși” în viața următoare.[25]

Catehismul roman

Potrivit Catehismului Roman, sfinții din cer îl văd pe Dumnezeu, prin care ei împărtășesc natura lui Dumnezeu, cu care sunt cu adevărat și mereu fericiți. Catehismul elaborează că fericirea sfinților include nu doar bucuria, ci și slava (cunoașterea demnității unii altora), cinstea (revlarea unii față de alții ca fii adoptați ai lui Dumnezeu) și pacea (împlinirea tuturor dorințelor inimii). Mai mult, adaugă catehismul, viziunea beatifică va face, în Ziua Judecății, trupurile înviate ale sfinților impasibile (libere de neplăceri, suferințe și moarte), strălucitoare ca îngerii, agile (libere de limitările spațiu-timpului), şi subtil (la fel de supus sufletului, precum este supus sufletului lui Dumnezeu).
Papa Ioan al XXII-lea și controversa Viziunea Beatifică

Papa Ioan al XXII-lea (1316–1334) a provocat o controversă care a implicat viziunea beatifică,[26] spunând – nu ca Papă, ci ca teolog privat – cei mântuiți nu ating Viziunea Beatifică până în Ziua Judecății, o viziune mai consecventă cu somnul sufletului. [27] Înțelegerea generală la acea vreme era că cei mântuiți au atins Raiul după ce au fost purificați și înainte de Ziua Judecății. El nu și-a proclamat niciodată credința ca doctrină, ci mai degrabă ca o opinie (vezi ex cathedra, așa cum a fost definită la Conciliul Vatican I din 1870).

Colegiul Sacru al Cardinalilor a organizat un consistoriu pe această problemă în ianuarie 1334, iar Papa Ioan s-a retras de la opiniile sale noi la o înțelegere mai standard.

Succesorul său, Papa Benedict al XII-lea, a declarat doctrina conform căreia cei mântuiți văd Raiul (și astfel, pe Dumnezeu) înainte de Ziua Judecății.
Catehismul Bisericii Catolice

Potrivit Catehismului Bisericii Catolice și Compendiului Catehismului Bisericii Catolice, viziunea beatifică este Dumnezeu deschizându-se într-un mod nesecat sfinților,[28] pentru ca aceștia să-l vadă față în față[29] și, prin urmare, împărtășesc natura sa,[30] și, prin urmare, se bucură de fericire veșnică, definitivă, supremă, perfectă și mereu nouă.[31][28][32][33] Catehismul ne învață că această fericire include nu doar comuniunea și viața desăvârșită cu Treimea și sfinții[32], ci și împlinirea tuturor dorințelor inimii[32] – inclusiv, în ziua Judecății, trupul fiind slăvit[34], chiar înzestrat cu impasibilitate, strălucire, agilitate și subtilitate[35] – și cooperare continuă cu voia lui Dumnezeu[36] – inclusiv rugăciunea pentru toți ceilalți oameni[36], chiar oferind meritele cuiva lui Dumnezeu de dragul altora[37]. Catehismul elaborează că vedenia beatifică este un har și un privilegiu pe care să-l dobândească oricine[38] și că viziunea beatifică se dobândește imediat după moarte – sau după purgatoriu[39] – totuși este deja pregustată în botez[40] [41] și în euharistie.[42][43] Catehismul învață, de asemenea, că viziunea beatifică este exprimată în moduri diferite în Noul Testament: împărăția lui Dumnezeu, viziunea lui Dumnezeu, viața veșnică, înfierea divină, o părtașie la natura divină, bucuria Domnului și odihna în Dumnezeu.[44]
Enciclopedia Catolică

Enciclopedia Catolică definește viziunea beatifică ca fiind cunoașterea imediată a lui Dumnezeu de care se bucură toate creaturile cerești.[45] Ea explică că viziunea lui Dumnezeu este numită „beatifică” pentru că, văzându-L pe Dumnezeu, mintea găsește fericirea desăvârșită și numită „viziune” pentru că vederea lui Dumnezeu în cer nu este același lucru cu cunoașterea mediată a lui Dumnezeu.[45]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 0

Revelația privată este, în teologia creștină, un mesaj de la Dumnezeu care poate veni într-o varietate de tipuri.

teologie romano-catolică

Potrivit Catehismului Bisericii Catolice, revelația publică era completă în vremurile Noului Testament, dar depinde de interpretarea și înțelegerea aprofundată a acestei revelații fundamentale sau „definitive”:

97 „Sfânta Tradiție și Sfânta Scriptură alcătuiesc un singur depozit sacru al Cuvântului lui Dumnezeu” în care, ca într-o oglindă, Biserica pelerină îl contemplă pe Dumnezeu, izvorul tuturor bogățiilor ei.
66 „Așadar, economia creștină, întrucât este noul și definitiv Legământ, nu va trece niciodată; și nici o nouă revelație publică nu este de așteptat înainte de manifestarea glorioasă a Domnului nostru Isus Hristos”. Cu toate acestea, chiar dacă Apocalipsa este deja completă, ea nu a fost făcută complet explicită; rămâne ca credința creștină să-și înțeleagă treptat semnificația deplină de-a lungul secolelor.
67 De-a lungul veacurilor, au existat așa-numitele revelații „private”, dintre care unele au fost recunoscute de autoritatea Bisericii. Ele nu aparțin, însă, depozitului de credință. Nu este rolul lor să îmbunătățească sau să completeze Revelația definitivă a lui Hristos, ci să ajute să trăiască mai deplin prin ea într-o anumită perioadă a istoriei. Călăuzit de Magisteriul Bisericii, sensus fidelium știe să discearnă și să primească în aceste revelații orice constituie o chemare autentică a lui Hristos sau a sfinților săi la Biserică. Credința creștină nu poate accepta „revelații” care pretind că depășesc sau corectează Revelația a cărei împlinire este Hristos.

Revelația divină a fost împlinită, completată și desăvârșită în Hristos, plinătatea și mijlocitorul, autorul și interpretul, scopul și centrul revelației publice.[1][2][3][4] Prin urmare, revelația publică este depozitul credinței și domnia credinței și trebuie trăită de toți catolicii.[5] Sfântul Toma de Aquino a învățat că toată revelația publică s-a încheiat cu moartea Sfântului Apostol Ioan.[6] Dezvăluirile private nu pot depăși, corecta, îmbunătăți, împlini, completează sau perfectă revelația publică.[7]

Revelația divină, deoarece este conținută în Cuvântul lui Dumnezeu și în Hristos, include și tradiția vie sau sensus fidelium, magisteriul, sacramentele și dogma catolică.[8][9][10] Deoarece tradiția vie și magisteriul fac parte din revelația divină, ambele au autoritate divină.[11] Deoarece sacramentele fac parte din revelația divină, natura lor nu poate fi schimbată (de exemplu, primirea Sfintei Împărtășanțe fără păcat de moarte), dar modurile lor de celebrare pot fi schimbate (de exemplu, primirea Sfintei Împărtășanțe în mână sau pe limbă). [12] Deoarece dogma catolică este o parte a revelației divine, adevărurile mântuitoare ale lui Hristos sunt imuabile.[13][14] Dar ce adevăruri sunt dogmele a trebuit să fie clarificat de către consiliile bisericești, iar doctrinele mult mai numeroase au cedat la o înțelegere variată și sporită bazată pe un studiu solid al rădăcinilor biblice și al istoriei subiectului. Pentru aceasta lucrarea teologilor este indispensabilă, întrucât carisma episcopilor nu este aceea de a primi revelații, ci de a determina ce este învățătura catolică, cu atât mai mult în doctrinele care sunt mai centrale pentru credință și predate dogmatic. Conciliul Episcopilor Vatican II a menținut o linie atentă între explicația revelației „de două surse” (Scriptura și tradiția vie) și „un singur izvor”, având grijă să recunoască prioritatea supremă a depozitului original al credinței: „Pentru că Sfânta Scriptură este Cuvântul lui Dumnezeu în măsura în care este semnat să scrie sub inspirația Duhului divin, în timp ce tradiția sacră preia cuvântul lui Dumnezeu încredințat de Hristos Domnul și Duhul Sfânt apostolilor și îl transmite succesorilor lor în deplinătate. puritate, pentru ca, conduși de lumina Duhului adevărului, ei să-l proclame să păstreze cu credincioșie acest cuvânt al lui Dumnezeu, să-l explice și să-l facă cunoscut mai mult.”[15][16]

Revelațiile din Cuvântul lui Dumnezeu – cum ar fi apariția celor trei îngeri către Avraam și îngerul care l-a luptat cu Iacov; tufișul aprins; teofania de pe Muntele Sinai; stâlpul de nor și stâlpul de foc; viziunile și profețiile profeților; Testul lui Ilie la peșteră și presupunerea lui; revelația către Sfântul Petru („Tu ești Hristosul”); aparițiile lui Hristos înviat către Apostoli, inclusiv excepționala și unică apariție la Sfântul Pavel; diferitele minuni consemnate în Faptele Apostolilor și în Epistole; și întreaga Carte a Apocalipsei – nu sunt revelații private, ci revelații publice, deși semnificația și relevanța lor inițială pentru Biserica de astăzi sunt supuse interpretării.[17][18] Apariția Maicii Domnului din Stâlp la Sfântul Iacob cel Mare este o revelație privată, deoarece depinde de fapte care nu sunt cuprinse în depozitul original de credință. Ea, împreună cu canonizarea sfinților, nu va fi niciodată predată dogmatic, ci este predată ca fiind sigură pentru credința creștină.[19][20][10]

Deoarece Hristos a promis că Duhul Sfânt va conduce biserica către fiecare adevăr[21], Domnul conduce biserica la o înțelegere mai profundă a depozitului original. Pentru a aplica în mod adecvat adevărurile revelației la nevoile fiecărei epoci, magisteriul examinează cu atenție revelațiile private, pentru a se asigura că sunt în acord cu doctrina bisericii.[22] Hristos a avertizat că vor veni profeți mincinoși și că pomul va fi cunoscut după roadele sale.[23][24]

Tipuri de revelație

Revelația privată este un mesaj ceresc care îi ajută pe oameni să trăiască prin revelația divină.[7] Diverse tipuri de revelații private au fost raportate în Biserica Catolică.[25]

Revelațiile private pot veni la oricine atâta timp cât dorește Dumnezeu. Unii se adresează vizionarului, în timp ce alții se adresează mai multor oameni. De exemplu, Fecioara din Laus s-a înfățișat unei tinere ciobane de mulți ani, în timp ce Fecioara din Kibeho s-a adresat conducătorilor națiunii Rwanda.

Aparițiile Sfintei Fecioare Maria sunt de obicei numite apariții mariane. Acestea includ în general o viziune a Sfintei Fecioare, însoțită de mesaje scurte. Acestea sunt de departe cea mai răspândită formă raportată. Exemple bine cunoscute de apariții mariane aprobate includ Maica Domnului din Guadalupe, Maica Domnului din Lourdes și Maica Domnului din Fátima. Aceste apariții sunt considerate revelații private de la Dumnezeu prin Fecioara Maria.[26]

Viziunile mariane nu înseamnă că Maria apare ca un spirit fără trup, deoarece ea a fost asumată la cer.[27] Cu toate acestea, este probabil ca Maria să apară în formă corporală prin bilocație.[28] Unii teologi, precum părintele Reginaldus, cred că, pentru că Iisus nu se înfățișează trupesc, nici Maria nu apare trupește[29].

Au fost raportate o serie de apariții ale lui Isus Hristos după înălțarea Sa. Unele dintre acestea au primit aprobarea, ca sigure pentru credința privată, de la Sfântul Scaun. De exemplu, biografia Vaticanului a Sfintei Faustina Kowalska citează unele dintre conversațiile ei cu Isus.[30]

Aparițiile lui Isus nu sunt același lucru cu Prezența Reală a lui Hristos în Euharistie, chiar dacă includ adorația euharistică, deoarece sacramentele fac parte din revelația publică.[31] Aparițiile nu sunt, de asemenea, la fel cu a Doua Venire, pentru că biserica crede că Isus „va veni iarăși în slavă să judece pe cei vii și pe cei morți”.[32]

Există, de asemenea, relatări despre locuțiuni interioare în care sunt raportate voci interioare, dar nu se pretinde nicio viziune asupra divinității. Biografiile Vaticanului atât ale Sfintei Tereza de Ávila, cât și ale Maicii Tereza de Calcutta se referă la locuțiunile lor interioare, deși Maica Tereza prefera adesea să rămână privată despre ele.[33][34]

Unele revelații private produc cantități mari de text, în timp ce altele reprezintă câteva propoziții raportate. De exemplu, părintele Stefano Gobbi a produs o carte de mesaje atribuite Sfintei Fecioare Maria, în timp ce sora Maria a Inimii Divine Droste zu Vischering a scris pur și simplu două scrisori Papei Leon al XIII-lea cu un mesaj atribuit lui Iisus Hristos, determinându-l pe Papa să consacreze lume către Sfânta Inimă a lui Isus.

Biserica nu consideră ocultismul – spiritismul, scrierea automată, astrologia, ghicirea, puterile psihice, magia, divinația, evocarea morților etc. – ca tipuri de revelații private.[35][36]

De asemenea, biserica nu consideră revelațiile private ca având autoritate asupra Papei sau asupra episcopilor în comuniune cu el, deoarece biserica, episcopul și revelația publică au autoritate divină ca o chestiune de credință,[37][38][39] [40] în timp ce revelațiile private nu sunt o chestiune de credință, ci sunt crezute cu credința umană.[22] Revelațiile private nici nu au autoritate divină și nici nu pot fi crezute cu credință divină și catolică[22] și o dovadă în acest sens este că Magisteriul interpretează în mod infailibil Cuvântul inerent al lui Dumnezeu,[41] în timp ce sfinții pot greși cu privire la detaliile private. revelații,[42] deoarece natura umană căzută este înclinată către păcat și eroare.[43] Prin urmare, catolicii nu pot să nu asculte de biserică în favoarea supunerii revelației private.
Surse de revelație

Potrivit bisericii, revelațiile private vin de la Dumnezeu, în timp ce revelațiile false provin fie din surse umane, fie din surse demonice. La fel ca în exorcism, Biserica Catolică are grijă să facă distincția între evenimente supranaturale, boli mintale, abuz de droguri, înșelăciune și activitate demonică. Biserica adună o echipă de oameni de știință, teologi și alți experți pentru a testa spiritul presupusului vizionar pentru a vedea dacă este autentic, psihotic sau manipulator, influențat de droguri, înșelător sau înșelat sau posedat de demoni.[44]

Revelațiile de la Dumnezeu sunt un har extraordinar care confirmă doctrina și dogma catolică. Un exemplu celebru este Maica Domnului de la Lourdes, care a declarat-o pe Maria ca fiind Imaculata Zămislire la patru ani după proclamarea dogmei Imaculatei Zămisiri.[45] Pentru că sunt extraordinare, revelațiile nu trebuie confundate cu sfințenia.[46] Pentru că sunt un har, nimeni nu își poate dori pe drept să primească revelații.[2] Deoarece le amintesc credincioșilor de ceea ce este deja conținut în revelația publică, revelațiile private pot apărea uneori în moduri neașteptate, cum ar fi stigmatele, care amintesc catolicilor de Taina Pascală; statui plângătoare, care amintesc de păcat și Milă; și inelul mistic al Sfintei Ecaterine de Siena, care amintește de căsătoria mistică.

Maica Eugenia Ravasio a relatat o serie de mesaje de la Dumnezeu Tatăl, care au fost publicate ca „Tatăl vorbește copiilor Săi”. Mesajele Maicii Ravasio au fost aprobate de Episcopul Alexandru Caillot de Grenoble[47], care a ordonat o anchetă și după zece ani a emis o scrisoare în care afirmă că mesajele au o natură divină. În 1988, mesajele au primit și imprimaturul Cardinalului Petrus Canisius Van Lierde, Vicarul General pentru Statul Vatican, ale cărui atribuții generale erau administrarea funcțiilor zilnice ale Vaticanului.[48] Congregația pentru Doctrina Credinței de la Sfântul Scaun, care este autoritatea oficială pentru aprobarea dezvăluirilor private în numele Bisericii Catolice, nu a declarat erezie scrierile Maicii Eugenia, așa că acest lucru nu este controversat pentru Biserica Catolică.

O sursă umană comună de revelații false este pareidolia, unde oamenii văd viziuni sau aud voci acolo unde nu există. Biserica susține că aparițiile și viziunile nu pot fi fotografiate și că mesajele și locuțiile nu pot fi înregistrate.[49] În ciuda acestui fapt, unii oameni cred în aparițiile lui Zeitoun; biserica, însă, nu a judecat niciodată presupusele apariții.

O altă sursă umană de revelații false este atribuirea greșită, în care oamenii pun cuvinte în gura sfinților și a altor persoane, cum ar fi profeția „trei zile de întuneric” atribuită Sfântului Părinte Pio din Pietrelcina[50], profeția „timurilor sfârșitului” atribuite Maicii Domnului din Laus[51] și zicalele Medjugorje atribuite Papei Ioan Paul al II-lea.[52]

Potrivit bisericii, o sursă demonică comună de revelații false este posesia demonică. Ea susține că Satana poate apărea ca un înger al luminii și poate mustra oamenii pentru păcatele lor[53] și poate imita miracolele și revelațiile lui Dumnezeu. Cel mai faimos caz este Magdalena de la Cruz, prin care Satana a rostit profeții false și a fabricat miracole, inclusiv lumină necreată, stigmate, levitație, extaz și post extraordinar (se presupune că ea a supraviețuit numai cu Euharistie).[54]

Este o concepție greșită că biserica acceptă rapid bolile mintale sau abuzul de droguri, cum ar fi schizofrenia sau halucinogenele, pentru revelații private și activități demonice. Biserica este sceptică și acceptă revelația privată doar după discernământ, pentru că este „stâlpul și bastionul adevărului”[55] și pentru că are o istorie lungă de a trata cu vizionari fraudulenți.[56]

Discernământul revelației

La fel ca în cazul tuturor harismelor, harismele profeției, vorbirea în limbi și miracolele sunt supuse discernământului.[57]

Biserica Catolică folosește Normae Congregationis din 1987 pentru a discerne și a judeca revelațiile private. În primul rând, episcopul catolic local judecă presupusa revelație în funcție de roadele ei:[58]

Fructe bune

    presupusa revelație probabil s-a întâmplat/se întâmplă și nu este atribuită postdicției și farselor
    presupusul vizionar este sănătos mintal, cinstit, umil și duce o viață normală
    conformitatea cu revelația publică și imunitatea împotriva erorii de credință sau de morală
    devotament sănătos față de presupusa revelație (aderarea la Dogmă, supunerea față de Episcop, ascultarea de credință etc.)
    fructe spirituale abundente care izvorăsc din devotamentul sănătos menționat (rugăciune, convertire, caritate etc.)

Fructe rele

    presupusa revelație nu s-a întâmplat de fapt (cineva confundând câinii soarelui cu un miracol etc.)
    erori doctrinare atribuite lui Dumnezeu sau unui Sfânt, deși aceasta nu include redactarea
    folosind presupusa revelație pentru faimă, avere, sex sau alte câștiguri
    ocultism sau alte păcate grave (abuz de droguri etc.) în legătură cu presupusa revelație
    boli mintale, tendințe psihotice și activitate demonică

Exemple de revelații cu fructe bune și rele includ:

revelațiile către mistica poloneză Sf. Faustina Kowalska au fost promovate de Papa Ioan Paul al II-lea încă dinainte de papalitate și au primit aprobarea sa ca fiind sigure în practică;[59]
revelațiile mariavite au conținut erezie și au atacat criticii, în ciuda promovării evlaviei populare și a frecvenței sacramentelor.[60]

Când judecata este favorabilă, episcopul permite o devoțiune locală fără a judeca revelația ca fiind demnă de credință, ceea ce poate include a fi favorabil față de miracole în legătură cu revelația, fără aprobarea revelației în sine.[61] Acest pas este numit în mod obișnuit „aprobat pentru exprimarea credinței.”[62] Apoi, după ce episcopul vede un devotament sănătos față de revelație și roade spirituale abundente izvorând din devotamentul menționat, el consideră revelația ca fiind demnă de credință: revelația privată conține nimic contrar credinței sau moravurilor catolice, credincioșii sunt autorizați să creadă cu prudență în revelația privată (fără obligație), și este legal să publice revelația privată.[63] În plus, episcopul aprobă titlurile – cum ar fi „Doamna Noastră” – acordate unei apariții mariane (Maiasa de la Lourdes, de exemplu).[64]

Judecata asupra revelațiilor private intră sub incidența magisteriului obișnuit al episcopului, care este autoritar, dar neinfailibil și necesită supunerea religioasă a intelectului și voinței. Un episcop sau succesorul său ar putea răsturna o judecată prealabilă, așa cum s-a întâmplat în cazul aparițiilor Doamnei tuturor Națiunilor.[65]

Un episcop poate judeca o presupusă revelație privată ca fiind fie demnă de credință (constat de supranaturalitate) fie nedemn de crezare (constat de non supernaturalitate). O revelație privată care este demnă de crezut poate primi aprobarea deplină dacă este aprobată de Papă, așa cum sa întâmplat cu revelațiile către Sf. Margareta Maria.[66] Aprobarea papală nu include papii care vizitează locuri de presupuse revelații, acordarea de privilegii speciale sanctuarelor, oferirea de cadouri presupușilor vizionari sau vorbirea favorabilă despre presupusele revelații sau vizionari.[67] O revelație privată care nu este demnă de crezut poate fi fie investigată mai pe deplin, fie, dacă se găsesc roade rele, poate fi condamnată. O revelație condamnată nu poate fi urmată, crezută sau publicată de credincioși.[68][69]

Un episcop poate judeca o presupusă revelație privată înainte de a se termina, cum a fost cazul cu profețiile lui Montanus (condamnat)[70] și profețiile lui Elizabeth Barton (aprobate).[71] Vizionarii frauduloși contracarează uneori judecățile negative ale episcopilor lor, iar scepticii față de revelațiile autentice uneori contravin judecăților pozitive, spunând că episcopii nu au făcut o investigație amănunțită, cum ar fi intervievarea vizionarilor.[71][72]

Nu toate rapoartele despre revelații private sunt aprobate, chiar dacă au roade bune.[73][74] De exemplu, rapoartele despre Fecioara din Surbiton care susțin că Fecioara Maria apărea în fiecare zi sub un pin în Anglia au fost respinse categoric de Vatican ca o fraudă.[75]

Este permis, cu permisiunea episcopului, să se facă un altar în cinstea unei revelații aprobate.[76] Cu toate acestea, nimeni nu este obligat să creadă într-o revelație privată, deoarece nu este revelație publică[77], așa cum nimeni nu este obligat să practice evlavia populară, întrucât nu este liturghie[78]. Numai revelația publică și liturghia sunt obligatorii, pentru că sunt necesare pentru mântuire.[79][80] În ciuda acestui fapt, unii catolici, cum ar fi cruciații de la Fatima,[81] cred că rozariul este necesar pentru pacea mondială, deoarece Maica Domnului din Fatima a spus „Roagați-vă Rozariul în fiecare zi, pentru a obține pacea pentru lume și sfârșitul război.”[82]
Publicarea revelației

La 23 octombrie 1995, Congregația pentru Doctrina Credinței a clarificat despre revelațiile private:

În ceea ce privește răspândirea textelor de presupuse revelații personale, Congregația precizează că:

    Interpretarea de către unii a unei hotărâri aprobate de Paul al VI-lea la 14 octombrie 1966 și promulgată la 15 noiembrie a aceluiași an, în virtutea căreia scrieri și mesaje provenite din presupuse revelații ar putea fi răspândite în mod liber în cadrul Bisericii, nu este absolut valabilă. . Această decizie se referea de fapt la „Abolirea Indexului cărților interzise” și spunea că – odată ce cenzurele relative au fost ridicate – rămâne, în orice caz, obligația morală de a nu răspândi sau citi acele scrieri care pun în pericol credința și morala.
    O amintire, așadar, că pentru difuzarea textelor de presupuse revelații private, norma Codului în vigoare, Canon 823, alin. 1, care dă dreptul pastorilor „de a cere ca scrierile credincioșilor care ating credința sau morala să fie supuse la propria judecată înainte de publicare', rămâne valabilă.
    Presupusele revelații supranaturale și scrierile care le privesc sunt în primă instanță supuse judecății episcopului diecezan și, în cazuri particulare, celei a conferinței episcopale și a Congregației pentru Doctrina Credinței[83].

Este o concepție greșită că credincioșii nu au nevoie de permisiunea de a publica presupusele revelații private de la abolirea Canonului 1399 și 2318 din fostul Cod Canonic de către Papa Paul al VI-lea în AAS 58 (1966) la 14 octombrie 1966. Adevărul este că Papa Paul al VI-lea a abolit doar Index Librorum Prohibitorum[84] și că Canonurile 823 și 824 din actualul Cod de drept canonic din 1983 definesc dreptul și datoria episcopului de a cenzura toate materialele referitoare la credință sau morală.[85]

Canonizarea unui mistic sau a unui imprimatur dat unei cărți de revelații nu înseamnă că o revelație privată este autentică, deoarece biserica nu se pronunță asupra presupuselor revelații atunci când se pronunță asupra sfințeniei unui individ[42] și pentru că Imprimaturul doar garantează că o carte este liberă de toate erorile doctrinare și morale.[85]

Controversă

Anumite revelații private au făcut obiectul unor teorii ale conspirației. Teoriile includ mușamalizările bisericii,[86] oficialii bisericii care sunt de partea guvernului local pentru a distruge aparițiile,[87] dublele vizionarilor[88] și corupția bisericii.[89] Se pretinde uneori că revelațiile private dovedesc teoriile conspirației. De exemplu, unii teoreticieni ai conspirației OZN susțin că Miracolul Soarelui a fost un OZN.[90]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 1

Revelația directă este un termen folosit de unele biserici creștine pentru a-și exprima credința într-o comunicare de la Dumnezeu către o persoană, prin cuvinte, impresii, viziuni, vise sau înfățișare reală. Se crede că revelația directă este o comunicare deschisă între Dumnezeu și om, sau Duhul Sfânt și om, fără alte mijloace exterioare (secundare). De asemenea, poate apărea și revelația directă de la spiritele rele.

Exemple în acest sens sunt văzute în Dumnezeu comunicându-i lui Moise Cele Zece Porunci pe Muntele Sinai (Exod 34:4); sau diavolul comunicând cunoștințe lui Isus Hristos în timpul ispitei sale în pustie (Luca 4:1-12) sau apariția unui înger către soția lui Manoah care îi spune că ea îl va naște pe Samson (Judecători 13:2). Revelația directă este clasificată ca revelație specială, dar cuvântul „direct” a ajuns să facă distinct acest tip de revelație.

Creștinismul penticostal și carismatic

Creștinismul penticostal și carismatic a susținut întotdeauna că Dumnezeu vorbește direct astăzi prin mijloace directe precum vise, viziuni, voci, impresii și semne (sau coincidențe semnificative). În timp ce acești creștini au subliniat vorbirea în limbi sau chiar rugăciunea pentru vindecare, pentru cea mai lungă perioadă de timp carismaticii s-au ferit de a exprima darul profeției – care este cauza acestor experiențe spirituale directe. Motivul pentru aceasta este că profeții creștini din istorie au intrat adesea în conflict cu pastorii și autoritățile religioase din ierarhia bisericii. De-a lungul istoriei bisericii, profeții creștini au fost de obicei mistici sau oameni care practicau contemplarea divină sau rugăciunea înmuiată.

Diverse grupuri creștine de-a lungul istoriei bisericii ar putea fi etichetate „profetice”, deoarece au salutat darul profeției în adunările și viețile lor bisericești: montaniștii, părinții deșertului, diferite ordine ale monahismului catolic, cum ar fi dominicanii și carmeliții descalțați, Valdensii, anabaptiștii, janseniștii, quieștii, quakerii, profeții francezi, diverși oameni din Marea Trezire și a Doua Mare Trezire, irvingiții, indivizi din mișcarea Sfințenie, mișcarea penticostală timpurie, renașterea ploii târzii, carismatica mișcarea, mișcarea lui Iisus, podgoria; și în special profeții din Kansas City, mișcarea de binecuvântare din Toronto și Biserica Betel din Redding, California.

Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă
Articolul principal: Apocalipsa (Sfinții din Zilele din Urmă)

Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă (Biserica LDS) învață că Dumnezeu a restaurat revelația directă chiar recent, în secolul al XIX-lea, prin intermediul lui Joseph Smith și Prima Viziune. De atunci, revelația directă a fost învățătura și practica Bisericii LDS. Sfinții din Zilele din Urmă cred că revelația directă este disponibilă întregii omeniri care Îl caută cu sârguință pe Dumnezeu cu sinceritate și intenție reală.[1] „Orice om devotat, ascultător și drept de pe pământ are și primește revelație de la Dumnezeu.”[2]

Potrivit Bisericii LDS, există două tipuri de bază de revelație directă, publică și personală. Revelația publică se referă la revelarea voinței lui Dumnezeu către profeții, văzătorii și revelatorii săi aleși. Aceste revelații trebuie să ghideze biserica, funcțiile, direcția și atitudinea ei doctrinară. „Aceste revelații publice luminează de obicei pasaje scripturale care sunt mai degrabă doctrinare decât cele care sunt descriptive sau directive.”[3]

Dezvăluirile personale sau private se referă la viața acelei persoane. O persoană poate primi revelație personală de la Dumnezeu la fel ca profetul lui Dumnezeu, dar diferența constă în scopul ei. Această revelație este de a edifica, de a lumina și de a umple sufletul acelei persoane și de a o ajuta în viața ei, atât în ​​sens general, cât și în sens religios sau spiritual. O persoană poate primi revelație privată pentru sine sau pentru familia sa imediată, dar nu va primi această revelație pentru alții din afara familiei sau pentru biserică. Această revelație este considerată parte integrantă a vieții credincioșilor.

Uneori, revelația personală are un efect asupra națiunilor sau a lumii, dar într-un mod mai indirect. În acest sens, Dumnezeu inspiră anumiți oameni din istorie să transmită cunoștințe și adevăruri morale. Practic, Dumnezeu „luminează” lucrările anumitor oameni care au influență sau vor avea influență asupra lumii. Se pare că Dumnezeu i-a luminat pe „mari lideri religioși ai lumii, cum ar fi Mahomed, Confucius și reformatori, precum și pe filozofi, inclusiv pe Socrate, Platon și alții. Aceasta avea să aducă națiuni întregi la un nivel mai înalt de înțelegere.”[4]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 1