Tradițiile catolice de pace încep cu originile sale biblice și clasice și continuă până la practica actuală în secolul XXI. Datorită istoriei sale îndelungate și lărgirii diversității geografice și culturale, această tradiție catolică cuprinde multe tensiuni și influențe atât ale păcii religioase, cât și ale seculare, precum și multe aspecte ale pacifismului creștin, războiului drept și nonviolenței.
Tradiția catolică în ansamblu sprijină și favorizează eforturile de menținere a păcii.[1] Realizarea păcii este o parte integrantă a învățăturii sociale catolice.[2]
Definiții
Îngerul păcii din Donețk
Istoria păcii în tradiția catolică reflectă semnificațiile religioase ale păcii, legate de virtuți pozitive, cum ar fi iubirea, și de lucrările personale și sociale ale justiției. Cuvântul grecesc pentru pace este eirene; Roman pax, iar în Biblia ebraică, shalom.
Pentru primii romani, „pax” însemna să trăiască într-o stare de acord, unde discordia și războiul erau absente. În Meditațiile sale, sau pentru el însuși, împăratul roman Marcus Aurelius exprimă pacea ca o stare de liniște neperturbată. Cuvântul englezesc „peace” derivă în cele din urmă din rădăcina sa, latinescul „pax”.
Shalom (ebraică: שלום) este cuvântul pentru pace din Biblia ebraică (Tanakh sau ebraică: תנ”ך) și are alte semnificații, de asemenea, legate de bunăstare, inclusiv utilizarea ca salut.
Eirene
Înțelesul grecesc pentru pace, conținut în cuvântul eirene, a evoluat de-a lungul civilizației greco-romane de la semnificații agricole precum prosperitatea, fertilitatea și securitatea căminului, conținute în Lucrările și zilele lui Hesiod, la semnificații mai interne ale păcii formulate de stoici, precum Epictet.
Eirene este cuvântul pe care Noul Testament îl folosește în general pentru pace, unul dintre cele douăzeci de cuvinte folosite de Septuaginta, versiunea greacă a Bibliei ebraice, folosită în comunitățile evreiești de limbă greacă din întreaga lume greco-romană. În principal prin folosirea Greciei de către Septuagintă, cuvântul grecesc eirene a devenit infuzat cu toate imaginile religioase și bogăția cuvântului shalom din Biblia ebraică care evoluase de-a lungul istoriei poporului evreu. Ulterior, folosirea Bibliei grecești ca bază pentru traducerea Vulgatei Sfântului Ieronim în latină a adus apoi toate noile semnificații ale eirene la cuvântul latin pax și l-a transformat dintr-un termen pentru o ordine impusă a sabiei, Pax Romana, în imaginea principală a păcii pentru creștinismul occidental.[3]
Noul Testament
Hristos în Ghetsimani îi poruncește lui Petru să-și depună sabia (frescă de Giotto)
Evangheliile prezintă nașterea lui Isus ca lansarea unei noi epoci de pace. În Luca, Zaharia îl sărbătorește pe fiul său Ioan:
Iar tu, copile, vei fi numit profet al Celui Prea Înalt, căci vei merge înaintea Domnului ca să-i pregătească căile, ca să-i dai poporului Său cunoștință de mântuire prin iertarea păcatelor lor, din pricina milei duioase a Dumnezeului nostru, prin care zorile de sus ne va vizita pentru a străluci asupra celor ce stau în întuneric și în umbra morții, pentru a ne călăuzi picioarele pe calea păcii.[4]Și mai târziu, îngerii se înfățișează păstorilor din Betleem: „Și deodată s-a făcut o mulțime de oștire cerească împreună cu îngerul, lăudând pe Dumnezeu și zicând: „Slavă lui Dumnezeu în cele de sus și pace pe pământ celor asupra cărora se sprijină favoarea Lui. „[5] – o pace distinctă de Pax Romana.[6]
Predica de pe munte (Mt. 5:1-16) și Predica de pe câmpie (Lc. 6:20-45) se combină cu chemarea la „iubiți pe vrăjmașii voștri” (Mt. 5:38-48) pentru a îngloba Învățăturile lui Isus despre înfăptuirea păcii. Potrivit lui Gabriel Moran, Predica de pe Munte nu pledează pentru supunerea față de asupritori, ci mai degrabă o strategie de „de-ostilizare a dușmanilor pentru a-i cuceri”.[7]
Relatarea vindecării slujitorului sutașului îi sugerează lui John Eppstein că Isus nu a considerat serviciul militar drept păcătos, deoarece, în loc să-l mustre pe soldat pentru profesiunea sa, Isus l-a lăudat pentru credința sa. Petru nu i-a cerut lui Corneliu să-și dea demisia sau să dezerte după botez.[8] Sfatul dat de Ioan Botezătorul soldaților a fost: „Nu practicați stricarea, nu acuzați pe nimeni în mod fals și fiți mulțumiți cu plata voastră.”[9]
Biserica timpurie
Creștinismul timpuriu a fost relativ pacifist.[10] Clement din Alexandria a scris: „Dacă te înscrii ca unul dintre poporul lui Dumnezeu, raiul este țara ta și Dumnezeu dătătorul tău de legi. Și care sunt legile lui? Să nu ucizi, să-ți iubești aproapele ca pe tine însuți. Cel ce te lovește pe un obraz, întoarce-i și pe celălalt.” (Protrepticus 10) [11]
Primii creștini au anticipat eminenta întoarcere a Domnului în slavă, chiar în măsura în care Pavel a trebuit să le spună unora dintre ei să se întoarcă la lucru[12]. În general, ei nu erau profund implicați în comunitatea mai mare. Pe măsură ce a devenit evident că era necesară o înțelegere mai nuanțată, creștinii au ajuns să realizeze că, dacă ar fi supraviețuit social, nu ar putea rămâne în limitele propriei lor comunități[13].
Creștinii din armata romană
Sfantul Martin paraseste viata cavalereasca si renunta la armata (fresca de Simone Martini)
Sfântul Pavel a scris: „Fiecare să fie subordonat autorităților superioare, căci nu există autoritate decât de la Dumnezeu, iar cele care există au fost întemeiate de Dumnezeu… De aceea plătiți și impozite, căci autoritățile sunt slujitori ai lui Dumnezeu, dedicându-se tocmai acestui lucru. Plătiți tuturor datoriile lor, impozite cărora li se datorează impozite, taxe cărora li se cuvine taxă, respect căruia se cuvine respectul, cinste căruia se cuvine onoarea.”[14]
Biserica creștină timpurie credea că creștinii nu ar trebui să ia armele în niciun război[7] și, astfel, s-a luptat încercând să echilibreze obligația de a fi un bun cetățean și întrebarea dacă este permis să ia armele pentru a-și apăra țara. S-a dezvoltat un decalaj între raționamentul teoreticienilor morali și practica cetățeanului privat.
Încă din secolul al II-lea, creștinii au început să participe în număr mare la armata, poliția și guvernul roman.[15] Serviciul militar era o modalitate disponibilă de a-și câștiga existența, iar la granițele imperiului era nevoie de apărare împotriva incursiunilor barbare. Pe măsură ce armata a ajuns să-și asume mai multe sarcini în linia muncii de poliție: controlul traficului și vamal, stingerea incendiilor, reținerea criminalilor și bandiților, menținerea păcii, înăbușirea certatelor de stradă și îndeplinirea rolurilor de inginerie, vămuire și alte lucrări. de clădire pentru care armata romană era binecunoscută, această alegere a devenit mai puțin problematică.[13] Numărul de soldați care au ajuns să fie numărați printre martirii de mai târziu indică faptul că mulți creștini au slujit în armată, în ciuda oriei lor față de război.[8]
De la jumătatea secolului al II-lea, ofițerii din armata romană erau așteptați să participe la cultul imperial și să sacrifice împăratului. În timpul domniei lui Dioclețian această obligație a fost extinsă și la rândurile inferioare, ca un test pentru cei bănuiți că sunt creștini. Prin urmare, creștinii au fost sfătuiți să nu se înroleze pentru a evita vinovăția inutilă de sânge și riscul idolatriei, dar ar trebui totuși să continue să se roage pentru autoritățile civile[8].
Printre sfinții soldați mai cunoscuți se numără Sfântul Marin, Marcellus din Tanger și Maximilian din Tebessa și Martin din Tours.
Martiriul ca protest non-violent
Sfântul Lawrence. Mozaic din Mausoleul lui Galla Placidia, Ravenna, Italia
Persecuțiile au fost sporadice, iar secolul al III-lea, în mare parte locale. În general, guvernul roman nu a acordat prea multă atenție creștinismului.[15]
Creștinii au căutat să trăiască porunca de a-și iubi dușmanii în timp ce rezistă răului lor, chiar dacă aceasta implica persecuție și moarte: aceștia erau martirii. Cuvântul martir este greacă pentru „martor”. Primii martiri au urmat o tradiție de lungă durată; Ioan Botezătorul a fost decapitat pentru că „a spus adevărul puterii”. Ei au avut ca exemple și pe Sfântul Ștefan, pe apostolii Iacov, Filip și Matei și alții.[15]
Suferințele martirilor nu au fost așadar un act de sinucidere sau vreo formă masochistă de slăbiciune pasivă care și-a găsit împlinirea în tortura și moartea în mâinile romanilor. Al lor a fost un act de angajament desfășurat în arena publică, menit să arate inamicului că pentru ceea ce merită să trăiești, merită și să mori. Potrivit lui Josephine Laffin, martiriul a demonstrat tuturor că Hristos a biruit moartea și că Duhul Sfânt a susținut Biserica în lupta ei împotriva întunericului și a răului[16].
Martiri din Cordoba
Moscheea din Cordoba. Foto: Timor Espallargas
Martiri din Córdoba au fost patruzeci și opt de martiri creștini care trăiau în Al-Andalus din secolul al IX-lea condus de musulmani. Hagiografia lor descrie în detaliu execuțiile lor pentru încălcări capitale căutate în mod deliberat ale legii musulmane în Al-Andalus. Martiriurile consemnate de Eulogie au avut loc între 851 și 859; cu puține excepții, creștinii au invitat la execuție făcând declarații publice alese tactic pentru a invita martiriul prin prezentarea în fața autorităților musulmane pentru a denunța islamul. Martirii au provocat tensiuni nu numai între musulmani și creștini, ci și în cadrul comunității creștine. În decembrie 852, liderii Bisericii au convocat un consiliu la Cordoba, care i-a onorat pe cei căzuți, dar i-a cerut creștinilor să se abțină de la a căuta martiriul.
Interpretarea istorică recentă a mișcării martirilor reflectă întrebări legate de natura ei. Kenneth Baxter Wolf își vede cauza în „anxietatea spirituală” și aspectul penitencial al creștinismului iberic din secolul al IX-lea.[17] Clayton J. Drees[18] își vede motivele într-o „dorință patologică de moarte, produsul urii neexprimate față de societate care s-a întors împotriva lor” și alte „dezechilibre psihologice” înnăscute. Jessica A. Coope sugerează că reflectă un protest împotriva procesului de asimilare și că martirii au demonstrat o hotărâre de a afirma identitatea creștină.[19]
Epoca lui Constantin
Bustul lui Constantin. (Roma, Muzeul Capitolin)
Odată cu triumful lui Constantin ca unic împărat roman în 313, biserica martirilor sa găsit acum o religie acceptată și favorizată, care va deveni în curând religia oficială a statului. Constantin avea o emblemă înscrisă pe scuturile soldaților săi, care a fost descrisă ca reprezentând „Soarele de necucerit” sau ca un Chi-Rho. Eileen Egan citează observația lui Burkhardt că aceasta era „o emblemă pe care fiecare om o putea interpreta după bunul plac, dar la care creștinii s-ar referi la ei înșiși”.[20]
Ca religie a imperiului, supraviețuirea sa a fost legată de soarta Imperiului. Prin urmare, amenințarea cu creșterea incursiunilor barbare le amenința pe ambele, iar apărarea Imperiului era adecvată pentru a proteja creștinismul. Tendința timpurie către pacifism a devenit stinsă.[13]
Ambrozie de Milano, fost prefect pretorian al nordului Italiei înainte de a fi ales episcop de Milano, a păstrat prezumția creștină împotriva folosirii violenței, cu excepția cazului în care aceasta era necesară pentru a proteja valorile sociale importante. În timp ce a respins recurgerea la violență în autoapărare, el a susținut că caritatea cere ca cineva să-și protejeze aproapele.[21] „Cel care nu alungă vătămarea de la tovarășul său, atunci când poate, este la fel de vinovat ca și cel care face vătămarea.”[20]
Când împărăteasa Justina a căutat ca noua bazilică din Milano să fie predată arienilor, Ambrozie, sprijinit de credincioși, a ocupat-o însuși în ceea ce Egan identifică ca exemplu de rezistență non-violentă.[20]
Augustin din Hipona
Articolul principal: Teoria războiului doar
Urmându-l pe Ambrozie, Augustin a considerat că creștinul, în imitarea lui Isus, nu ar trebui să folosească violența pentru a se apăra, dar avea totuși obligația de a ajuta o victimă atacată.[7]
Augustin din Hipona a fost ferm de acord cu înțelepciunea convențională a timpului său, că creștinii ar trebui să fie pacifişti din punct de vedere filozofic, dar că ar trebui să folosească apărarea ca mijloc de păstrare a păcii pe termen lung. El a susținut în mod obișnuit că pacifismul nu a împiedicat apărarea nevinovaților. În esență, căutarea păcii ar putea necesita luptă pentru a o păstra pe termen lung.[22] Un astfel de război nu trebuie să fie preventiv, ci defensiv, pentru a restabili pacea.[23]
Augustin s-a bazat pe tradiția romană pentru a vedea „războiul drept” ca pe unul urmărit sub o autoritate legală pentru o cauză justă, adică respingerea agresiunii sau rănirea, reluarea unui lucru confiscat greșit sau pentru pedepsirea faptelor greșite. Mai târziu, alți teoreticieni au extins acest lucru. Războiul trebuie să fie ultima soluție, să aibă șanse rezonabile de succes și să producă mai mult bine decât rău. Biserica a mai susținut că necombatanții trebuie protejați.[10]
Augustin nu a făcut nicio distincție între războaiele ofensive și cele defensive, deoarece remedierea rănilor era o cauză justă în afară de apărare.[21] Împotriva amenințării haosului și a căderii ordinii civile, un om poate duce un război în mod drept, dar își plânge datoria inevitabilă.[24]
Invazii barbare
În ultimele zile ale lui Augustin, vandalii au invadat Africa de Nord. Incursiunile barbare care mai târziu au măturat Europa în secolele următoare au dus la un colaps al învățării și al culturii și la scăderea populației.[21] Există o lungă tradiție istorică care a strâns dovezi ample care să arate că Imperiul Roman însuși trecea prin schimbări sociale, economice și spirituale profunde, care au fost doar grăbite de invazii. Pe măsură ce Imperiul de Apus s-a prăbușit, Biserica a devenit forța stabilizatoare pentru ordine și pace.
Făcătorii de pace creștini din această perioadă nu erau forța culturală sau politică dominantă a timpului lor, ci erau fie minorități marginalizate – ca în cazul Imperiului Roman, fie – ca în cazul misionarilor care i-au evanghelizat pe barbari – au fost de fapt mâna. de la o lume apăsătoare și prăbușitoare la una anarhică care oferea semințele unei noi societăți. Printre cele mai importante figuri ale pacificării active sau ale vieții intelectuale care merită studiate în continuare s-au numărat Martin de Tours, Salvian de Marsilia, Nicetas de Remesiana, Germanus de Auxerre, Severinus de Noricum, Sf. Patrick, Sf. Genevieve de Paris, Columban și Sf. Bonifaciu de Crediton.
Monahismul
Ieronim Bosch, Ispita Sfântului Antonie. Madrid, Muzeul Prado
Nu este o coincidență că apariția primilor călugări are loc la câțiva ani de la preluarea puterii de către Constantin și de la alianța dintre biserică și imperiu pe care a făcut-o. Thomas Merton a identificat unul dintre motivele pentru care indivizii au căutat deșertul a fost că „au refuzat să fie conduși de oameni, dar nu au avut nicio dorință să stăpânească ei înșiși asupra altora”.[25] Alții au căutat să imite propriul timp petrecut în deșert al lui Isus.
Monahismul a fost, într-un fel, o continuare a martiriului, reafirmând contradicția dintre Biserică și lume, prin fugirea de corupția civilizației pentru a căuta o comoară mai mare[26].
Monahismul creștin a început în Egipt, apoi s-a răspândit în Palestina, Siria, Mesopotamia și în final în Italia și sudul Galiei. Antonie Sihastrul (c. 251-356), întemeietorul monahismului, și Pahomie (c. 290-346) au fost prototipurile.
Penitenţiale
Penitenţialele, scrise de călugării irlandezi, erau o serie de manuale destinate preoţilor care auzeau mărturisiri care specificau anumite penitenţe pentru anumite categorii de păcate. Acești „penitențiali” au împrumutat inspirație și regulamente specifice de la consiliile bisericești timpurii, regulile monahale și scrisorile papilor și episcopilor. Multe dintre reglementări au fost la început paralele cu cele care vizau asigurarea statutului special al clerului, inclusiv nonviolența acestuia, dar au fost extinse treptat la populația laică. Penitențe variau de la post pe pâine și apă timp de o săptămână, plata compensațiilor victimelor în bani, bunuri sau proprietăți, exil, pelerinaj și excomunicare. Readmiterea în comunitatea creștină a fost posibilă numai după finalizarea penitenței prescrise.
Aceste manuale s-au dovedit a fi o metodă atât de concisă și eficientă pentru conceptualizarea și standardizarea noțiunilor de păcat și pocăință, încât s-au răspândit din Irlanda până pe continent într-o mare varietate de colecții care au devenit consacrate în colecțiile oficiale de drept bisericesc până în secolul al XII-lea. Penitencialele sunt de mare valoare pentru studiul noțiunilor medievale timpurii despre violență, gravitatea acesteia și consecințele sale într-o varietate de acțiuni, circumstanțe și clase de victime.
Textele atribuie penitențe pentru uciderea în timp de război, chiar și sub comanda legală a autorității legitime.[27] Penitențe care durau de la patruzeci de zile până la un an pentru uciderea pe cineva în luptă nu erau neobișnuite. După Augustin, războiul a fost văzut ca fiind în mod inerent păcătos și, în cel mai bun caz, cel mai mic dintre cele două rele.[28]
Evul Mediu
Carol cel Chel cu papii Gelasie I și Grigore I. Din Sacramentarul lui Carol cel Chel (c. 870)
Perioada carolingiană a văzut apariția atât a unui reînnoit Imperiu Roman al Apusului, cât și începutul unor noi invazii barbare din nord și est și ascensiunea islamului. Eforturile interne de a legifera viața Republicii Creștine au fost, prin urmare, egalate cu apărarea sa externă împotriva invaziilor vikingilor, maghiari și sarazini. Problemele și condițiile erau în multe privințe similare cu cele ale gânditorilor creștini din timpul Imperiului Roman târziu, când statul a fost identificat cu societatea creștină. Imperiul Carolingian a adus astfel o militarizare reînnoită a societății care a căutat să protejeze creștinătatea de amenințările externe, în timp ce a folosit legăturile ierarhice ale jurământului feudal și vasalajul pentru a aduce noua clasă de războinici cai mobili, miliții, la o oarecare aparență de autoritate centrală. Războiul a căpătat o dimensiune religioasă, așa cum o demonstrează formulele liturgice pentru binecuvântarea armatelor și a armelor[29].
Identificarea strânsă a Imperiului Carolingian cu amploarea creștinismului occidental a reînviat asocierile romane târzii ale Christianitas (creștinătatea) cu orbis Romanus sau oikoumene (lumea romană). La nivelurile cele mai oficiale, pacea creștină a necesitat apărarea ei împotriva atacurilor dușmanilor externi.
Pacea creștină presupunea pacea monahală sau ascetică a unei inimi curate și a vieții închinate rugăciunii; pacea episcopală, sau pax ecclesiae, a unei biserici libere și unificate care funcționează corespunzător; și pacea socială sau imperială a lumii.[30] Acestea se suprapuneau adesea.
Teoria carolingiană a stabilit două sfere separate, ecleziastice și seculare de autoritate în cadrul societății creștine, una pentru a conduce trupul și alta a spiritului. Viața monahală a fost susținută și încurajată; în timp ce interdicțiile romane târzii împotriva participării clericale în armată au fost repetate iar și iar. Printre gânditorii și scriitorii pe probleme de pace și pace s-au numărat Alcuin din York, Smaragdus din Saint-Mihiel, Paschasius Radbertus și Hincmar din Reims. În concordanță cu timpul lor, acestea au oferit diverse interpretări ale păcii ca o liniște interioară, linii directoare legale pentru război și înfrânarea violenței militare sau imaginea păcii ca stat creștin ideal.
Cain Adomnan
Articolul principal: Cain Adomnan
Cáin Adomnáin (Legea lui Adomnán), cunoscută și sub numele de Lex Innocentium (Legea inocenților) a fost promulgată în rândul unei adunări de notabili irlandezi, Dál Riatan și picți la Sinodul de la Birr în 697. Este numită după inițiatorul său Adomnán din Iona , al nouălea Stareț al Ionei după Sfântul Columba. Ca succesor al lui Columba din Iona, Adomnán a avut suficient prestigiu pentru a aduna o conferință de nouăzeci și unu de căpetenii și clerici din Irlanda, Dál Riata și Pictland la Birr pentru a promulga noua lege.[31] Pe lângă faptul că era locul unei mănăstiri semnificative, asociată cu Sfântul Brendan din Birr, Birr se afla aproape de granița dintre jumătatea de nord a Irlandei, dominată de Uí Néill, și jumătatea de sud, unde au domnit regii din Munster. Prin urmare, reprezenta un teren neutru unde se puteau întâlni regii rivali și clericii din nordul și sudul Irlandei.
Acest set de legi a fost conceput, printre altele, pentru a garanta siguranța și imunitatea diferitelor tipuri de necombatanți în război.[32] Legile prevedeau sancțiuni împotriva uciderii copiilor, clericilor, studenților clerical și țăranilor pe pământurile clericale; împotriva violului, împotriva contestării castității unei femei nobile și a interzis femeilor să fie nevoite să ia parte la război. Diferiți factori, inclusiv devotamentul marian în Irlanda din secolele al VII-lea și al VIII-lea, ar fi putut contribui la inspirarea lui Adomnán să introducă aceste legi. Multe dintre aceste lucruri erau deja crime, conform Legilor Brehon irlandeze. Legea descria atât amenzile seculare pe care infractorii trebuie să le plătească, cât și blestemele rituale la care erau supuși încălcatorii legii.
Legile indigene Brehon au fost aplicate pergamentului în jurul secolului al VII-lea, cel mai probabil de către clerici. Majoritatea savanților cred acum că legile seculare nu au fost întocmite independent de mănăstiri. Adomnan ar fi avut acces la cele mai bune minți juridice ale generației sale.[33] Cainul lui Adomnan a combinat aspecte ale legilor tradiționale Brehon cu o abordare ecleziastică. În urma lui Ambrozie și Augustin, trecătorii care nu au făcut nimic pentru a preveni o crimă erau la fel de răspunzători ca făptuitorul.[33] „Stewards of the Law” a încasat amenda și a plătit-o victimei sau rudelor apropiate.
Inițiativa lui Adomnán pare a fi una dintre primele încercări sistematice de a diminua sălbăticia războiului printre creștini. În el a dat expresie locală, în contextul tradiției juridice gaelice, unei mișcări creștine mai largi de înfrânare a violenței. [34] A fost un exemplu timpuriu de drept internațional prin faptul că acesta urma să fie aplicat în Irlanda și nordul Scoției, pentru că regii acelor regiuni au fost prezenți și au semnat ca garanți ai Legii.
Pacea lui Dumnezeu
Articolul principal: Pacea și armistițiul lui Dumnezeu
Pe măsură ce autoritatea carolingiană a început să se erodeze, în special la periferia puterii, ca în sudul Galiei, episcopia a luat măsuri pentru a-și proteja congregațiile și exploatațiile împotriva invadărilor nobililor locali. Pacea lui Dumnezeu își are originea în adunările conciliare din perioada carolingiană târzie. A început în Aquitania, Burgundia și Languedoc, zone în care autoritatea centrală se fragmentase cel mai complet.
O Pax Dei limitată a fost decretată la Sinodul de la Charroux în 989 și s-a răspândit în cea mai mare parte a Europei de Vest în secolul următor[35], supraviețuind într-o anumită formă până cel puțin în secolul al XIII-lea.
O mare mulțime de mulți oameni (populus) s-a adunat din Poitou, Limousin și regiunile învecinate. Au fost expuse și venerate moaștele sfinților. Participarea unor mulțimi mari și entuziaste o marchează ca fiind una dintre primele mișcări religioase populare din Evul Mediu. În faza incipientă, amestecul de relicve și mulțimi și entuziasm au imprimat mișcării un caracter excepțional de popular.[36]
Pacea lui Dumnezeu sau Pax Dei a fost o proclamație emisă de clerul local care a decretat imunitate împotriva violenței armate necombatanților care nu se puteau apăra, începând cu țăranii (agricolae) și clerul. Acesta includea clerul și posesiunile lor; saracul; femei; țăranii împreună cu uneltele, animalele, morile, viile și munca lor; iar mai târziu pelerini și negustori: pe scurt, marea majoritate a populației medievale care nici nu purta arme, nici nu avea dreptul să le poarte. Copiii și femeile au fost adăugate la protecția timpurie. Negustorii și bunurile lor au fost adăugate grupurilor protejate într-un sinod din 1033.
Pax Dei le-a interzis nobililor să invadeze bisericile, să-i bată pe cei fără apărare și să ardă case. Excomunicarea ar fi pedeapsa pentru atacarea sau jefuirea unei biserici, pentru jefuirea țăranilor sau a săracilor de animale de fermă și pentru jefuirea, lovirea sau prinderea unui preot sau a oricărui om din cler „care nu poartă arme”. Efectuarea de despăgubiri sau reparații ar putea ocoli anatema Bisericii.
După o pauză în primele două decenii ale secolului al XI-lea, mișcarea s-a extins spre nord cu sprijinul regelui Robert, Capețianul. Acolo, înalta nobilime a sponsorizat adunări de pace în Flandra, Burgundia, Champagne, Normandia, Amienois și Berry.[36] Până în 1041 pacea se răspândise în toată Franța și ajunsese în Flandra și Italia. De la C. 1018 pacea a fost extinsă în Catalonia și a ajuns la Barcelona, Girona și Urgel. Adunările au fost repetate în toată Europa de Vest în anii 1060.
Armistițiul lui Dumnezeu
Armistițiul lui Dumnezeu sau Treuga Dei și-a avut originea în Normandia, în orașul Caen.[37] Datează din secolul al XI-lea.[38]
În timp ce armistițiul lui Dumnezeu a fost o suspendare temporară a ostilităților, spre deosebire de pacea lui Dumnezeu care era permanentă, jurisdicția armistițiului lui Dumnezeu era mai largă. Pacea lui Dumnezeu a interzis lupta duminica și zilele de sărbătoare (zile de sărbătoare în care oamenii nu erau obligați să lucreze). Sfințirea Duminicii a fost cea care a dat naștere armistițiului lui Dumnezeu, pentru că s-a convenit întotdeauna să nu se lupte în acea zi și să se suspende disputele în tribunale.[38]
Ea a confirmat pacea permanentă pentru toate bisericile și terenurile lor, călugării, slujitorilor și bunurilor; toate femeile, pelerinii, negustorii și servitorii lor, vite și cai; iar bărbaţii la muncă la câmp. Pentru toți ceilalți, pacea a fost cerută pe tot parcursul Adventului, sezonul Postului Mare și de la începutul zilelor Rogației până la opt zile după Rusalii.[37] Această interdicție a fost extinsă ulterior la anumite zile ale săptămânii, și anume, joi, în amintirea Înălțării, Vinerea, ziua Patimilor și sâmbăta, ziua Învierii (conciliul 1041). Până la mijlocul secolului al XII-lea, numărul de zile interzise a fost prelungit până când au rămas vreo optzeci de zile pentru luptă.
Armistițiul s-a extins curând din Franța în Italia și Germania; Sinodul oecumenic din 1179 a extins instituția la întreaga Biserică prin Canonul xxi, „De treugis servandis”, care a fost inserat în colecția de drept canonic, Decretal lui Grigore al IX-lea, I, tit., „De treuga et pace”.[ 38] Aquino a contestat armistițiul, susținând că este legal să se ducă război pentru a proteja comunitatea în zilele sfinte și în zilele de sărbătoare.[37]
Toma d’Aquino
În Summa Theologica, Toma d’Aquino extinde argumentele lui Augustin pentru a defini condiţiile în care un război ar putea fi just:[39]
Războiul trebuie să aibă loc pentru un scop bun și drept, mai degrabă decât pentru căutarea bogăției sau a puterii.
Războiul drept trebuie purtat de o autoritate instituită corespunzător, cum ar fi statul.
Pacea trebuie să fie un motiv central chiar și în mijlocul violenței.[40]Cruciadele
Gânditorii religioși și scriitorii seculari au încercat să încorporeze controalele Păcii și Armistițiului lui Dumnezeu în etica războinică existentă, „creștinându-l” în cruciade și în cultul cavalerismului. Începând cu secolul al XI-lea, calitatea de cavaler a dezvoltat un caracter religios. Viitorii cavaleri au trecut prin ritualuri religioase riguroase pentru a fi inițiați. Un inițiat trebuia să postească, să-și mărturisească păcatele, i s-a făcut o baie simbolică, i s-a tuns părul pentru a reprezenta smerenia și a petrecut o noapte rugându-se, armele sale pe un altar reprezentând dedicarea armelor sale Bisericii și lui Dumnezeu. Progresele în metalurgie au permis ca inscripțiile și imaginile simbolurilor sfinte să fie gravate pe căști, săbii, scuturi și alte echipamente. Simbolurile le-au permis cavalerilor și militarilor să le amintească fizic că Dumnezeu le susține eforturile, oferind protecție acelor soldați, precum și asigurarea unei victorii asupra dușmanilor lor.[41]
Ludovic al IX-lea al Franței este la fel de faimos pentru cruciadele sale eșuate și pentru soluționarea disputelor și menținerea păcii în țările creștine. El a emis prima ordonanță existentă care interzicea pe termen nelimitat războiul în Franța, un text care datează din ianuarie 1258 care a interzis guerrae omnes, precum și incendierea și tulburările la căruțe și la agriculae care lucrează cu căruțe sau pluguri. Cei care au încălcat această interdicție urmau să fie pedepsiți ca rupturi de pace (fractores pacis) de ofițerul regelui și de episcopul ales de le Puy-en-Velay. Ludovic al IX-lea a promulgat acest text ca un simplu act regal, pe baza autorității sale ca rege.[42]
Alternative la cruciade
Lucrarea misionară creștină a fost prezentată ca o alternativă viabilă la violența cruciaților. Fericitul franciscan majorcan Ramon Llull (1232-1315) a susținut că convertirea musulmanilor ar trebui să fie realizată prin rugăciune, nu prin forță militară, și a făcut presiuni pentru studiul limbii arabe pentru a pregăti potențialii misionari. A călătorit prin Europa pentru a se întâlni cu papi, regi și prinți, încercând să înființeze colegii speciale pentru a-i pregăti.[43]
Renaștere și Reforma (c. 1400 – c. 1800)
Umanism
Erasmus de Hans Holbein cel Tânăr
Erasmus a pus bazele toleranței religioase. În De libero arbitrio, el a remarcat că disputanții religioși ar trebui să fie cumpătați în limbajul lor, „pentru că în acest fel adevărul, care se pierde adesea în mijlocul prea multor certuri, poate fi perceput mai sigur”. Gary Remer scrie: „Asemenea lui Cicero, Erasmus ajunge la concluzia că adevărul este promovat printr-o relație mai armonioasă între interlocutori.”[44] Deși Erasmus nu s-a opus pedepsei ereticilor, în cazuri individuale a susținut în general moderarea și împotriva pedepsei cu moartea. El a scris: „Este mai bine să vindeci un bolnav decât să-l omori”.[45]
Epoca explorării
Bartolomé de Las Casas
Vezi și: Școala din Salamanca
Francisco de Vitoria a fost un filozof dominican spaniol, considerat unul dintre fondatorii dreptului internațional timpuriu. A fost educat la Colegiul Saint-Jacques din Paris, unde a fost influențat de opera lui Desidarius Erasmus. În 1524, a deținut catedra de teologie la Universitatea din Salamanca, unde un număr de misionari întorși din Lumea Nouă și-au exprimat îngrijorarea cu privire la tratamentul locuitorilor indigeni. În trei prelegeri ținute între 1537 și 1539, Vitoria a concluzionat că indienii erau proprietari de drept a proprietăților lor și că șefii lor își exercită în mod valabil jurisdicția asupra triburilor lor. Un susținător al teoriei războiului drept, în De iure belli Fransico a subliniat că condițiile de bază pentru un „război drept” erau „cu totul lipsite în Indii”.[46] Vitoria a adoptat de la Aquino conceptul de drept roman de ius gentium („legea națiunilor”). Apărarea sa a indienilor americani s-a bazat pe o înțelegere scolastică a demnității intrinsece a omului, o demnitate pe care a găsit-o că este încălcată de politicile Spaniei în Lumea Nouă.
Călugărul dominican Pedro de Córdoba OP (c. 1460–1525) a fost un misionar spaniol pe insula Hispaniola. El a fost primul care a denunțat sistemul de muncă forțată cunoscut sub numele de Encomienda, impus locuitorilor autohtoni.
Alte figuri importante includ Bartolomé de Las Casas și Petru de Sfântul Iosif Betancur
Universalismul catolic
Émeric Crucé a fost un călugăr francez care a luat poziția conform căreia războaiele erau rezultatul neînțelegerilor internaționale și al dominației societății de către clasa războinică, ambele putând fi reduse prin comerț, deoarece acest lucru aducea oamenii împreună.[47] Geneza ideii unei reuniuni a reprezentanților diferitelor națiuni pentru a obține prin arbitraj pașnic o soluționare a diferendelor a fost urmărită în lucrarea lui Crucé din 1623, intitulată The New Cyneas, un discurs care arată oportunitățile și mijloacele pentru stabilirea unei păci generale și a libertății conștiință întregii lumi, adresată monarhului și principilor suverani ai vremii. El a propus ca un oraș, de preferat Veneția, să fie ales în care toate Puterile să aibă ambasadori, inclusiv toate popoarele.[48]
Biserica modernă (până în 1945)
Kulturkampf
Din 1871 până în 1878, cancelarul Bismarck, care controla atât Imperiul German, cât și Regatul Prusiei, a lansat „Kulturkampf” în Prusia pentru a reduce puterea Bisericii Catolice în afacerile publice și pentru a-i ține sub control pe catolicii polonezi. Mii de preoți și episcopi au fost hărțuiți sau închiși, cu amenzi mari și închideri de biserici și școli catolice. Germana a fost declarată ca fiind singura limbă oficială, dar în practică polonezii au aderat mai strâns la tradițiile lor.[49] Catolicii erau supărați de atacurile sale sistematice.[50] Unanimi în rezistența lor, ei s-au organizat pentru a riposta politic, folosindu-și puterea în alte state precum Bavaria catolică. A existat puțină violență sau deloc, iar noul Partid Centru Romano-Catolic a câștigat un sfert din locurile în Reichstag (Parlamentul Imperial), iar poziția sa de mijloc în majoritatea problemelor i-a permis să joace un rol decisiv în formarea majorităților.[51] ] Războiul cultural a oferit seculariștilor și socialiștilor ocazia de a ataca toate religiile, un rezultat care i-a stresat pe protestanți, inclusiv pe Bismarck. După moartea Papei Pius al IX-lea în 1878, Bismarck a deschis negocieri cu Papa Leon al XIII-lea, ceea ce a dus la abandonarea treptată a Kulturkampf la începutul anilor 1880.[52]
Caritas
Prima organizație Caritas a fost înființată de Lorenz Worthmann la 9 noiembrie 1897 în Germania.[53] Alte organizații naționale Caritas s-au format curând în Elveția (1901) și în Statele Unite (Catholic Charities, 1910). De atunci a devenit „Caritas Internationalis”, o confederație de 165 de organizații romano-catolice de ajutorare, dezvoltare și servicii sociale care operează în peste 200 de țări și teritorii din întreaga lume.
Caritas Australia este implicată în programe de consolidare a păcii și de reconciliere în Sri Lanka, Filipine, Papua Noua Guinee și în alte părți, inclusiv Movimento de Defesa do Fevelado (MDF) care formează tinerii să devină constructori de pace în São Paulo, Brazilia, ca răspuns la un număr tot mai mare de copii. implicarea în droguri, crime organizate și crime. Se speră că acești cursanți vor deveni următoarea generație de lideri în comunitățile lor.[54]
Într-un efort de a depăși multe prejudecăți și temeri între diferite naționalități, grupuri etnice și religioase. Filiala din Salzburg a Caritas Osterreich sponsorizează o tabără pentru pace pentru copiii neprivilegiati de diferite confesiuni religioase din tot Orientul Mijlociu. Tabăra are loc într-o altă țară din regiune în fiecare an. Din 1999, aproape 900 de copii și tineri din nouă țări diferite și optsprezece confesiuni religioase diferite au participat la program.[55]
Fascismul și nazismul
Vezi și: Rezistența catolică la nazism
Episcopul Konrad von Preysing a fost unul dintre cei mai fermi și consecvenți catolici de rang înalt care s-au opus naziștilor. El și episcopul Clemens August Graf von Galen, împreună cu cardinalul secretar de stat Eugenio Pacelli, au făcut parte dintr-un comitet care a redactat enciclica Mit brennender Sorge din 1937, care i-a avertizat pe catolici că ideologia nazistă în creștere, care a exaltat o rasă peste toate celelalte, este incompatibilă. cu creștinismul catolic.[56]
Episcopul austriac Gfoellner de Linz a făcut citirea enciclica de la amvonurile eparhiei sale. Episcopul Gfoellner a indicat că pericolele catolicilor germani erau și pericolele catolicilor austrieci: „Ceea ce am scris în pastorala mea din 21 ianuarie 1933. „Este imposibil să fii în același timp un bun catolic și un bun național-socialist”, este confirmat astăzi.”[57] Eliberarea lui Mit brennender Sorge a precipitat o intensificare a persecuției naziste asupra Bisericii Catolice din Germania.[58] Odată cu moartea provostului Catedralei Bernhard Lichtenberg, în drum spre Dachau, Margarete Sommer a preluat supravegherea lucrărilor Oficiului de Asistență Socială al lui Preysing. Sommer a coordonat ajutorul catolic pentru victimele persecuției rasiale – oferind confort spiritual, hrană, îmbrăcăminte și bani. Ea a adunat informații despre deportările evreilor și despre condițiile de viață din lagărele de concentrare, precum și despre plutonurile de execuție ale SS, scriind mai multe rapoarte pe aceste subiecte din 1942.[59]
Cardinalul belgian Jozef-Ernest van Roey s-a opus profund Germaniei naziste și a spus odată: „Cu Germania coborâm multe grade și atingem cele mai mici adâncimi posibile. Avem datoria conștiinței de a combate și de a lupta pentru înfrângerea acestor pericole. … Rațiunea și bunul simț ne îndreaptă ambele spre încredere, spre rezistență”.[60] Cardinalul van Roey a intervenit pe lângă autorități pentru a-i salva pe evrei de sub naziști și a încurajat diverse instituții să ajute copiii evrei. Unul dintre actele sale de salvare a fost deschiderea unui centru geriatric în care erau găzduiți evreii, în care erau solicitați bucătari evrei cușer, cărora li se putea acorda permise speciale care să îi protejeze de deportare.[61]
Catolicismul contemporan (c. 1963 – prezent)
Ceremonia de deschidere a Vatican II
Europa
Papa Ioan al XXIII-lea (1958-1963) a declanșat o revoluție în gândirea și viața romano-catolică, care s-a retras la o perioadă anterioară pentru modelele și inspirația ei și a adus biserica într-o nouă eră. Prin politica sa de aggiornamento, papa a deschis biserica către lumea modernă. Russell Hittinger descrie enciclica Pacem in Terris „ca un fel de magna charta a poziției Bisericii Catolice în privința drepturilor omului și a dreptului natural”.[64] Succesorii lui Ioan Paul al VI-lea și Ioan Paul al II-lea au promovat această agendă, menținând în același timp învățăturile tradiționale ale bisericii în multe domenii ale moralității individuale și sociale.
În anii 1980, mișcarea de solidaritate poloneză a luat naștere în urma grevelor de muncă din șantierul naval din Gdańsk. A fost primul sindicat necontrolat de Partidul Comunist dintr-o țară din Pactul de la Varșovia și a devenit o mișcare socială largă, folosind rezistența civilă pentru a promova cauzele drepturilor lucrătorilor și schimbării sociale.[65]
Istoricul britanic Timothy Garton Ash, a observat la scurt timp după moartea Papei Ioan Paul al II-lea, „fără Papa polonez, nicio revoluție de Solidaritate în Polonia în 1980; fără Solidaritate, nicio schimbare dramatică în politica sovietică față de Europa de Est sub Gorbaciov; fără această schimbare, nicio catifea. revoluții din 1989.[66]
Mamele din Plaza de Mayo cu Néstor Kirchner, președintele Argentinei, în 2005.
America Latină
Sub îndrumarea arhiepiscopului Hélder Câmara, biserica catolică din Brazilia a devenit un critic deschis al dictaturii militare din 1964-1985 și o mișcare puternică pentru schimbarea socială.[67]
Léonie Duquet și Alice Domon au fost surori religioase franceze răpite în decembrie 1977 de un echid al morții argentinian pentru sprijinul acordat Mamelor din Plaza de Mayo în eforturile lor de a afla soarta celor dispăruți de regimul militar de atunci. Mai târziu în aceeași lună, o serie de cadavre au fost spălate la țărm la sud de Buenos Aires și au fost ulterior îngropate în secret. Duquet a fost printre cei dezgropați și identificați mai târziu.
În El Salvador, părintele Rutilio Grande a vorbit împotriva nedreptăților din mâna unui guvern opresiv și și-a dedicat munca de viață organizării fermierilor rurali săraci și marginalizați din El Salvador, deoarece aceștia cereau respectarea drepturilor lor. Părintele Grande și alți doi au fost uciși de focul de mitralieră, în timp ce se aflau pe drum pentru a ține Liturghia.[68]
Africa
Denis Hurley O.M.I. a fost arhiepiscopul romano-catolic sud-african de Durban. Hurley a fost printre primii lideri ai bisericii care au denunțat apartheid-ul, condamnând politica ca un afront la adresa demnității umane.[69] La sfârșitul anilor 1970, Hurley a organizat un protest tăcut zilnic, stând în fața oficiului poștal central din Durban pentru o perioadă în fiecare zi, cu o pancartă care exprimă opoziția sa față de apartheid și deplasarea oamenilor din casele lor.[70] A primit multe amenințări cu moartea și uneori a fost supus arestului la domiciliu. Potrivit lui Gerald Shaw, care a scris pentru The Guardian, „Parțial datorită cruciadei sale morale susținute și a celorlalți oameni ai bisericii, tranziția la democrație, când a avut loc în 1994, a fost acceptată de oamenii albi în pace și bună ordine.”[ 69] Hurley este amintit pentru contribuția sa la lupta împotriva apartheidului, preocuparea pentru cei săraci și angajamentul său față de o societate mai dreaptă și mai pașnică.[71]
Asia
Jaime Sin a fost cardinalul arhiepiscop de Manila, care „a jucat un rol cheie în tranziția Filipine la democrație după dictatura îndelungată a lui Ferdinand Marcos.[72] Associated Press l-a numit pe Sin „busola morală a Filipinelor”.[73] Dincolo. efectele sale asupra Filipinelor, înlăturarea pașnică a lui Marcos a fost citată ca o piatră de hotar în mișcarea către guverne alese popular în întreaga lume.[74]
Statele Unite
În timpul Primului Război Mondial, Ben Salmon a fost un obiector de conștiință și un critic deschis al teologiei Războiului Just. Armata SUA l-a acuzat de dezertare și de răspândire a propagandei, apoi l-a condamnat la moarte, sentință comutată ulterior în douăzeci și cinci de ani de muncă silnică.[75]
În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, dintr-un total de 21 de milioane de catolici, doar 223 au pretins statutul IV-E CO, obiecție de conștiință față de serviciul militar; 135 au fost în cele din urmă clasificate. Majoritatea obiectorilor catolici au ales statutul I-A-O, serviciul militar necombatant, în general ca medici neînarmați pe linia frontului. Pe lângă acești 135 de obiectori de conștiință catolici, 61 de catolici au refuzat primirea și au fost întemnițați.[76]
Fondată inițial ca War Relief Services, scopul inițial al Catholic Relief Services a fost de a ajuta refugiații Europei sfâșiate de război. Sprijinul continuu al americanilor catolici a ajutat CRS să extindă operațiunile și în 1955 numele său a fost schimbat oficial în Catholic Relief Services. De-a lungul timpului, agenția a aflat că furnizarea de ajutor de urgență fără a aborda problemele de bază ar putea prelungi conflictul prin furnizarea de noi resurse părților în conflict. În lumina acestui fapt, CRS a reevaluat cum să-și concentreze cel mai bine activitățile. În unele țări, CRS lucrează la furnizarea de educație pentru pace pentru copiii din taberele de refugiați sau la îmbunătățirea relațiilor dintre refugiați și locuitorii locali.[77] Funcționează în nouăzeci și trei de țări în programe care abordează foamea, furnizarea de apă curată și problemele de sănătate.[78]
Dorothy Day în 1934.
După război, realizarea păcii catolice s-a restrâns la câteva instituții, inclusiv Mișcarea Muncitorilor Catolici[79] și indivizi, inclusiv Dorothy Day, Ammon Hennacy și Thomas Merton. După război, activitățile au fost desfășurate de persoane precum Joseph Fahey și Eileen Egan, care au jucat un rol esențial în crearea Pax Christi.
Diplomația papală și arbitrajul
Biserica instituțională, și în special papalitatea, au căutat de mult să-și folosească autoritatea pentru a promova pacea și dreptatea și, ca toate instituțiile umane, a avut rezultate mixte. Prima a fost în primul rând în domeniul diplomației internaționale; a doua a fost domeniul dreptului canonic și al teologiei, în încercările de a defini limitele războiului și violenței; iar al treilea, printre scolastici care au investigat limitele conștiinței individuale.
Pentru Europa medievală, dreptul canonic a servit drept cod de drept internațional.[80] Potrivit lui Garret Mattingly,
încă din secolul al XI-lea, canoniştii erau preocupaţi de multe dintre problemele pe care le considerăm ca aparţinând dreptului internaţional public, de definirea suveranităţii, de sfinţenia tratatelor, de păstrarea păcii, de drepturile neutri și necombatanți și cu atenuarea rigorilor războiului.[80]În secolul al XIII-lea, Papalitatea a devenit prima putere occidentală care a folosit în mod sistematic diplomația.[80] Papalitatea, de fapt, poate fi considerată ca inițiatorul multor dintre elementele de bază ale diplomației moderne și ale dreptului internațional: protecția și conduita în siguranță a ambasadorilor, secretul negocierilor diplomatice, insistența ca tratatele și termenii lor, odată încheiate , trebuie respectate cu strictețe, condamnarea încălcărilor, prevederile pentru eliberarea prizonierilor și a ostaticilor și tratamentul uman al acestora în timpul detenției, protecția exilaților, străinilor și minorităților rasiale și condamnarea războaielor nedrepte, toate derivă din poziţia papală atât ca lider al societăţii creştine, cât şi ca forţă pentru unitatea internaţională între statele seculare.
Asocierea papalitatea a păcii cu justiția, care a motivat arbitrajul său activ în relațiile internaționale, i-a determinat și interesul pentru un alt domeniu asociat cu justiția, cel al jus sau al dreptului. În sfera internațională, aceasta a determinat papalitatea să adopte vechile teorii romane ale jus gentium, un corp de obiceiuri și acorduri între popoare și prinți suverani, din secolul al X-lea legat de renașterea dreptului roman în Italia. Strâns asociată cu dreptul și obiceiul roman a fost noțiunea de război drept, care a fost creștinizat de Sfântul Augustin și transmis în Evul Mediu prin Sfântul Isidor din Sevilla.
Papa Nicolae I (858-67) pe fundalul cuceririi carolingiene Nicolae a scris ceea ce este atât un „rezumat clasic al credinței și disciplinei creștine”, cât și o condamnare aspră a războiului. În Răspunsul său la ancheta Bulgarilor, scris în 866, Nicolae condamnă convertirea prin forță, marcând războiul drept o fraudă diabolică. În timp ce Nicholas admite că războiul poate fi permis în cazuri de necesitate inevitabilă, în autoapărare, el avertizează că „în sine este opera diavolului”. El sfătuiește ca dezertorii (c. 22) și cei care refuză să se supună ordinelor de a ucide (c. 23) să fie tratați cu blândețe și îi dă lui Boris exemple de numeroși martiri care au fugit în fața violenței. Ca răspuns la întrebarea lui Boris cu privire la modul în care creștinii trebuie să se pregătească pentru război, Nicholas a răspuns că trebuie să folosim toate lucrările creștine de îndurare care fac pacea, afirmă viața și neagă motivele și lucrările războiului.
În timpul mandatului Papei Pius al IX-lea, catolicii și protestanții au colaborat pentru a fonda o școală la Roma pentru a studia dreptul internațional și a pregăti mediatori internaționali dedicați soluționării conflictelor.[81]
În 1885, Papei Leon al XIII-lea a fost rugat de către Spania și Germania să medieze disputa lor teritorială din Pacificul de Sud.
Papa Benedict al XV-lea a lăsat o moștenire de o semnificație de durată pentru papalitate și biserică în domeniul învățării și practicii despre război și pace. Condamnând Primul Război Mondial în ansamblu, fără a lua parte, papa nu a raționat în termenii învățăturii tradiționale ale bisericii despre războaiele drepte și nedrepte. El a putut să vadă că tehnologia modernă – în special noutatea bombardamentelor aeriene – făcuse din ce în ce mai lipsite de sens calculele morale tradiționale și distincțiile dintre combatanți și necombatanți. Influența Papei Benedict asupra succesorilor săi este clară în încercările Papei Pius al XII-lea de a folosi diplomația pentru a preveni al Doilea Război Mondial.[82]
Papa Ioan al XXIII-lea a pus la dispoziția Statelor Unite și Rusiei resursele diplomatice ale Vaticanului în 1962, în timpul crizei rachetelor din Cuba. Pe parcursul a două zile, au fost trimise mesaje între Casa Albă și Kremlin, Vaticanul servind drept intermediar. „Intervenția decisivă” a papei, așa cum a descris-o mai târziu Associated Press, a ajutat la evitarea războiului nuclear, permițându-i lui Hrușciov să salveze fața și să nu pară slab, fiind liderul rezonabil care a păstrat pacea prin îndepărtarea rachetelor din Cuba.[83][83][83] 84]
Papa Ioan Paul al II-lea a lansat rugăciunea interreligioasă pentru adunări de pace la Assisi în 1986.[85]
La 8 iunie 2014, Papa Francisc i-a întâmpinat pe președinții israelian și palestinian la Vatican pentru o seară de rugăciuni pentru pace, la doar câteva săptămâni după ce ultima rundă de negocieri sponsorizate de SUA s-a prăbușit.[86]sursa: wikipedia.org
textul a fost tradus
Views: 3