Metodismul, numit și mișcarea metodistă, este un grup de denominațiuni istorice ale creștinismului protestant ale căror origini, doctrină și practică derivă din viața și învățăturile lui John Wesley. George Whitefield și fratele lui John, Charles Wesley, au fost, de asemenea, lideri importanți ai mișcării. Au fost numiți metodiști pentru „modul metodic în care și-au dus la îndeplinire credința creștină”.[1][2] Metodismul a apărut ca o mișcare de renaștere în cadrul Bisericii Angliei din secolul al XVIII-lea și a devenit o denominație separată după moartea lui Wesley. Mișcarea s-a răspândit în întregul Imperiu Britanic, în Statele Unite și nu numai, datorită muncii misionare viguroase,[3], pretinzând astăzi aproximativ 80 de milioane de adepți în întreaga lume.[nb 1][4]
Teologia wesleyană, care este susținută de Bisericile metodiste, se concentrează pe sfințire și pe efectul transformator al credinței asupra caracterului unui creștin. Doctrinele distinctive includ nașterea din nou,[5] asigurarea[6][7] neprihănirea împărtășită, posibilitatea întregii sfințiri[8] și lucrările evlaviei. Scriptura este considerată o autoritate primară, dar metodiștii se uită și la tradiția creștină, inclusiv la crezurile istorice. Majoritatea metodiștilor învață că Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, a murit pentru întreaga omenire și că mântuirea este disponibilă pentru toți.[9] Aceasta este o doctrină arminiană, [nb 2] spre deosebire de poziția calvină conform căreia Dumnezeu a pre-ordonat mântuirea unui grup select de oameni. Cu toate acestea, Whitefield și câțiva alți lideri timpurii ai mișcării au fost considerați metodiști calviniști și au ținut poziția calvină.
Pe lângă evanghelizare, metodismul subliniază caritatea și sprijinul pentru bolnavi, săraci și suferinzi prin faptele milei.[10][11] Aceste idealuri, cunoscute în mod colectiv sub numele de Evanghelia socială, sunt puse în practică prin înființarea de spitale, orfelinate, bucătării și școli pentru a urma porunca lui Hristos de a răspândi Evanghelia și de a sluji tuturor oamenilor.[12][13][10]
Mișcarea are o mare varietate de forme de închinare, variind de la biserica înaltă la biserica joasă în uz liturgic, în plus față de trezirile de corturi și adunările de tabără desfășurate în anumite perioade ale anului.[14] Denominațiile care provin din tradiția metodistă britanică sunt în general mai puțin ritualice, în timp ce metodistul american este mai mult, în special Biserica Metodistă Unită.[15] Metodismul este cunoscut pentru tradiția sa muzicală bogată, iar Charles Wesley a jucat un rol esențial în scrierea unei mari din imnodiile metodismului.[16]
Primii metodiști au fost atrași din toate nivelurile societății, inclusiv din aristocrație,[nb 3], dar predicatorii metodiști au dus mesajul către muncitori și criminali care aveau tendința de a fi lăsați în afara religiei organizate la acea vreme. În Marea Britanie, Biserica Metodistă a avut un efect major în primele decenii ale clasei muncitoare în curs de dezvoltare (1760–1820).[18] În Statele Unite, a devenit religia multor sclavi care mai târziu au format biserici negre în tradiția metodistă. Metodiștii sunt cunoscuți din punct de vedere istoric pentru aderarea lor la doctrina nonconformității față de lume, reflectată de standardele lor tradiționale de angajament față de teetotalism, interzicerea jocurilor de noroc, participarea regulată la întâlnirile de clasă și respectarea săptămânală a postului de vineri.[19][20] ]
Trezirea metodistă a început în Anglia cu un grup de bărbați, inclusiv John Wesley (1703–1791) și fratele său mai mic Charles (1707–1788), ca o mișcare în cadrul Bisericii Angliei în secolul al XVIII-lea.[21][22] Frații Wesley au fondat „Holy Club” la Universitatea din Oxford, unde John a fost coleg și mai târziu lector la Lincoln College.[23] Clubul s-a întâlnit săptămânal și s-au apucat sistematic să ducă o viață sfântă. Erau obișnuiți să primească Împărtășania în fiecare săptămână, postind regulat, abținându-se de la majoritatea formelor de distracție și lux și vizitau frecvent bolnavii și săracii, precum și prizonierii. Fellowship a fost marcat drept „Metodist” de către colegii lor, din cauza modului în care au folosit „regula” și „metoda” pentru a se ocupa de treburile lor religioase.[24] John, care era liderul clubului, a luat tentativa de batjocură și a transformat-o într-un titlu de onoare.[24][25]
În 1735, la invitația fondatorului Coloniei Georgia, generalul James Oglethorpe, atât John, cât și Charles Wesley au pornit spre America pentru a fi slujitori ai coloniștilor și misionari ai nativilor americani.[26] Nereușiți în munca lor, frații s-au întors în Anglia conștienți de lipsa lor de credință creștină autentică. Au căutat ajutor lui Peter Boehler și alți membri ai Bisericii Morave. La o slujbă din Moravia din Aldersgate, pe 24 mai 1738, John a experimentat ceea ce a ajuns să fie numit convertirea sa evanghelică, când și-a simțit „inima ciudat de încălzită”.[27] El consemnează în jurnalul său: „Am simțit că mă încred în Hristos, numai Hristos, pentru mântuire; și mi s-a dat o asigurare că El mi-a luat păcatele, chiar și ale mele, și m-a salvat de legea păcatului și a morții”. [28] Charles raportase o experiență similară cu câteva zile în urmă. Considerând că acesta este un moment esențial, Daniel L. Burnett scrie: „Semnificația experienței lui Aldersgate a lui [John] Wesley este monumentală… Fără el, numele lui Wesley și metodism nu ar fi, probabil, altceva decât note obscure de subsol în paginile istoriei bisericii. „[29]
Frații Wesley au început imediat să predice mântuirea prin credință indivizilor și grupurilor, în case, în societățile religioase și în puținele biserici care nu-și închiseseră porțile predicatorilor evanghelici.[30] John Wesley a intrat sub influența teologului olandez Jacobus Arminius (1560–1609). Arminius respinsese învățătura calvină conform căreia Dumnezeu a pre-ordonat un număr ales de oameni pentru fericirea veșnică, în timp ce alții piereau veșnic. În schimb, George Whitefield (1714–1770), Howell Harris (1714–1773)[31] și Selina Hastings, Contesa de Huntingdon (1707–1791)[32] s-au remarcat pentru că sunt metodiști calvini.
George Whitefield
George Whitefield, întorcându-se din propria sa misiune în Georgia, sa alăturat fraților Wesley în ceea ce urma să devină rapid o cruciada națională.[30] Whitefield, care fusese coleg de studiu al familiei Wesley și membru proeminent al Holy Club din Oxford, a devenit bine cunoscut pentru slujirea sa neortodoxă, itinerantă, în care era dedicat predicării în aer liber, ajungând la mulțimi de mii de oameni.[30] Un pas cheie în dezvoltarea slujirii lui John Wesley a fost, la fel ca Whitefield, să predice pe câmpuri, miniere și curți ale bisericilor celor care nu au participat în mod regulat la slujbele bisericii parohiale.[30] În consecință, mulți convertiți metodiști au fost cei deconectați de Biserica Angliei; Wesley a rămas un cleric al Bisericii înființate și a insistat ca metodiștii să participe la biserica parohială locală, precum și la întâlnirile metodiști, deoarece numai un slujitor hirotonit putea săvârși sacramentele botezului și comuniunii.[1]
Confruntați cu responsabilitățile evanghelistice și pastorale tot mai mari, Wesley și Whitefield au numit predicatori și lideri laici.[30] Predicatorii metodiști s-au concentrat în special pe evanghelizarea oamenilor care fuseseră „neglijați” de Biserica stabilită a Angliei. Wesley și predicatorii săi asistenți i-au organizat pe noii convertiți în societăți metodiste.[30] Aceste societăți erau împărțite în grupuri numite clase – întâlniri intime în care indivizii erau încurajați să-și mărturisească păcatele unii altora și să se construiască reciproc. Ei au luat parte și la sărbători de dragoste care au permis împărtășirea mărturiei, o caracteristică cheie a metodismului timpuriu.[33] Creșterea numărului și ostilitatea crescândă imprimate în renaștere transformă un sentiment profund al identității lor corporative.[30] Trei învățături pe care metodiștii le-au văzut ca fundament al credinței creștine au fost:
Oamenii sunt toți, prin natura lor, „morți în păcat”.
Ei sunt îndreptățiți numai prin credință.
Credința produce sfințenia interioară și exterioară.[34]
Abilitățile organizatorice ale lui Wesley l-au stabilit în curând drept liderul principal al mișcării. Whitefield a fost un calvinist, în timp ce Wesley a fost un oponent deschis al doctrinei predestinației.[35] Wesley a susținut (împotriva doctrinei calviniste) că creștinii se puteau bucura de o a doua binecuvântare – întreaga sfințire (perfecțiunea creștină) în această viață: iubirea lui Dumnezeu și a aproapelui lor, blândețea și smerenia inimii și abținerea de la orice aparență a răului.[5][36] Aceste diferențe au pus tensiuni asupra alianței dintre Whitefield și Wesley[35], Wesley devenind destul de ostil față de Whitefield în ceea ce fuseseră anterior relații foarte strânse. Whitefield l-a implorat constant pe Wesley să nu lase diferențele teologice să le rupă prietenia și, în timp, prietenia lor a fost restabilită, deși acest lucru a fost văzut de mulți dintre adepții lui Whitefield ca fiind un compromis doctrinar.[37]
Mulți clerici din biserica stabilită se temeau că noile doctrine promulgate de metodiști, cum ar fi necesitatea unei noi nașteri pentru mântuire — prima lucrare a harului, a îndreptățirii prin credință și a acțiunii constante și susținute a Duhului Sfânt asupra credinciosului. suflet, ar produce efecte negative asupra minților slabe.[38] Theophilus Evans, un critic timpuriu al mișcării, a scris chiar că „tendința naturală a comportamentului lor, în voce și gesturi și expresii oribile, a fost de a înnebuni oamenii”. Într-una dintre amprentele sale, William Hogarth i-a atacat de asemenea pe metodiști ca fiind „entuziaști” plini de „credulitate, superstiție și fanatism”.[38] Alte atacuri împotriva metodiștilor au fost violente din punct de vedere fizic – Wesley a fost aproape ucis de o mulțime la Wednesbury în 1743.[39] Metodiștii au răspuns energic criticilor lor și au prosperat în ciuda atacurilor împotriva lor.[40]
Prima capelă metodistă, „The Foundery”, Londra.
Inițial, metodiștii au căutat doar o reformă în cadrul Bisericii Angliei (anglicanismul), dar mișcarea s-a îndepărtat treptat de acea Biserică. Preferința lui George Whitefield pentru rugăciunea extemporanee, mai degrabă decât formele fixe de rugăciune din Cartea Rugăciunii Obișnuite, pe lângă insistența sa asupra necesității nașterii noi, l-au pus în dezacord cu clerul anglican.[41]
Pe măsură ce societățile metodiste s-au înmulțit și elementele unui sistem ecleziastic au fost adoptate, una după alta, ruptura dintre John Wesley și Biserica Angliei s-a lărgit treptat. În 1784, Wesley a răspuns lipsei de preoți din coloniile americane din cauza războiului de revoluție americană, hirotonind predicatori pentru America cu puterea de a administra sacramentele.[42] Acțiunile lui Wesley au precipitat diviziunea dintre metodiștii americani și Biserica Angliei (care susținea că numai episcopii puteau ordona persoane pentru slujire).[43]
În ceea ce privește poziția metodismului în creștinătate, „John Wesley a remarcat odată că ceea ce Dumnezeu a realizat în dezvoltarea metodismului nu a fost un simplu efort uman, ci lucrarea lui Dumnezeu. Ca atare, ea va fi păstrată de Dumnezeu atâta timp cât istoria va rămâne. „[44] Numind-o „marele depozit” al credinței metodiste, Wesley a învățat în mod specific că propagarea doctrinei întregii sfințiri a fost motivul pentru care Dumnezeu i-a ridicat pe metodiști în lume.[8][45] În lumina acestui fapt, metodiștii promovează în mod tradițional motto-ul „Sfințenie Domnului”.[2]
Influența lui Whitefield și a lui Lady Huntingdon asupra Bisericii Angliei a fost un factor în întemeierea Bisericii Libere a Angliei în 1844. La momentul morții lui Wesley, existau peste 500 de predicatori metodiști în coloniile britanice și în Statele Unite.[30] Numărul total de membri ai societăților metodiste din Marea Britanie a fost înregistrat la 56.000 în 1791, crescând la 360.000 în 1836 și la 1.463.000 la recensământul național din 1851.[46]
Metodismul timpuriu a experimentat o fază radicală și spirituală care a permis femeilor autoritatea în conducerea bisericii. Rolul femeii predicatoare a apărut din sensul că casa ar trebui să fie un loc de îngrijire comunitară și ar trebui să favorizeze creșterea personală. Femeile metodiste au format o comunitate care avea grijă de cei vulnerabili, extinzând rolul maternității dincolo de îngrijirea fizică. Femeile au fost încurajate să-și mărturisească credința. Cu toate acestea, centralitatea rolului femeilor a scăzut brusc după 1790, pe măsură ce bisericile metodiste au devenit mai structurate și mai dominate de bărbați.[47]
Comitetul pentru Educație Wesleyan, care a existat între 1838 și 1902, a documentat implicarea Bisericii Metodiste în educația copiilor. La început, cele mai multe eforturi au fost depuse în crearea școlilor duminicale, dar în 1836, Conferința metodistă britanică și-a dat binecuvântarea creării „școlilor în timpul săptămânii”.[48][49]
Metodismul s-a răspândit în tot Imperiul Britanic și, mai ales prin predicarea lui Whitefield în timpul a ceea ce istoricii numesc Prima Mare Trezire, în America colonială. Cu toate acestea, după moartea lui Whitefield în 1770, metodismul american a intrat într-o fază de dezvoltare Wesleyană și Arminiană mai durabilă.[50]
Multe organisme metodiste, cum ar fi Biserica Episcopală Metodistă Africană și Biserica Metodistă Unită, își bazează standardele doctrinare pe Articolele de Religie,[52] prescurtarea lui John Wesley a celor Treizeci și nouă de Articole ale Bisericii Angliei, care i-a eliminat caracteristicile calviniste. [53] Unele confesiuni metodiste publică, de asemenea, catehisme, care rezumă concis doctrina creștină.[51] Metodiștii acceptă, în general, Crezul Apostolilor și Crezul Nicean ca declarații de credință creștină împărtășită.[51]: 30–33 [54] Metodismul afirmă, de asemenea, credința creștină tradițională în Dumnezeirea în treime (Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt), precum și înțelegerea ortodoxă a persoanei lui Isus Hristos ca Dumnezeu întrupat care este atât pe deplin divin, cât și pe deplin uman.[55] Metodismul subliniază doctrinele care indică puterea Duhului Sfânt de a întări credința credincioșilor și de a le transforma viața personală.[56]
Metodismul este în general evanghelic în doctrină și este caracterizat de teologia wesleyană;[57] John Wesley este studiat de metodiști pentru interpretarea sa asupra practicii și doctrinei bisericești.[51]: 38 În esenția sa, teologia lui John Wesley a subliniat viața creștină. sfințenie: să-L iubești pe Dumnezeu cu toată inima, mintea, sufletul și puterea și să-ți iubești aproapele ca pe tine însuți.[58][59] O expresie populară a doctrinei metodiste este în imnurile lui Charles Wesley. Deoarece cântarea entuziastă a congregației a fost o parte a mișcării evanghelice timpurii, teologia wesleyană a prins rădăcini și s-a răspândit prin acest canal.[60][61] Martin V. Clarke, care a documentat istoria imnodiei metodiste, afirmă:
Din punct de vedere teologic și doctrinar, conținutul imnurilor a fost în mod tradițional un vehicul principal pentru exprimarea accentului pus de metodism pe mântuirea pentru toți, sfințenia socială și angajamentul personal, în timp ce imnurile particulare și actul comun de participare la cântarea imnurilor au fost elemente cheie în spiritul spiritual. viețile metodiștilor.[62]
Metodiștii wesleyeni se identifică cu concepția arminiană despre liberul arbitru, spre deosebire de determinismul teologic al predestinației absolute.[63][nb 2] Metodismul învață că mântuirea este inițiată atunci când cineva alege să răspundă lui Dumnezeu, care atrage individul aproape de el ( doctrina wesleyană a grației preveniente), predând astfel sinergismul.[67][68] Metodiștii interpretează Scriptura ca învățătură că lucrarea mântuitoare a lui Isus Hristos este pentru toți oamenii (ispășire nelimitată), dar eficientă numai pentru cei care răspund și cred, în conformitate cu principiile Reformei de sola gratia (numai harul) și sola fide (numai credința) .[69] John Wesley a predat patru puncte cheie fundamentale pentru metodism:
O persoană este liberă nu numai să respingă mântuirea, ci și să o accepte printr-un act de voință liberă.
Toți oamenii care sunt ascultători de Evanghelie după măsura cunoașterii care le-a fost dată vor fi mântuiți.
Duhul Sfânt îi asigură pe creștin că sunt îndreptățiți prin credința în Isus (asigurarea credinței).[6][70]
Creștinii din această viață sunt capabili de perfecțiune creștină și sunt porunciți de la Dumnezeu să o urmeze.[71]
După prima lucrare a harului (nașterea din nou),[5] soteriologia metodistă subliniază importanța urmăririi sfințeniei în mântuire[72], un concept cel mai bine rezumat într-un citat al evanghelistului metodist Phoebe Palmer care a afirmat că „justificarea ar fi s-a încheiat cu mine dacă aș refuza să fiu sfânt.”[73] Astfel, pentru metodiști, „adevărata credință… nu poate subzista fără fapte”.[74] Metodismul, inclusiv mișcarea de sfințenie, învață astfel că „justificarea [este făcută] condiționată de ascultare și de progresul în sfințire”,[73] subliniind „o încredere profundă în Hristos nu numai în venirea la credință, ci și în rămânerea în credință” .[75] John Wesley a învățat că respectarea legii morale cuprinse în Cele Zece Porunci,[76], precum și angajarea în lucrările de evlavie și lucrările de îndurare, erau „indispensabile pentru sfințirea noastră”.[74]
Metodiștii cred, de asemenea, în cea de-a doua lucrare a harului – perfecțiunea creștină, cunoscută și sub numele de sfințire întreagă, care înlătură păcatul originar și îl face pe credincios sfințit.[5] John Wesley a explicat, „întreaga sfințire sau perfecțiunea creștină, nu este nici mai mult, nici mai puțin decât iubirea pură; iubirea alunga păcatul și guvernează atât inima, cât și viața unui copil al lui Dumnezeu. Focul Rafinatorului curăță tot ceea ce este contrar iubirii. „[77][78]
Bisericile metodiste învață că apostazia poate apărea prin pierderea credinței sau prin păcat.[79][80] Dacă o persoană alunecă, dar mai târziu decide să se întoarcă la Dumnezeu, el sau ea trebuie să-și mărturisească păcatele și să fie complet sfințită din nou (doctrina arminiană a securității condiționate).[81][82][83]
Metodiștii susțin că sacramentele sunt acte sacre ale instituției divine. Metodismul și-a moștenit liturgia din anglicanism, deși teologia metodistă americană tinde să aibă un „accent sacramental” mai puternic decât cel deținut de anglicanii evanghelici.[84]
În comun cu majoritatea protestanților, metodiștii recunosc două sacramente ca fiind instituite de Hristos: Botezul și Sfânta Împărtășanie (numită și Cina Domnului).[85] Majoritatea bisericilor metodiste practică botezul copiilor, în așteptarea unui răspuns care va fi dat mai târziu (confirmare), precum și botezul credincioșilor.[86] Catehismul pentru uzul oamenilor numiți metodiști afirmă că, „[în Sfânta Împărtășanie] Iisus Hristos este prezent cu poporul Său care se închină și se dăruiește lor ca Domn și Mântuitor al lor”.[51]: 26 În Biserica Metodistă Unită, explicația modului în care prezența lui Hristos se manifestă în elemente (pâine și vin) este descrisă ca o „Sfântă Taină”.[87]
Bisericile metodiste recunosc în general sacramentele ca fiind un mijloc de har.[88] John Wesley a susținut că Dumnezeu a împărtășit și har prin alte mijloace stabilite, cum ar fi rugăciunea publică și privată, citirea Scripturii, studiul și predicarea, închinarea publică și postul; acestea constituie lucrări de evlavie.[89] Wesley considera că mijloacele harului sunt „semne exterioare, cuvinte sau acțiuni… ca fiind canalele obișnuite prin care [Dumnezeu] le-ar putea transmite oamenilor, împiedicând [adică pregătind], justificând sau sfințind harul”.[90] În mod specific, mijloacele metodiste, cum ar fi întâlnirile de clasă, au oferit exemplele sale principale pentru aceste mijloace prudențiale de har.[91]
Teologul metodist american Albert Outler, evaluând propriile practici de reflecție teologică ale lui John Wesley, propune o metodologie numită „Cadrilaterul Wesleyan”.[92] Cadrilaterul lui Wesley este denumit în metodism „îndrumările noastre teologice” și este predat slujitorilor săi (clerul) în seminar ca abordare principală pentru interpretarea Scripturii și obținerea îndrumării pentru întrebările morale și dilemele cu care se confruntă în viața de zi cu zi.[93]: 76–. 88
În mod tradițional, metodiștii declară că Biblia (Vechiul și Noul Testament) este singura Scriptură inspirată de Dumnezeu și sursa principală de autoritate pentru creștini. Înțelegerea istorică metodistă a Scripturii se bazează pe suprastructura teologiei legământului wesleyan.[94] Metodiștii folosesc, de asemenea, tradiția, bazându-se în primul rând din învățăturile Părinților Bisericii, ca sursă de autoritate. Tradiția poate servi ca o lentilă prin care Scriptura este interpretată. Discursul teologic pentru metodiști folosește aproape întotdeauna Scriptura citită în cadrul tradiției teologice mai largi a creștinismului.[95][96]
Însuși John Wesley a susținut că o parte a metodei teologice ar implica credința experiențială.[92] Cu alte cuvinte, adevărul ar fi vivificat în experiența personală a creștinilor (în general, nu individual), dacă ar fi cu adevărat adevăr. Și fiecare doctrină trebuie să poată fi apărată rațional. El nu a divorțat credința de rațiune. Prin rațiune, cineva pune întrebări de credință și caută să înțeleagă acțiunea și voința lui Dumnezeu. Totuși, tradiția, experiența și rațiunea au fost supuse întotdeauna Scripturii, a argumentat Wesley, pentru că numai acolo este revelat Cuvântul lui Dumnezeu „în măsura în care este necesar pentru mântuirea noastră”[93]: 77.
Metodismul timpuriu a fost cunoscut pentru „rigorile sale aproape monahale, trăirea după regulă [și] orele sale canonice de rugăciune”.[97] Ea a moștenit din patrimoniul său anglican rubrica de recitare a Oficiului zilnic, la care creștinii metodiști trebuiau să se roage.[98] Prima carte de rugăciuni a metodismului, Slujba de duminică a metodiștilor cu alte slujbe ocazionale includea astfel orele canonice atât ale rugăciunii de dimineață, cât și ale rugăciunii de seară; aceste două ore fixe de rugăciune erau respectate zilnic în creștinismul timpuriu, individual în zilele săptămânii și în mod colectiv în Ziua Domnului.[98][99] Cărțile liturgice metodiste ulterioare, cum ar fi Cartea de închinare metodistă (1999) prevăd rugăciunea de dimineață și rugăciunea de seară să fie rugate zilnic; Biserica Metodistă Unită își încurajează comunicanții să se roage orele canonice ca „una dintre practicile esențiale” de a fi ucenic al lui Isus.[100][101] Unele ordine religioase metodiste publică Biroul zilnic pentru a fi folosit pentru acea comunitate, de exemplu, Cartea Oficiilor și Serviciilor Ordinului Sfântului Luca conține orele canonice care trebuie rugate în mod tradițional la șapte ore fixe de rugăciune: Laude (6 dimineața), Terița (9.00), Sexta (12.00), Niciuna (15.00), Vecernia (18.00), Comple (21.00) și Privegherea (12.00).[102]
Masa de împărtășire în spatele balustradei din Wesley’s Chapel, Londra. Retabloul înfățișează Cele Zece Porunci.
În ceea ce privește închinarea publică, metodismul a fost înzestrat de frații Wesley cu închinare caracterizată printr-o dublă practică: liturgia rituală a Cărții de rugăciune comună, pe de o parte, și serviciul de predicare non-ritualistă, pe de altă parte.[103] Această practică dublă a devenit distinctivă a metodismului deoarece închinarea în Biserica Angliei se baza, prin lege, numai pe Cartea Rugăciunii Obișnuite, iar închinarea în bisericile nonconformiste era aproape exclusiv cea a „slujbelor Cuvântului”, adică slujbe de predicare, cu Sfânta Împărtăşanie fiind ţinută rar. Influența lui John Wesley a însemnat că, în metodism, cele două practici au fost combinate, situație care rămâne caracteristică confesiunii.[103][104] Sărbătoarea de dragoste, practicată în mod tradițional trimestrial, a fost o altă practică care a caracterizat metodismul timpuriu, deoarece John Wesley a învățat că este o rânduială apostolică.[105] Închinarea, imnologia, practicile devoționale și liturgice în metodism au fost, de asemenea, influențate de pietismul luteran și, la rândul său, închinarea metodistă a devenit influentă în mișcarea Sfințenie.[106]
Pastorul metodist unit frânge pâinea în timpul slujbei de Împărtășanie
În America, Biserica Metodistă Unită și Biserica Metodistă Liberă, precum și Biserica Metodistă Primitivă și Biserica Metodistă Wesleyană, au o mare varietate de forme de închinare, variind de la biserica înaltă la biserica de jos în uz liturgic. Când metodiștii din America au fost separați de Biserica Angliei din cauza Revoluției Americane, John Wesley însuși a oferit o versiune revizuită a Cărții de rugăciune comună numită Slujba de duminică a metodiștilor; Cu alte servicii ocazionale (1784).[107][108] Astăzi, cărțile liturgice principale ale Bisericii Metodiste Unite sunt Imnul Metodist Unit și Cartea Metodistă Unită de Închinare (1992). Congregațiile folosesc liturgia și ritualurile sale ca resurse opționale, dar utilizarea lor nu este obligatorie. Aceste cărți conțin liturgiile bisericii care sunt, în general, derivate din Slujba de duminică a lui Wesley și din mișcarea de reînnoire liturgică din secolul al XX-lea.
Biserica Metodistă Britanică este mai puțin ordonată sau liturgică în închinare, dar folosește Cartea de Închinare Metodistă (similar cu Biserica Angliei Common Worship), care conține servicii de închinare (liturgii) și rubrici pentru celebrarea altor rituri, cum ar fi căsătoria. Cartea de Închinare este, de asemenea, derivată în cele din urmă din Slujba de duminică a lui Wesley.[109]
O trăsătură unică a metodismului american a fost respectarea sezonului Regatului, cuprinzând ultimele 13 săptămâni înainte de Advent, împărțind astfel sezonul lung de după Rusalii în două segmente distincte. În timpul Regatului, liturghia metodistă a subliniat în mod tradițional munca de caritate și atenuarea suferinței celor săraci.[110]
O a doua trăsătură liturgică distinctivă a metodismului este utilizarea Serviciilor Legământului. Deși practica variază între diferitele biserici naționale, majoritatea bisericilor metodiste urmează anual chemarea lui John Wesley pentru reînnoirea legământului lor cu Dumnezeu. Este obișnuit, cel puțin în metodismul britanic, ca fiecare congregație să țină în mod normal un serviciu anual de legământ în prima duminică convenabilă a anului, iar rugăciunea de legământ a lui Wesley este încă folosită, cu modificări minore, în ordinea serviciului:
Hristos are multe slujbe de făcut. Unele sunt ușoare, altele sunt dificile. Unii aduc onoare, alții aduc reproș. Unele sunt potrivite înclinațiilor noastre naturale și intereselor noastre temporale, altele sunt contrare ambelor… Cu toate acestea, puterea de a face toate aceste lucruri ne este dată în Hristos, care ne întărește. …nu mai sunt al meu, ci al tău.
Așa cum John Wesley a susținut evanghelizarea în aer liber, slujbele de trezire sunt o practică tradițională de închinare a metodismului, care se ține adesea în biserici, precum și la adunările de tabără, trezirile din tufiș și trezirile cortului.[111][112][113]
În mod tradițional, conexiunile metodiste care descind din tradiția Bisericii Episcopale Metodiste au o perioadă de probă de șase luni înainte ca o persoană să fie admisă în calitate de membru al bisericii ca membru cu drepturi depline al unei congregații.[19] Având în vedere participarea largă la adunările de trezire metodistă, mulți oameni au început să participe în mod regulat la slujbele metodiste de închinare, deși încă nu se angajaseră ca membri.[19] Când și-au luat acest angajament, a deveni un staționar a fost primul pas și în această perioadă, cei care stau în probă „primesc instrucțiuni suplimentare și oferă dovezi ale seriozității credinței lor și ale dorinței de a respecta disciplina bisericii înainte de a fi acceptați ca membri deplini.”[19] În plus față de aceasta, pentru a fi membru de probă al unei congregații metodiste, o persoană necesită în mod tradițional o „dorință serioasă de a fi mântuit de păcatele [ale cuiva]”.[19] În sistemul metodist istoric, persoanele aflate în probă erau eligibile pentru a deveni membri ai adunărilor de clasă, unde puteau fi discipoliți în continuare în credința lor.[19]
Catehisme precum The Probationer’s Handbook, scris de ministrul Stephen O. Garrison, au fost folosite de cei care stau în proba pentru a învăța credința metodistă.[114] După șase luni, persoanele aflate în perioada de probă au fost examinați înaintea Adunării Conducătorilor și Administratorilor (care a constat din lideri de clasă și stewards), unde trebuiau să ofere „asigurare satisfăcătoare atât a corectitudinii credinței sale, cât și a dorinței sale de a respecta și respecta regulile biserică.”[19] Dacă cei care stau la încercare puteau face acest lucru, ei erau admiși ca membri cu drepturi depline ai congregației de către pastor.[19]
Membrii cu drepturi depline ai unei congregații metodiste „erau obligați să participe la slujbele de închinare în mod regulat” și „trebuiau să respecte anumite precepte morale, în special în ceea ce privește consumul de substanțe, jocurile de noroc, divorțul și distracțiile imorale.”[19] Această practică. continuă în anumite conexiuni metodiste, cum ar fi Conferința Lumber River a Bisericii Metodiste Sfințenie, în care persoanele în perioada de probă trebuie să fie examinate de către pastor, liderul clasei și consiliul de conducere pentru calitatea de membru cu drepturi depline, în plus față de a fi botezați.[115] Aceeași structură se găsește și în Biserica Africană Metodistă Episcopală Sion, care învață:[116]
Pentru ca noi să nu admitem persoane nepotrivite în biserica noastră, să avem mare grijă în primirea persoanelor aflate în perioada de probă și să nu fie primită sau înscrisă nici unul care să nu dea o dovadă satisfăcătoare a dorinței sale de a fugi de mânia care va veni și pentru a fi mântuit de păcatele sale. O astfel de persoană care ne satisface în aceste detalii poate fi primită în biserica noastră cu șase luni de încercare; dar nu va fi admis ca membru deplin până când el/ea nu va fi dat o dovadă satisfăcătoare a credinței mântuitoare în Domnul Isus Hristos. —¶89, Doctrina și disciplina Bisericii Episcopale Metodiste Africane din Sion[116]
Pastorul și liderul clasei trebuie să se asigure că „toate persoanele aflate în probațiune sunt instruite în Regulile și doctrinele Bisericii Episcopale Africane Metodiste Sion înainte de a fi admiși în calitatea de membru cu drepturi depline” și că „se așteaptă ca persoanele aflate în probațiune să se conformeze regulilor și uzanțelor Biserica și să arate dovada dorinței lor de părtășie în Biserică”.[116] După perioada de probă de șase luni, „Un membru în stare de probă poate fi admis în calitate de membru cu drepturi depline, cu condiția ca acesta să fi îndeplinit perioada de probă, să fi fost botezat, recomandat la Adunarea Conducătorilor și, dacă niciunul nu a fost ținut în conformitate cu legea, recomandată de Conducător și, la examinarea pastorului în fața Bisericii, așa cum se cere în ¶600, a dat o asigurare satisfăcătoare atât cu privire la corectitudinea credinței sale, cât și a dorinței sale de a respecta și de a respecta regulile noastre. Biserica.”[116] The Allegheny Wesleyan Methodist Connection admite ca membri asociati, prin votul congregației, cei care dau afirmație la două întrebări: „1) Vă iartă Domnul acum păcatele? 2) Vă veți familiariza cu disciplina. a legăturii noastre și a strădui cu seriozitate să-ți guvernezi viața după regulile ei, așa cum Dumnezeu îți va da înțelegere?”[117] Persoanele care doresc să devină membri cu drepturi depline sunt examinate de consiliul consultativ înainte de a fi primiți ca atare prin patru jurăminte (la noua naștere). , enti re sfințirea, sfințenia exterioară și consimțământul la Articolele de Religie) și un legământ.[117] În Biserica Metodistă Unită, procesul de a deveni membru profesionist al unei congregații se face prin luarea jurământului de membru (normativ în ritul confirmării) după o perioadă de instruire și primirea sacramentului botezului.[118] Practica anumitor conexiuni metodiste este ca, atunci când oamenii devin membri ai unei congregații, li se oferă Mâna Dreaptă a Partășiei.[117][119] Metodiștii sărbătoresc în mod tradițional Slujba de reînnoire a legământului ca serviciu de noapte de veghe anual în ajunul Anului Nou, în care membrii își reînnoiesc legământul cu Dumnezeu și Biserica.[120]
Metodiștii timpurii purtau rochii simple, clerul metodist condamnând „cofurile înalte, volane, șireturi, aur și „îmbrăcăminte costisitoare” în general”.[121] John Wesley le-a recomandat metodiștilor să-și citească anual gândurile despre îmbrăcăminte;[122] în acea predică, Wesley și-a exprimat dorința pentru metodiști: „Lasă-mă să văd, înainte de a muri, o congregație metodistă, plină la fel de simplu îmbrăcată ca o congregație quakeră”. 123] Disciplina din 1858 a Wesleyan Methodist Connection a afirmat astfel că „vom… porunci tuturor celor care se tem de Dumnezeu îmbrăcăminte simplă”.[124] Peter Cartwright, un revivalist metodist, a declarat că, pe lângă îmbrăcămintea simplă, primii metodiști s-au distins de ceilalți membri ai societății prin post o dată pe săptămână, abținerea de la alcool (teetotalism) și respectarea cu devotament a Sabatului.[125] Călăreții metodiști în circuit erau cunoscuți pentru practicarea disciplinei spirituale de mortificare a cărnii, deoarece „s-au ridicat cu mult înainte de zori pentru rugăciune solitară; au rămas în genunchi fără mâncare, băutură sau mângâiere fizică uneori ore în șir”.[126] Primii metodiști nu au participat și au condamnat „obiceiurile lumești”, inclusiv „jucatul de cărți, cursele de cai, jocurile de noroc, participarea la teatru, dansul (atât în distracție, cât și baluri) și luptele de cocoși”.[121]
În metodism, postul este considerat una dintre lucrările evlaviei.[127] Instrucțiunile date societăților de trupe (25 decembrie 1744) de către John Wesley prescriu postul și abținerea de la carne în toate vinerile din an (în amintirea crucificării lui Isus).[20][128] Wesley însuși a postit și înainte de a primi Sfânta Împărtășanie „cu scopul de a-și concentra atenția asupra lui Dumnezeu” și le-a cerut altor metodiști să facă același lucru.[129]
De-a lungul timpului, multe dintre aceste practici s-au relaxat treptat în metodismul principal, deși practici precum teetotalismul și postul sunt încă foarte încurajate, pe lângă interzicerea actuală a jocurilor de noroc;[130][131] denominațiuni ale mișcării conservatoare a sfințeniei, cum ar fi în calitate de Conexiune Metodistă Allegheny Wesleyan și Conferința Bisericii Metodiste Evanghelice, continuă să reflecte spiritul practicii metodiste istorice de a purta îmbrăcăminte simplă, membrii care se abțin de la „purtarea de îmbrăcăminte care nu îmbracă persoana în mod modest și adecvat” și „abținându-se de la purtarea de bijuterii” și „podoabe de prisos (inclusiv verigheta)”.[132][133] Fellowship of Independent Methodist Churches, care continuă să respecte ordonanța de acoperire a capului femeilor, stipulează „renunțarea la orice fast și glorie deșartă” și „împodobirea cu ținute modeste”.[134] Regulile generale ale Bisericii Metodiste din America, care sunt printre standardele doctrinare ale multor Biserici metodiste, promovează sabatarismul din prima zi, deoarece necesită „să se supună tuturor rânduielilor lui Dumnezeu”, inclusiv „închinarea publică a lui Dumnezeu” și interzic „profanarea zilei Domnului, fie făcând lucrări obișnuite în aceasta. sau prin cumpărare sau vânzare”.[135][136]
Sursa: wikipedia.org
Textul a fost tradus.
Views: 5