Metodismul este o mișcare mondială și bisericile metodiste sunt prezente pe toate continentele populate.[137] Deși metodismul este în declin în Marea Britanie și America de Nord, acesta crește în alte locuri — într-un ritm rapid, de exemplu, în Coreea de Sud.[138] Nu există o singură Biserică metodistă cu autoritate juridică universală; Metodiștii aparțin mai multor denominațiuni independente sau „conexiuni”. Marea majoritate a metodiștilor sunt membri ai denominațiunilor care fac parte din Consiliul Metodist Mondial, o asociație internațională a 80 de denominațiuni metodiști, wesleyene și înrudite,[139] reprezentând aproximativ 80 de milioane de oameni.[4]
Privesc toată lumea ca parohia mea; până acum vreau să spun că, în orice parte a ei mă aflu, consider că este potrivit, drept și datoria mea îngrădită, de a declara tuturor celor dispuși să audă vestea cea bună a mântuirii.
— John Wesley, Jurnal (11 iunie 1739)
Metodismul este răspândit în lumea de limbă engleză, dar este organizat și în Europa continentală, în mare parte datorită activității misionare a metodiștilor britanici și americani. Misionarii britanici au fost în primul rând responsabili pentru stabilirea metodismului în Irlanda și Italia.[140] Astăzi, Biserica Metodistă Unită (UMC) – o confesiune mare cu sediul în Statele Unite – are o prezență în Albania, Austria, Belarus, Belgia, Bulgaria, Republica Cehă, Croația, Danemarca, Estonia, Finlanda, Franța, Germania, Ungaria, Letonia, Lituania, Moldova, Macedonia de Nord, Norvegia, Polonia, România, Serbia, Slovacia, Suedia, Elveția și Ucraina. În mod colectiv, regiunile europene și eurasiatice ale UMC constituie puțin peste 100.000 de metodiști (din 2017).[141][142][143] În Europa există și alte denominațiuni metodiste mai mici.
Corpul original fondat ca urmare a lucrării lui Wesley a ajuns să fie cunoscut sub numele de Biserica Metodistă Wesleyană. Schismele din cadrul bisericii originale și renașterile independente au dus la formarea unui număr de denominațiuni separate care se autointitulează „Metodiste”. Cei mai mari dintre aceștia au fost metodiștii primitivi, care derivă dintr-o trezire de la Mow Cop din Staffordshire, creștinii biblici și New Connexion metodistă. Biserica originală a adoptat numele „Metodist Wesleyan” pentru a o deosebi de aceste corpuri. În 1907, o unire a unor grupuri mai mici cu Noua Conexiune Metodistă și Biserica Creștină Biblică a dus la crearea Bisericii Metodiste Unite; apoi cele trei curente majore ale metodismului britanic s-au unit în 1932 pentru a forma actuala Biserică Metodistă a Marii Britanii.[144] A patra confesiune ca mărime din țară, Biserica Metodistă din Marea Britanie are aproximativ 202.000 de membri în 4.650 de congregații.[145]
Capela lui Wesley din Londra a fost înființată de John Wesley, a cărui statuie se află în curte.
Metodismul timpuriu a fost deosebit de proeminent în Devon și Cornwall, care au fost centre cheie de activitate ale fracțiunii creștine biblice a metodiștilor.[146] Creștinii din Biblie au produs mulți predicatori și au trimis mulți misionari în Australia.[147] Metodismul a crescut rapid și în vechile orașe din Yorkshire și Lancashire, unde predicatorii au subliniat că clasele muncitoare erau egale cu clasele superioare în ochii lui Dumnezeu.[148] În Țara Galilor, trei elemente au salutat separat metodistul: vorbitor de galeză, vorbitor de engleză și calvinist.[149]
Metodiștii britanici, în special metodiștii primitivi, au avut un rol principal în mișcarea de temperanță din secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Metodiștii au văzut băuturile alcoolice și alcoolismul drept rădăcina multor boli sociale și au încercat să-i convingă pe oameni să se abțină de la acestea.[150][151] Cumpătarea a făcut un apel puternic la doctrinele metodiste ale sfințirii și perfecțiunii. Până în prezent, alcoolul rămâne interzis în spațiile metodiste, cu toate acestea, această restricție nu se mai aplică ocaziilor domestice din casele private (adică ministrul poate bea o băutură acasă în casă).[152] Alegerea de a consuma alcool este acum o decizie personală pentru orice membru.[152]
Sala centrală din Westminster, Londra
Metodismul britanic nu are episcopi; cu toate acestea, a fost întotdeauna caracterizată de o organizație centrală puternică, Connexion, care ține o Conferință anuală (biserica păstrează conexiunea ortografică din secolul al XVIII-lea pentru mai multe scopuri). Conexiunea este împărțită în districte în sarcina președintelui (care poate fi bărbat sau femeie). Districtele metodiste corespund adesea aproximativ, în termeni geografici, comitatelor – la fel ca eparhiile Bisericii Angliei. Districtele sunt împărțite în circuite guvernate de Adunarea de Circuit și conduse și administrate în principal de un ministru superintendent. Miniștrii sunt numiți mai degrabă în circuite decât în biserici individuale, deși unele biserici mari din interiorul orașului, cunoscute sub denumirea de „săli centrale”, sunt desemnate ca circuite în sine — dintre acestea Westminster Central Hall, vizavi de Westminster Abbey din centrul Londrei, este cea mai cunoscută. . Majoritatea circuitelor au mai puțini slujitori decât bisericile, iar majoritatea slujbelor sunt conduse de predicatori locali laici sau de slujitori supranumerari (ministrii care s-au pensionat, numiți supranumerari pentru că nu sunt luați în considerare în scopuri oficiale în numărul de slujitori pentru circuitul în care sunt enumerate). Superintendentul și alți miniștri sunt asistați în conducerea și administrarea Circuitului de către administratori de circuit – laici cu abilități speciale care, împreună cu miniștrii, formează în mod colectiv ceea ce este în mod normal cunoscut sub numele de Echipa de conducere a circuitului.[citare necesară]
Consiliul metodist ajută, de asemenea, la conducerea unui număr de școli, inclusiv două școli publice din East Anglia: Școala Culford și Școala Leys. Ajută la promovarea unei educații complete, cu un etos creștin puternic.[153]
Alte denominațiuni metodiste din Marea Britanie includ: Biserica Metodistă Liberă, Frăția Bisericilor Metodiste Independente, Biserica Nazarineanului și Armata Salvării, toate acestea fiind biserici metodiste aliniate mișcării pentru sfințenie, precum și Uniunea de Reformă Wesleyană, [154] o secesiune timpurie de Biserica Metodistă Wesleyană și Conexiunea Metodistă Independentă.[155]
John Wesley a vizitat Irlanda de cel puțin douăzeci și patru de ocazii și a înființat clase și societăți. [156] Biserica Metodistă din Irlanda ( irlandeză : Eaglais Mheitidisteach în Éirinn ) funcționează astăzi atât în Irlanda de Nord, cât și în Republica Irlanda, pe o bază integrală. Începând cu 2013 , există aproximativ 50.000 de metodiști în Irlanda. Cea mai mare concentrare – 13.171 – se află în Belfast , cu 2.614 în Dublin . [157] Din 2011 , este a patra cea mai mare denominațiune din Irlanda de Nord, metodiștii reprezentând 3% din populație. [158]
Eric Gallagher a fost președintele Bisericii în anii 1970, devenind o figură cunoscută în politica irlandeză. [159] El a fost unul din grupul de biserici protestanți care s-au întâlnit cu ofițerii provizorii IRA în Feakle, County Clare pentru a încerca să negocieze pacea. Întâlnirea a eșuat din cauza unui raid al Garda la hotel. [ necesită citare ]
În 1973, Fellowship of Independent Methodist Churches (FIMC) a fost înființată, deoarece un număr de congregații conservatoare din punct de vedere teologic au părăsit atât Biserica Metodistă din Irlanda , cât și Biserica Metodistă Liberă, din cauza a ceea ce ei au perceput ca ascensiune a Modernismului în aceste denominațiuni. [160] [161]
Biserica Metodistă Italiană ( italiană : Chiesa Metodista Italiana ) este o mică comunitate protestantă din Italia, [162] cu aproximativ 7.000 de membri. [163] Din 1975, este într-un legământ oficial de parteneriat cu Biserica Valdensă , cu un total de 45.000 de membri. [163] Valdenzii sunt o mișcare protestantă care a început la Lyon , Franța, la sfârșitul anilor 1170.
Metodismul italian își are originile în Biserica Liberă Italiană, Societatea Misionară Metodistă Britanică Wesleyană și Misiunea Episcopală Metodistă Americană . Aceste mișcări au înflorit în a doua jumătate a secolului al XIX-lea, în noul climat de libertate politică și religioasă care a fost instituit odată cu sfârșitul Statelor Papale și unificarea Italiei în 1870. [140]
Bertrand M. Tipple , slujitor al Bisericii Metodiste Americane din Roma, a fondat acolo un colegiu în 1914. [164]
În aprilie 2016, Consiliul Metodist Mondial a deschis un Birou Ecumenic la Roma. Liderii metodiști și liderul Bisericii Romano-Catolice, Papa Francisc , au dedicat împreună noul birou. [165] Ajută la facilitarea relațiilor metodiste cu Biserica mai largă, în special cu Biserica Romano-Catolică. [166]
„Zona nordică și baltică” a Bisericii Metodiste Unite acoperă țările nordice (Danemarca, Suedia, Norvegia, Finlanda) și țările baltice (Estonia, Letonia, Lituania). Metodismul a fost introdus în țările nordice la sfârșitul secolului al XIX-lea. [167] Astăzi, Biserica Metodistă Unită din Norvegia ( norvegiană : Metodistkirken ) este cea mai mare întâlnire anuală din regiune, cu 10.684 de membri în total (începând cu 2013 ). [142] Biserica Metodistă Unită din Suedia ( suedeză : Metodistkyrkan ) s-a alăturat Bisericii Unite din Suedia în 2011. [168]
Mișcarea metodistă franceză a fost fondată în anii 1820 de Charles Cook în satul Congénies din Languedoc , lângă Nîmes și Montpellier . Cea mai importantă capelă a departamentului a fost construită în 1869, unde exista o comunitate de quakeri încă din secolul al XVIII-lea. [169] Șaisprezece congregații metodiste au votat să se alăture Bisericii Reformate din Franța în 1938. [170] În anii 1980, munca misionară a unei biserici metodiste din Agen a condus la noi inițiative în Fleurance și Mont de Marsan . [171]
Metodismul există astăzi în Franța sub diferite denumiri. Cea mai cunoscută este Uniunea Bisericilor Metodiste Evanghelice ( franceză : l’Union de l’Eglise Evangélique Méthodiste ) sau UEEM. Este o conferință regională autonomă a Bisericii Metodiste Unite și este rodul unei fuziuni din 2005 între „Biserica Metodistă a Franței” și „Uniunea Bisericilor Metodiste”. În 2014 , UEEM are aproximativ 1.200 de membri și 30 de miniștri. [170]
În Germania, Elveția și Austria, Evangelisch-methodistische Kirche este numele Bisericii Metodiste Unite . Partea germană a bisericii avea aproximativ 52.031 de membri în 2015 . [143] Membrii sunt organizați în trei conferințe anuale: nord, est și sud. [143] Toate cele trei conferințe anuale aparțin Conferinței Centrale din Germania . [172] Metodismul este cel mai răspândit în sudul Saxonia și în jurul orașului Stuttgart . [ necesită citare ]
Un misionar metodist întors din Marea Britanie a introdus metodismul (britanic) în Germania în 1830, inițial în regiunea Württemberg . Metodismul a fost răspândit și în Germania prin activitatea misionară a Bisericii Episcopale Metodiste, care a început în 1849 la Bremen , răspândindu-se curând în Saxonia și în alte părți ale Germaniei. Alți misionari metodiști ai Asociației Evanghelice au mers în apropiere de Stuttgart (Württemberg) în 1850. [172] Alți misionari metodiști ai Bisericii Fraților Uniți în Hristos au lucrat în Franconia și în alte părți ale Germaniei din 1869 până în 1905. [ citare necesară ]Deci metodismul are patru rădăcini în Germania.
Opoziția timpurie față de metodism a fost parțial înrădăcinată în diferențele teologice – regiunile de nord și de est ale Germaniei erau predominant luterane și reformate, iar metodiștii au fost respinși ca fanatici. Metodismul a fost, de asemenea, împiedicat de structura sa bisericească necunoscută (Conectionalism), care era mai centralizată decât politica ierarhică din bisericile luterane și reformate. După Primul Război Mondial , Constituția de la Weimar din 1919 a permis metodiștilor să se închine liber și au fost înființate multe capele noi. În 1936, metodiștii germani și-au ales primul episcop. [173]
Prima misiune metodistă din Ungaria a fost înființată în 1898 la Bácska , într-un oraș vorbitor de limba germană Verbász (din 1918 parte a provinciei sârbe Voivodina ). [ citare necesară ] În 1905 a fost înfiinţată o misiune metodistă tot la Budapesta . În 1974, un grup cunoscut mai târziu sub denumirea de Asociația Evanghelică Maghiară s-a separat de Biserica Metodistă Maghiară din cauza interferenței statului comunist.
Începând cu 2017 , Biserica Metodistă Unită din Ungaria, cunoscută la nivel local ca Biserica Metodistă Maghiară ( maghiară : Magyarországi Metodista Egyház ), are 453 de membri mărturisiți în 30 de congregații. [174] Conduce două case de studenți, două cămine pentru bătrâni, Liceul Metodist Forray, Cercetașii Wesley și Biblioteca și Arhivele Metodiste. [175] Biserica are o slujire specială în rândul romilor . [ necesită citare ]
Separația Maghiară Evanghelică Fellowship ( Magyarországi Evangéliumi Testvérközösség ) rămâne, de asemenea, metodistă în organizarea și teologia sa. Are opt congregații complete și mai multe grupuri de misiune și conduce o serie de organizații caritabile: cămine și bucătării pentru cei fără adăpost, un colegiu teologic non-confesional, [176] o duzină de școli de diferite tipuri și patru cămine de bătrâni.
Astăzi există o duzină de biserici metodiste/wesleyene și organizații de misiune în Ungaria, dar toate bisericile metodiste și-au pierdut statutul de biserică oficial în temeiul noii legislații adoptate în 2011, când numărul bisericilor recunoscute oficial din țară a scăzut la 14. [177] Cu toate acestea, lista de biserici recunoscute a fost prelungită la 32 la sfârșitul lunii februarie 2012. [178] Aceasta a dat recunoaștere Bisericii Metodiste Maghiare și Armatei Salvării , care au fost interzise în Ungaria în 1949, dar s-au întors în 1990, dar nu și Frăției Evanghelice Maghiare. . Legislația a fost puternic criticată de Comisia de la Veneția a Consiliului Europei ca fiind discriminatorie. [179]
Biserica Metodistă Maghiară, Armata Salvării și Biserica Nazarineanului și alte grupuri wesleyene au format Alianța Teologică Wesley în scopuri teologice și de publicare în 1998. [180] În prezent, Alianța are 10 biserici și organizații membre wesleyene. Asociația Evanghelică Maghiară nu îi aparține și are propria ediție. [181]
Biserica Metodistă a stabilit mai multe fortărețe în Rusia – Sankt Petersburg în vest și regiunea Vladivostok în est, cu mari centre metodiste chiar în mijloc, la Moscova și Ekaterinburg (fostul Sverdlovsk) . Metodiștii și-au început munca în vest printre imigranții suedezi în 1881 și și-au început munca în est în 1910. [182] La 26 iunie 2009, metodiștii au sărbătorit al 120-lea an de la sosirea metodismului în Rusia țaristă prin ridicarea unui nou centru metodist la Sankt Petersburg. . [182] O prezență metodistă a fost continuată în Rusia timp de 14 ani după Revoluția Rusă din 1917 prin eforturile lui Diaconesei Anna Eklund. [183]În 1939, antagonismul politic a împiedicat activitatea Bisericii, iar Diaconesa Anna Eklund a fost forțată să se întoarcă în Finlanda natală. [182] După 1989, Uniunea Sovietică a permis libertăți religioase mult crescute [184] și acest lucru a continuat după prăbușirea URSS în 1991. În anii 1990, metodismul a cunoscut un val puternic de renaștere în națiune. [182] Trei locuri în special au purtat torța — Samara, Moscova și Ekaterinburg. În 2011 , Biserica Metodistă Unită din Eurasia cuprindea 116 congregații, fiecare având un pastor nativ. În prezent, 48 de studenți sunt înscriși în programe rezidențiale și de extensie la Seminarul Metodist Unit din Moscova. [182]
Metodismul, numit și mișcarea metodistă, este un grup de denominațiuni istorice ale creștinismului protestant ale căror origini, doctrină și practică derivă din viața și învățăturile lui John Wesley. George Whitefield și fratele lui John, Charles Wesley, au fost, de asemenea, lideri importanți ai mișcării. Au fost numiți metodiști pentru „modul metodic în care și-au dus la îndeplinire credința creștină”.[1][2] Metodismul a apărut ca o mișcare de renaștere în cadrul Bisericii Angliei din secolul al XVIII-lea și a devenit o denominație separată după moartea lui Wesley. Mișcarea s-a răspândit în întregul Imperiu Britanic, în Statele Unite și nu numai, datorită muncii misionare viguroase,[3], pretinzând astăzi aproximativ 80 de milioane de adepți în întreaga lume.[nb 1][4]
Teologia wesleyană, care este susținută de Bisericile metodiste, se concentrează pe sfințire și pe efectul transformator al credinței asupra caracterului unui creștin. Doctrinele distinctive includ nașterea din nou,[5] asigurarea[6][7] neprihănirea împărtășită, posibilitatea întregii sfințiri[8] și lucrările evlaviei. Scriptura este considerată o autoritate primară, dar metodiștii se uită și la tradiția creștină, inclusiv la crezurile istorice. Majoritatea metodiștilor învață că Isus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, a murit pentru întreaga omenire și că mântuirea este disponibilă pentru toți.[9] Aceasta este o doctrină arminiană, [nb 2] spre deosebire de poziția calvină conform căreia Dumnezeu a pre-ordonat mântuirea unui grup select de oameni. Cu toate acestea, Whitefield și câțiva alți lideri timpurii ai mișcării au fost considerați metodiști calviniști și au ținut poziția calvină.
Pe lângă evanghelizare, metodismul subliniază caritatea și sprijinul pentru bolnavi, săraci și suferinzi prin faptele milei.[10][11] Aceste idealuri, cunoscute în mod colectiv sub numele de Evanghelia socială, sunt puse în practică prin înființarea de spitale, orfelinate, bucătării și școli pentru a urma porunca lui Hristos de a răspândi Evanghelia și de a sluji tuturor oamenilor.[12][13][10]
Mișcarea are o mare varietate de forme de închinare, variind de la biserica înaltă la biserica joasă în uz liturgic, în plus față de trezirile de corturi și adunările de tabără desfășurate în anumite perioade ale anului.[14] Denominațiile care provin din tradiția metodistă britanică sunt în general mai puțin ritualice, în timp ce metodistul american este mai mult, în special Biserica Metodistă Unită.[15] Metodismul este cunoscut pentru tradiția sa muzicală bogată, iar Charles Wesley a jucat un rol esențial în scrierea unei mari din imnodiile metodismului.[16]
Primii metodiști au fost atrași din toate nivelurile societății, inclusiv din aristocrație,[nb 3], dar predicatorii metodiști au dus mesajul către muncitori și criminali care aveau tendința de a fi lăsați în afara religiei organizate la acea vreme. În Marea Britanie, Biserica Metodistă a avut un efect major în primele decenii ale clasei muncitoare în curs de dezvoltare (1760–1820).[18] În Statele Unite, a devenit religia multor sclavi care mai târziu au format biserici negre în tradiția metodistă. Metodiștii sunt cunoscuți din punct de vedere istoric pentru aderarea lor la doctrina nonconformității față de lume, reflectată de standardele lor tradiționale de angajament față de teetotalism, interzicerea jocurilor de noroc, participarea regulată la întâlnirile de clasă și respectarea săptămânală a postului de vineri.[19][20] ]
Trezirea metodistă a început în Anglia cu un grup de bărbați, inclusiv John Wesley (1703–1791) și fratele său mai mic Charles (1707–1788), ca o mișcare în cadrul Bisericii Angliei în secolul al XVIII-lea.[21][22] Frații Wesley au fondat „Holy Club” la Universitatea din Oxford, unde John a fost coleg și mai târziu lector la Lincoln College.[23] Clubul s-a întâlnit săptămânal și s-au apucat sistematic să ducă o viață sfântă. Erau obișnuiți să primească Împărtășania în fiecare săptămână, postind regulat, abținându-se de la majoritatea formelor de distracție și lux și vizitau frecvent bolnavii și săracii, precum și prizonierii. Fellowship a fost marcat drept „Metodist” de către colegii lor, din cauza modului în care au folosit „regula” și „metoda” pentru a se ocupa de treburile lor religioase.[24] John, care era liderul clubului, a luat tentativa de batjocură și a transformat-o într-un titlu de onoare.[24][25]
În 1735, la invitația fondatorului Coloniei Georgia, generalul James Oglethorpe, atât John, cât și Charles Wesley au pornit spre America pentru a fi slujitori ai coloniștilor și misionari ai nativilor americani.[26] Nereușiți în munca lor, frații s-au întors în Anglia conștienți de lipsa lor de credință creștină autentică. Au căutat ajutor lui Peter Boehler și alți membri ai Bisericii Morave. La o slujbă din Moravia din Aldersgate, pe 24 mai 1738, John a experimentat ceea ce a ajuns să fie numit convertirea sa evanghelică, când și-a simțit „inima ciudat de încălzită”.[27] El consemnează în jurnalul său: „Am simțit că mă încred în Hristos, numai Hristos, pentru mântuire; și mi s-a dat o asigurare că El mi-a luat păcatele, chiar și ale mele, și m-a salvat de legea păcatului și a morții”. [28] Charles raportase o experiență similară cu câteva zile în urmă. Considerând că acesta este un moment esențial, Daniel L. Burnett scrie: „Semnificația experienței lui Aldersgate a lui [John] Wesley este monumentală… Fără el, numele lui Wesley și metodism nu ar fi, probabil, altceva decât note obscure de subsol în paginile istoriei bisericii. „[29]
Frații Wesley au început imediat să predice mântuirea prin credință indivizilor și grupurilor, în case, în societățile religioase și în puținele biserici care nu-și închiseseră porțile predicatorilor evanghelici.[30] John Wesley a intrat sub influența teologului olandez Jacobus Arminius (1560–1609). Arminius respinsese învățătura calvină conform căreia Dumnezeu a pre-ordonat un număr ales de oameni pentru fericirea veșnică, în timp ce alții piereau veșnic. În schimb, George Whitefield (1714–1770), Howell Harris (1714–1773)[31] și Selina Hastings, Contesa de Huntingdon (1707–1791)[32] s-au remarcat pentru că sunt metodiști calvini.
George Whitefield
George Whitefield, întorcându-se din propria sa misiune în Georgia, sa alăturat fraților Wesley în ceea ce urma să devină rapid o cruciada națională.[30] Whitefield, care fusese coleg de studiu al familiei Wesley și membru proeminent al Holy Club din Oxford, a devenit bine cunoscut pentru slujirea sa neortodoxă, itinerantă, în care era dedicat predicării în aer liber, ajungând la mulțimi de mii de oameni.[30] Un pas cheie în dezvoltarea slujirii lui John Wesley a fost, la fel ca Whitefield, să predice pe câmpuri, miniere și curți ale bisericilor celor care nu au participat în mod regulat la slujbele bisericii parohiale.[30] În consecință, mulți convertiți metodiști au fost cei deconectați de Biserica Angliei; Wesley a rămas un cleric al Bisericii înființate și a insistat ca metodiștii să participe la biserica parohială locală, precum și la întâlnirile metodiști, deoarece numai un slujitor hirotonit putea săvârși sacramentele botezului și comuniunii.[1]
Confruntați cu responsabilitățile evanghelistice și pastorale tot mai mari, Wesley și Whitefield au numit predicatori și lideri laici.[30] Predicatorii metodiști s-au concentrat în special pe evanghelizarea oamenilor care fuseseră „neglijați” de Biserica stabilită a Angliei. Wesley și predicatorii săi asistenți i-au organizat pe noii convertiți în societăți metodiste.[30] Aceste societăți erau împărțite în grupuri numite clase – întâlniri intime în care indivizii erau încurajați să-și mărturisească păcatele unii altora și să se construiască reciproc. Ei au luat parte și la sărbători de dragoste care au permis împărtășirea mărturiei, o caracteristică cheie a metodismului timpuriu.[33] Creșterea numărului și ostilitatea crescândă imprimate în renaștere transformă un sentiment profund al identității lor corporative.[30] Trei învățături pe care metodiștii le-au văzut ca fundament al credinței creștine au fost:
Oamenii sunt toți, prin natura lor, „morți în păcat”.
Ei sunt îndreptățiți numai prin credință.
Credința produce sfințenia interioară și exterioară.[34]
Abilitățile organizatorice ale lui Wesley l-au stabilit în curând drept liderul principal al mișcării. Whitefield a fost un calvinist, în timp ce Wesley a fost un oponent deschis al doctrinei predestinației.[35] Wesley a susținut (împotriva doctrinei calviniste) că creștinii se puteau bucura de o a doua binecuvântare – întreaga sfințire (perfecțiunea creștină) în această viață: iubirea lui Dumnezeu și a aproapelui lor, blândețea și smerenia inimii și abținerea de la orice aparență a răului.[5][36] Aceste diferențe au pus tensiuni asupra alianței dintre Whitefield și Wesley[35], Wesley devenind destul de ostil față de Whitefield în ceea ce fuseseră anterior relații foarte strânse. Whitefield l-a implorat constant pe Wesley să nu lase diferențele teologice să le rupă prietenia și, în timp, prietenia lor a fost restabilită, deși acest lucru a fost văzut de mulți dintre adepții lui Whitefield ca fiind un compromis doctrinar.[37]
Mulți clerici din biserica stabilită se temeau că noile doctrine promulgate de metodiști, cum ar fi necesitatea unei noi nașteri pentru mântuire — prima lucrare a harului, a îndreptățirii prin credință și a acțiunii constante și susținute a Duhului Sfânt asupra credinciosului. suflet, ar produce efecte negative asupra minților slabe.[38] Theophilus Evans, un critic timpuriu al mișcării, a scris chiar că „tendința naturală a comportamentului lor, în voce și gesturi și expresii oribile, a fost de a înnebuni oamenii”. Într-una dintre amprentele sale, William Hogarth i-a atacat de asemenea pe metodiști ca fiind „entuziaști” plini de „credulitate, superstiție și fanatism”.[38] Alte atacuri împotriva metodiștilor au fost violente din punct de vedere fizic – Wesley a fost aproape ucis de o mulțime la Wednesbury în 1743.[39] Metodiștii au răspuns energic criticilor lor și au prosperat în ciuda atacurilor împotriva lor.[40]
Prima capelă metodistă, „The Foundery”, Londra.
Inițial, metodiștii au căutat doar o reformă în cadrul Bisericii Angliei (anglicanismul), dar mișcarea s-a îndepărtat treptat de acea Biserică. Preferința lui George Whitefield pentru rugăciunea extemporanee, mai degrabă decât formele fixe de rugăciune din Cartea Rugăciunii Obișnuite, pe lângă insistența sa asupra necesității nașterii noi, l-au pus în dezacord cu clerul anglican.[41]
Pe măsură ce societățile metodiste s-au înmulțit și elementele unui sistem ecleziastic au fost adoptate, una după alta, ruptura dintre John Wesley și Biserica Angliei s-a lărgit treptat. În 1784, Wesley a răspuns lipsei de preoți din coloniile americane din cauza războiului de revoluție americană, hirotonind predicatori pentru America cu puterea de a administra sacramentele.[42] Acțiunile lui Wesley au precipitat diviziunea dintre metodiștii americani și Biserica Angliei (care susținea că numai episcopii puteau ordona persoane pentru slujire).[43]
În ceea ce privește poziția metodismului în creștinătate, „John Wesley a remarcat odată că ceea ce Dumnezeu a realizat în dezvoltarea metodismului nu a fost un simplu efort uman, ci lucrarea lui Dumnezeu. Ca atare, ea va fi păstrată de Dumnezeu atâta timp cât istoria va rămâne. „[44] Numind-o „marele depozit” al credinței metodiste, Wesley a învățat în mod specific că propagarea doctrinei întregii sfințiri a fost motivul pentru care Dumnezeu i-a ridicat pe metodiști în lume.[8][45] În lumina acestui fapt, metodiștii promovează în mod tradițional motto-ul „Sfințenie Domnului”.[2]
Influența lui Whitefield și a lui Lady Huntingdon asupra Bisericii Angliei a fost un factor în întemeierea Bisericii Libere a Angliei în 1844. La momentul morții lui Wesley, existau peste 500 de predicatori metodiști în coloniile britanice și în Statele Unite.[30] Numărul total de membri ai societăților metodiste din Marea Britanie a fost înregistrat la 56.000 în 1791, crescând la 360.000 în 1836 și la 1.463.000 la recensământul național din 1851.[46]
Metodismul timpuriu a experimentat o fază radicală și spirituală care a permis femeilor autoritatea în conducerea bisericii. Rolul femeii predicatoare a apărut din sensul că casa ar trebui să fie un loc de îngrijire comunitară și ar trebui să favorizeze creșterea personală. Femeile metodiste au format o comunitate care avea grijă de cei vulnerabili, extinzând rolul maternității dincolo de îngrijirea fizică. Femeile au fost încurajate să-și mărturisească credința. Cu toate acestea, centralitatea rolului femeilor a scăzut brusc după 1790, pe măsură ce bisericile metodiste au devenit mai structurate și mai dominate de bărbați.[47]
Comitetul pentru Educație Wesleyan, care a existat între 1838 și 1902, a documentat implicarea Bisericii Metodiste în educația copiilor. La început, cele mai multe eforturi au fost depuse în crearea școlilor duminicale, dar în 1836, Conferința metodistă britanică și-a dat binecuvântarea creării „școlilor în timpul săptămânii”.[48][49]
Metodismul s-a răspândit în tot Imperiul Britanic și, mai ales prin predicarea lui Whitefield în timpul a ceea ce istoricii numesc Prima Mare Trezire, în America colonială. Cu toate acestea, după moartea lui Whitefield în 1770, metodismul american a intrat într-o fază de dezvoltare Wesleyană și Arminiană mai durabilă.[50]
Multe organisme metodiste, cum ar fi Biserica Episcopală Metodistă Africană și Biserica Metodistă Unită, își bazează standardele doctrinare pe Articolele de Religie,[52] prescurtarea lui John Wesley a celor Treizeci și nouă de Articole ale Bisericii Angliei, care i-a eliminat caracteristicile calviniste. [53] Unele confesiuni metodiste publică, de asemenea, catehisme, care rezumă concis doctrina creștină.[51] Metodiștii acceptă, în general, Crezul Apostolilor și Crezul Nicean ca declarații de credință creștină împărtășită.[51]: 30–33 [54] Metodismul afirmă, de asemenea, credința creștină tradițională în Dumnezeirea în treime (Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt), precum și înțelegerea ortodoxă a persoanei lui Isus Hristos ca Dumnezeu întrupat care este atât pe deplin divin, cât și pe deplin uman.[55] Metodismul subliniază doctrinele care indică puterea Duhului Sfânt de a întări credința credincioșilor și de a le transforma viața personală.[56]
Metodismul este în general evanghelic în doctrină și este caracterizat de teologia wesleyană;[57] John Wesley este studiat de metodiști pentru interpretarea sa asupra practicii și doctrinei bisericești.[51]: 38 În esenția sa, teologia lui John Wesley a subliniat viața creștină. sfințenie: să-L iubești pe Dumnezeu cu toată inima, mintea, sufletul și puterea și să-ți iubești aproapele ca pe tine însuți.[58][59] O expresie populară a doctrinei metodiste este în imnurile lui Charles Wesley. Deoarece cântarea entuziastă a congregației a fost o parte a mișcării evanghelice timpurii, teologia wesleyană a prins rădăcini și s-a răspândit prin acest canal.[60][61] Martin V. Clarke, care a documentat istoria imnodiei metodiste, afirmă:
Din punct de vedere teologic și doctrinar, conținutul imnurilor a fost în mod tradițional un vehicul principal pentru exprimarea accentului pus de metodism pe mântuirea pentru toți, sfințenia socială și angajamentul personal, în timp ce imnurile particulare și actul comun de participare la cântarea imnurilor au fost elemente cheie în spiritul spiritual. viețile metodiștilor.[62]
Metodiștii wesleyeni se identifică cu concepția arminiană despre liberul arbitru, spre deosebire de determinismul teologic al predestinației absolute.[63][nb 2] Metodismul învață că mântuirea este inițiată atunci când cineva alege să răspundă lui Dumnezeu, care atrage individul aproape de el ( doctrina wesleyană a grației preveniente), predând astfel sinergismul.[67][68] Metodiștii interpretează Scriptura ca învățătură că lucrarea mântuitoare a lui Isus Hristos este pentru toți oamenii (ispășire nelimitată), dar eficientă numai pentru cei care răspund și cred, în conformitate cu principiile Reformei de sola gratia (numai harul) și sola fide (numai credința) .[69] John Wesley a predat patru puncte cheie fundamentale pentru metodism:
O persoană este liberă nu numai să respingă mântuirea, ci și să o accepte printr-un act de voință liberă.
Toți oamenii care sunt ascultători de Evanghelie după măsura cunoașterii care le-a fost dată vor fi mântuiți.
Duhul Sfânt îi asigură pe creștin că sunt îndreptățiți prin credința în Isus (asigurarea credinței).[6][70]
Creștinii din această viață sunt capabili de perfecțiune creștină și sunt porunciți de la Dumnezeu să o urmeze.[71]
După prima lucrare a harului (nașterea din nou),[5] soteriologia metodistă subliniază importanța urmăririi sfințeniei în mântuire[72], un concept cel mai bine rezumat într-un citat al evanghelistului metodist Phoebe Palmer care a afirmat că „justificarea ar fi s-a încheiat cu mine dacă aș refuza să fiu sfânt.”[73] Astfel, pentru metodiști, „adevărata credință… nu poate subzista fără fapte”.[74] Metodismul, inclusiv mișcarea de sfințenie, învață astfel că „justificarea [este făcută] condiționată de ascultare și de progresul în sfințire”,[73] subliniind „o încredere profundă în Hristos nu numai în venirea la credință, ci și în rămânerea în credință” .[75] John Wesley a învățat că respectarea legii morale cuprinse în Cele Zece Porunci,[76], precum și angajarea în lucrările de evlavie și lucrările de îndurare, erau „indispensabile pentru sfințirea noastră”.[74]
Metodiștii cred, de asemenea, în cea de-a doua lucrare a harului – perfecțiunea creștină, cunoscută și sub numele de sfințire întreagă, care înlătură păcatul originar și îl face pe credincios sfințit.[5] John Wesley a explicat, „întreaga sfințire sau perfecțiunea creștină, nu este nici mai mult, nici mai puțin decât iubirea pură; iubirea alunga păcatul și guvernează atât inima, cât și viața unui copil al lui Dumnezeu. Focul Rafinatorului curăță tot ceea ce este contrar iubirii. „[77][78]
Bisericile metodiste învață că apostazia poate apărea prin pierderea credinței sau prin păcat.[79][80] Dacă o persoană alunecă, dar mai târziu decide să se întoarcă la Dumnezeu, el sau ea trebuie să-și mărturisească păcatele și să fie complet sfințită din nou (doctrina arminiană a securității condiționate).[81][82][83]
Metodiștii susțin că sacramentele sunt acte sacre ale instituției divine. Metodismul și-a moștenit liturgia din anglicanism, deși teologia metodistă americană tinde să aibă un „accent sacramental” mai puternic decât cel deținut de anglicanii evanghelici.[84]
În comun cu majoritatea protestanților, metodiștii recunosc două sacramente ca fiind instituite de Hristos: Botezul și Sfânta Împărtășanie (numită și Cina Domnului).[85] Majoritatea bisericilor metodiste practică botezul copiilor, în așteptarea unui răspuns care va fi dat mai târziu (confirmare), precum și botezul credincioșilor.[86] Catehismul pentru uzul oamenilor numiți metodiști afirmă că, „[în Sfânta Împărtășanie] Iisus Hristos este prezent cu poporul Său care se închină și se dăruiește lor ca Domn și Mântuitor al lor”.[51]: 26 În Biserica Metodistă Unită, explicația modului în care prezența lui Hristos se manifestă în elemente (pâine și vin) este descrisă ca o „Sfântă Taină”.[87]
Bisericile metodiste recunosc în general sacramentele ca fiind un mijloc de har.[88] John Wesley a susținut că Dumnezeu a împărtășit și har prin alte mijloace stabilite, cum ar fi rugăciunea publică și privată, citirea Scripturii, studiul și predicarea, închinarea publică și postul; acestea constituie lucrări de evlavie.[89] Wesley considera că mijloacele harului sunt „semne exterioare, cuvinte sau acțiuni… ca fiind canalele obișnuite prin care [Dumnezeu] le-ar putea transmite oamenilor, împiedicând [adică pregătind], justificând sau sfințind harul”.[90] În mod specific, mijloacele metodiste, cum ar fi întâlnirile de clasă, au oferit exemplele sale principale pentru aceste mijloace prudențiale de har.[91]
Teologul metodist american Albert Outler, evaluând propriile practici de reflecție teologică ale lui John Wesley, propune o metodologie numită „Cadrilaterul Wesleyan”.[92] Cadrilaterul lui Wesley este denumit în metodism „îndrumările noastre teologice” și este predat slujitorilor săi (clerul) în seminar ca abordare principală pentru interpretarea Scripturii și obținerea îndrumării pentru întrebările morale și dilemele cu care se confruntă în viața de zi cu zi.[93]: 76–. 88
În mod tradițional, metodiștii declară că Biblia (Vechiul și Noul Testament) este singura Scriptură inspirată de Dumnezeu și sursa principală de autoritate pentru creștini. Înțelegerea istorică metodistă a Scripturii se bazează pe suprastructura teologiei legământului wesleyan.[94] Metodiștii folosesc, de asemenea, tradiția, bazându-se în primul rând din învățăturile Părinților Bisericii, ca sursă de autoritate. Tradiția poate servi ca o lentilă prin care Scriptura este interpretată. Discursul teologic pentru metodiști folosește aproape întotdeauna Scriptura citită în cadrul tradiției teologice mai largi a creștinismului.[95][96]
Însuși John Wesley a susținut că o parte a metodei teologice ar implica credința experiențială.[92] Cu alte cuvinte, adevărul ar fi vivificat în experiența personală a creștinilor (în general, nu individual), dacă ar fi cu adevărat adevăr. Și fiecare doctrină trebuie să poată fi apărată rațional. El nu a divorțat credința de rațiune. Prin rațiune, cineva pune întrebări de credință și caută să înțeleagă acțiunea și voința lui Dumnezeu. Totuși, tradiția, experiența și rațiunea au fost supuse întotdeauna Scripturii, a argumentat Wesley, pentru că numai acolo este revelat Cuvântul lui Dumnezeu „în măsura în care este necesar pentru mântuirea noastră”[93]: 77.
Metodismul timpuriu a fost cunoscut pentru „rigorile sale aproape monahale, trăirea după regulă [și] orele sale canonice de rugăciune”.[97] Ea a moștenit din patrimoniul său anglican rubrica de recitare a Oficiului zilnic, la care creștinii metodiști trebuiau să se roage.[98] Prima carte de rugăciuni a metodismului, Slujba de duminică a metodiștilor cu alte slujbe ocazionale includea astfel orele canonice atât ale rugăciunii de dimineață, cât și ale rugăciunii de seară; aceste două ore fixe de rugăciune erau respectate zilnic în creștinismul timpuriu, individual în zilele săptămânii și în mod colectiv în Ziua Domnului.[98][99] Cărțile liturgice metodiste ulterioare, cum ar fi Cartea de închinare metodistă (1999) prevăd rugăciunea de dimineață și rugăciunea de seară să fie rugate zilnic; Biserica Metodistă Unită își încurajează comunicanții să se roage orele canonice ca „una dintre practicile esențiale” de a fi ucenic al lui Isus.[100][101] Unele ordine religioase metodiste publică Biroul zilnic pentru a fi folosit pentru acea comunitate, de exemplu, Cartea Oficiilor și Serviciilor Ordinului Sfântului Luca conține orele canonice care trebuie rugate în mod tradițional la șapte ore fixe de rugăciune: Laude (6 dimineața), Terița (9.00), Sexta (12.00), Niciuna (15.00), Vecernia (18.00), Comple (21.00) și Privegherea (12.00).[102]
Masa de împărtășire în spatele balustradei din Wesley’s Chapel, Londra. Retabloul înfățișează Cele Zece Porunci.
În ceea ce privește închinarea publică, metodismul a fost înzestrat de frații Wesley cu închinare caracterizată printr-o dublă practică: liturgia rituală a Cărții de rugăciune comună, pe de o parte, și serviciul de predicare non-ritualistă, pe de altă parte.[103] Această practică dublă a devenit distinctivă a metodismului deoarece închinarea în Biserica Angliei se baza, prin lege, numai pe Cartea Rugăciunii Obișnuite, iar închinarea în bisericile nonconformiste era aproape exclusiv cea a „slujbelor Cuvântului”, adică slujbe de predicare, cu Sfânta Împărtăşanie fiind ţinută rar. Influența lui John Wesley a însemnat că, în metodism, cele două practici au fost combinate, situație care rămâne caracteristică confesiunii.[103][104] Sărbătoarea de dragoste, practicată în mod tradițional trimestrial, a fost o altă practică care a caracterizat metodismul timpuriu, deoarece John Wesley a învățat că este o rânduială apostolică.[105] Închinarea, imnologia, practicile devoționale și liturgice în metodism au fost, de asemenea, influențate de pietismul luteran și, la rândul său, închinarea metodistă a devenit influentă în mișcarea Sfințenie.[106]
Pastorul metodist unit frânge pâinea în timpul slujbei de Împărtășanie
În America, Biserica Metodistă Unită și Biserica Metodistă Liberă, precum și Biserica Metodistă Primitivă și Biserica Metodistă Wesleyană, au o mare varietate de forme de închinare, variind de la biserica înaltă la biserica de jos în uz liturgic. Când metodiștii din America au fost separați de Biserica Angliei din cauza Revoluției Americane, John Wesley însuși a oferit o versiune revizuită a Cărții de rugăciune comună numită Slujba de duminică a metodiștilor; Cu alte servicii ocazionale (1784).[107][108] Astăzi, cărțile liturgice principale ale Bisericii Metodiste Unite sunt Imnul Metodist Unit și Cartea Metodistă Unită de Închinare (1992). Congregațiile folosesc liturgia și ritualurile sale ca resurse opționale, dar utilizarea lor nu este obligatorie. Aceste cărți conțin liturgiile bisericii care sunt, în general, derivate din Slujba de duminică a lui Wesley și din mișcarea de reînnoire liturgică din secolul al XX-lea.
Biserica Metodistă Britanică este mai puțin ordonată sau liturgică în închinare, dar folosește Cartea de Închinare Metodistă (similar cu Biserica Angliei Common Worship), care conține servicii de închinare (liturgii) și rubrici pentru celebrarea altor rituri, cum ar fi căsătoria. Cartea de Închinare este, de asemenea, derivată în cele din urmă din Slujba de duminică a lui Wesley.[109]
O trăsătură unică a metodismului american a fost respectarea sezonului Regatului, cuprinzând ultimele 13 săptămâni înainte de Advent, împărțind astfel sezonul lung de după Rusalii în două segmente distincte. În timpul Regatului, liturghia metodistă a subliniat în mod tradițional munca de caritate și atenuarea suferinței celor săraci.[110]
O a doua trăsătură liturgică distinctivă a metodismului este utilizarea Serviciilor Legământului. Deși practica variază între diferitele biserici naționale, majoritatea bisericilor metodiste urmează anual chemarea lui John Wesley pentru reînnoirea legământului lor cu Dumnezeu. Este obișnuit, cel puțin în metodismul britanic, ca fiecare congregație să țină în mod normal un serviciu anual de legământ în prima duminică convenabilă a anului, iar rugăciunea de legământ a lui Wesley este încă folosită, cu modificări minore, în ordinea serviciului:
Hristos are multe slujbe de făcut. Unele sunt ușoare, altele sunt dificile. Unii aduc onoare, alții aduc reproș. Unele sunt potrivite înclinațiilor noastre naturale și intereselor noastre temporale, altele sunt contrare ambelor… Cu toate acestea, puterea de a face toate aceste lucruri ne este dată în Hristos, care ne întărește. …nu mai sunt al meu, ci al tău.
Așa cum John Wesley a susținut evanghelizarea în aer liber, slujbele de trezire sunt o practică tradițională de închinare a metodismului, care se ține adesea în biserici, precum și la adunările de tabără, trezirile din tufiș și trezirile cortului.[111][112][113]
În mod tradițional, conexiunile metodiste care descind din tradiția Bisericii Episcopale Metodiste au o perioadă de probă de șase luni înainte ca o persoană să fie admisă în calitate de membru al bisericii ca membru cu drepturi depline al unei congregații.[19] Având în vedere participarea largă la adunările de trezire metodistă, mulți oameni au început să participe în mod regulat la slujbele metodiste de închinare, deși încă nu se angajaseră ca membri.[19] Când și-au luat acest angajament, a deveni un staționar a fost primul pas și în această perioadă, cei care stau în probă „primesc instrucțiuni suplimentare și oferă dovezi ale seriozității credinței lor și ale dorinței de a respecta disciplina bisericii înainte de a fi acceptați ca membri deplini.”[19] În plus față de aceasta, pentru a fi membru de probă al unei congregații metodiste, o persoană necesită în mod tradițional o „dorință serioasă de a fi mântuit de păcatele [ale cuiva]”.[19] În sistemul metodist istoric, persoanele aflate în probă erau eligibile pentru a deveni membri ai adunărilor de clasă, unde puteau fi discipoliți în continuare în credința lor.[19]
Catehisme precum The Probationer’s Handbook, scris de ministrul Stephen O. Garrison, au fost folosite de cei care stau în proba pentru a învăța credința metodistă.[114] După șase luni, persoanele aflate în perioada de probă au fost examinați înaintea Adunării Conducătorilor și Administratorilor (care a constat din lideri de clasă și stewards), unde trebuiau să ofere „asigurare satisfăcătoare atât a corectitudinii credinței sale, cât și a dorinței sale de a respecta și respecta regulile biserică.”[19] Dacă cei care stau la încercare puteau face acest lucru, ei erau admiși ca membri cu drepturi depline ai congregației de către pastor.[19]
Membrii cu drepturi depline ai unei congregații metodiste „erau obligați să participe la slujbele de închinare în mod regulat” și „trebuiau să respecte anumite precepte morale, în special în ceea ce privește consumul de substanțe, jocurile de noroc, divorțul și distracțiile imorale.”[19] Această practică. continuă în anumite conexiuni metodiste, cum ar fi Conferința Lumber River a Bisericii Metodiste Sfințenie, în care persoanele în perioada de probă trebuie să fie examinate de către pastor, liderul clasei și consiliul de conducere pentru calitatea de membru cu drepturi depline, în plus față de a fi botezați.[115] Aceeași structură se găsește și în Biserica Africană Metodistă Episcopală Sion, care învață:[116]
Pentru ca noi să nu admitem persoane nepotrivite în biserica noastră, să avem mare grijă în primirea persoanelor aflate în perioada de probă și să nu fie primită sau înscrisă nici unul care să nu dea o dovadă satisfăcătoare a dorinței sale de a fugi de mânia care va veni și pentru a fi mântuit de păcatele sale. O astfel de persoană care ne satisface în aceste detalii poate fi primită în biserica noastră cu șase luni de încercare; dar nu va fi admis ca membru deplin până când el/ea nu va fi dat o dovadă satisfăcătoare a credinței mântuitoare în Domnul Isus Hristos. —¶89, Doctrina și disciplina Bisericii Episcopale Metodiste Africane din Sion[116]
Pastorul și liderul clasei trebuie să se asigure că „toate persoanele aflate în probațiune sunt instruite în Regulile și doctrinele Bisericii Episcopale Africane Metodiste Sion înainte de a fi admiși în calitatea de membru cu drepturi depline” și că „se așteaptă ca persoanele aflate în probațiune să se conformeze regulilor și uzanțelor Biserica și să arate dovada dorinței lor de părtășie în Biserică”.[116] După perioada de probă de șase luni, „Un membru în stare de probă poate fi admis în calitate de membru cu drepturi depline, cu condiția ca acesta să fi îndeplinit perioada de probă, să fi fost botezat, recomandat la Adunarea Conducătorilor și, dacă niciunul nu a fost ținut în conformitate cu legea, recomandată de Conducător și, la examinarea pastorului în fața Bisericii, așa cum se cere în ¶600, a dat o asigurare satisfăcătoare atât cu privire la corectitudinea credinței sale, cât și a dorinței sale de a respecta și de a respecta regulile noastre. Biserica.”[116] The Allegheny Wesleyan Methodist Connection admite ca membri asociati, prin votul congregației, cei care dau afirmație la două întrebări: „1) Vă iartă Domnul acum păcatele? 2) Vă veți familiariza cu disciplina. a legăturii noastre și a strădui cu seriozitate să-ți guvernezi viața după regulile ei, așa cum Dumnezeu îți va da înțelegere?”[117] Persoanele care doresc să devină membri cu drepturi depline sunt examinate de consiliul consultativ înainte de a fi primiți ca atare prin patru jurăminte (la noua naștere). , enti re sfințirea, sfințenia exterioară și consimțământul la Articolele de Religie) și un legământ.[117] În Biserica Metodistă Unită, procesul de a deveni membru profesionist al unei congregații se face prin luarea jurământului de membru (normativ în ritul confirmării) după o perioadă de instruire și primirea sacramentului botezului.[118] Practica anumitor conexiuni metodiste este ca, atunci când oamenii devin membri ai unei congregații, li se oferă Mâna Dreaptă a Partășiei.[117][119] Metodiștii sărbătoresc în mod tradițional Slujba de reînnoire a legământului ca serviciu de noapte de veghe anual în ajunul Anului Nou, în care membrii își reînnoiesc legământul cu Dumnezeu și Biserica.[120]
Metodiștii timpurii purtau rochii simple, clerul metodist condamnând „cofurile înalte, volane, șireturi, aur și „îmbrăcăminte costisitoare” în general”.[121] John Wesley le-a recomandat metodiștilor să-și citească anual gândurile despre îmbrăcăminte;[122] în acea predică, Wesley și-a exprimat dorința pentru metodiști: „Lasă-mă să văd, înainte de a muri, o congregație metodistă, plină la fel de simplu îmbrăcată ca o congregație quakeră”. 123] Disciplina din 1858 a Wesleyan Methodist Connection a afirmat astfel că „vom… porunci tuturor celor care se tem de Dumnezeu îmbrăcăminte simplă”.[124] Peter Cartwright, un revivalist metodist, a declarat că, pe lângă îmbrăcămintea simplă, primii metodiști s-au distins de ceilalți membri ai societății prin post o dată pe săptămână, abținerea de la alcool (teetotalism) și respectarea cu devotament a Sabatului.[125] Călăreții metodiști în circuit erau cunoscuți pentru practicarea disciplinei spirituale de mortificare a cărnii, deoarece „s-au ridicat cu mult înainte de zori pentru rugăciune solitară; au rămas în genunchi fără mâncare, băutură sau mângâiere fizică uneori ore în șir”.[126] Primii metodiști nu au participat și au condamnat „obiceiurile lumești”, inclusiv „jucatul de cărți, cursele de cai, jocurile de noroc, participarea la teatru, dansul (atât în distracție, cât și baluri) și luptele de cocoși”.[121]
În metodism, postul este considerat una dintre lucrările evlaviei.[127] Instrucțiunile date societăților de trupe (25 decembrie 1744) de către John Wesley prescriu postul și abținerea de la carne în toate vinerile din an (în amintirea crucificării lui Isus).[20][128] Wesley însuși a postit și înainte de a primi Sfânta Împărtășanie „cu scopul de a-și concentra atenția asupra lui Dumnezeu” și le-a cerut altor metodiști să facă același lucru.[129]
De-a lungul timpului, multe dintre aceste practici s-au relaxat treptat în metodismul principal, deși practici precum teetotalismul și postul sunt încă foarte încurajate, pe lângă interzicerea actuală a jocurilor de noroc;[130][131] denominațiuni ale mișcării conservatoare a sfințeniei, cum ar fi în calitate de Conexiune Metodistă Allegheny Wesleyan și Conferința Bisericii Metodiste Evanghelice, continuă să reflecte spiritul practicii metodiste istorice de a purta îmbrăcăminte simplă, membrii care se abțin de la „purtarea de îmbrăcăminte care nu îmbracă persoana în mod modest și adecvat” și „abținându-se de la purtarea de bijuterii” și „podoabe de prisos (inclusiv verigheta)”.[132][133] Fellowship of Independent Methodist Churches, care continuă să respecte ordonanța de acoperire a capului femeilor, stipulează „renunțarea la orice fast și glorie deșartă” și „împodobirea cu ținute modeste”.[134] Regulile generale ale Bisericii Metodiste din America, care sunt printre standardele doctrinare ale multor Biserici metodiste, promovează sabatarismul din prima zi, deoarece necesită „să se supună tuturor rânduielilor lui Dumnezeu”, inclusiv „închinarea publică a lui Dumnezeu” și interzic „profanarea zilei Domnului, fie făcând lucrări obișnuite în aceasta. sau prin cumpărare sau vânzare”.[135][136]
Anglicanismul este o tradiție creștină occidentală care s-a dezvoltat din practicile, liturgia și identitatea Bisericii Angliei în urma Reformei engleze,[1] în contextul Reformei protestante din Europa. Este una dintre cele mai mari ramuri ale creștinismului, cu aproximativ 110 milioane de adepți în întreaga lume începând cu 2001.[2][3]
Adepții anglicanismului sunt numiți anglicani; se mai numesc episcopali in unele tari. Majoritatea anglicanilor sunt membri ai provinciilor ecleziastice naționale sau regionale ale Comuniunei Anglicane Internaționale,[4] care formează a treia cea mai mare comuniune creștină din lume, după Biserica Romano-Catolică și Biserica Ortodoxă Răsăriteană.[5] Aceste provincii sunt în deplină comuniune cu Scaunul din Canterbury și, prin urmare, cu alegerea personală a monarhului britanic a Arhiepiscopului de Canterbury, pe care comuniunea îl numește primus inter pares (în latină, „primul dintre egali”). Arhiepiscopul convoacă Conferința decenală Lambeth, prezidează întâlnirea primatelor și este președintele Consiliului Consultativ Anglican.[6][7] Unele biserici care nu fac parte din Comuniunea Anglicană sau care nu sunt recunoscute de aceasta se numesc, de asemenea, anglicane, inclusiv cele care fac parte din mișcarea anglicană continuă și realinierea anglicană.[8]
Anglicanii își bazează credința creștină pe Biblie, tradițiile Bisericii apostolice, succesiunea apostolică („episcopatul istoric”) și scrierile Părinților Bisericii.[1] Anglicanismul formează una dintre ramurile creștinismului occidental, care și-a declarat definitiv independența față de Sfântul Scaun în momentul Așezământului religios elisabetan.[9] Multe dintre noile formulare anglicane de la mijlocul secolului al XVI-lea corespundeau îndeaproape cu cele ale protestantismului contemporan. Aceste reforme din Biserica Angliei au fost înțelese de unul dintre cei mai responsabili pentru ele, Thomas Cranmer, arhiepiscopul de Canterbury și alții, ca fiind o cale de mijloc între două dintre tradițiile protestante emergente, și anume luteranismul și calvinismul.[10]
În prima jumătate a secolului al XVII-lea, Biserica Angliei și Biserica Irlandei asociată au fost prezentate de unii divini anglicani ca cuprinzând o tradiție creștină distinctă, cu teologii, structuri și forme de închinare reprezentând un alt fel de cale de mijloc, sau prin intermediul mass-media, între protestantism și catolicism – o perspectivă care a devenit extrem de influentă în teoriile ulterioare ale identității anglicane și exprimată în descrierea anglicanismului ca „catolic și reformat”.[11] Gradul de distincție între tendințele protestante și catolice în cadrul tradiției anglicane este în mod obișnuit o chestiune de dezbatere atât în cadrul bisericilor anglicane specifice, cât și în întreaga Comuniune anglicană. Unic pentru anglicanism este Cartea Rugăciunii Obișnuite, colecția de slujbe într-o singură Carte folosită de secole. Cartea este recunoscută ca o legătură principală care leagă Împărtășania anglicană ca o tradiție liturgică mai degrabă decât o tradiție confesională sau una care posedă un magisteriu ca în Biserica Romano-Catolică.
După Revoluția Americană, congregațiile anglicane din Statele Unite și America de Nord britanică (care aveau să formeze ulterior baza pentru țara modernă Canada) au fost fiecare reconstituite în biserici autonome cu proprii episcopi și structuri autonome; acestea erau cunoscute ca Biserica Episcopală Americană și Biserica Angliei din Dominion of Canada. Prin extinderea Imperiului Britanic și prin activitatea misiunilor creștine, acest model a fost adoptat ca model pentru multe biserici nou formate, în special în Africa, Australasia și Asia-Pacific. În secolul al XIX-lea, termenul de anglicanism a fost inventat pentru a descrie tradiția religioasă comună a acestor biserici; precum și cea a Bisericii Episcopale Scoțiane, care, deși își avea originea mai devreme în Biserica Scoției, ajunsese să fie recunoscută ca împărtășind această identitate comună.
Cuvântul anglican provine din Anglicana ecclesia libera sit, o expresie din Magna Carta din 15 iunie 1215, care înseamnă „Biserica Anglicană va fi liberă”.[12] Adepții anglicanismului sunt numiți anglicani. Ca adjectiv, „anglicanul” este folosit pentru a descrie oamenii, instituțiile și bisericile, precum și tradițiile liturgice și conceptele teologice dezvoltate de Biserica Angliei.[7]
Ca substantiv, un anglican este membru al unei biserici din comuniunea anglicană. Cuvântul este folosit și de adepții grupurilor separate care au părăsit comuniunea sau au fost fondate separat de aceasta, deși aceasta este considerată o utilizare greșită de către comuniunea anglicană. Cuvântul anglicanism a luat ființă în secolul al XIX-lea.[7] Cuvântul se referea inițial doar la învățăturile și riturile creștinilor din întreaga lume în comuniune cu scaunul din Canterbury, dar a ajuns uneori să fie extins la orice biserică care urmează acele tradiții, mai degrabă decât apartenența efectivă la comuniunea anglicană modernă.[7]
Deși termenul anglican se găsește referindu-se la Biserica Angliei încă din secolul al XVI-lea, utilizarea sa nu a devenit generală până în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. În legislația parlamentară britanică care se referă la Biserica stabilită engleză, nu este nevoie de o descriere; este pur și simplu Biserica Angliei, deși cuvântul „protestant” este folosit în multe acte juridice care specifică succesiunea la Coroană și calificările pentru funcție. Când Actul Unirii cu Irlanda a creat Biserica Unită a Angliei și Irlandei, se specifică că aceasta va fi o „Biserică Episcopală Protestantă”, distingând astfel forma sa de guvernare bisericească de sistemul politic presbiterian care predomină în Biserica Scoției.[13] ]
Cuvântul Episcopal este preferat în titlul Bisericii Episcopale (provincia Comuniunei Anglicane care acoperă Statele Unite) și Biserica Episcopală Scoțiană, deși numele complet al celei dinte este Biserica Episcopală Protestantă din Statele Unite ale Americii. În altă parte, totuși, termenul „Biserică anglicană” a ajuns să fie preferat, deoarece distingea aceste biserici de altele care mențin o politică episcopală.
Anglicanismul, în structurile, teologia și formele sale de închinare, este înțeles în mod obișnuit ca o tradiție creștină distinctă reprezentând o cale de mijloc între ceea ce sunt percepute a fi extremele pretențiilor romano-catolicismului din secolul al XVI-lea și varietățile luterane și reformate ale protestantismului. a acelei epoci. Ca atare, este adesea menționată ca fiind o via media (sau „calea de mijloc”) între aceste tradiții.[14]
Credința anglicanilor este întemeiată în Scripturi și Evanghelii, în tradițiile Bisericii Apostolice, în episcopatul istoric, în primele patru Sinoduri ecumenice[15] și în primii Părinți ai Bisericii (dintre aceste Consilii, în special primele patru,[15] 15] și printre acești Părinți, în special cei activi în timpul celor cinci secole inițiale ale creștinismului, conform principiului quinquasaecularist propus de episcopul englez Lancelot Andrewes și disidentul luteran Georg Calixtus). Anglicanii înțeleg Vechiul și Noul Testament ca „conținând toate lucrurile necesare pentru mântuire” și ca fiind regula și standardul suprem al credinței.[16] Rațiunea și tradiția sunt văzute ca mijloace valoroase de a interpreta scriptura (o poziție formulată mai întâi în detaliu de Richard Hooker), dar nu există un acord reciproc deplin între anglicani cu privire la modul exact în care scriptura, rațiunea și tradiția interacționează (sau ar trebui să interacționeze) cu fiecare. altele.[17] Anglicanii înțeleg Crezul Apostolilor ca simbolul botezului și Crezul de la Niceea ca o declarație suficientă a credinței creștine.
Anglicanii cred că credința catolică și apostolică este revelată în Sfânta Scriptură și crezurile catolice și le interpretează în lumina tradiției creștine a bisericii istorice, a erudiției, a rațiunii și a experienței.[18]
Anglicanii sărbătoresc sacramentele tradiționale, cu un accent deosebit acordat Euharistiei, numită și Sfânta Împărtășanie, Cina Domnului sau Liturghia. Euharistia este esențială pentru închinare pentru majoritatea anglicanilor ca o ofrandă comună de rugăciune și laudă în care viața, moartea , și învierea lui Isus Hristos sunt proclamate prin rugăciune, citirea Bibliei, cântări, mulțumiri lui Dumnezeu pentru pâine și vin pentru nenumăratele binefaceri obținute prin patima lui Hristos, frângerea pâinii, binecuvântarea paharului și împărtășirea cu trupul și sângele lui Hristos așa cum a fost instituită la Cina cea de Taină, oricum se dorea să definească Prezența. Pâinea și vinul sfințiți, care sunt adevăratul trup și sângele lui Hristos după o manieră spirituală, sunt simboluri exterioare ale harului interior dat de Hristos, care transmite celui care se pocăiește iertare și curățare de păcat. În timp ce mulți anglicani celebrează Euharistia în moduri similare tradiției catolice vestice predominante, este permis un grad considerabil de libertate liturgică, iar stilurile de închinare variază de la simplu la elaborat.
Unică pentru anglicanism este Cartea Rugăciunii Comunale (BCP), colecția de slujbe pe care închinătorii din majoritatea bisericilor anglicane le-au folosit de secole. A fost numită inițial rugăciune comună, deoarece era destinată utilizării în toate bisericile Bisericii Angliei, care au urmat anterior diferite liturgii locale. Termenul a fost păstrat atunci când biserica a devenit internațională, deoarece toți anglicanii obișnuiau să împărtășească folosirea lui în întreaga lume.
În 1549, prima Carte de rugăciune comună a fost compilată de Thomas Cranmer, care era atunci arhiepiscop de Canterbury. Deși de atunci a suferit multe revizuiri și bisericile anglicane din diferite țări au dezvoltat alte cărți de serviciu, Cartea de rugăciuni este încă recunoscută ca una dintre legăturile care îi leagă pe anglicani.
Întemeierea creștinismului în Marea Britanie este atribuită în mod obișnuit lui Iosif din Arimateea, conform legendei anglicane, și este comemorată în Glastonbury Abbey.[a][20] Mulți dintre primii Părinți ai Bisericii au scris despre prezența creștinismului în Marea Britanie romană, cu Tertulian. afirmând că „acele părți ale Marii Britanii în care armele romane nu pătrunseseră niciodată au fost supuse lui Hristos”.[21] Sfântul Alban, care a fost executat în anul 209 d.Hr., este primul martir creștin din Insulele Britanice. Din acest motiv este venerat ca protomartir britanic.[22] Istoricul Heinrich Zimmer scrie că „Așa cum Marea Britanie făcea parte din Imperiul Roman, tot așa și Biserica Britanică a format (în secolul al IV-lea) o ramură a Bisericii Catolice de Vest; și pe tot parcursul acelui secol, din Conciliu. din Arles (316) în continuare, a luat parte la toate procedurile referitoare la Biserică.”[23]
După ce trupele romane s-au retras din Marea Britanie, „absența influenței militare și guvernamentale romane și declinul general al puterii politice imperiale romane au permis Marii Britanii și insulelor din jur să se dezvolte distinct față de restul Occidentului. O nouă cultură a apărut în jurul Mării Irlandei printre cei din jur. Popoare celtice cu creștinismul celtic la bază. Ceea ce a rezultat a fost o formă de creștinism distinctă de Roma în multe tradiții și practici.”[b][26][27]
Istoricul Charles Thomas, pe lângă celticistul Heinrich Zimmer, scrie că distincția dintre creștinismul insular subroman și postroman, cunoscut și sub numele de creștinism celtic, a început să devină evidentă în jurul anului 475 d.Hr.[28], bisericile celtice permițând clerici căsătoriți,[29] ținând Postul și Paștele după propriul calendar,[30][31] și având o tonsura diferită; în plus, ca și Bisericile Ortodoxe Răsăritene și Ortodoxe Orientale, bisericile celtice funcționau independent de autoritatea Papei,[32] ca urmare a dezvoltării lor izolate în Insulele Britanice[33].
Augustin de Canterbury a fost primul arhiepiscop de Canterbury.
În ceea ce este cunoscut sub numele de misiune gregoriană, Papa Grigore I l-a trimis pe Augustin de Canterbury în Insulele Britanice în anul 596 d.Hr., cu scopul de a evangheliza păgânii de acolo (care erau în mare parte anglo-saxoni),[34] precum și de a împăca Bisericile celtice din Insulele Britanice până la Scaunul Romei.[35] În Kent, Augustin l-a convins pe regele anglo-saxon „Æthelberht și poporul său să accepte creștinismul”.[36] Augustin, de două ori, „s-a întâlnit într-o conferință cu membrii episcopației celtice, dar nu s-a ajuns la nicio înțelegere între ei”.[37]
În cele din urmă, „Biserica creștină a regatului anglo-saxon Northumbria a convocat Sinodul de la Whitby în 663/664 pentru a decide dacă să urmeze uzanțele celtice sau romane”. Această întâlnire, cu regele Oswiu ca decident final, „a dus la acceptarea uzului roman în altă parte a Angliei și a adus Biserica engleză în contact strâns cu continentul”.[38] Ca urmare a asumării uzanțelor romane, Biserica Celtică și-a renunțat la independență și, din acest moment, Biserica din Anglia „nu mai era pur celtică, ci a devenit anglo-romano-celtică”.[39] Teologul Christopher L. Webber scrie că, deși „forma romană a creștinismului a devenit influența dominantă în Marea Britanie, ca și în toată Europa de Vest, creștinismul anglican a continuat să aibă o calitate distinctivă datorită moștenirii sale celtice.”[40][41] ][42]
Biserica din Anglia a rămas unită cu Roma până când Parlamentul englez, prin Actul de supremație (1534), l-a declarat pe regele Henric al VIII-lea ca fiind șeful suprem al Bisericii Angliei pentru a îndeplini „dorința engleză de a fi independentă din punct de vedere religios și religios de Europa continentală. politic”. Deoarece schimbarea a fost în mare parte politică, făcută pentru a permite anularea căsătoriei lui Henric al VIII-lea[43], Biserica Engleză sub Henric al VIII-lea a continuat să mențină doctrinele romano-catolice și sacramentele, în ciuda separării de Roma. Cu mici excepții, Henric al VIII-lea nu a permis nicio schimbare în timpul vieții sale.[44] Sub regele Eduard al VI-lea (1547–1553), însă, biserica din Anglia a suferit ceea ce este cunoscut sub numele de Reforma engleză, în cursul căreia a dobândit o serie de caracteristici care ulterior vor fi recunoscute ca constituind identitatea sa distinctivă „anglicană”. [45]
Odată cu Așezarea elisabetană din 1559, identitatea protestantă a bisericilor engleze și irlandeze a fost afirmată prin intermediul legislației parlamentare care a impus credință și loialitate față de coroana engleză în toți membrii acestora. Biserica elisabetană a început să dezvolte tradiții religioase distincte, asimilând o parte din teologia bisericilor reformate cu slujbele din Cartea de rugăciune comună (care s-a inspirat pe scară largă din Ritul Sarum originar din Anglia), sub conducerea și organizarea unui episcopat continuu. [46] De-a lungul anilor, aceste tradiții au ajuns să impună aderență și loialitate. Așezarea elisabetană a oprit tendințele protestante radicale sub Eduard al VI-lea, combinând elementele mai radicale ale celei de-a doua cărți de rugăciuni din 1552 cu prima carte de rugăciuni conservatoare „catolică” din 1549. De atunci, protestantismul a fost într-o „stare de dezvoltare oprită” , indiferent de încercările de a detașa Biserica Angliei de „ancorajul său idiosincratic în trecutul medieval” ale diferitelor grupuri care au încercat să o împingă către o teologie și o guvernare mai reformată în anii 1560–1660.[47]
Regina Elisabeta I a reînviat Biserica Angliei în 1559 și a stabilit o credință și o practică uniforme. Ea a luat titlul de „Guvernator Suprem”.
Deși două elemente constitutive importante ale a ceea ce mai târziu va apărea ca anglicanism au fost prezente în 1559 – Scriptura, episcopatul istoric, Cartea de rugăciune comună, învățăturile Primelor Patru Sinoade Ecumenice ca etalon al catolicității, învățătura Părinților Bisericii și Episcopi catolici și rațiune informată – nici laicii, nici clerul nu s-au perceput ca anglicani la începutul domniei Elisabetei I, deoarece nu exista o astfel de identitate. Nici termenul prin mass-media nu apare până în 1627 pentru a descrie o biserică care a refuzat să se identifice definitiv ca catolic sau protestant, sau ca ambele, „și a hotărât în cele din urmă că aceasta este mai degrabă virtute decât un handicap”.[48]
Studiile istorice din perioada 1560–1660 scrise înainte de sfârșitul anilor 1960 au avut tendința de a proiecta spiritualitatea și doctrina conformistă predominantă a anilor 1660 asupra situației ecleziastice cu o sută de ani înainte și a existat, de asemenea, tendința de a lua împărțiri polemic binare ale realității revendicate de concurenți. studiate (cum ar fi dihotomiile protestant-„popo” sau „laudian”-„puritan”) la valoarea nominală. De la sfârșitul anilor 1960, aceste interpretări au fost criticate. Studiile pe această temă scrise în ultimii patruzeci și cinci de ani nu au ajuns, însă, la niciun consens cu privire la modul de interpretare a acestei perioade din istoria bisericii engleze. Măsura în care una sau mai multe poziții cu privire la doctrină și spiritualitate au existat alături de mișcarea puritană mai binecunoscută și mai articulată și de Partidul Durham House și amploarea exactă a calvinismului continental în rândul elitei engleze și printre cei obișnuiți la biserică din anii 1560 până în Anii 1620 sunt subiecte de dezbatere curentă și în curs de desfășurare.[c]
În 1662, sub regele Carol al II-lea, a fost produsă o Carte de rugăciune comună revizuită, care a fost acceptată de înalții biserici, precum și de unii puritani, și este încă considerată cu autoritate până în prezent.[49]
În măsura în care anglicanii și-au derivat identitatea atât din legislația parlamentară, cât și din tradiția ecleziastică, o criză de identitate ar putea rezulta oriunde intrau în conflict loialitățile seculare și religioase – și o astfel de criză a avut loc într-adevăr în 1776 odată cu Declarația Americană de Independență, cei mai mulți dintre ai cărei semnatari. au fost, cel puțin nominal, anglicani.[50] Pentru acești patrioți americani, chiar și formele slujbelor anglicane erau puse la îndoială, deoarece riturile din Cartea de rugăciuni ale Utreniei, Cântecul Eveniment și Sfânta Împărtășanie includeau toate rugăciuni specifice pentru Familia Regală Britanică. În consecință, încheierea Războiului de Independență a avut ca rezultat în cele din urmă crearea a două noi biserici anglicane, Biserica Episcopală din Statele Unite ale Americii în acele state care și-au atins independența; iar în anii 1830, Biserica Angliei din Canada a devenit independentă de Biserica Angliei în acele colonii nord-americane care rămăseseră sub control britanic și către care migraseră mulți biserici loiali.[51]
Fără tragere de inimă, în Parlamentul britanic a fost adoptată o legislație (Consacration of Bishops Abroad Act 1786) pentru a permite episcopilor să fie consacrați pentru o biserică americană în afara loialității față de coroana britanică (din moment ce nicio eparhie nu fusese vreodată înființată în fostele colonii americane). [51] Atât în Statele Unite, cât și în Canada, noile biserici anglicane au dezvoltat modele noi de autoguvernare, luare a deciziilor colective și finanțare autosusținută; care ar fi în concordanță cu separarea identităților religioase și laice.[52]
În secolul următor, alți doi factori au acționat pentru a accelera dezvoltarea unei identități anglicane distincte.
Proprietatea acestei legislații a fost contestată cu amărăciune de Mișcarea Oxford (Tractarians),[54] care, ca răspuns, a dezvoltat o viziune a anglicanismului ca tradiție religioasă care derivă în cele din urmă din consiliile ecumenice ale bisericii patristice. Cei din cadrul Bisericii Angliei s-au opus tractarienilor și practicilor lor rituale reînviate, au introdus un flux de proiecte de lege în parlament menite să controleze inovațiile în cult.[55] Acest lucru nu a făcut decât să agraveze dilema, cu în consecință litigii continue în curțile seculare și ecleziastice.
În aceeași perioadă, bisericile anglicane s-au angajat viguros în misiuni creștine, având ca rezultat crearea, până la sfârșitul secolului, a peste nouăzeci de episcopii coloniale[56], care s-au unit treptat în noi biserici autoguvernante după modelul canadian și american. Cu toate acestea, cazul lui John Colenso, episcop de Natal, repus în 1865 de către Comitetul judiciar englez al Consiliului Privat peste capul Bisericii din Africa de Sud,[57] a demonstrat în mod clar că extinderea episcopației trebuia însoțită de o eclesiologia anglicană recunoscută a autorităţii ecleziastice, distinctă de puterea seculară.
În consecință, la instigarea episcopilor Canadei și Africii de Sud, prima Conferință Lambeth a fost convocată în 1867;[58] care a fost urmată de alte conferințe în 1878 și 1888 și, ulterior, la intervale de zece ani. Diversele lucrări și declarații ale Conferințelor succesive de la Lambeth au servit pentru a încadra dezbaterea anglicană continuă asupra identității, în special în ceea ce privește posibilitatea unei discuții ecumenice cu alte biserici. Această aspirație ecumenica a devenit mult mai mult o posibilitate, deoarece alte grupuri confesionale au urmat rapid exemplul Comuniunei Anglicane în întemeierea propriilor alianțe transnaționale: Alianța Bisericilor Reformate, Consiliul Metodist Ecumenic, Consiliul Congregațional Internațional și Alianța Mondială Baptistă. .
Anglicanismul a fost văzut ca o cale de mijloc, sau prin intermediul mass-media, între două ramuri ale protestantismului, luteranismul și creștinismul reformat.[59] În respingerea autorității parlamentare absolute, Tractarianii – și în special John Henry Newman – s-au uitat înapoi la scrierile divinităților anglicane din secolul al XVII-lea, găsind în aceste texte ideea bisericii engleze ca mijloc de comunicare între tradițiile protestante și catolice. .[60] Acest punct de vedere a fost asociat – în special în scrierile lui Edward Bouverie Pusey – cu teoria anglicanismului ca una dintre cele trei „ramuri” (alături de Biserica Romano-Catolică și Biserica Ortodoxă) care au apărut istoric din tradiția comună a celor mai timpurii consilii ecumenice. Newman însuși și-a respins ulterior teoria via media, ca fiind esențial istoricistă și statică și, prin urmare, incapabilă de a se adapta la vreo dezvoltare dinamică în cadrul bisericii.[60] Cu toate acestea, aspirația de a fundamenta identitatea anglicană în scrierile divinităților din secolul al XVII-lea și în fidelitatea față de tradițiile Părinților Bisericii reflectă o temă continuă a eclesiologiei anglicane, cel mai recent în scrierile lui Henry Robert McAdoo.[61]
Formularea tractariană a teoriei prin media dintre protestantism și romano-catolicism a fost în esență o platformă de partid și nu era acceptabilă pentru anglicani în afara limitelor Mișcării Oxford. Cu toate acestea, această teorie a via media a fost reelaborată în scrierile eclesiologice ale lui Frederick Denison Maurice, într-o formă mai dinamică care a devenit larg influentă. Atât Maurice cât și Newman au văzut Biserica Angliei din vremea lor ca fiind extrem de deficitară în credință; dar în timp ce Newman privise înapoi la un trecut îndepărtat când lumina credinței ar fi putut părea să ardă mai puternic, Maurice aștepta cu nerăbdare posibilitatea unei revelații mai strălucitoare a credinței în viitor. Maurice a văzut aspectele protestante și catolice din cadrul Bisericii Angliei ca fiind contrare, dar complementare, ambele menținând elemente ale adevăratei biserici, dar incomplete fără cealaltă; astfel încât o adevărată biserică catolică și evanghelică să poată lua ființă printr-o unire a contrariilor.[62]
Frederick Denison Maurice a fost un teolog anglican proeminent din secolul al XIX-lea
Esențial pentru perspectiva lui Maurice a fost credința sa că elementele colective ale familiei, națiunii și bisericii reprezentau o ordine divină de structuri prin care Dumnezeu își desfășoară lucrarea continuă de creație. Prin urmare, pentru Maurice, tradiția protestantă menținuse elementele distincției naționale care se numărau printre semnele adevăratei biserici universale, dar care se pierduseră în interiorul romano-catolicismului contemporan în internaționalismul autorității papale centralizate. În cadrul viitoarei biserici universale pe care Maurice a prevăzut-o, bisericile naționale ar menține fiecare cele șase semne ale catolicității: botezul, euharistia, crezurile, Scriptura, o slujire episcopală și o liturghie fixă (care ar putea lua o varietate de forme în conformitate cu rânduiala divină). distincții în caracteristicile naționale).[60] Nu este surprinzător că această viziune a unei biserici care devine universală ca o congregație de biserici naționale autonome s-a dovedit extrem de favorabilă în cercurile anglicane; iar cele șase semne ale lui Maurice au fost adaptate pentru a forma Cadrilaterul Chicago-Lambeth din 1888.[63]
În ultimele decenii ale secolului al XX-lea, teoria lui Maurice și diferitele ramuri ale gândirii anglicane care au derivat din ea au fost criticate de Stephen Sykes,[64] care susține că termenii protestant și catolic așa cum sunt utilizați în aceste abordări sunt constructe sintetice. denotând identități ecleziastice inacceptabile pentru cei cărora li se aplică etichetele. Prin urmare, Biserica Catolică nu se consideră un partid sau o componentă în cadrul bisericii universale – ci mai degrabă se identifică ca fiind biserica universală. Mai mult, Sykes critică propunerea, implicită în teoriile prin media, că nu există un corp distinctiv de doctrine anglicane, în afară de cele ale bisericii universale; acuzând aceasta că este o scuză pentru a nu întreprinde deloc doctrină sistematică.[65]
Dimpotrivă, Sykes observă un grad înalt de comunalitate în formele liturgice anglicane și în înțelegerile doctrinare exprimate în acele liturgii. El propune că identitatea anglicană s-ar putea găsi mai degrabă într-un model coerent comun de liturgii prescriptive, stabilite și menținute prin dreptul canonic și care întruchipează atât un depozit istoric de declarații formale de doctrină, cât și încadrând citirea și proclamarea regulată a scripturilor.[66] ] Sykes este totuși de acord cu acei moștenitori ai lui Maurice care subliniază incompletitudinea anglicanismului ca o trăsătură pozitivă și citează cu aprobare calificată cuvintele lui Michael Ramsey.
Distincția dintre reformat și catolic, precum și coerența celor doi, este o chestiune de dezbatere în cadrul comuniunii anglicane. Mișcarea Oxford de la mijlocul secolului al XIX-lea a reînviat și extins practicile doctrinare, liturgice și pastorale similare cu cele ale romano-catolicismului. Acest lucru se extinde dincolo de ceremonia slujbelor înalte ale bisericii la un teritoriu chiar mai semnificativ din punct de vedere teologic, cum ar fi teologia sacramentală (vezi sacramentele anglicane). În timp ce practicile anglo-catolice, în special cele liturgice, au devenit mai comune în cadrul tradiției în ultimul secol, există și locuri în care practicile și credințele rezonează mai strâns cu mișcările evanghelice din anii 1730 (vezi Anglicanismul de la Sydney).
Pentru anglicanii din înalta biserică, doctrina nu este nici stabilită de un magisteru, nici derivată din teologia unui fondator eponim (cum ar fi Calvinismul), nici rezumată într-o mărturisire de credință dincolo de crezurile ecumenice (cum ar fi Cartea Luterană a Concordiei) . Pentru ei, cele mai vechi documente teologice anglicane sunt cărțile sale de rugăciuni, pe care le văd ca produse ale reflecției teologice profunde, compromisului și sintezei. Ei subliniază Cartea rugăciunii comune ca o expresie cheie a doctrinei anglicane. Principiul de a privi cărțile de rugăciuni ca un ghid al parametrilor credinței și practicii este numit prin numele latin lex orandi, lex credendi („legea rugăciunii este legea credinței”).
În cărțile de rugăciuni se află elementele fundamentale ale doctrinei anglicane: crezurile apostolilor și niceene, crezul atanasian (folosit rar acum), scripturile (prin lecționar), sacramentele, rugăciunea zilnică, catehismul și succesiunea apostolică în context. a slujirii istorice triple. Pentru unii anglicani evanghelici și din biserica de jos, articolele reformate din secolul al XVI-lea din treizeci și nouă de articole formează baza doctrinei.
Cele treizeci și nouă de articole au jucat un rol semnificativ în doctrina și practica anglicană. După trecerea canoanelor din 1604, tot clerul anglican a trebuit să subscrie în mod oficial la articole. Astăzi, însă, articolele nu mai sunt obligatorii[68], ci sunt văzute ca un document istoric care a jucat un rol semnificativ în conturarea identității anglicane. Gradul în care fiecare dintre articole a rămas influent variază.
În ceea ce privește doctrina justificării, de exemplu, există o gamă largă de credințe în cadrul comuniunii anglicane, unii anglo-catolici susținând o credință cu fapte bune și sacramente. În același timp, totuși, unii anglicani evanghelici atribuie reformei accent pe sola fide („doar credința”) în doctrina lor a justificării (vezi Anglicanismul de la Sydney). Alți anglicani adoptă o viziune nuanțată a justificării, luând elemente din Părinții Bisericii timpurii, catolicism, protestantism, teologie liberală și gândire latitudinară.
Se poate spune că cel mai influent dintre articolele originale a fost articolul VI despre „suficiența Scripturii”, care spune că „Scriptura conține toate lucrurile necesare mântuirii: astfel încât orice nu este citit în ea și nici nu poate fi dovedit prin aceasta, nu trebuie să fie fie cerut oricărui om, să fie crezut ca un articol al Credinței sau să fie considerat necesar sau necesar pentru mântuire.” Acest articol a informat exegeza și hermeneutica biblică anglicană încă din cele mai vechi timpuri.
Anglicanii caută autoritate în „divinii standard” (vezi mai jos). Din punct de vedere istoric, cel mai influent dintre aceștia – în afară de Cranmer – a fost clerul și teologul din secolul al XVI-lea Richard Hooker, care după 1660 a fost din ce în ce mai descris ca părintele fondator al anglicanismului. Descrierea lui Hooker despre autoritatea anglicană ca fiind derivată în primul rând din scripturi, informată de rațiune (intelectul și experiența lui Dumnezeu) și tradiție (practicile și credințele bisericii istorice), a influențat auto-identitatea anglicană și reflecția doctrinară poate mai puternic decât orice altă formulă. Analogia „taburetului cu trei picioare” al scripturilor, rațiunii și tradiției este adesea atribuită incorect lui Hooker. Mai degrabă, descrierea lui Hooker este o ierarhie a autorității, cu scriptura ca fundament și rațiunea și tradiția ca autorități de importanță vitală, dar secundare.
În cele din urmă, extinderea anglicanismului în culturi non-engleze, diversitatea tot mai mare a cărților de rugăciuni și interesul tot mai mare pentru dialogul ecumenic au condus la o reflecție suplimentară asupra parametrilor identității anglicane. Mulți anglicani privesc în Cadrilaterul Chicago-Lambeth din 1888 ca pe sine qua non a identității comunale.[69] Pe scurt, cele patru puncte ale patrulaterului sunt scripturile care conțin toate lucrurile necesare mântuirii; crezurile (în special, crezurile apostolilor și ale Niceei) ca declarație suficientă a credinței creștine; sacramentele dominicale ale Botezului şi Sfintei Împărtăşanii; și episcopia istorică.[69]
În tradiția anglicană, „divinii” sunt clerici ai Bisericii Angliei ale căror scrieri teologice au fost considerate standarde pentru credință, doctrină, închinare și spiritualitate și a căror influență a pătruns în comuniunea anglicană în diferite grade de-a lungul anilor.[70] Deși nu există o listă autorizată a acestor divinități anglicane, există unii ale căror nume ar fi probabil găsite pe majoritatea listelor – cei care sunt comemorați în sărbători mai mici ale bisericilor anglicane și cei ale căror lucrări sunt frecvent antologizate.[71]
Corpusul produs de divinii anglicani este divers. Ceea ce au în comun este un angajament față de credință, așa cum este transmisă de Scriptură și de Cartea de rugăciune comună, în ceea ce privește rugăciunea și teologia într-o manieră asemănătoare cu cea a Părinților Apostoli[72]. În ansamblu, divinii anglicani privesc via media a anglicanismului nu ca pe un compromis, ci ca pe „o poziție pozitivă, care mărturisește universalitatea lui Dumnezeu și a Împărăției lui Dumnezeu care lucrează prin eclesia anglicană falibilă, pământească”.[73]
Acești teologi consideră scriptura ca fiind interpretată prin tradiție și rațiune ca fiind autoritară în chestiuni referitoare la mântuire. Rațiunea și tradiția, într-adevăr, există și sunt presupuse de Scriptură, implicând astfel cooperarea între Dumnezeu și umanitate, Dumnezeu și natură și între sacru și secular. Credința este astfel privită ca fiind întrupată și autoritatea ca fiind dispersată.
Printre divinii anglicani timpurii din secolele al XVI-lea și al XVII-lea, predomină numele lui Thomas Cranmer, John Jewel, Matthew Parker, Richard Hooker, Lancelot Andrewes și Jeremy Taylor. Caracterul influent al lui Hooker Of the Laws of Ecclesiastical Polity nu poate fi supraestimat. Publicată în 1593 și ulterior, lucrarea în opt volume a lui Hooker este în primul rând un tratat despre relațiile dintre biserică și stat, dar tratează cuprinzător probleme de interpretare biblică, soteriologie, etică și sfințire. Pe parcursul lucrării, Hooker arată clar că teologia implică rugăciune și este preocupată de problemele finale și că teologia este relevantă pentru misiunea socială a bisericii.
Secolul al XVIII-lea a văzut apariția a două mișcări importante în anglicanism: platonismul Cambridge, cu înțelegerea sa mistică a rațiunii ca „lumânare a Domnului”, și renașterea evanghelică, cu accent pe experiența personală a Duhului Sfânt. Mișcarea platoniciană din Cambridge a evoluat într-o școală numită latitudinarism, care a subliniat rațiunea ca barometru al discernământului și a luat o atitudine de indiferență față de diferențele doctrinare și eclesiologice.
Trezirea evanghelică, influențată de figuri precum John Wesley și Charles Simeon, a subliniat din nou importanța justificării prin credință și importanța consecventă a convertirii personale. Unii din această mișcare, cum ar fi Wesley și George Whitefield, au dus mesajul către Statele Unite, influențând Prima Mare Trezire și creând o mișcare anglo-americană numită metodism care, în cele din urmă, s-ar desprinde, structural, de bisericile anglicane după Revoluția Americană. .
Până în secolul al XIX-lea, a existat un interes reînnoit pentru gândirea și practica religioasă engleză de dinaintea reformei. Teologi precum John Keble, Edward Bouverie Pusey și John Henry Newman au avut o influență pe scară largă în domeniul polemicii, al omileticii și al lucrărilor teologice și devoționale, nu în ultimul rând pentru că au repudiat în mare parte vechea tradiție a înaltei biserici și au înlocuit-o cu un apel dinamic la antichitatea care privea dincolo de formularele reformatorilor și anglicanilor.[74] Munca lor este în mare măsură creditată cu dezvoltarea Mișcării Oxford, care a căutat să reafirme identitatea și practica catolică în anglicanism.[75]
În contrast cu această mișcare, clerici precum episcopul de Liverpool, J. C. Ryle, au căutat să susțină identitatea distinct reformată a Bisericii Angliei. El nu a fost un slujitor al status quo-ului, ci a susținut o religie plină de viață, care să sublinieze harul, viața sfântă și caritabilă și utilizarea simplă a Cărții de rugăciune comună din 1662 (interpretată într-un mod evanghelic partizan)[d] fără ritualuri suplimentare. . Frederick Denison Maurice, prin lucrări precum Regatul lui Hristos, a jucat un rol esențial în inaugurarea unei alte mișcări, socialismul creștin. În acest sens, Maurice a transformat accentul lui Hooker asupra naturii încarnaționale a spiritualității anglicane într-un imperativ pentru justiția socială.
În secolul al XIX-lea, știința biblică anglicană a început să capete un caracter distinct, reprezentat de așa-numitul „triumvirat Cambridge” al lui Joseph Lightfoot, F. J. A. Hort și Brooke Foss Westcott.[76] Orientarea lor este cel mai bine rezumată de observația lui Westcott că „Viața care este Hristos și pe care Hristos o comunică, viața care ne umple întreaga ființă pe măsură ce ne realizăm capacitățile, este părtășie activă cu Dumnezeu.”[77][78]
Prima parte a secolului XX este marcată de Charles Gore, cu accent pe revelația naturală și concentrarea lui William Temple asupra creștinismului și a societății, în timp ce, din afara Angliei, Robert Leighton, Arhiepiscopul de Glasgow și mai mulți clerici din Statele Unite au au fost sugerate, cum ar fi William Porcher DuBose, John Henry Hobart (1775–1830, Episcop de New York 1816–30), William Meade, Phillips Brooks și Charles Brent.[79]
Biserica poate fi definită ca manifestarea teologiei în tărâmurile liturghiei, evlaviei și, într-o oarecare măsură, spiritualității. Diversitatea anglicană în această privință a avut tendința de a reflecta diversitatea în identitatea reformată și catolică a tradiției. Diferiți indivizi, grupuri, parohii, dieceze și provincii se pot identifica mai strâns cu una sau cu alta, sau cu un amestec dintre cele două.
Gama de credință și practică anglicană a devenit deosebit de divizată în timpul secolului al XIX-lea, când unii clerici au fost disciplinați și chiar închiși sub acuzația de introducere a ritualurilor ilegale, în timp ce, în același timp, alții au fost criticați pentru că s-au implicat în slujbe publice de închinare cu slujitorii bisericilor reformate. . Rezistența la acceptarea și restaurarea tot mai mare a ceremonialului catolic tradițional de către curentul principal al anglicanismului a condus în cele din urmă la formarea de mici biserici separatiste, cum ar fi Biserica Liberă a Angliei din Anglia (1844) și Biserica Episcopală Reformată din America de Nord (1873).[ 80][81]
Anglicanii anglo-catolici (și o parte din biserica largă) celebrează liturghia publică în moduri care înțeleg închinarea ca fiind ceva foarte special și de cea mai mare importanță. Veșmintele sunt purtate de cler, decorurile cântate sunt adesea folosite și se poate folosi tămâie. În zilele noastre, în majoritatea bisericilor anglicane, Euharistia este celebrată într-o manieră similară utilizării romano-catolicilor și a unor luterani, deși, în multe biserici, modelele de închinare mai tradiționale, „pre-Vatican II” sunt comune (de exemplu, un „ orientare spre est” la altar). În timp ce mulți anglo-catolici își derivă o mare parte din practica lor liturgică din cea a bisericii engleze dinaintea reformei, alții urmează mai îndeaproape practicile tradiționale romano-catolice.
Euharistia poate fi celebrată uneori sub forma cunoscută sub numele de Mare Liturghie, cu un preot, diacon și subdiacon (de obicei, de fapt un laic) îmbrăcați în veșminte tradiționale, cu clopote de tămâie și sanctus și rugăciuni adaptate din Misalul Roman sau din alte surse de către celebrant. . Astfel de biserici pot avea, de asemenea, forme de adorație euharistică, cum ar fi binecuvântarea Sfântului Sacrament. În ceea ce privește evlavia personală, unii anglicani pot recita Rozariul și Angelusul, pot fi implicați într-o societate devoțională dedicată „Sfintei Fecioare” (Fecioara Maria) și pot căuta mijlocirea sfinților.
În ultimele decenii, cărțile de rugăciuni ale mai multor provincii, din respect față de un acord mai mare cu conciliarismul oriental (și un respect perceput mai mare acordat anglicanismului de către ortodoxia răsăriteană decât de romano-catolicismul), au instituit o serie de elemente istorice ortodoxe orientale și orientale în liturgiile lor, inclusiv introducerea Trisagionului și ștergerea clauzei filioque din Crezul de la Niceea.
La rândul lor, acei anglicani evanghelici (și unii din biserica largă) care subliniază aspectele mai protestante ale Bisericii subliniază tema Reformei a mântuirii prin har prin credință. Ei subliniază cele două sacramente dominicale ale Botezului și Euharistiei, considerându-le pe celelalte cinci drept „rituri mai mici”. Unii anglicani evanghelici ar putea chiar să aibă tendința de a lua literalmente inerența scripturii, adoptând punctul de vedere al articolului VI că acesta conține toate lucrurile necesare mântuirii într-un sens explicit. Închinarea în bisericile influențate de aceste principii tinde să fie semnificativ mai puțin elaborată, cu un accent mai mare pe Liturghia Cuvântului (citirea scripturilor, predica și rugăciunile de mijlocire).
Ordinul pentru Sfânta Împărtășanie poate fi celebrat bisăptămânal sau lunar (de preferință față de oficiile zilnice), de către preoți îmbrăcați în obiceiuri de cor sau mai obișnuite, decât veșminte euharistice. Ceremonia poate fi în concordanță cu viziunea lor cu privire la prevederile puritanilor din secolul al XVII-lea – fiind o interpretare reformată a Rubricii Ornamente – fără lumânări, fără tămâie, fără clopoței și un minim de acțiuni manuale ale sărbătoritului care prezidează (cum ar fi atingerea elementele de la Cuvinte de Instituţie).
În ultimele decenii, a existat o creștere a închinarii carismatice în rândul anglicanilor. Atât anglo-catolicii, cât și evanghelicii au fost afectați de această mișcare, astfel încât nu este neobișnuit să găsiți posturi tipic carismatice, muzică și alte teme evidente în timpul slujbelor parohiilor altfel anglo-catolice sau evanghelice.
Spectrul de credințe și practici anglicane este prea mare pentru a fi încadrat în aceste etichete. Mulți anglicani se situează undeva în spectrul tradiției largi a bisericii și se consideră un amalgam de evanghelic și catolic. Astfel de anglicani subliniază că anglicanismul este calea de mijloc între cele două tulpini majore ale creștinismului occidental și că anglicanismul este ca o „punte” între cele două tulpini.
Manage cookie consents/Administrează consimțămintele pentru cookie-uri.
To provide the best experience, we use technologies such as cookies to store and/or access device information. Consent to these technologies allows us to process data such as browsing behavior or unique IDs on this site. Not giving your consent or withdrawing your consent may negatively affect certain functionalities and features.
Pentru a oferi cea mai bună experiență, folosim tehnologii, cum ar fi cookie-uri, pentru a stoca și/sau accesa informațiile despre dispozitive. Consimțământul pentru aceste tehnologii ne permite să procesăm date, cum ar fi comportamentul de navigare sau ID-uri unice pe acest site. Dacă nu îți dai consimțământul sau îți retragi consimțământul dat poate avea afecte negative asupra unor anumite funcționalități și funcții.
Funcționale/Functional
Always active
Technical storage or access is strictly necessary for the legitimate purpose of enabling the use of a specific service explicitly requested by a subscriber or user or for the sole purpose of executing the transmission of a communication over an electronic communications network. Stocarea tehnică sau accesul este strict necesară în scopul legitim de a permite utilizarea unui anumit serviciu cerut în mod explicit de către un abonat sau un utilizator sau în scopul exclusiv de a executa transmiterea unei comunicări printr-o rețea de comunicații electronice.
Preferințe
Stocarea tehnică sau accesul este necesară în scop legitim pentru stocarea preferințelor care nu sunt cerute de abonat sau utilizator.
Statistici/Statistics
The technical storage or access that is used exclusively for statistical purposes.The technical storage or access that is used exclusively for anonymous statistical purposes. Without a subpoena, voluntary compliance on the part of your Internet Service Provider, or additional records from a third party, information stored or retrieved for this purpose alone cannot usually be used to identify you.
Marketing
Technical storage or access is necessary to create user profiles to which we send advertising or to track the user on a website or across multiple websites for similar marketing purposes. . Stocarea tehnică sau accesul este necesară pentru a crea profiluri de utilizator la care trimitem publicitate sau pentru a urmări utilizatorul pe un site web sau pe mai multe site-uri web în scopuri de marketing similare.