Notice: Function wp_get_inline_script_tag was called incorrectly. Unable to set inline script data. Please see Debugging in WordPress for more information. (This message was added in version 7.0.0.) in /home/farasens/public_html/wp-includes/functions.php on line 6170

Baptism 2

Botezul (din greacă: βάπτισμα, romanizat: báptisma) este o formă de purificare rituală — o caracteristică a multor religii de-a lungul timpului și a geografiei. În creștinism, este un sacrament creștin al admiterii și adopției,[1] aproape invariabil cu utilizarea apei.[2][3] Poate fi efectuată prin stropirea sau turnarea cu apă pe cap, sau prin scufundarea în apă, fie parțial, fie complet, în mod tradițional de trei ori, o dată pentru fiecare persoană a Treimii.[4][5][6] Evangheliile sinoptice povestesc că Ioan Botezătorul L-a botezat pe Isus.[7][8][9][10] Botezul este considerat un sacrament în majoritatea bisericilor și ca o rânduială în altele. Botezul conform formulei trinitare, care se face în majoritatea confesiunilor creștine principale, este văzut ca fiind o bază pentru ecumenismul creștin, conceptul de unitate între creștini.[11][12] Botezul mai este numit și botez,[13][14] deși unii își rezervă cuvântul „botez” pentru botezul pruncilor.[15] În anumite confesiuni creștine, cum ar fi bisericile luterane, botezul este ușa către calitatea de membru al bisericii, candidații luând jurămintele de botez.[16][17] De asemenea, și-a dat numele bisericilor și confesiunilor baptiste.

Martiriul a fost identificat la începutul istoriei Bisericii drept „botez cu sânge”, făcând posibilă mântuirea martirilor care nu fuseseră botezați cu apă. Mai târziu, Biserica Catolică a identificat un botez al dorinței, prin care cei care se pregătesc pentru botez și care mor înainte de a primi efectiv sacramentul sunt considerați mântuiți. [Citare necesară] O anumită gândire creștină consideră botezul ca fiind necesar pentru mântuire, dar unii scriitori, cum ar fi Huldrych Zwingli (1484–1531), au negat necesitatea acesteia.[18]

Quakerii și Armata Salvării nu practică deloc botezul în apă.[19] Printre denominațiunile care practică botezul în apă apar diferențe în modul și modul de botez și în înțelegerea semnificației ritului. Majoritatea creștinilor botezează folosind formula trinitară „în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt”[20] (în urma Marii Trimiteri), dar penticostalii unic botează folosind numai numele lui Isus.[21] Mult mai mult de jumătate dintre toți creștinii botează pruncii;[a] mulți alții, cum ar fi Bisericile Baptiste, consideră doar botezul credincioșilor drept botez adevărat.[22] În anumite confesiuni, cum ar fi Bisericile Ortodoxe Răsăritene și Orientale, persoana care este botezată primește un colier cu cruce care este purtat pentru tot restul vieții, inspirat de Sinodul al șaselea ecumenic (Sinodul) de la Constantinopol.[23][24]

Mandaeanii sunt supuși botezului repetat pentru purificare în loc de inițiere.[25] Ei îl consideră pe Ioan Botezătorul cel mai mare profet al lor și numesc toate râurile yardena după râul Iordan.[25][26][27]: 45.

Termenul „botez” a fost, de asemenea, folosit metaforic pentru a se referi la orice ceremonie, încercare sau experiență prin care o persoană este inițiată, purificată sau i se dă un nume.[28]

Cuvântul englez botez este derivat indirect prin latină din conceptul grecesc neutru substantivul báptisma (greacă βάπτισμα, „spălare, scufundare”),[b][29] care este un neologism în Noul Testament derivat din substantivul masculin grecesc baptismós (βαπτισμός). ), un termen pentru spălarea rituală în textele în limba greacă ale iudaismului elenistic în timpul perioadei celui de-al Doilea Templu, cum ar fi Septuaginta.[30][31] Ambele substantive sunt derivate din verbul baptízō (βαπτίζω, verb tranzitiv „Eu spăl”), care este folosit în textele iudaice pentru spălarea rituală, și în Noul Testament atât pentru spălarea rituală, cât și pentru ritul aparent nou al baptismului.

Verbul grecesc báptō (βάπτω), „dip”, din care derivă verbul baptízō, este, la rândul său, urmărit ipotetic la o rădăcină indo-europeană reconstruită *gʷabh-, „dip”.[32][33][34]

Cuvintele grecești sunt folosite într-o mare varietate de înțelesuri.[35] βάπτω și βαπτίζω în elenism aveau întrebuințarea generală a „imersie”, „a merge sub” (ca material într-un colorant lichid) sau „piere” (ca într-o navă care se scufundă sau o persoană care se îneacă), cu aceleași duble semnificații ca în Engleză „a se scufunda în” sau „a fi copleșit de”, cu scăldat sau spălat folosite doar ocazional și de obicei în contexte sacrale.[36]

Practica botezului a apărut din practicile ritualice evreiești în perioada celui de-al doilea templu, din care au apărut figuri precum Ioan Botezătorul. De exemplu, diverse texte din corpus Manuscrisele de la Marea Moartă (DSS) de la Qumran descriu practici rituale care implică spălarea, îmbăierea, stropirea și scufundarea. Un exemplu de astfel de text este un DSS cunoscut sub numele de Regula Comunității, care spune „Și prin respectarea sufletului său de toate legile lui Dumnezeu, trupul său este curățit, fiind stropit cu ape de curățire și sfințit cu ape. al pocăinței.”[37] Mandaienii, care sunt adepții lui Ioan Botezătorul, practică frecvent botezul cu scufundare completă (masbuta) ca ritual de purificare.[38] Potrivit surselor Mandaeane, ei au părăsit Valea Iordanului în secolul I d.Hr.[39] Ioan Botezătorul, care este considerat un precursor al creștinismului, a folosit botezul ca sacrament central al mișcării sale mesianice.[40] Apostolul Pavel a făcut distincția între botezul lui Ioan, („botezul pocăinței”) și botezul în numele lui Isus[41] și este îndoielnic dacă botezul creștin a fost într-un fel legat de cel al lui Ioan[42]. Cu toate acestea, conform Marcu 1:8, Ioan pare să conecteze botezul său cu apă ca un tip al adevăratului botez final al lui Isus, care este prin Duhul. Creștinii consideră că Isus a instituit sacramentul botezului.[18]

Deși o formă de scufundare a fost probabil cea mai obișnuită metodă de botez în biserica primară, multe dintre scrierile din biserica antică păreau să privească acest mod de botez ca fiind lipsit de importanță. Didache 7.1–3 (60–150 d.Hr.) permitea practici de perfuzie în situații în care imersiunea nu era practică. De asemenea, Tertulian (196–212 d.Hr.) a permis abordări diferite ale botezului, chiar dacă acele practici nu se conformau mandatelor biblice sau tradiționale (cf. De corona militis 3; De baptismo 17). În cele din urmă, Ciprian (cca. 256 d.Hr.) a declarat în mod explicit că cantitatea de apă era nesemnificativă și a apărat practicile de scufundare, perfuzie și aspersionare (Epistola 75.12). Ca urmare, nu a existat un mod uniform sau consistent de botez în biserica antică înainte de secolul al IV-lea.[43]

Până în secolele al treilea și al patrulea, botezul a implicat instruirea catehetică, precum și crezmarea, exorcismele, punerea mâinilor și recitarea unui crez.[44]

În evul mediu timpuriu, botezul copiilor a devenit obișnuit, iar ritul a fost simplificat semnificativ și din ce în ce mai accentuat.[45][46] În Europa de Vest, perfuzia a devenit modul normal de botez între secolele al XII-lea și al XIV-lea, deși scufundarea era încă practicată în secolul al XVI-lea.[47] În perioada medievală, unii creștini radicali au respins practica botezului ca sacrament. Secte precum tondracienii, catarii, arnoldiştii, petrobrusienii, henricanii, fraţii spiritului liber şi lolarzii au fost considerate eretice de către Biserica Catolică. În secolul al XVI-lea, Martin Luther a păstrat botezul ca sacrament[48], dar reformatorul elvețian Huldrych Zwingli a considerat botezul și Cina Domnului ca fiind simbolice.[18] Anabaptiștii au negat validitatea practicii botezului copiilor și i-au rebotezat pe convertiți.

Botezul este practicat în mai multe moduri diferite. Aspersia este stropirea cu apă pe cap, iar afuziunea este turnarea apei peste cap.[4] În mod tradițional, o persoană este stropită, turnată sau scufundată de trei ori pentru fiecare persoană a Sfintei Treimi, cu această practică creștină veche numită botez trigon sau botez triun.[4][6] Didache precizează:

Așa trebuie să botezați: După ce ați recitat toate aceste lucruri, [prima jumătate a Învățăturii, „Calea vieții și calea morții”] botezați în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, în alergare. apă. Dacă nu aveți apă curentă, atunci botezați în apă plată. Apa trebuie să fie rece, dar dacă nu aveți apă rece, atunci folosiți-l cald. Dacă nu aveți niciunul, atunci doar turnați apă pe cap de trei ori în numele Tatălui, al Fiului și al Duhului Sfânt. Atât cel care este botezat, cât și cel care botează să postească dinainte, împreună cu toți ceilalți în stare, celui care este botezat fiindu-i spus să postească o zi sau două.[49]

Aspersarea sau stropirea descrie cel mai bine aspectul curățitor al botezului, așa cum este indicat în Psalmul 51:7, „Curățește-mă cu isop și voi fi curat; spală-mă și voi fi mai alb decât zăpada”.[50]

Îmbunătățirea sau turnarea descrie cel mai bine ungerea, care indică turnarea Duhului Sfânt către persoana credincioasă, așa cum este indicat în multe dintre tipurile Vechiului Testament de ungerea cu ulei a regilor, profeților și preoților.[50]

Scufundarea sau scufundarea descrie cel mai bine îngroparea și învierea credinciosului în Hristos.[51]

Cuvântul „imersie” este derivat din latină târzie immersio, un substantiv derivat din verbul immergere (în – „în” + mergere „dip”). În legătură cu botezul, unii îl folosesc pentru a se referi la orice formă de scufundare, fie că corpul este pus complet sub apă sau este doar parțial scufundat în apă; ei vorbesc astfel despre imersiune ca fiind fie totală, fie parțială. Alții, de credință anabaptistă, folosesc „imersiune” pentru a însemna exclusiv scufundarea pe cineva în întregime sub suprafața apei.[52][53] Termenul „imersiune” este folosit și pentru o formă de botez în care se toarnă apă peste cineva care stă în apă, fără scufundarea persoanei.[54][55] Despre aceste trei semnificații ale cuvântului „imersie”, vezi Botezul prin scufundare.

Când „imersiune” este folosită în opoziție cu „scufundare”,[56] indică forma de botez în care candidatul stă sau îngenunchează în apă și se toarnă apă peste partea superioară a corpului. Imersiunea în acest sens a fost folosită în Occident și Răsărit cel puțin din secolul al II-lea și este forma în care botezul este în general descris în arta creștină timpurie. În Occident, această metodă de botez a început să fie înlocuită cu botezul prin perfuzie din jurul secolului al VIII-lea, dar continuă să fie folosită în creștinismul răsăritean.[54][55][57]

Lexiconul greco-englez al lui Liddell și Scott oferă sensul principal al verbului baptízein, din care derivă verbul englez „botez”, ca „dip, plonge”, și oferă exemple de scufundare a unei sabie într-un gât sau într-un embrion și pentru tragerea de vin prin scufundarea unei cani în vas; pentru utilizarea Noului Testament, dă două semnificații: „botez”, cu care se asociază mențiunea Septuagintei despre Naaman care se scufundă în râul Iordan și „face abluții”, ca în Luca 11:38.[60]

Deși verbul grecesc baptízein nu înseamnă exclusiv scufundare, scufundare sau scufundare (este folosit cu semnificații literale și figurative precum „scufundă”, „dezactiva”, „covârșește”, „merg în jos”, „supravegheat”, „trage dintr-un bol”),[60][61] sursele lexicale citează de obicei acest lucru ca semnificație a cuvântului atât în ​​Septuaginta[62][63][64], cât și în Noul Testament.[65]

„Deși este adevărat că rădăcina de bază a cuvintelor grecești pentru botez și botez este scufundare/scufundare, nu este adevărat că cuvintele pot fi pur și simplu reduse la acest sens, așa cum se poate vedea din Marcu 10:38–39, Luca 12:50, Matei 3:11 Luca 3:16 și Corinteni 10:2.”[66]

Două pasaje din Evanghelii indică faptul că verbul baptízein nu a indicat întotdeauna scufundarea. Primul este Luca 11:38, care spune cum un fariseu, la a cărui casă a mâncat Isus, „a fost uimit să vadă că nu s-a spălat mai întâi (ἐβαπτίσθη, aorist pasiv al lui βαπτίζω – literal, „a fost botezat”) înainte de cină”. Acesta este pasajul pe care Liddell și Scott îl citează ca exemplu de utilizare a βαπτίζω pentru a însemna efectuarea abluțiilor. Omiterea de către Isus a acestei acțiuni este asemănătoare cu cea a ucenicilor săi: „Atunci s-au apropiat de Isus cărturari și farisei, care erau din Ierusalim, și i-au zis: „De ce ucenicii Tăi călc tradiția bătrânilor? căci nu își spală mâinile (νίπτω) când mănâncă pâine”.[67] Celălalt pasaj al Evangheliei la care se referă este: „Fariseii… nu mănâncă decât dacă își spală (νίπτω, cuvântul obișnuit pentru spălare) mâinile bine, respectând tradiția bătrânilor; și când vin de la piață, ei nu mâncați decât dacă se spală (literalmente, „se boteză” — βαπτίσωνται, voce pasivă sau mijlocie a lui βαπτίζω)”.[68]

Savanți de diferite confesiuni[69][70][71] susțin că aceste două pasaje arată că oaspeții invitați, sau oamenii care se întorc de la piață, nu ar fi de așteptat să se cufunde („botezează”) complet în apă, ci doar să practice scufundarea parțială a mâinilor în apă sau pentru a turna apă peste ele, așa cum este singura formă admisă de obiceiul evreiesc actual.[72] În al doilea dintre cele două pasaje, de fapt mâinile sunt identificate în mod specific ca „spălate”,[73] nu întreaga persoană, pentru care verbul folosit este baptízomai, literal „fii botezat”, „fii scufundat”,[ 74] un fapt ascuns de versiunile în limba engleză care folosesc „spăla” ca traducere a ambelor verbe. Zodhiates concluzionează că spălarea mâinilor se facea prin scufundarea lor.[75] Liddell–Scott–Jones Greek-English Lexicon (1996) citează celălalt pasaj (Luca 11:38) ca un exemplu al folosirii verbului baptízein pentru a însemna „efectuați abluții”, nu „scufundare”.[76] Referințele la curățarea vaselor care folosesc βαπτίζω se referă și la imersie.[77]

După cum s-a menționat deja, lucrarea lexicografică a lui Zodiat spune că, în al doilea dintre aceste două cazuri[78], verbul baptízein indică faptul că, după ce au venit de la piață, fariseii și-au spălat mâinile scufundându-le în apa adunată.[75] Balz & Schneider înțeleg sensul lui βαπτίζω, folosit în locul lui ῥαντίσωνται (stropire), să fie același cu βάπτω, a scufunda sau scufunda,[79][80][81] un verb folosit pentru scufundarea parțială a unei bucăți ținute. în mână în vin sau a unui deget în sânge vărsat.[82]
Fresca unui botez din Catacombele lui Marcellin și Petru.

O posibilă utilizare suplimentară a verbului baptízein pentru a se raporta la spălarea rituală este sugerată de Peter Leithart (2007), care sugerează că fraza lui Pavel „Alt ce vor face cei botezați pentru morți?”[83] se referă la spălarea rituală evreiască. 84] În greaca evreiască verbul baptízein „botezat” are o referință mai largă decât „botez” și în contextul evreiesc se aplică în primul rând substantivului masculin baptismós „spălare rituală”[85]

Verbul baptízein apare de patru ori în Septuaginta în contextul spălării rituale, baptismós; Judith curățându-se de impuritățile menstruale, Naaman spălându-se de șapte ori pentru a fi curățată de lepră etc.[86]

În plus, numai în Noul Testament, verbul baptízein se poate referi și la substantivul neutru báptisma „botez”, care este un neologism necunoscut în Septuaginta și în alte texte iudaice pre-creștine.[87]

Această largire a sensului baptízein este reflectată în Bibliile engleze care redau „spălarea”, unde se înțelege spălarea rituală evreiască: de exemplu Marcu 7:4 afirmă că fariseii „dacă nu se spală (greacă „boteză”), ei nu mănâncă” ,[88] și „botez” acolo unde se intenționează baptisma, noul rit creștin.[necesită citare]

Două substantive derivate din verbul baptízō (βαπτίζω) apar în Noul Testament: substantivul masculin baptismós (βαπτισμός) și substantivul neutru báptisma (βάπτισμα):

baptismós (βαπτισμός) se referă în Marcu 7:4 la un ritual al apei în scopul curățării, spălării, curățării vaselor;[89][90] în același verset și în Evrei 9:10 la curățarea levitică a vaselor sau a corpului;[91] și în Evrei 6:2 poate și la botez, deși acolo se poate referi la spălarea unui obiect neînsuflețit.[90] Potrivit lui Spiros Zodhiates, atunci când se referă doar la curățarea ustensilelor, baptismós (βαπτισμός) este echivalat cu rhantismós (ῥαντισμός, „stropire”), găsit doar în Evrei 12:24 și Petru 1:2, un substantiv folosit pentru a indica curățarea simbolică. preotul Vechiului Testament.[75]
báptisma (βάπτισμα), care este un neologism care pare să provină din Noul Testament și, probabil, nu ar trebui confundat cu conceptul evreiesc anterior de baptismós (βαπτισμός),[92] Mai târziu, acesta se găsește numai în scrierile creștinilor.[89] În Noul Testament, apare de cel puțin 21 de ori:
de 13 ori cu privire la ritul practicat de Ioan Botezătorul;[93]
De 3 ori cu referire la ritul creștin specific[94] (de 4 ori dacă se ține seama de utilizarea sa în unele manuscrise din Coloseni 2:12, unde, totuși, este cel mai probabil să fi fost schimbat față de baptismós original decât invers. );[95]
De 5 ori în sens metaforic.[96]
Varianta manuscrisului: La Coloseni, unele manuscrise au substantivul neutru báptisma (βάπτισμα), dar unele au substantivul masculin baptismós (βαπτισμός), iar aceasta este lectura dată în edițiile critice moderne ale Noului Testament.[97] Dacă această lectură este corectă, atunci acesta este singurul exemplu din Noul Testament în care baptismós (βαπτισμός) este folosit în mod clar pentru botezul creștin, mai degrabă decât pentru o spălare generică, cu excepția cazului în care opinia unora este corectă că Evrei 6:2 se poate referi și la Evrei 6:2. botezul creștin.[90]
Substantivul feminin baptisis[98], împreună cu substantivul masculin baptismós[99] apar ambele în Antichitățile lui Josephus (J. AJ 18.5.2) referitoare la uciderea lui Ioan Botezătorul de către Irod.[100][101] Această formă feminină nu este folosită în altă parte de Josephus, nici în Noul Testament.[102]

Până în Evul Mediu, cele mai multe botezuri se făceau cu candidații goi – așa cum o demonstrează majoritatea portretelor timpurii ale botezului (unele dintre care sunt prezentate în acest articol) și ale primilor Părinți ai Bisericii și alți scriitori creștini. Diaconesele au ajutat femeile candidate din motive de modestie.[103]

Tipic pentru acestea este Chiril din Ierusalim care a scris „Despre tainele botezului” în secolul al IV-lea (c. 350 d.Hr.):

Nu știți că mulți dintre noi, care am fost botezați în Isus Hristos, am fost botezați în moartea Lui? etc… căci nu sunteți sub Lege, ci sub har.

1. Prin urmare, vă voi prezenta în mod necesar continuarea Prelegerii de ieri, pentru ca să aflați despre ce au fost simbolice acele lucruri pe care le-ați făcut în camera interioară.

2. De îndată, atunci, când ai intrat, ți-ai dat jos tunica; iar aceasta era o imagine a amânării bătrânului cu faptele sale.[104] Dezbrăcați-vă, erați goi; în aceasta și imitând pe Hristos, care a fost dezbrăcat pe Cruce și, prin goliciunea Sa, a îndepărtat de la Sine stăpânirile și puterile și a triumfat în mod deschis asupra lor pe pom. Căci din moment ce puterile potrivnice și-au făcut bârlogul în mădularele voastre, nu puteți mai purta acel veșmânt vechi; Nu mă refer deloc la aceasta vizibilă, ci la bătrânul, care se strică în poftele înșelăciunii[105]. Fie ca sufletul care l-a dezbrăcat cândva, să nu-l mai îmbrace niciodată, ci să spună împreună cu Soțul lui Hristos în Cântarea Cântărilor: Mi-am dezbrăcat haina, cum să-l îmbrac?[106] O, lucru minunat! Erai gol înaintea ochilor tuturor și nu te-ai rușinat; căci cu adevărat aţi purtat asemănarea primului Adam, care era gol în grădină şi nu s-a ruşinat.

3. Atunci, când ai fost dezbrăcat, ai fost uns cu ulei exorcizat, de la părul capului până la picioare, și ai fost făcuți părtași măslinului bun, Iisus Hristos.

4. După aceste lucruri, ai fost condus la sfântul iaz al Dumnezeiescului Botez, precum Hristos a fost dus de pe Cruce la Mormântul care este înaintea ochilor noștri. Și fiecare dintre voi a fost întrebat dacă a crezut în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt și ați făcut mărturisirea aceea mântuitoare și ați coborât de trei ori în apă și ați urcat iarăși; aici, de asemenea, aluzie printr-un simbol la înmormântarea lui Hristos de trei zile… Și în același moment, voi muriți și v-ați născut;[107]

Simbolismul este triplu:

1. Botezul este considerat a fi o formă de renaștere — „prin apă și Duhul”[108] — goliciunea botezului (a doua naștere) a fost paralelă cu condiția nașterii originale. De exemplu, Sfântul Ioan Gură de Aur numește botezul „λοχείαν”, adică nașterea și „noul mod de creație… din apă și Duh” („lui Ioan” discurs 25,2), iar mai târziu elaborează:

Căci nimic vizibil nu ne-a fost predat de către Isus; dar cu lucruri perceptibile, toate oricât de imaginabile. Acesta este și calea cu botezul; Darul apei se face cu un lucru perceptibil, dar lucrurile care sunt conduse, adică renașterea și renovarea, sunt de imaginat. Căci, dacă ai fi fără trup, El ți-ar da aceste daruri fără trup ca [daruri] goale. Dar pentru că sufletul este strâns legat de trup, El vă predă pe cele perceptibile cu lucruri imaginabile. (Hrisostom către Matei, discurs 82, 4, c. 390 A.D.)

2. Îndepărtarea îmbrăcămintei a reprezentat „chipul dezbrăcării bătrânului cu faptele sale” (după cum spune Chiril, mai sus), astfel că dezbrăcarea trupului înainte pentru botez a reprezentat scoaterea capcanelor eului păcătos, astfel încât „ om nou”, care este dat de Isus, poate fi îmbrăcat.

3. După cum afirmă din nou Sfântul Chiril mai sus, cum Adam și Eva în Scriptură erau goi, nevinovați și nerușinați în Grădina Edenului, goliciunea în timpul botezului a fost văzută ca o reînnoire a acelei inocențe și a acelei stări de nepăcat originar. Se pot face, de asemenea, alte paralele, cum ar fi între starea expusă a lui Hristos în timpul răstignirii Sale și răstignirea „bătrânului” al păcătosului pocăit în pregătirea pentru botez.

Schimbarea obiceiurilor și preocupărilor legate de modestie a contribuit probabil la practica de a permite sau solicita candidatului la botez să-și păstreze lenjeria de corp (ca în multe picturi renascentiste de botez, cum ar fi cele ale lui da Vinci, Tintoretto, Van Scorel, Masaccio, de Wit și alții) sau să poarte, așa cum este aproape universal practica astăzi, haine de botez. Aceste haine sunt cel mai adesea albe, simbolizând puritatea. Unele grupuri permit astăzi purtarea oricăror haine potrivite, cum ar fi pantaloni și tricou – considerentele practice includ cât de ușor se vor usca hainele (denimul este descurajat) și dacă vor deveni transparente atunci când sunt ude.[citare necesară]

În anumite confesiuni creștine, persoana care este botezată primește un colier cu cruce care este purtat pentru tot restul vieții ca „semn al triumfului lui Hristos asupra morții și al apartenenței noastre la Hristos” (deși este înlocuit cu un nou pandantiv cu cruce dacă pierdut sau spart).[23][24] Această practică a creștinilor botezați purtând un colier cu cruce în orice moment este derivată din Canonul 73 și Canonul 82 al Sinodului al șaselea Ecumenic (Sinod) de la Constantinopol, care declara:

…toți copiii de școală din Biserică (duminică) [trebuie] să poarte cruce știind cât de benefic este pentru ei din punct de vedere spiritual. Purtând o cruce, copilul este protejat de forțele malefice, invită la harul Sfintei Cruci a lui Hristos, aduce binecuvântarea Sa divină asupra copilului, îi dă copilului sentimentul că îi aparține lui Hristos, că el sau ea are o identitate aparte, cea de creștin, este o amintire că Hristos este mereu cu el/ea, îi amintește copilului că Isus a murit pe cruce pentru a-l mântui, că Isus Hristos este Singurul nostru Mântuitor și Adevăratul Dumnezeu . Purtând o cruce, copilul simte iubirea lui Dumnezeu și îi dă copilului speranță și putere pentru a depăși orice obstacol din viața lui[24].

Există diferențe de opinii cu privire la efectul botezului pentru un creștin. Catolicii, ortodocșii și majoritatea grupurilor protestante afirmă că botezul este o cerință pentru mântuire și un sacrament și vorbesc despre „regenerarea botezului”.[109] Importanța sa este legată de interpretarea lor a semnificației „Trupului mistic al lui Hristos”, așa cum se găsește în Noul Testament. [Citare necesară] Această viziune este împărtășită de confesiunile catolice și ortodoxe răsăritene și de bisericile formate devreme în timpul Reformei protestante. precum luterană și anglicană. De exemplu, Martin Luther a spus:

Pentru a spune cel mai simplu, puterea, efectul, beneficiul, roadele și scopul Botezului este de a mântui. Nimeni nu este botezat pentru a deveni prinț, ci, așa cum spun cuvintele, pentru a „fi mântuit”. A fi mântuit, știm, nu este altceva decât a fi eliberat de păcat, de moarte și de diavol și de a intra în împărăția lui Hristos și de a trăi cu el pentru totdeauna.
— Marele Catehism al lui Luther, 1529

Bisericile lui Hristos,”[110]: 66 [111]: 112  Martorii lui Iehova, Christadelphiens și Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă îmbrățișează botezul ca fiind necesar pentru mântuire.[citare necesară]

Pentru romano-catolici, botezul cu apă este un sacrament al inițierii în viața copiilor lui Dumnezeu (Catechism of the Catholic Church, 1212–13). Ea configurează persoana la Hristos (CCC 1272) și îl obligă pe creștin să participe la activitatea apostolică și misionară a Bisericii (CCC 1270). Catolicul susține că există trei tipuri de botez prin care cineva poate fi mântuit: botezul sacramental (cu apă), botezul dorinței (dorința explicită sau implicită de a face parte din Biserica fondată de Isus Hristos) și botezul de sânge (martiriul). ). În enciclica sa Mystici corporis Christi din 29 iunie 1943, Papa Pius al XII-lea a vorbit despre botezul și mărturisirea adevăratei credințe ca ceea ce face membri ai Bisericii adevărate unice, care este trupul lui Isus Hristos însuși, așa cum a învățat Dumnezeu Duhul Sfânt. prin apostolul Pavel:

18…Prin apele Botezului cei care sunt născuți în această lume morți în păcat nu numai că sunt născuți din nou și făcuți membri ai Bisericii, dar fiind ștampilați cu o pecete spirituală, ei devin capabili și apți să primească celelalte Taine. …
22 De fapt, doar aceia care trebuie să fie incluși ca membri ai Bisericii care au fost botezați și mărturisesc adevărata credință și care nu au fost atât de nefericiți încât să se despartă de unitatea Trupului sau au fost excluși de autoritatea legitimă pentru greșeli grave. comise. „Căci într-un singur duh”, spune Apostolul, „noi am fost botezaţi cu toţii într-un singur Trup, fie iudei, fie neamuri, fie robi, fie liberi”. Aşa cum în adevărata comunitate creştină există un singur Trup, un Duh, un Domn şi un Botez, tot aşa poate fi o singură credinţă. Și de aceea, dacă un om refuză să asculte Biserica, să fie considerat – așa poruncește Domnul – ca un păgân și un vameș. Rezultă că cei care sunt împărțiți în credință sau guvernare nu pot trăi în unitatea unui astfel de Corp și nici nu pot trăi viața unicului său Spirit Divin.
— Mystici corporis Christi[112]

Prin contrast, anabaptiștii și protestanții evanghelici recunosc botezul ca pe un semn exterior al unei realități interioare care urmează experienței unui credincios individual de har iertător. Protestanții reformați și metodiști mențin o legătură între botez și regenerare, dar insistă că nu este automată sau mecanică și că regenerarea poate avea loc într-un moment diferit de botez.[113] Bisericile lui Hristos învață în mod consecvent că, în botez, un credincios își predă viața în credință și ascultare de Dumnezeu și că Dumnezeu „prin meritele sângelui lui Hristos, curăță pe cineva de păcat și schimbă cu adevărat starea persoanei de la un străin la un cetățean al lui Hristos. Împărăția lui Dumnezeu. Botezul nu este o lucrare umană; este locul în care Dumnezeu face lucrarea pe care numai Dumnezeu o poate face.”[110]: p.66  Astfel, ei văd botezul ca un act pasiv de credință, mai degrabă decât o lucrare merituoasă; este „o mărturisire că o persoană nu are nimic de oferit lui Dumnezeu”.[111]: p.112

Liturgia botezului pentru catolici, ortodocși orientali, luterani, anglicani și metodiști face referire clară la botez nu doar ca o înmormântare simbolică și o înviere, ci o transformare supranaturală reală, una care face paralele cu experiența lui Noe și trecerea Israeliții prin Marea Roșie, împărțiți de Moise. Astfel, botezul este literal și simbolic nu numai curățire, ci și moarte și învierea împreună cu Hristos. Catolicii cred că botezul este necesar pentru a curăța pata de păcatul original și, așadar, de obicei botez bebelușii.

Bisericile Răsăritene (Biserica Ortodoxă Răsăriteană și Ortodoxia Orientală) botezează, de asemenea, pruncii pe baza unor texte, cum ar fi Matei 19:14, care sunt interpretate ca susținând calitatea de membru deplin al Bisericii pentru copii. În aceste confesiuni, botezul este imediat urmat de Creștere și Împărtășanie la următoarea Sfinte Liturghie, indiferent de vârstă. Ortodocșii cred, de asemenea, că botezul înlătură ceea ce ei numesc păcatul strămoșesc al lui Adam.[114] Anglicanii cred că Botezul este, de asemenea, intrarea în Biserică și, prin urmare, le permite accesul la toate drepturile și responsabilitățile ca membri cu drepturi depline, inclusiv privilegiul de a primi Sfânta Împărtășanie. în Occident se numește păcatul originar, în Orient păcatul strămoșesc.[necesită citare]
Borcan de botez, folosit în Ceylon portughez.

Creștinii ortodocși din Răsărit insistă de obicei pe scufundarea completă de trei ori, atât ca simbol al morții și al renașterii în Hristos, cât și ca o spălare a păcatului. Catolicii din Biserica Latină botezează, în general, prin turnare; Catolicii estici de obicei prin scufundare, sau cel puțin cufundare parțială. Cu toate acestea, scufundarea câștigă în popularitate în cadrul Bisericii Catolice Latine. În sanctuarele bisericești mai noi, cristelnita poate fi concepută pentru a permite în mod expres botezul prin scufundare.[115] Anglicanii botezează prin scufundare sau perfuzie.[116][117]

Conform dovezilor care pot fi urmărite în jurul anului 200,[118] sponsori sau nași sunt prezenți la botez și jură să susțină educația creștină și viața celor botezați.[citare necesară]

Baptiștii susțin că cuvântul grecesc βαπτίζω însemna inițial „a scufunda”. Ei interpretează unele pasaje biblice referitoare la botez ca necesitând scufundarea corpului în apă. [Citare necesară] Ei afirmă, de asemenea, că numai scufundarea reflectă semnificația simbolică a fi „îngropat” și „înviat” cu Hristos.[119][sursă non-primară. necesar] Bisericile baptiste botează în numele Treimii — Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Cu toate acestea, ei nu cred că botezul este necesar pentru mântuire; ci mai degrabă că este un act de supunere creștină.[necesită citare]

Unele biserici carismatice „Evanghelie deplină”, cum ar fi penticostalii unici, botează numai în numele lui Isus Hristos, citând botezul predicat al lui Petru în numele lui Isus ca autoritate.

În 1982, Consiliul Mondial al Bisericilor a publicat lucrarea ecumenică Botez, Euharistie și slujire. Prefața documentului precizează:

Cei care știu cât de mult au diferă bisericile în doctrină și practică cu privire la botez, euharistie și slujire, vor aprecia importanța marii acorduri înregistrate aici. Practic, toate tradițiile confesionale sunt incluse în calitatea de membru al Comisiei. Faptul că teologii de confesiuni atât de diferite ar trebui să poată vorbi atât de armonios despre botez, euharistie și slujire este fără precedent în mișcarea ecumenică modernă. Deosebit de remarcat este faptul că Comisia include printre membrii săi cu drepturi depline și teologi ai bisericilor catolice și ai altor biserici care nu aparțin Consiliului Mondial al Bisericilor însuși.[121]

Un document din 1997, Becoming a Christian: The Ecumeical Implications of Our Common Baptism, a prezentat punctele de vedere ale unei comisii de experți reunite sub egida Consiliului Mondial al Bisericilor. Se menționează: [necesită citare]

… conform Fapte 2:38, botezurile decurg din predicarea botezului lui Petru în numele lui Isus și îi conduc pe cei botezați la primirea Duhului lui Hristos, a Duhului Sfânt și a vieții în comunitate: „Ei s-au închinat apostolilor” învățătură și părtășie, la frângerea pâinii și la rugăciunile”[122], precum și la împărțirea bunurilor către cei aflați în nevoie.[123][nu este nevoie de sursă primară]

Cei care au auzit, care au fost botezați și au intrat în viața comunității, au fost deja făcuți martori și părtași la făgăduințele lui Dumnezeu pentru zilele din urmă: iertarea păcatelor prin botezul în numele lui Isus și revărsarea Duhului Sfânt asupra tuturor. carne.[124] În mod similar, în ceea ce poate fi un model de botez, 1 Petru mărturisește că proclamarea învierii lui Isus Hristos și învățătura despre viață nouă[125] duc la purificare și naștere din nou[126]. Aceasta, la rândul său, este urmată de mâncarea și băutura hranei lui Dumnezeu[127], de participarea la viața comunității – preoția împărătească, noul templu, poporul lui Dumnezeu[128] – și de formarea morală ulterioară[129]. ] La începutul lui 1 Petru, scriitorul plasează acest botez în contextul ascultării de Hristos și al sfințirii prin Duh.[130] Deci botezul în Hristos este văzut ca botez în Duhul.[131] În a patra Evanghelie, discursul lui Isus cu Nicodim indică faptul că nașterea prin apă și Duh devine mijlocul plin de har de intrare în locul în care domnește Dumnezeu.[132][133]

Marea majoritate a confesiunilor creștine admit ideea teologică că botezul este un sacrament, care are efecte spirituale, sfinte și mântuitoare reale. Anumite criterii cheie trebuie respectate pentru ca acesta să fie valid, adică pentru a avea efectiv acele efecte. Dacă aceste criterii cheie sunt îndeplinite, încălcarea unor reguli referitoare la botez, cum ar fi modificarea ritului autorizat pentru ceremonie, face ca botezul să fie ilicit (contrar legilor bisericii), dar încă valabil.[134]

Unul dintre criteriile de validitate este utilizarea formei corecte a cuvintelor. Biserica Romano-Catolică învață că folosirea verbului „a boteza” este esențială.[47] Catolicii din Biserica Latină, anglicanii și metodiștii folosesc forma „Te botez în numele lui…”. Vocea pasivă este folosită de catolicii ortodocși și bizantini răsăriteni, forma fiind „Robul lui Dumnezeu este botezat în numele lui…”.[135]

Utilizarea formulei trinitare „în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt” este de asemenea considerată esențială; astfel, aceste biserici nu acceptă drept valid botezurile bisericilor non-trinitare, cum ar fi penticostalii unici.[136]

O altă condiție esențială este utilizarea apei. Un botez în care se folosea un lichid care de obicei nu s-ar numi apă, precum vin, lapte, supă sau suc de fructe, nu ar fi considerat valabil[137].

O altă cerință este ca celebratorul să intenționeze să facă botezul. Această cerință implică doar intenția „de a face ceea ce face Biserica”,[138] nu neapărat de a avea credință creștină, întrucât nu persoana care botează, ci Duhul Sfânt care lucrează prin sacrament este cel care produce efectele sacramentului. Îndoiala cu privire la credința botezatorului nu este așadar motiv de îndoială cu privire la validitatea botezului.[139]

Unele condiții nu afectează în mod expres validitatea – de exemplu, dacă se utilizează scufundarea, scufundarea, perfuzia (turnarea) sau aspersia (stropirea).[140] Totuși, dacă se stropește apă, există pericolul ca apa să nu atingă pielea celor nebotezați. După cum s-a afirmat, „nu este suficient ca apa să atingă doar candidatul; trebuie, de asemenea, să curgă, altfel nu s-ar părea să existe o abluție reală. În cel mai bun caz, un astfel de botez ar fi considerat îndoielnic. Dacă apa atinge doar părul, sacramentul a fost probabil conferit în mod valabil, deși în practică trebuie urmat calea mai sigură. Dacă numai hainele persoanei au primit aspersiunea, botezul este fără îndoială nul.”[137] Pentru multe comuniuni, valabilitatea nu este valabilă. afectat dacă se efectuează o singură scufundare sau turnare mai degrabă decât o triplă, dar în Ortodoxie acest lucru este controversat.[citare necesară]

Potrivit Bisericii Catolice, botezul conferă o „pecete” de neșters asupra sufletului celui botezat și, prin urmare, o persoană care a fost deja botezată nu poate fi botezată în mod valabil din nou. Această învăţătură a fost afirmată împotriva donatiştilor care practicau rebotezul. Harul primit la botez se crede că operează ex opere operato și, prin urmare, este considerat valabil chiar dacă este administrat în grupuri eretice sau schismatice.[141]

Bisericile catolică, luterană, anglicană, prezbiteriană și metodistă acceptă botezul săvârșit de alte denominațiuni din cadrul acestui grup ca fiind valabil, sub rezerva anumitor condiții, inclusiv utilizarea formulei trinitare[142]. Este posibil să fii botezat o singură dată, astfel încât persoanele cu botezuri valabile din alte denominațiuni nu pot fi botezați din nou la convertire sau transfer. Pentru romano-catolici, acest lucru este afirmat în Legea Canonică 864,[143] în care este scris că „[orice persoană care nu a fost încă botezată și numai o astfel de persoană este capabilă să botezeze”[144] Astfel de oameni sunt acceptați la făcând o mărturie de credință și, dacă nu au primit încă în mod valabil sacramentul/ritul de confirmare sau de creștină, prin confirmare. Concret, „Teologii metodiști au susținut că, întrucât Dumnezeu nu a abrogat niciodată un legământ încheiat și pecetluit cu intenționalitate corespunzătoare, rebotezul nu a fost niciodată o opțiune, cu excepția cazului în care botezul inițial ar fi fost defect prin faptul că nu a fost făcut în numele Treimii.”[145] în unele cazuri poate fi dificil să se decidă dacă botezul original a fost de fapt valabil; dacă există dubii, se administrează botezul condiționat, cu o formulă pe rândurile „Dacă nu ești încă botezat, te botez…”[146][147]

Biserica Catolică recunoaște, în mod obișnuit, drept valabile botezurile creștinilor ortodocși ai Răsăritului, Bisericii lui Hristos, Congregaționaliste, Anglicane, Luterane, Vechi Catolici, Național-Catolici polonezi, Reformați, Baptiști, Frați, Metodiști, Presbiteriani, Valdenzi și Protestanți Unite; Creștinii acestor tradiții sunt primiți în Biserica Catolică prin Sacramentul Confirmării.[148] Unii indivizi din tradițiile menonite, penticostale și adventiste care doresc să fie primiți în Biserica Catolică li se poate cere să primească un botez condiționat din cauza preocupărilor cu privire la validitatea sacramentelor din acele tradiții.[148] Pe de altă parte, Biserica Catolică a negat în mod explicit validitatea botezului conferit în Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă.[149]

Bisericile reformate recunosc drept botezuri valabile administrate în Biserica Catolică, printre alte Biserici care folosesc formula trinitariană.[150][151]

Practica în Biserica Ortodoxă Răsăriteană pentru convertiții din alte comuniuni nu este uniformă. Cu toate acestea, în general botezurile săvârșite în numele Sfintei Treimi sunt acceptate de Biserica Creștină Ortodoxă; Creștinii din tradițiile ortodoxe orientale, romano-catolice, luterane, vechi catolice, moravie, anglicane, metodiști, reformați, prezbiteriani, frați, adunări ale lui Dumnezeu sau baptiste pot fi primiți în Biserica Ortodoxă de Răsărit prin sacramentul Cresmației.[152] Dacă un convertit nu a primit sacramentul (misterul) botezului, el sau ea trebuie să fie botezat în numele Sfintei Treimi înainte de a putea intra în comuniune cu Biserica Ortodoxă. Dacă a fost botezat într-o altă confesiune creștină (alta decât creștinismul ortodox), botezul său anterior este considerat retroactiv umplut cu har prin cresmare sau, în împrejurări rare, numai mărturisirea de credință atâta timp cât botezul a fost făcut în numele Sfintei Treimi. (Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt). Procedura exactă depinde de canoanele locale și face obiectul unor controverse.

Bisericile Ortodoxe Orientale recunosc valabilitatea botezurilor săvârșite în cadrul Comuniunei Ortodoxe Răsăritene. Unii recunosc și botezurile săvârșite de Bisericile Catolice. Orice presupus botez care nu este efectuat folosind formula trinitariană este considerat invalid.[153]

În ochii Bisericii Catolice, tuturor Bisericilor Ortodoxe, Bisericii Anglicane și Luterane, botezul conferit de Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă este invalid.[154] Un articol publicat împreună cu declarația oficială în acest sens a motivat această hotărâre, rezumată în următoarele cuvinte: „Botezul Bisericii Catolice și cel al Bisericii lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă diferă esențial, atât pentru ceea ce se referă la credința în Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, în numele căruia se conferă Botezul și în ceea ce privește relația cu Hristos, care l-a instituit.”[155]

Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă subliniază că botezul trebuie să fie administrat de cineva care are autoritatea corespunzătoare; în consecință, biserica nu recunoaște botezul vreunei alte biserici ca fiind valabil[156].

Martorii lui Iehova nu recunosc niciun alt botez care a avut loc după 1914[157] ca fiind valabil[158] deoarece ei cred că ei sunt acum singura adevărată biserică a lui Hristos[159] și că restul „creștinătății” este o religie falsă.[159] 160]

Există o dezbatere între bisericile creștine cu privire la cine poate administra botezul. Unii susțin că exemplele date în Noul Testament arată doar apostoli și diaconi care administrează botezul. [Citare necesară] Bisericile creștine antice interpretează acest lucru ca indicând că botezul ar trebui să fie făcut de cler, cu excepția cazului în extremis, adică atunci când cel care este botezat este în pericol imediat de moarte. [Citare necesară] Atunci oricine poate boteza, cu condiția ca, în viziunea Bisericii Ortodoxe Răsăritene, persoana care face botezul să fie membru al acelei Biserici sau, în opinia Bisericii Catolice, ca O persoană, chiar dacă nu este botezată, intenționează să facă ceea ce face Biserica în administrarea ritului. [Citare necesară] Multe biserici protestante nu văd nicio interdicție specifică în exemplele biblice și permit oricărui credincios să boteze pe altul.

În Biserica Romano-Catolică, dreptul canonic pentru Biserica Latină prevede că slujitorul obișnuit al botezului este episcop, preot sau diacon[161], dar administrarea sa este una dintre funcțiile „încredințate în mod special preotului paroh”.[162] ] Dacă persoana care urmează să fie botezată are cel puțin paisprezece ani, botezul acelei persoane trebuie înaintat episcopului, pentru ca acesta să poată decide dacă să confere el însuși botezul.[163] Dacă nu este disponibil niciun pastor obișnuit, un catehet sau o altă persoană pe care ordinarul local a numit-o în acest scop poate face în mod licit botezul; într-adevăr, într-un caz de necesitate, orice persoană (indiferent de religia acelei persoane) care are intenția necesară poate conferi botezul[164] Prin „caz de necesitate” se înțelege pericolul iminent de moarte din cauza fie a unei boli, fie a unei amenințări exterioare. „Intenția necesară” este, la nivel minim, intenția „de a face ceea ce face Biserica” prin ritul botezului.

În Bisericile Catolice Răsăritene, un diacon nu este considerat un pastor obișnuit. Administrarea sacramentului este rezervată Preotului Paroh sau altui preot căruia el sau ierarhul local îi acordă permisiunea, permisiune care poate fi prezumată dacă este în conformitate cu dreptul canonic. Totuși, „în caz de necesitate, botezul poate fi administrat de un diacon sau, în lipsa acestuia sau dacă este împiedicat, de un alt cleric, membru al unui institut de viață consacrată sau de orice alți credincioși creștini; chiar și de către mamă. sau tată, dacă nu este disponibilă o altă persoană care știe să boteze.”[165]

Disciplina Bisericii Ortodoxe Răsăritene, Ortodoxiei Orientale și a Bisericii Asiriene din Răsărit este similară cu cea a Bisericii Catolice Răsăritene. Ei cer ca botezatorul, chiar și în cazuri de necesitate, să fie de propria credință, pe motiv că o persoană nu poate transmite ceea ce el însuși nu posedă, în acest caz apartenența la Biserică[166]. Biserica latino-catolică nu insistă asupra acestei condiții, considerând că efectul sacramentului, precum apartenența la Biserică, nu este produs de persoana care botează, ci de Duhul Sfânt. Pentru ortodocși, în timp ce Botezul in extremis poate fi administrat de un diacon sau de orice laic, dacă persoana proaspăt botezată supraviețuiește, un preot trebuie totuși să îndeplinească celelalte rugăciuni ale Ritului Botezului și să administreze Taina Misterului.[citare]. Necesar]

Disciplina anglicanismului și luteranismului este similară cu cea a Bisericii latino-catolice. Pentru metodiști și pentru multe alte denominațiuni protestante, de asemenea, slujitorul obișnuit al botezului este un ministru al religiei hirotonit sau numit în mod corespunzător.

Mișcările mai noi ale bisericilor evanghelice protestante, în special cele neconfesionale, permit laicilor să boteze.

În Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă, numai un bărbat care a fost hirotonit în preoția aaronică deținând funcția de preot sau o funcție superioară în preoția lui Melhisedec poate administra botezul.[167]

Un botez al Martorilor lui Iehova este săvârșit de un adept „bărbat dedicat”.[168][169] Numai în circumstanțe extraordinare un botezator „dedicat” ar fi nebotezat (vezi secțiunea Martorii lui Iehova).[necesită citare]

Primii anabaptiști li s-a dat acest nume pentru că au rebotezat persoane despre care considerau că nu au fost botezați în mod corespunzător, deoarece nu recunoșteau botezul copiilor.[170]

Forma tradițională a botezului anabaptist se revărsa, forma folosită în mod obișnuit în creștinismul occidental la începutul secolului al XVI-lea, când au apărut. Turnarea continuă să fie normativă în tradițiile menonite, amish și hutterite ale creștinismului anabaptist.[171][172] Biserica Fraților Menoniți, Frații Schwarzenau și Frații Râului din creștinismul anabaptist practică scufundarea. Biserica Schwarzenau se scufundă în poziţia înainte de trei ori, pentru fiecare persoană a Sfintei Treimi şi pentru că „Biblia spune că Isus şi-a plecat capul (lăsându-l să cadă înainte) şi a murit. Botezul reprezintă o moarte a eului vechi, păcătos”.[ 173][174] Astăzi, toate modurile de botez (cum ar fi turnarea și scufundarea) pot fi găsite printre anabaptiști.[175]

Anabaptiștii menoniți conservatori consideră botezul ca fiind una dintre cele șapte rânduieli.[176] În teologia anabaptistă, botezul este o parte a procesului de mântuire.[177] Pentru anabaptiști, „botezul credincioșilor este format din trei părți, Duhul, apa și sângele — acești trei martori pe pământ.”[178] Conform teologiei anabaptiste: (1) În botezul credinciosului, Duhul Sfânt este martor la intrarea candidatului. într-un legământ cu Dumnezeu.[178] (2) Dumnezeu, în botezul credinciosului, „îi acordă unui credincios botezat apa botezului, ca semn al legământului Său cu ei – că un astfel de om indică și mărturisește public că dorește să trăiască într-o adevărată ascultare față de Dumnezeu și față de tovarășii credincioși, cu un viața fără prihană.”[178] (3) Integrală botezului credinciosului este misiunea candidatului de a depune mărturie lumii chiar până la martiriu, reluând cuvintele lui Isus că „ei vor fi botezați cu botezul Său, dând mărturie lumii când sângele lor a fost vărsat. .”[178]

Pentru majoritatea baptiștilor, botezul creștin este scufundarea unui credincios în apă în numele Tatălui, al Fiului și al Duhului Sfânt.[179][180] Botezul nu realizează nimic în sine, ci este un semn personal exterior că păcatele persoanei au fost deja spălate de sângele crucii lui Hristos.[181]
Gravură din cartea lui William G. Brownlow The Great Iron Wheel Examined, care arată un pastor baptist schimbându-se hainele în fața unor femei îngrozite după ce a administrat un botez prin scufundare.

Pentru un nou convertit, practica generală este că botezul permite persoanei să fie, de asemenea, un membru înregistrat al congregației baptiste locale (deși unele biserici au adoptat „clase de membri noi” ca pas obligatoriu pentru calitatea de membru al congregației).[citare necesară]

În ceea ce privește rebotezul, regulile generale sunt: ​​[necesită citare]

botezurile prin scufundare nu sunt recunoscute ca valabile și, prin urmare, este necesară rebotezarea prin scufundare; și
botezurile prin scufundare în alte confesiuni pot fi considerate valide dacă sunt săvârșite după ce persoana care a mărturisit credința în Isus Hristos (deși printre grupurile mai conservatoare, cum ar fi baptiștii independenți, rebotezarea poate fi cerută de congregația locală dacă este săvârșită într-o biserică non-baptistă – și, în cazuri extreme, chiar dacă a avut loc într-o biserică baptistă care nu a fost o congregație baptistă independentă)

Pentru nou-născuți, există o ceremonie numită dedicarea copilului.[182]

Călărețul metodist din circuitul înainte de război din Tennessee și editorul de ziare William G. Brownlow a declarat în cartea sa din 1856 The Great Iron Wheel Examined; sau, Its False Spokes Extracted, and a Exhibition of Elder Graves, Its Builder că botezul cu scufundare practicat în bisericile baptiste, așa cum se găsește în Statele Unite, nu sa extins într-o „linie obișnuită de succesiune… de la Ioan Botezătorul – dar de la bătrânul Zeke Holliman și adevăratul său tovarăș de jug, domnul [Roger] Williams”, așa cum, în 1639, Holliman și Williams s-au botezat prima dată unul pe celălalt și apoi i-au botezat pe ceilalți zece membri ai primei biserici baptiste din America Britanică la Providence, Rhode Island. .[183]

Botezul în Bisericile lui Hristos este săvârșit numai prin scufundare corporală completă,[184]: 107 [185]: 124  bazat pe verbul grecesc koine baptizo care înseamnă a scufunda, scufunda, scufunda sau scufunda.[186][187]: 139 [ 188]: 313–14 [189]: 22 [190]: 45–46  Scufundarea este văzută ca fiind mai strâns conformă cu moartea, înmormântarea și învierea lui Isus decât alte moduri de botez.[186][187]: [1408] ]: 314–16  Bisericile lui Hristos susțin că din punct de vedere istoric, scufundarea a fost modul folosit în secolul I și că turnarea și stropirea au apărut mai târziu ca moduri secundare atunci când scufundarea nu era posibilă.[187]: 140  De-a lungul timpului, aceste moduri secundare au ajuns să înlocuiască scufundare.[187]: 140  Sunt botezați doar cei capabili mintal de credință și pocăință (adică botezul copiilor nu este practicat deoarece Noul Testament nu are precedent pentru acesta).[185]: 124 [186][188]: 318– 19 [191]: 195

Bisericile lui Hristos au avut din punct de vedere istoric poziția cea mai conservatoare în privința botezului dintre diferitele ramuri ale Mișcării de Restaurare, înțelegând botezul prin scufundare ca o parte necesară a convertirii.[110]: 61  Cele mai semnificative dezacorduri au vizat măsura în care o înțelegere corectă. a rolului botezului este necesar pentru valabilitatea acestuia.[110]: p.61  David Lipscomb a insistat că, dacă un credincios a fost botezat din dorința de a asculta de Dumnezeu, botezul era valabil, chiar dacă individul nu înțelegea pe deplin rolul botezul joacă în mântuire.[110]: 61  Austin McGary a susținut că, pentru a fi valid, convertitul trebuie, de asemenea, să înțeleagă că botezul este pentru iertarea păcatelor.[110]: 62  Viziunea lui McGary a devenit cea predominantă la începutul secolului al XX-lea, dar abordarea susținută de Lipscomb nu a dispărut niciodată complet.[110]: 62  Ca atare, practica generală între bisericile lui Hristos este de a cere rebotezarea prin scufundare a convertiților, chiar și a celor care au fost botezați anterior de către scufundare în alte biserici.[citare necesară]

Mai recent, ascensiunea Bisericilor Internaționale ale lui Hristos i-a determinat pe unii să reexamineze problema.[110]: 66.

Bisericile lui Hristos învață în mod consecvent că, în botez, un credincios își predă viața în credință și ascultare de Dumnezeu și că Dumnezeu „prin meritele sângelui lui Hristos, curăță pe cineva de păcat și schimbă cu adevărat starea persoanei de la un străin în un cetățean al Împărăția lui Dumnezeu. Botezul nu este o lucrare umană, este locul în care Dumnezeu face lucrarea pe care numai Dumnezeu o poate face.”[110]: 66  Botezul este un act pasiv de credință mai degrabă decât o lucrare meritorie; este „o mărturisire că o persoană nu are nimic de oferit lui Dumnezeu”.[111]: 112  În timp ce Bisericile lui Hristos nu descriu botezul ca pe un „sacrament”, punctul lor de vedere despre acesta poate fi în mod legitim descris ca „sacramental”.[110] : 66 [189]: 186  Ei văd puterea botezului venind de la Dumnezeu, care a ales să folosească botezul ca vehicul, mai degrabă decât din apă sau actul însuși,[189]: 186  și înțeleg botezul ca fiind o parte integrantă a procesul de convertire, mai degrabă decât un simbol al convertirii.[189]: 184  O tendință recentă este de a sublinia aspectul transformațional al botezului: în loc să-l descrie doar ca o cerință legală sau un semn al ceva ce s-a întâmplat în trecut, este văzut ca „evenimentul care îl plasează pe credincios „în Hristos” acolo unde Dumnezeu face lucrarea continuă de transformare.”[110]: 66  Există o minoritate care subminează importanța botezului pentru a evita sectarismul, dar tendința mai largă este de a „reexaminați bogăția învățăturii biblice despre botez și să-i întăriți centrala și loc esențial în creștinism.”[110]: 66

Din cauza credinței că botezul este o parte necesară a mântuirii, unii baptiști susțin că Bisericile lui Hristos susțin doctrina regenerării botezului.[192] Cu toate acestea, membrii Bisericilor lui Hristos resping acest lucru, argumentând că, deoarece credința și pocăința sunt necesare și că curățarea păcatelor se face prin sângele lui Hristos prin harul lui Dumnezeu, botezul nu este un ritual inerent de răscumpărare.[187]: 133 [192][193]: 630–31  Mai degrabă, înclinația lor este de a indica pasajul biblic în care Petru, analogând botezul cu potopul lui Noe, postulează că „la fel și botezul ne mântuiește acum”, dar clarifică între paranteze că botezul este „ nu îndepărtarea murdăriei cărnii, ci răspunsul unei conștiințe bune față de Dumnezeu” (1 Petru 3:21).[194] Un autor din bisericile lui Hristos descrie relația dintre credință și botez astfel: „Credința este motivul pentru care o persoană este un copil al lui Dumnezeu; botezul este momentul în care cineva este încorporat în Hristos și astfel devine un copil al lui Dumnezeu” (italicile sunt în sursă).[191]: 170  Botezul este înțeles ca o expresie confesională a credinței și pocăinței,[191]: 179–82 , mai degrabă decât o „lucrare” care câștigă mântuirea.[191]: 170.

Articolele metodiste de religie, cu privire la botez, învață:[196]

Botezul nu este doar un semn de profesie și semn de diferență prin care creștinii se deosebesc de alții care nu sunt botezați; dar este și un semn al regenerării sau al nașterii din nou. Botezul copiilor mici trebuie păstrat în Biserică[196].

În timp ce botezul dă har, metodiștii învață că o acceptare personală a lui Isus Hristos (prima lucrare a harului) este esențială pentru mântuirea cuiva;[197][198] în timpul celei de-a doua lucrări a harului, sfințirea completă, un credincios este purificat de păcatul originar. și făcut sfințit.[199][200]

În Bisericile metodiste, botezul este un sacrament al inițierii în Biserica vizibilă.[201] Teologia legământului wesleyan mai învață că botezul este un semn și o pecete al legământului harului:[202]

Al acestei mari binecuvântări din noul legământ, botezul a fost, prin urmare, eminamente semnul; și a reprezentat „vărsarea” Duhului, „coborârea” Duhului, „căderea” Duhului „peste oameni”, prin modul în care era administrat, turnarea apei de sus asupra subiecților. botezat. Ca pecete, de asemenea, sau semn de confirmare, botezul răspunde circumciziei.[202]

Metodiștii recunosc trei moduri de botez ca fiind valide — „cufundarea, stropirea sau turnarea” în numele Sfintei Treimi.[203]

În învățătura catolică, botezul este declarat a fi „necesar pentru mântuire prin primire efectivă sau cel puțin prin dorință”.[214] Disciplina catolică presupune ca ceremonia botezului să fie săvârșită de diaconi, preoți sau episcopi, dar într-o situație de urgență, cum ar fi pericolul de moarte, oricine poate boteza în mod licit. Această învățătură se bazează pe Evanghelia după Ioan care spune că Isus a proclamat: „Adevărat, adevărat vă spun că, dacă nu se naște cineva din apă și din Duh, nu poate intra în Împărăția lui Dumnezeu.”[215] datează din învățăturile și practicile creștinilor din secolul I, iar legătura dintre mântuire și botez nu a fost, în ansamblu, un subiect de dispută majoră până când Huldrych Zwingli a negat necesitatea botezului, pe care l-a văzut ca un simplu semn de admitere. comunității creștine.[18] Catehismul Bisericii Catolice afirmă că „Botezul este necesar pentru mântuire pentru cei cărora le-a fost proclamată Evanghelia și care au avut posibilitatea de a cere acest sacrament”[216] Conciliul de la Trent mai precizează în Decretul privind îndreptățirea”. din sesiunea a șasea că botezul este necesar pentru mântuire.[217] O persoană care respinge botezul cu bună știință, voință și fără pocăință nu are nicio speranță de mântuire. Cu toate acestea, dacă cunoașterea este absentă, „pot ajunge la mântuire și aceia care, fără vina lor, nu cunosc Evanghelia lui Hristos sau Biserica Lui, dar Îl caută sincer pe Dumnezeu și, mișcați de har, se străduiesc prin faptele lor să facă voia Lui așa cum e. le este cunoscut prin dictatele conștiinței.”[218]

Catehismul Bisericii Catolice mai precizează: „Întrucât Botezul înseamnă eliberarea de păcat și de instigatorul său diavolul, asupra candidatului se pronunță unul sau mai multe exorcisme”.[219] În ritul roman al botezului unui copil, formularea rugăciunii de exorcizare este: „Dumnezeule Atotputernic și veșnic viu, Tu l-ai trimis pe singurul Tău Fiu în lume ca să alunge puterea lui Satana, duhul răului, ca să-l mântuiești. om din împărăția întunericului și adu-l în splendoarea împărăției tale a luminii.Ne rugăm pentru acest copil: eliberează-l (o) de păcatul originar, fă-l (o) templu al slavei tale și trimite Duhul Tău Sfânt să locuiască cu el (ea). Prin Hristos, Domnul nostru.”[220]

În Biserica Catolică prin botez toate păcatele sunt iertate, păcatul originar și toate păcatele personale.[221] Dat o ​​dată pentru totdeauna, botezul nu poate fi repetat. Botezul nu numai că purifică de toate păcatele, ci îl face și pe neofit „o făptură nouă”, un fiu adoptiv al lui Dumnezeu, care a devenit „părtaș la natura divine”, membru al lui Hristos și comoștenitor cu el și templu. a Duhului Sfânt. Harul sfințitor, harul îndreptățirii, dat de Dumnezeu prin botez, șterge păcatul originar și păcatele personale actuale.[222]

În Biserica Catolică Apuseană, un botez valabil cere, conform Canonului 758 din Codul de drept canonic din 1917, ca botezatorul să pronunțe formula „Eu vă botez în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh” punând în același timp: cei botezaţi în contact cu apa. Contactul poate fi imersiune, „afuzie” (tursare) sau „aspersie” (stropire).[140] Formula cere ca „numele” să fie singular, subliniind monoteismul Treimii.[223] Se susține că Papa Ștefan I, Sfântul Ambrozie și Papa Nicolae I au declarat că botezurile în numele lui „Isus” doar precum și în numele „Tatălui, Fiului și Sfântului Duh” sunt valabile. Interpretarea corectă a cuvintelor lor este contestată.[47] Legea canonică actuală necesită formula trinitariană și apă pentru valabilitate.[214] Formula cere „eu botez” mai degrabă decât „noi botezăm”, după cum este clarificat printr-o responsum din 24 iunie 2020.[224] În 2022, Dieceza din Phoenix a acceptat demisia unui preot paroh a cărui folosire a cuvântului „botezăm” a invalidat „mii de botezuri de peste 20 de ani”.[225] Rețineți că în ritul bizantin formula este în glasul pasiv, „Robul lui Dumnezeu N. este botezat în Numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt”.[226]

Descendenții părinților catolici practicanți sunt de obicei botezați ca sugari. Botezul face parte din Ritul de inițiere creștină a adulților, prevăzut pentru convertiți din medii necreștine și pentru alții care nu au fost botezați în copilărie.[227] Botezul creștinilor necatolici este valabil dacă formula și apa sunt prezente, astfel încât convertiții din alte confesiuni creștine nu primesc un botez catolic.

Biserica recunoaște două echivalente ale botezului cu apă: „botezul de sânge” și „botezul dorinței”. Botezul de sânge este cel suferit de indivizi nebotezați care sunt martirizați pentru credința lor, în timp ce botezul dorinței se aplică în general catehumenilor care mor înainte de a putea fi botezați. Catehismul Bisericii Catolice descrie aceste două forme: [necesită citare]

Biserica a avut întotdeauna convingerea fermă că cei care suferă moartea de dragul credinței fără a fi primit Botezul sunt botezați prin moartea lor pentru și cu Hristos. Acest Botez de sânge, ca și dorința de Botez, aduce roadele Botezului fără a fi un sacrament.

— 1258

Pentru catehumenii care mor înainte de Botez, dorința lor explicită de a-l primi, împreună cu pocăința pentru păcatele lor și caritatea, le asigură mântuirea pe care nu au putut să o primească prin Sacrament.

— 1259

Biserica Catolică susține că cei care nu cunosc Evanghelia lui Hristos și Biserică, dar care caută adevărul și fac voia lui Dumnezeu așa cum o înțeleg, se poate presupune că au o dorință implicită de botez și pot fi mântuiți: „De vreme ce Hristos a murit pentru toți și, din moment ce toți oamenii sunt de fapt chemați la unul și același destin, care este divin, trebuie să susținem că Duhul Sfânt oferă tuturor posibilitatea de a fi făcuți părtași, într-un mod cunoscut de Dumnezeu, la Paștele. mister.’ Orice om care nu cunoaște Evanghelia lui Hristos și Biserica sa, dar caută adevărul și face voia lui Dumnezeu în conformitate cu înțelegerea lui, poate fi mântuit.Se poate presupune că astfel de persoane ar fi dorit Botezul în mod explicit dacă cunoscuseră necesitatea ei.”[228] Cât despre pruncii nebotezați, Biserica nu este sigură de soarta lor; „Biserica nu le poate încredința decât milostivirii lui Dumnezeu”.[229]

În Ortodoxia Răsăriteană, botezul este considerat un sacrament și un mister care transformă persoana bătrână și păcătoasă într-una nouă și curată, în care viața veche, păcatele, orice greșeli făcute au dispărut și i se dă tablă curată. În tradițiile ortodoxe grecești și ruse, se învață că prin Botez o persoană se unește cu Trupul lui Hristos devenind membru oficial al Bisericii Ortodoxe. În timpul slujbei, preotul ortodox binecuvântează apa care va fi folosită. Catehumenul (cel botezat) este cufundat complet în apă de trei ori în numele Treimii. Aceasta este considerată a fi o moarte a „bătrânului” prin participarea la răstignirea și îngroparea lui Hristos și o renaștere la viață nouă în Hristos prin participarea la învierea Sa.[230] În mod corespunzător, este dat un nou nume, care devine numele persoanei.[citare necesară]

Copiii din familiile ortodoxe sunt în mod normal botezați la scurt timp după naștere. Convertiții mai în vârstă la ortodoxie sunt de obicei botezați oficial în Biserica Ortodoxă, deși uneori se fac excepții. Cei care au părăsit Ortodoxia și au adoptat o nouă religie, dacă se întorc la rădăcinile lor ortodoxe, sunt de obicei primiți înapoi în biserică prin Crimație.[citare necesară]

În mod corespunzător și în general, Taina Botezului este administrată de episcopi și alți preoți; totuși, în situații de urgență orice creștin ortodox poate boteza.[231] În astfel de cazuri, dacă persoana supraviețuiește situației de urgență, este probabil ca persoana să fie botezată în mod corespunzător de un preot la o dată ulterioară. Acesta nu este considerat a fi un al doilea botez și nici nu este imaginat că persoana nu este deja ortodoxă, ci mai degrabă este o împlinire a formei potrivite.[citare necesară]

Slujirea Botezului în bisericile greco-ortodoxe (și în alte biserici ortodoxe răsăritene) a rămas în mare parte neschimbată de peste 1500 de ani. Acest fapt este mărturisit de Sfântul Chiril al Ierusalimului (d. 386), care, în Discursul său despre Taina Botezului, descrie slujba în același mod în care este folosită în prezent.[232]

Martorii lui Iehova consideră că botezul ar trebui săvârșit prin scufundare completă (scufundare) în apă și numai atunci când o persoană este suficient de mare pentru a înțelege semnificația lui. Ei cred că botezul în apă este un simbol exterior că o persoană și-a făcut o dedicare necondiționată prin Isus Hristos pentru a face voia lui Dumnezeu. Numai după botez, o persoană este considerată un Martor cu drepturi depline și un membru oficial al Congregației Creștine. Ei consideră că botezul constituie hirotonire ca slujitor.[233]

Candidații potențiali pentru botez trebuie să-și exprime dorința de a fi botezați cu mult înainte de un eveniment planificat de botez, pentru a permite bătrânilor congregației să-și evalueze gradul de adecvare (în ceea ce privește adevărata pocăință și convertire).[234] Bătrânii aprobă candidații la botez dacă se consideră că candidații înțeleg ceea ce se așteaptă de la membrii religiei și demonstrează o dedicare sinceră pentru credință.[235]

Cele mai multe botezuri în rândul Martorilor lui Iehova sunt săvârșite la adunări și congrese programate de către bătrâni și slujitori slujitori, în bazine speciale sau, uneori, în oceane, râuri sau lacuri, în funcție de circumstanțe,[236][237][238] și au loc rar în Regatul local. Săli.[239] Înainte de botez, la încheierea unei discuții pre-botez, candidații trebuie să afirme două întrebări:[240]

Pe baza jertfei lui Isus Hristos, te-ai pocăit de păcatele tale și te-ai dedicat lui Iehova pentru a face voia Lui?
Înțelegi că dedicarea și botezul tău te identifică ca fiind unul dintre Martorii lui Iehova în asociere cu organizația condusă de spiritul lui Dumnezeu?

Numai bărbații botezați (bătrâni sau slujitori slujitori) pot boteza noi membri. Botezatorii și candidații poartă costume de baie sau alte îmbrăcăminte informală pentru botez, dar sunt direcționați să evite îmbrăcămintea care este considerată nedemnă sau prea revelatoare.[241][242][243] În general, candidații sunt scufundați individual de un singur botezator,[241] cu excepția cazului în care un candidat are circumstanțe speciale, cum ar fi o dizabilitate fizică.[244] În circumstanțe de izolare extinsă, dedicarea unui candidat calificat și intenția declarată de a se boteza îl pot identifica ca membru al Martorilor lui Iehova, chiar dacă imersiunea în sine trebuie amânată.[245] În cazuri rare, bărbații nebotezați care au declarat o astfel de intenție s-au botezat reciproc, ambele botezuri fiind acceptate ca fiind valabile.[246] Indivizii care fuseseră botezați în anii 1930 și 1940 de femeile Martor din cauza unor circumstanțe atenuante, cum ar fi în lagărele de concentrare, au fost rebotezați mai târziu, dar încă și-au recunoscut datele inițiale de botez.[168]

În Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă (Biserica LDS), botezul este recunoscut ca prima dintre câteva rânduieli (ritualuri) ale Evangheliei.[247] În mormonism, botezul are scopul principal de a ierta păcatele participantului. Este urmată de confirmare, care induce persoana în calitate de membru în biserică și constituie un botez cu Duhul Sfânt. Sfinții din zilele din urmă cred că botezul trebuie să fie prin scufundare deplină și printr-o rânduială ritualizată precisă: dacă o parte a participantului nu este complet scufundată, sau rânduiala nu a fost recitată literal, ritualul trebuie repetat.[248] Apare de obicei într-o cristelniță.[necesită citare]

În plus, membrii Bisericii LDS nu cred că un botez este valabil decât dacă este săvârșit de un Sfânt din Zilele din Urmă care are autoritatea corespunzătoare (un preot sau un prezbiter).[249] Autoritatea se transmite printr-o formă de succesiune apostolică. Toți noii convertiți la credință trebuie să fie botezați sau rebotezați. Botezul este văzut ca un simbol atât al morții, al înmormântării și al învierii lui Isus[250] și este, de asemenea, simbolic al individului botezat care își abandonează sinele „natural” și își îmbracă o nouă identitate ca discipol al lui Isus.[251]

Conform teologiei sfinților din zilele din urmă, credința și pocăința sunt premise pentru botez. Ritualul nu îl curăță pe participant de păcatul original, deoarece sfinții din zilele din urmă nu cred în doctrina păcatului original. Mormonismul respinge botezul copiilor[252][253] și botezul trebuie să aibă loc după vârsta responsabilizării, definită în scripturile Sfinților din Zilele din Urmă ca fiind de opt ani.[254][255]

Teologia sfinților din zilele din urmă învață, de asemenea, botezul pentru morți în care strămoșii decedați sunt botezați indirect de către cei vii și cred că practica lor este ceea ce a scris Pavel în Corinteni 15:29. Acest lucru se întâmplă în templele sfinților din zilele din urmă.[256][257]

Quakerii (membrii Societății Religioase a Prietenilor) nu cred în botezul copiilor sau al adulților cu apă, respingând toate formele de sacramente exterioare în viața lor religioasă. Apologia lui Robert Barclay pentru adevărata divinitate creștină (o explicație istorică a teologiei quakerului din secolul al XVII-lea), explică astfel opoziția Quakerilor față de botezul cu apă:

Eu vă botez într-adevăr cu apă spre pocăință; dar cel ce vine după mine este mai puternic decât mine, a cărui pantofi nu sunt vrednic să-i port; vă va boteza cu Duhul Sfânt și cu foc.[258] Aici Ioan menționează două feluri de botezuri și două botezuri diferite, unul cu apă și celălalt cu Duh, unul al cărui slujitor a fost, celălalt al cărui slujitor a fost Hristos: și cei care au fost botezați cu primul. nu au fost deci botezaţi cu al doilea: „Eu chiar te botez, dar el te va boteza”. Deși în timpul prezent ei au fost botezați cu botezul cu apă, totuși nu erau încă botezați, ci urmau să fie botezați cu botezul lui Hristos.
— Robert Barclay, 1678[259]

Barclay a susținut că botezul cu apă a fost doar ceva care s-a întâmplat până la vremea lui Hristos, dar că acum oamenii sunt botezați în interior de spiritul lui Hristos și, prin urmare, nu este nevoie de sacramentul extern al botezului în apă, despre care Quakerii susțin că este lipsit de sens. [necesită citare]

Mulți savanți au făcut paralele între riturile din religiile misterioase și botezul în creștinism. Apuleius, un scriitor roman din secolul al II-lea, a descris o inițiere în misterele lui Isis. Initierea a fost precedata de o baie normala in baile publice si de o stropire ceremoniala de catre preotul lui Isis, dupa care candidatului i s-au dat instructiuni secrete in templul zeitei. Candidatul a postit apoi zece zile din carne și vin, după care a fost îmbrăcat în lenjerie și condus noaptea în partea cea mai interioară a sanctuarului, unde a avut loc inițierea propriu-zisă, ale cărei detalii erau secrete. În următoarele două zile, îmbrăcat în hainele consacrarii sale, a participat la ospăţ[322]. Apuleius descrie, de asemenea, o inițiere în cultul lui Osiris și totuși o a treia inițiere, de același tipar ca și inițierea în cultul lui Isis, fără a menționa o baie preliminară.[323] Inițierile fără apă ale lui Lucius, personajul din povestea lui Apuleius care fusese transformat într-un măgar și schimbat din nou de Isis în formă umană, în gradele succesive ale ritului zeiței au fost realizate numai după o perioadă semnificativă de studiu pentru a demonstra loialitatea și credibilitatea sa, asemănătoare cu practicile catehumenale premergătoare botezului în creștinism.[324]

Jan Bremmer a scris despre legătura presupusă dintre riturile din religiile misterioase și botez:

Există astfel unele paralele verbale între creștinismul timpuriu și mistere, dar situația este destul de diferită în ceea ce privește practica rituală creștină timpurie. S-a vărsat multă cerneală în jurul anului 1900, argumentând că ritualurile botezului și ale Cinei celei de Taină derivă din vechile mistere, dar Nock și alții după el au arătat cu ușurință că aceste încercări au interpretat greșit sursele. Botezul este în mod clar înrădăcinat în ritualurile purificatoare evreiești, iar mesele de cult sunt atât de răspândite în antichitate încât orice derivație specifică este arbitrară. Este cu adevărat surprinzător să vedem cât de mult au perseverat încercările de a găsi un fundal păgân pentru aceste două sacramente creștine. Ideologiile secularizatoare au jucat în mod clar un rol important în aceste interpretări, dar, cu toate acestea, ele au contribuit la clarificarea relațiilor dintre creștinismul în curs de dezvoltare și împrejurimile sale.[325]

Astfel, practica este derivată, fie din iudaism, din Mistere sau dintr-o combinație (a se vedea referirea la iudaismul elenistic în secțiunea Etimologie.)

Sursa: wikipedia.org

Licență

Textul a fost tradus.

Views: 4

0Shares

Biserica Penticostală

Penticostalismul sau penticostalismul clasic este o mișcare creștină carismatică protestantă[1][2] care subliniază experiența personală directă a lui Dumnezeu prin botezul cu Duhul Sfânt. Termenul penticostal este derivat din Cincizecime, un eveniment care comemorează coborârea Duhului Sfânt asupra urmașilor lui Isus Hristos și vorbirea în limbi neînvățate așa cum este descris în capitolul al doilea din Faptele Apostolilor. În greacă, este numele pentru Sărbătoarea evreiască a săptămânilor.

Asemenea altor forme de protestantism evanghelic,[3] penticostalismul aderă la inerarea Bibliei și la necesitatea Nașterii Noi: un individ care se pocăiește de păcatul lor și „acceptează pe Isus Hristos ca Domn și Mântuitor personal”. Se distinge prin credința în „botezul în Duhul Sfânt” care îi permite unui creștin să „trăiască o viață plină și împuternicită de Duhul Sfânt”. Această împuternicire include folosirea darurilor spirituale, cum ar fi vorbirea în limbi și vindecarea divină – alte două caracteristici definitorii ale penticostalismului. Datorită angajamentului lor față de autoritatea biblică, darurile spirituale și miraculosul, penticostalii tind să vadă mișcarea lor ca reflectând același tip de putere spirituală și învățături care au fost găsite în epoca apostolică a bisericii primare. Din acest motiv, unii penticostali folosesc și termenul „apostolic” sau „evanghelie completă” pentru a descrie mișcarea lor.

Sfințenie Penticostalismul a apărut la începutul secolului al XX-lea printre adepții radicali ai mișcării Wesleyan-Holiness, care erau dinamizați de revivalism și așteptarea pentru iminenta A Doua Venire a lui Hristos.[4] Crezând că trăiesc în vremurile din urmă, ei se așteptau ca Dumnezeu să reînnoiască spiritual Biserica creștină și să realizeze restaurarea darurilor spirituale și evanghelizarea lumii. În 1900, Charles Parham, un evanghelist american și vindecător prin credință, a început să învețe că vorbirea în limbi este dovada biblică a botezului în Duhul Sfânt. Împreună cu William J. Seymour, un predicator Wesleyan-Holiness, el a învățat că aceasta este a treia lucrare a harului.[5] Renașterea străzii Azusa, care a durat trei ani, fondată și condusă de Seymour în Los Angeles, California, a dus la creșterea penticostalismului în Statele Unite și în restul lumii. Vizitatorii au purtat experiența penticostală înapoi în bisericile lor de acasă sau s-au simțit chemați în câmpul de misiune. În timp ce practic toate confesiunile penticostale își au originea în strada Azusa, mișcarea a avut mai multe diviziuni și controverse. Primele dispute s-au concentrat pe provocări la adresa doctrinei întregii sfințiri, precum și a celei a Treimii. Drept urmare, mișcarea penticostală este împărțită între penticostalii sfințeni care afirmă cea de-a doua lucrare a harului și penticostalii cu lucrări terminate care sunt împărțiți în ramuri trinitare și non-trinitare, acestea din urmă dând naștere penticostalismului unic.[6][7]

Cuprinzând peste 700 de confesiuni și multe biserici independente, penticostalismul este extrem de descentralizat. Nu există nicio autoritate centrală, dar multe denominațiuni sunt afiliate la Penticostal World Fellowship. Cu peste 279 de milioane de penticostali clasici în întreaga lume, mișcarea este în creștere în multe părți ale lumii, în special în sudul global. Începând cu anii 1960, penticostalismul a câștigat din ce în ce mai mult acceptarea din partea altor tradiții creștine, iar credințele penticostale referitoare la botezul în Duhul Spirit și darurile spirituale au fost îmbrățișate de creștinii nepenticostali din bisericile protestante și catolice prin Mișcarea Carismatică. Împreună, creștinismul penticostal și carismatic din întreaga lume numără peste 644 de milioane de adepți.[8] În timp ce mișcarea a atras inițial în mare parte clasele inferioare din sudul global, există un nou apel către clasele de mijloc.[9][10][11] Congregațiile din clasa de mijloc tind să aibă mai puțini membri.[12][13][14] Potrivit diverșilor savanți și surse, penticostalismul este mișcarea religioasă cu cea mai rapidă creștere din lume;[15][16][17][18][19] această creștere se datorează în primul rând convertirii religioase la penticostalism.[20][21]

Penticostalii timpurii au considerat mișcarea o restaurare din zilele din urmă a puterii apostolice a bisericii, iar istorici precum Cecil M. Robeck, Jr. și Edith Blumhofer scriu că mișcarea a apărut din mișcările de renaștere evanghelică radicală de la sfârșitul secolului al XIX-lea în America și în Marea Britanie. Marea Britanie.[22][23]

În cadrul acestui evanghelism radical, exprimat cel mai puternic în mișcările Wesleyan-sfințenie și Viața superioară, temele restauraționismului, premilenialismul, vindecarea prin credință și o atenție sporită asupra persoanei și lucrării Duhului Sfânt au fost esențiale pentru penticostalismul emergent.[24] Crezând că a doua venire a lui Hristos este iminentă, acești creștini se așteptau la o trezire a puterii apostolice, a darurilor spirituale și a faptei de minuni.[25] Personalități precum Dwight L. Moody și R. A. Torrey au început să vorbească despre o experiență disponibilă pentru toți creștinii, care i-ar împuternici credincioșii să evanghelizeze lumea, numită adesea botezul cu Duhul Sfânt.[26]

Anumiți lideri și mișcări creștine au avut influențe importante asupra penticostalilor timpurii. Credința în esență universală în continuarea tuturor darurilor spirituale în mișcările Keswick și Viața Superioară a constituit un fundal istoric crucial pentru ascensiunea penticostalismului.[27] Albert Benjamin Simpson (1843–1919) și Alianța sa Creștină și Misionară (fondată în 1887) au avut o mare influență în primii ani ai penticostalismului, în special asupra dezvoltării Adunărilor lui Dumnezeu. O altă influență timpurie asupra penticostalilor a fost John Alexander Dowie (1847–1907) și Biserica sa creștin-catolică apostolică (fondată în 1896). Penticostalii au îmbrățișat învățăturile lui Simpson, Dowie, Adoniram Judson Gordon (1836–1895) și Maria Woodworth-Etter (1844–1924; ea s-a alăturat mai târziu mișcării penticostale) despre vindecare.[28] Biserica Catolică Apostolică a lui Edward Irving (înființată în jurul anului 1831) a afișat, de asemenea, multe caracteristici găsite mai târziu în renașterea penticostală.

Grupurile creștine izolate se confruntau cu fenomene carismatice precum vindecarea divină și vorbirea în limbi. Mișcarea de sfințenie a oferit o explicație teologică pentru ceea ce se întâmpla cu acești creștini și au adaptat soteriologia wesleyană pentru a se adapta noii lor înțelegeri.[29][30][31]

Charles Fox Parham, un evanghelist independent al sfințeniei, care credea cu tărie în vindecarea divină, a fost o figură importantă pentru apariția penticostalismului ca o mișcare creștină distinctă. În 1900, a început o școală lângă Topeka, Kansas, pe care a numit-o Bethel Bible School. Acolo el a învățat că vorbirea în limbi a fost dovada scripturală pentru primirea botezului cu Duhul Sfânt. La 1 ianuarie 1901, după o slujbă de noapte de veghe, studenții s-au rugat și au primit botezul cu Duhul Sfânt cu dovada vorbirii în limbi. Parham a primit aceeași experiență cândva mai târziu și a început să o predice în toate serviciile sale. Parham credea că aceasta era xenoglosie și că misionarii nu vor mai avea nevoie să studieze limbi străine. După 1901, Parham și-a închis școala Topeka și a început un turneu de renaștere de patru ani în Kansas și Missouri.[32] El a învățat că botezul cu Duhul Sfânt a fost o a treia experiență, după convertire și sfințire. Sfințirea l-a curățit pe credincios, dar botezul cu Duhul l-a împuternicit pentru slujire.[33]

Aproape în aceeași perioadă în care Parham își răspândea doctrina despre dovezile inițiale în vestul mijlociu al Statelor Unite, știrile despre renașterea galeză din 1904–05 a aprins speculații intense în rândul evanghelicilor radicali din întreaga lume și în special în SUA cu privire la o viitoare mișcare a Spiritului. care avea să reînnoiască întreaga Biserică creştină. Această trezire a văzut mii de convertiri și a arătat, de asemenea, vorbirea în limbi.[34]

În 1905, Parham s-a mutat la Houston, Texas, unde a început o școală de instruire biblică. Unul dintre elevii săi a fost William J. Seymour, un predicator negru cu un singur ochi. Seymour a călătorit la Los Angeles, unde predica sa a declanșat reînvierea străzii Azusa, care a durat trei ani, în 1906.[35] Reînvierea a izbucnit pentru prima dată luni, 9 aprilie 1906, la 214 Bonnie Brae Street și apoi s-a mutat la 312 Azusa Street vineri, 14 aprilie 1906.[36] Închinarea la Misiunea Azusa, integrată rasial, prezenta absența oricărui ordin de serviciu. Oamenii au predicat și au mărturisit ca fiind mișcați de Duhul, au vorbit și au cântat în limbi și au căzut în Duhul. Trezirea a atras atenția mass-mediei atât religioase, cât și laice, iar mii de vizitatori s-au înghesuit la misiune, ducând „focul” înapoi la bisericile lor de acasă.[37] În ciuda muncii diferitelor grupuri wesleyene, cum ar fi renașterile lui Parham și D. L. Moody, începutul mișcării penticostale larg răspândite în SUA este, în general, considerat a fi început cu renașterea pe stradă Azusa a lui Seymour.[38]
William Seymour, liderul Azusa Street Revival

Mulțimile de afro-americani și albi care se închină împreună la Misiunea de pe strada Azusa a lui William Seymour au dat tonul pentru o mare parte a mișcării penticostale timpurii. În perioada 1906-1924, penticostalii au sfidat normele sociale, culturale și politice ale vremii care cereau segregarea rasială și adoptarea legilor Jim Crow. Biserica lui Dumnezeu în Hristos, Biserica lui Dumnezeu (Cleveland), Biserica Penticostal Holiness și Penticostal Assemblys of the World au fost toate denominațiuni interrasiale înainte de anii 1920. Aceste grupuri, în special în Jim Crow South, au fost supuse unei presiuni mari pentru a se conforma segregării. În cele din urmă, penticostalismul nord-american s-ar împărți în ramuri albe și afro-americane. Deși nu a dispărut niciodată complet, închinarea interrasială în cadrul penticostalismului nu a reapărut ca o practică larg răspândită decât după mișcarea pentru drepturile civile.[39]
Femei într-un serviciu de închinare penticostal

Femeile au fost vitale pentru mișcarea penticostală timpurie.[40] Crezând că oricine a primit experiența penticostală avea responsabilitatea de a o folosi pentru pregătirea pentru cea de-a doua venire a lui Hristos, femeile penticostale au susținut că botezul în Duhul Sfânt le-a dat împuternicire și justificare pentru a se angaja în activități care le-au fost în mod tradițional refuzate.[41][42] ] Prima persoană de la Colegiul Biblic al lui Parham care a primit botezul în Duhul Spirit cu dovezile vorbirii în limbi a fost o femeie, Agnes Ozman.[41][43][44] Femei precum Florence Crawford, Ida Robinson și Aimee Semple McPherson au întemeiat noi denominații, iar multe femei au slujit ca pastori, co-pastori și misionari.[45] Femeile au scris cântece religioase, au editat lucrări penticostale și au predat și au condus școli biblice.[46] Mediul neconvențional de intens și emoțional generat în întâlnirile penticostale a promovat în mod dublu și a fost în sine creat de alte forme de participare, cum ar fi mărturia personală și rugăciunea spontană și cântarea. Femeile nu s-au sfiit să se implice în acest forum, iar în mișcarea timpurie majoritatea convertiților și a celor care mergeau la biserică erau femei.[47] Cu toate acestea, a existat o ambiguitate considerabilă în ceea ce privește rolul femeilor în biserică. Reducerea mișcării penticostale timpurii a permis să se stabilească o abordare socială mai conservatoare a femeilor și, ca urmare, participarea femeii a fost canalizată în roluri mai susținătoare și acceptate în mod tradițional.

Participanții Azusa s-au întors la casele lor purtând cu ei noua lor experiență. În multe cazuri, biserici întregi au fost convertite la credința penticostală, dar de multe ori penticostalii au fost forțați să înființeze noi comunități religioase atunci când experiența lor a fost respinsă de bisericile înființate. Una dintre primele zone de implicare a fost continentul african, unde, până în 1907, misionarii americani au fost stabiliți în Liberia, precum și în Africa de Sud până în 1908.[50] Deoarece vorbirea în limbi s-a crezut inițial a fi întotdeauna limbi străine reale, s-a crezut că misionarii nu vor mai fi nevoiți să învețe limbile popoarelor pe care le-au evanghelizat, deoarece Duhul Sfânt va oferi orice limbă străină era necesară. (Când majoritatea misionarilor, spre dezamăgirea lor, au aflat că vorbirea în limbi era de neînțeles în câmpul misiunii, liderii penticostali au fost forțați să-și modifice înțelegerea limbilor.) [51] Astfel, pe măsură ce experiența vorbirii în limbi s-a răspândit, un sentiment de imediata întoarcere a lui Hristos a luat stăpânire și acea energie va fi direcționată în activitatea misionară și evanghelistică. Primii penticostali s-au văzut pe ei înșiși ca niște străini din societatea principală, dedicați exclusiv pregătirii drumului pentru întoarcerea lui Hristos.[41][52]

Un asociat al lui Seymour, Florence Crawford, a adus mesajul în Nord-Vest, formând ceea ce avea să devină Biserica Credinței Apostolice – o denominație penticostală a sfințeniei – până în 1908. După 1907, participantul la Azusa, William Howard Durham, pastorul Misiunii North Avenue din Chicago, s-a întors în Vestul Mijlociu pentru a pune bazele mișcării în acea regiune. De la biserica din Durham viitorii conducători ai Adunărilor Penticostale din Canada aveau să audă mesajul penticostal.[53] Unul dintre cei mai cunoscuți pionieri penticostali a fost Gaston B. Cashwell („Apostolul Rusaliilor” din Sud), a cărui activitate de evanghelizare a condus trei denominațiuni de sfințenie din sud-est în noua mișcare.[54]

Mișcarea penticostală, în special în stadiile sale incipiente, a fost asociată de obicei cu cei săraci și marginalizați din America, în special cu afro-americani și albii din sud. Cu ajutorul multor evangheliști vindecători, cum ar fi Oral Roberts, penticostalismul s-a răspândit în America prin anii 1950.[55]

Vizitatorii internaționali și misionarii penticostali aveau să exporte în cele din urmă trezirea către alte națiuni. Primii misionari penticostali străini au fost A. G. Garr și soția sa, care au fost botezați în Spirit la Azusa și au călătorit în India și mai târziu în Hong Kong.[56] Pastorul metodist norvegian T. B. Barratt a fost influențat de Seymour în timpul unui turneu în Statele Unite. Până în decembrie 1906, el se întorsese în Europa și i se atribuie începutul mișcării penticostale în Suedia, Norvegia, Danemarca, Germania, Franța și Anglia.[57] Un convertit notabil al lui Barratt a fost Alexander Boddy, vicarul anglican al Tuturor Sfinților din Sunderland, Anglia, care a devenit un fondator al penticostalismului britanic.[58] Alți convertiți importanți ai lui Barratt au fost ministrul german Jonathan Paul, care a fondat prima denominație penticostală germană (Asociația Mülheim) și Lewi Pethrus, ministrul baptist suedez care a fondat mișcarea penticostală suedeză.[59]

Prin lucrarea lui Durham, imigrantul italian Luigi Francescon a primit experiența penticostală în 1907 și a înființat congregații penticostale italiene în SUA, Argentina (Adunarea Creștină din Argentina) și Brazilia (Congregația Creștină din Brazilia). În 1908, Giacomo Lombardi a condus primele slujbe penticostale din Italia.[60] În noiembrie 1910, doi misionari penticostali suedezi au sosit în Belem, Brazilia, și au stabilit ceea ce avea să devină Assembleias de Deus (Adunările lui Dumnezeu din Brazilia).[61] În 1908, John G. Lake, un adept al lui Alexander Dowie care a experimentat botezul în Duhul Penticostal, a călătorit în Africa de Sud și a fondat ceea ce avea să devină Misiunea Credinței Apostolice a Africii de Sud și Biserica Creștină Sion.[62] Ca rezultat al acestui zel misionar, practic toate confesiunile penticostale de astăzi își au rădăcinile istorice în Reînvierea străzii Azusa.[63]

Prima generație de credincioși penticostali s-a confruntat cu critici imense și ostracism din partea altor creștini, cel mai vehement din partea mișcării Sfințenie din care au provenit. Alma White, liderul Bisericii Stalpul de Foc — o denominație metodistă a sfințeniei, a scris o carte împotriva mișcării intitulată Demoni și limbi în 1910. Ea a numit limbile penticostale „farful satanic” și serviciile penticostale „punctul culminant al închinării demonilor”.[64] ] Celebrul predicator metodist Holiness W. B. Godbey i-a caracterizat pe cei de pe strada Azusa drept „predicatorii lui Satana, jonglerii, nigromanții, vrăjitorii, magicienii și tot felul de mendicanti”. Pentru Dr. G. Campbell Morgan, penticostalismul a fost „ultimul vărsat al Satanei”, în timp ce Dr. R. A. Torrey credea că „în mod evident nu este de la Dumnezeu și fondat de un sodomit”.[65] Biserica Penticostală a Nazarineanului, una dintre cele mai mari grupuri de sfințenie, s-a opus ferm noii mișcări penticostale. Pentru a evita confuzia, biserica și-a schimbat numele în 1919 în Biserica Nazarineanului.[66]

Alianța Creștină și Misionară a lui A. B. Simpson – o denominație Keswickiană – a negociat o poziție de compromis unică pentru vremea respectivă. Simpson credea că vorbirea în limbi penticostale este o manifestare legitimă a Duhului Sfânt, dar nu credea că este o dovadă necesară a botezului în Duhul Sfânt. Această viziune asupra vorbirii în limbi a condus în cele din urmă la ceea ce a devenit cunoscut sub numele de „poziția Alianței”, articulată de A. W. Tozer ca „nu căuta — nu interzice”.[66]

Primii convertiți penticostali au provenit în principal din mișcarea Sfințenie și au aderat la o înțelegere wesleyană a sfințirii ca o experiență definită, instantanee și a doua lucrare a harului.[4] Problemele cu acest punct de vedere au apărut atunci când un număr mare de convertiți au intrat în mișcare din medii non-wesleyene, în special din bisericile baptiste.[67] În 1910, William Durham din Chicago a articulat pentru prima dată Lucrarea Terminată, o doctrină care a localizat sfințirea în momentul mântuirii și a susținut că după convertire creștinul va crește progresiv în har într-un proces de-a lungul vieții.[68] Această învățătură a polarizat mișcarea penticostală în două facțiuni: penticostalismul sfințenie și penticostalismul lucrării terminate.[6] Doctrina Wesleyană a fost cea mai puternică în Biserica Credinței Apostolice, care se consideră a fi succesorul Renașterii străzii Azusa, precum și în Biserica Sfințeniei Congregaționale, Biserica lui Dumnezeu (Cleveland), Biserica lui Dumnezeu în Hristos, Biserica Evangheliei Libere și Biserica Sfânta Penticostală; aceste trupuri sunt clasificate drept confesiuni penticostale ale Sfințeniei.[69] Lucrarea Terminată, totuși, avea să câștige în cele din urmă ascensiune printre penticostali, în denominațiuni precum Adunările lui Dumnezeu, care a fost prima denominațiune penticostală Lucrare terminată.[7] După 1911, majoritatea noilor denominațiuni penticostale vor adera la sfințirea Lucrării Terminate.[70]

În 1914, un grup de 300 de slujitori și laici penticostali predominant albi din toate regiunile Statelor Unite s-au adunat la Hot Springs, Arkansas, pentru a crea o nouă părtășie penticostală națională — Consiliul General al Adunărilor lui Dumnezeu.[71] Până în 1911, mulți dintre acești miniștri albi s-au îndepărtat de un aranjament existent sub un lider afro-american. Mulți dintre acești slujitori albi au fost autorizați de afro-americanul, C. H. Mason, sub auspiciile Bisericii lui Dumnezeu în Hristos, una dintre puținele organizații penticostale autorizate legal la acea vreme, care autorizau și autorizau clerul penticostal hirotonit. Pentru a extinde această distanță, episcopul Mason și alți lideri penticostali afro-americani nu au fost invitați la părtășia inițială a slujitorilor penticostali din 1914. Acești slujitori predominant albi au adoptat o politică congregațională, în timp ce COGIC și alte grupuri sudice au rămas în mare parte episcopale și au respins o înțelegere a Sfințirii Lucrării Terminate. Astfel, crearea Adunărilor lui Dumnezeu a marcat un sfârșit oficial al unității doctrinare penticostale și al integrării rasiale.[72]

Printre aceşti penticostali ai Lucrării Terminate, noile Adunări ale lui Dumnezeu aveau să se confrunte în curând cu o „nouă problemă” care a apărut pentru prima dată la o adunare de tabără din 1913. În timpul unei slujbe de botez, vorbitorul, R. E. McAlister, a menționat că apostolii i-au botezat pe convertiți o dată în numele lui Isus Hristos, iar cuvintele „Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt” nu au fost niciodată folosite în botez.[73] Acest lucru l-a inspirat pe Frank Ewart, care a pretins că a primit ca o profeție divină care dezvăluie o concepție nontrinitariană despre Dumnezeu.[74] Ewart credea că în Dumnezeire există o singură personalitate – Isus Hristos. Termenii „Tatăl” și „Duhul Sfânt” erau titluri care desemnau diferite aspecte ale lui Hristos. Cei care fuseseră botezați în mod trinitar trebuiau să se supună rebotezării în numele lui Isus. Mai mult, Ewart credea că botezul cu numele lui Isus și darul limbilor erau esențiale pentru mântuire. Ewart și cei care i-au adoptat credința, care este cunoscută sub numele de Penticostalism unic, s-au numit pe ei înșiși „uniformitate” sau „Numele lui Isus” penticostali, dar adversarii lor i-au numit „Doar Isus”.[75][6]

Pe fondul unei mari controverse, Adunările lui Dumnezeu au respins învățătura Unității și multe dintre bisericile și pastorii săi au fost forțați să se retragă din denominație în 1916.[76] Ei și-au organizat propriile grupuri de Unicitate. Cei mai mulți dintre aceștia s-au alăturat lui Garfield T. Haywood, un predicator afro-american din Indianapolis, pentru a forma Penticostal Assemblys of the World. Această biserică și-a menținut o identitate interrasială până în 1924, când slujitorii albi s-au retras pentru a forma Biserica Penticostală, Încorporată. Această biserică a fuzionat mai târziu cu un alt grup, formând Biserica Internațională Penticostală Unită.[77] Această controversă între penticostalii cu Lucrare Terminată ia făcut pe penticostalii Sfinției să se distanțeze și mai mult de penticostalii cu Lucrare Terminată, pe care ei îi considerau eretici.[6]

În timp ce penticostalii împărtășeau multe ipoteze de bază cu protestanții conservatori, primii penticostali au fost respinși de creștinii fundamentaliști care au aderat la cesationism. În 1928, Asociația Mondială a Fundamentelor Creștine a etichetat penticostalismul „fanatic” și „nescriptural”. La începutul anilor 1940, această respingere a penticostalilor făcea loc unei noi cooperări între ei și liderii „noului evanghelicism”, iar penticostalii americani au fost implicați în înființarea Asociației Naționale a Evanghelicilor din 1942.[78] De asemenea, confesiunile penticostale au început să interacționeze între ele atât la nivel național, cât și la nivel internațional prin Penticostal World Fellowship, care a fost fondată în 1947.

Unele biserici penticostale din Europa, în special din Italia și Germania, în timpul războiului au fost și ele victime ale Holocaustului. Din cauza vorbirii în limbile, membrii lor erau considerați bolnavi mintal și mulți pastori au fost trimiși fie în închisoare, fie în lagăre de concentrare.

Deși penticostalii au început să găsească acceptare în rândul evanghelicilor în anii 1940, deceniul precedent a fost privit pe scară largă ca o perioadă de uscăciune spirituală, când vindecările și alte fenomene miraculoase erau percepute ca fiind mai puțin răspândite decât în ​​deceniile anterioare ale mișcării.[79] În acest mediu, Mișcarea Ploii Târzii, cea mai importantă controversă care a afectat penticostalismul de la al Doilea Război Mondial, a început în America de Nord și s-a răspândit în întreaga lume la sfârșitul anilor 1940. Conducătorii Ploii Târzii au predat restaurarea slujirii în cinci rânduri conduse de apostoli. Acești apostoli erau considerați capabili să împărtășească daruri spirituale prin punerea mâinilor.[80] Au existat participanți proeminenți ai renașterilor timpurii penticostale, cum ar fi Stanley Frodsham și Lewi Pethrus, care au susținut mișcarea invocând asemănări cu penticostalismul timpuriu.[79] Cu toate acestea, denominațiunile penticostale au criticat mișcarea și au condamnat multe dintre practicile acesteia ca fiind nescripturale. Unul dintre motivele conflictului cu denominațiunile a fost sectarismul adepților ploii târzii.[80] Multe biserici autonome au luat naștere din trezire.[79]

O dezvoltare simultană în Penticostalism a fost Trezirea Vindecării de după război. Condusă de evangheliștii vindecători William Branham, Oral Roberts, Gordon Lindsay și T. L. Osborn, Trezirea Vindecării a dezvoltat o adeptă printre nepenticostali, precum și printre penticostali. Mulți dintre acești non-penticostali au fost botezați în Duhul Sfânt prin aceste slujiri. Ploaia târzie și renașterea vindecării au influențat mulți lideri ai mișcării carismatice din anii 1960 și 1970.[81]

Înainte de anii 1960, majoritatea creștinilor nepenticostali care au experimentat botezul penticostal în Duhul Sfânt, de obicei, își păstrau experiența ca o chestiune privată sau s-au alăturat apoi unei biserici penticostale.[82] În anii 1960 s-a dezvoltat un nou model în care un număr mare de creștini botezați cu Spiritul din bisericile principale din SUA, Europa și alte părți ale lumii au ales să rămână și să lucreze pentru reînnoirea spirituală în cadrul bisericilor lor tradiționale. Acesta a devenit inițial cunoscut sub numele de Nou sau Neo-Penticostalism (spre deosebire de vechiul penticostalism clasic), dar în cele din urmă a devenit cunoscut sub numele de Mișcarea Carismatică.[83] Deși susțin cu precauție Mișcarea Carismatică, eșecul carismaticilor de a îmbrățișa învățăturile tradiționale penticostale, cum ar fi interzicerea dansului, abținerea de la alcool și alte droguri, precum tutunul, precum și restricțiile privind îmbrăcămintea și aspectul conform doctrinei sfințeniei exterioare, a inițiat o criză de identitate pentru penticostalii clasici, care au fost forțați să reexamineze ipotezele susținute de multă vreme cu privire la ceea ce înseamnă a fi plin de Duh.[84][85] Influența liberalizantă a Mișcării Carismatice asupra penticostalismului clasic poate fi observată în dispariția multor dintre aceste tabuuri începând cu anii 1960, în afară de anumite confesiuni penticostale ale Sfințeniei, precum Biserica Credința Apostolică, care mențin aceste standarde de sfințenie exterioară. Din această cauză, diferențele culturale dintre penticostalii clasici și carismatici s-au diminuat în timp.[86] Mișcările de reînnoire globală manifestă multe dintre aceste tensiuni ca caracteristici inerente penticostalismului și ca reprezentative pentru caracterul creștinismului global.[87]

Penticostalismul este o credință evanghelică, subliniind credibilitatea Bibliei și nevoia de transformare a vieții unui individ prin credința în Isus.[29] La fel ca alți evanghelici, penticostalii, în general, aderă la inspirația divină și ineranța Bibliei – credința că Biblia, în manuscrisele originale în care a fost scrisă, este fără greșeală.[88] Penticostalii subliniază învățătura „evangheliei depline” sau „evangheliei pătrate”. Termenul patrupătrat se referă la cele patru credințe fundamentale ale penticostalismului: Isus mântuiește conform Ioan 3:16; botezează cu Duhul Sfânt conform Fapte 2:4; vindecă trupește conform Iacov 5:15; și vine din nou să-i primească pe cei care sunt mântuiți conform 1 Tesaloniceni 4:16–17.[89]

Credința centrală a penticostalismului clasic este că prin moartea, înmormântarea și învierea lui Isus Hristos, păcatele pot fi iertate și umanitatea poate fi împăcată cu Dumnezeu.[90] Aceasta este Evanghelia sau „vestea bună”. Cerința fundamentală a penticostalismului este ca cineva să se naște din nou.[91] Nașterea din nou este primită prin harul lui Dumnezeu prin credința în Hristos ca Domn și Mântuitor.[92] Prin nașterea din nou, credinciosul este regenerat, îndreptățit, adoptat în familia lui Dumnezeu și este inițiată lucrarea de sfințire a Duhului Sfânt.[93]

Soteriologia clasică penticostală este în general mai degrabă arminiană decât calvinistă.[94] Securitatea credinciosului este o doctrină ținută în Penticostalism; cu toate acestea, această siguranță este condiționată de credința și pocăința continuă.[95] Penticostalii cred atât într-un rai literal, cât și într-un iad, primul pentru cei care au acceptat darul mântuirii lui Dumnezeu, iar cel din urmă pentru cei care l-au respins.[96]

Pentru majoritatea penticostalilor nu există nicio altă cerință pentru a primi mântuirea. Botezul cu Duhul Sfânt și vorbirea în limbi nu sunt în general necesare, deși convertiții penticostali sunt de obicei încurajați să caute aceste experiențe.[97][98][99] O excepție notabilă este Penticostalismul Numelui lui Isus, cei mai mulți adepți cred că atât botezul cu apă, cât și botezul cu Duhul sunt componente integrante ale mântuirii.

Penticostalii identifică trei utilizări distincte ale cuvântului „botez” în Noul Testament:

Botezul în trupul lui Hristos: Aceasta se referă la mântuire. Fiecare credincios în Hristos este făcut parte din trupul său, Biserica, prin botez. Duhul Sfânt este agentul, iar trupul lui Hristos este mijlocul.[100]
Botezul cu apă: Simbol al morții pentru lume și al trăirii în Hristos, botezul în apă este o expresie simbolică exterioară a ceea ce a fost deja realizat de Duhul Sfânt, și anume botezul în trupul lui Hristos.[101]
Botezul cu Duhul Sfânt: Aceasta este o experiență diferită de botezul în trupul lui Hristos. În acest botez, Hristos este agentul, iar Duhul Sfânt este mijlocul.[100]

În timp ce figura lui Isus Hristos și lucrarea lui răscumpărătoare sunt în centrul teologiei penticostale, se crede că acea lucrare răscumpărătoare asigură o plinătate a Duhului Sfânt de care credincioșii în Hristos pot profita.[102] Majoritatea penticostalilor cred că în momentul în care o persoană se naște din nou, noul credincios are prezența (locuința) a Duhului Sfânt.[98] În timp ce Duhul locuiește în fiecare creștin, penticostalii cred că toți creștinii ar trebui să caute să fie umpluți cu el. „Umplerea”, „căderea asupra”, „venirea” sau „revărsarea” asupra credincioșilor Duhului este numită botezul cu Duhul Sfânt.[103] Penticostalii o definesc ca o experiență definită care are loc după mântuire, prin care Duhul Sfânt vine peste credincios pentru a-i unge și a-i împuternici pentru slujire specială.[104][105] De asemenea, a fost descrisă ca „un botez în dragostea lui Dumnezeu”.[106]

Scopul principal al experienței este de a acorda putere pentru serviciul creștin. Alte scopuri includ puterea pentru război spiritual (creștinul se luptă împotriva dușmanilor spirituali și, prin urmare, necesită putere spirituală), puterea de revărsare (experiența credinciosului despre prezența și puterea lui Dumnezeu în viața lor se revarsă în viața altora) și puterea pentru capacitatea (de a urma direcția divină, de a înfrunta persecuția, de a exercita daruri spirituale pentru edificarea bisericii etc.).[107]

Penticostalii cred că botezul cu Duhul Sfânt este disponibil pentru toți creștinii.[108] Pocăința de păcat și nașterea din nou sunt cerințe fundamentale pentru a-l primi. Trebuie să existe și în credincios o convingere profundă că are nevoie de mai mult de Dumnezeu în viața lui și o măsură de consacrare prin care credinciosul se preda voinței lui Dumnezeu. Citând cazuri din Cartea Faptele Apostolilor în care credincioșii au fost botezați cu Duh înainte de a fi botezați cu apă, majoritatea penticostalilor cred că un creștin nu trebuie să fi fost botezat în apă pentru a primi botezul cu Duhul. Cu toate acestea, penticostalii cred că modelul biblic este „căința, regenerarea, botezul în apă și apoi botezul cu Duhul Sfânt”. Există credincioși penticostali care au pretins că își primesc botezul cu Duhul Sfânt în timp ce erau botezați cu apă.[109]

Se primește prin credința în promisiunea lui Dumnezeu de a umple credinciosul și în predarea întregii ființe lui Hristos.[110] Anumite condiții, dacă sunt prezente în viața unui credincios, ar putea cauza întârziere în primirea botezului în Duhul Duh, cum ar fi „credința slabă, viața nesfântă, consacrarea imperfectă și motivele egocentrice”.[111] În absența acestora, penticostalii învață că cei care caută ar trebui să păstreze o credință persistentă în cunoașterea că Dumnezeu își va împlini promisiunea. Pentru penticostali, nu există un mod prescris în care un credincios va fi umplut cu Duhul. Ar putea fi așteptat sau neașteptat, în timpul rugăciunii publice sau private.[112]

Penticostalii se așteaptă la anumite rezultate după botezul cu Duhul Sfânt. Unele dintre acestea sunt imediate, în timp ce altele sunt durabile sau permanente. Cele mai multe denominațiuni penticostale învață că vorbirea în limbi este o dovadă fizică imediată sau inițială că cineva a primit experiența.[113] Unii învață că oricare dintre darurile Duhului poate fi o dovadă a primirii botezului cu Duhul.[114] Alte dovezi imediate includ lauda lui Dumnezeu, bucurie și dorința de a depune mărturie despre Isus.[113] Rezultatele durabile sau permanente în viața credinciosului includ pe Hristos glorificat și revelat într-un mod mai mare, o „pasiune mai profundă pentru suflete”, o putere mai mare de a depune mărturie celor necredincioși, o viață de rugăciune mai eficientă, o dragoste mai mare pentru Biblie și o perspectivă mai mare asupra Bibliei și manifestarea darurilor Duhului.[115]

Sfințenia Penticostalii, cu experiența lor în mișcarea Wesleyan-Holiness, învață istoric că botezul cu Duhul Sfânt, așa cum o evidențiază glosolalia, este a treia lucrare a harului, care urmează nașterii din nou (prima lucrare a harului) și întregii sfințiri (a doua. lucrare a harului).[4][5][6]

În timp ce botezul cu Duhul Sfânt este o experiență certă în viața unui credincios, penticostalii îl consideră doar începutul unei vieți pline de Duhul Sfânt. Învățătura penticostală subliniază importanța de a fi continuu umplut cu Duhul.

Penticostalismul este o credință holistică, iar credința că Isus este vindecător este un sfert din întreaga Evanghelie. Penticostalii citează patru motive majore pentru a crede în vindecarea divină: 1) este raportat în Biblie, 2) lucrarea de vindecare a lui Isus este inclusă în ispășirea lui (deci vindecarea divină este parte a mântuirii), 3) „întreaga Evanghelie este pentru persoană întreagă”—spirit, suflet și trup, 4) boala este o consecință a Căderii Omului și mântuirea este în cele din urmă restaurarea lumii căzute.[117] În cuvintele savantului penticostal Vernon L. Purdy: „Deoarece păcatul duce la suferința umană, era firesc ca Biserica Primară să înțeleagă slujirea lui Hristos ca alinare a suferinței umane, deoarece el era răspunsul lui Dumnezeu la păcat… Restaurarea părtășiei cu Dumnezeu este cel mai important lucru, dar această restaurare nu are ca rezultat numai vindecarea spirituală, ci de multe ori și vindecarea fizică.”[118] În cartea În căutarea întregii: Experimentarea mântuirii lui Dumnezeu pentru persoana totală, Scriitorul penticostal și istoricul Bisericii Wilfred Graves, Jr. descrie vindecarea corpului ca o expresie fizică a mântuirii.[119]

Pentru penticostali, vindecarea spirituală și fizică servește ca o reamintire și o mărturie despre viitoarea întoarcere a lui Hristos, când poporul Său va fi complet eliberat de toate consecințele căderii.[120] Cu toate acestea, nu toată lumea primește vindecare atunci când se roagă. Dumnezeu, în înțelepciunea sa suverană, este cel care fie acordă, fie oprește vindecarea. Motivele comune care sunt date ca răspuns la întrebarea de ce nu toți sunt vindecați includ: Dumnezeu învață prin suferință, vindecarea nu este întotdeauna imediată, lipsa de credință din partea persoanei care are nevoie de vindecare și păcatul personal în viața cuiva (totuși , aceasta nu înseamnă că toată boala este cauzată de păcatul personal).[121] În ceea ce privește vindecarea și rugăciunea, Purdy afirmă:

Pe de altă parte, din Scriptură reiese că atunci când suntem bolnavi ar trebui să ne rugăm pentru noi și, așa cum vom vedea mai târziu în acest capitol, se pare că voința normală a lui Dumnezeu este să vindece. În loc să ne aşteptăm că nu este voia lui Dumnezeu să ne vindece, ar trebui să ne rugăm cu credinţă, având încredere că Dumnezeu are grijă de noi şi că dispoziţia pe care El a făcut-o în Hristos pentru vindecarea noastră este suficientă. Dacă El nu ne vindecă, vom continua să avem încredere în El. Victoria de multe ori va fi obținută prin credință (vezi Evr. 10:35–36; 1 Ioan 5:4–5).[122]

Penticostalii cred că rugăciunea și credința sunt esențiale în primirea vindecării. Penticostalii caută în scripturi precum Iacov 5:13–16 îndrumări cu privire la rugăciunea de vindecare.[123] Se poate ruga pentru propria vindecare (versetul 13) și pentru vindecarea altora (versetul 16); nu este necesar niciun cadou special sau statut clerical. Versetele 14–16 oferă cadrul pentru rugăciunea de vindecare a congregației. Bolnavul își exprimă credința chemând bătrânii bisericii care se roagă și ung bolnavii cu ulei de măsline. Uleiul este un simbol al Duhului Sfânt.[124]

Pe lângă rugăciune, există și alte moduri în care penticostalii cred că vindecarea poate fi primită. O modalitate se bazează pe Marcu 16:17–18 și presupune ca credincioșii să pună mâinile peste bolnavi. Acest lucru se face în imitarea lui Isus care a vindecat adesea în acest fel.[125] O altă metodă care se găsește în unele biserici penticostale se bazează pe relatarea din Faptele Apostolilor 19:11–12, în care oamenii erau vindecați când li s-au primit batiste sau șorțuri purtate de apostolul Pavel. Această practică este descrisă de Duffield și Van Cleave în Foundations of Penticostal Theology:

Multe Biserici au urmat un model asemănător și au distribuit bucăți mici de pânză peste care s-a făcut rugăciune și uneori au fost unse cu ulei. Unele cele mai remarcabile miracole au fost raportate din utilizarea acestei metode. Se înțelege că pânza de rugăciune nu are nicio virtute în sine, ci oferă un act de credință prin care atenția cuiva este îndreptată spre Domnul, care este Marele Medic.[125]

În primele decenii ale mișcării, penticostalii au considerat că este păcătos să ia medicamente sau să primească îngrijiri de la medici.[126] De-a lungul timpului, penticostalii și-au moderat opiniile cu privire la medicină și vizitele la doctor; cu toate acestea, o minoritate de biserici penticostale continuă să se bazeze exclusiv pe rugăciune și vindecare divină. De exemplu, medicii din Regatul Unit au raportat că o minoritate de pacienți cu HIV penticostali au fost încurajați să nu mai ia medicamentele, iar părinților li s-a spus să nu mai dea medicamente copiilor lor, tendințe care puneau viața în pericol.[127]

Penticostalii sunt continuaționiști, adică cred că toate darurile spirituale, inclusiv cele miraculoase sau „daruri semne”, găsite în 1 Corinteni 12:4–11, 12:27–31, Romani 12:3–8 și Efeseni 4: 7–16 continuă să funcționeze în cadrul Bisericii în prezent.[134] Penticostalii plasează darurile Duhului în context cu roadele Duhului.[135] Rodul Duhului este rezultatul nașterii din nou și al continuă să rămână în Hristos. Caracterul spiritual este evaluat după roadele expuse. Darurile spirituale sunt primite ca urmare a botezului cu Duhul Sfânt. Ca daruri oferite gratuit de Duhul Sfânt, ele nu pot fi câștigate sau meritate și nu sunt criterii potrivite cu care să evaluăm viața spirituală sau maturitatea cuiva.[136] Penticostalii văd în scrierile biblice ale lui Pavel un accent pe a avea atât caracter, cât și putere, exercitarea darurilor în dragoste.

Așa cum roadele ar trebui să fie evidente în viața fiecărui creștin, penticostalii cred că fiecărui credincios plin de Duhul Duh îi este dată o anumită capacitate de manifestare a Duhului.[137] Este important de notat că exercitarea unui dar este o manifestare a Duhului, nu a persoanei dăruite și, deși darurile operează prin oameni, ele sunt în primul rând daruri date Bisericii.[136] Ele sunt valoroase numai atunci când slujesc profit spiritual și edificare trupului lui Hristos. Scriitorii penticostali subliniază că listele de daruri spirituale din Noul Testament nu par a fi exhaustive. În general, se crede că există atâtea daruri câte slujbe și funcții utile sunt în Biserică.[137] Un dar spiritual este adesea exercitat în parteneriat cu un alt dar. De exemplu, într-o slujbă de biserică penticostală, darul limbilor poate fi exercitat urmat de operarea darului interpretării.

Potrivit penticostalilor, toate manifestările Duhului trebuie judecate de către biserică. Acest lucru este posibil, parțial, prin darul discernării spiritelor, care este capacitatea de a discerne sursa unei manifestări spirituale – fie de la Duhul Sfânt, fie de la un spirit rău, fie de la spiritul uman[138]. În timp ce penticostalii cred în funcționarea actuală a tuturor darurilor spirituale din cadrul bisericii, învățătura lor despre unele dintre aceste daruri a generat mai multă controversă și interes decât altele. Există diferite moduri în care cadourile au fost grupate. W. R. Jones[139] sugerează trei categorii, iluminare (Cuvântul înțelepciunii, cuvântul cunoașterii, discernământul duhurilor), acțiunea (Credința, lucrarea de minuni și darurile vindecărilor) și comunicarea (Profeția, limbile și interpretarea limbilor). Duffield și Van Cleave folosesc două categorii: darurile vocale și cele de putere.

Sursa: wikipedia.org

Licență

Textul a fost tradus.

Views: 136

0Shares

Adventism 16

Definiția adventistă a căsătoriei este un angajament legal obligatoriu pe viață între un bărbat și o femeie. Manualul Bisericii mărturisește credința că căsătoria își are originea ca o instituție din povestea biblică a lui Adam și Eva și că uniunea lor ar trebui să fie folosită ca model pentru toate celelalte căsătorii.[64]

Adventiștii susțin că căsătoria este o instituție divină stabilită de Dumnezeu în timpul evenimentelor din Cartea Genezei înainte de alungarea lui Adam și a Evei din Eden. Ei cred că Dumnezeu a celebrat unirea lui Adam și Eva și că conceptul de căsătorie a fost unul dintre primele daruri ale lui Dumnezeu pentru om și că este „una dintre cele două instituții pe care, după cădere, Adam le-a adus cu el dincolo de porțile Paradisului.”[65]

Textele din Vechiul și Noul Testament sunt interpretate de unii adventiști pentru a învăța că soțiile ar trebui să se supună soților lor în căsătorie.[66]

Adventiștii susțin că căsătoriile heterosexuale sunt singurele temeiuri ordonate biblic pentru intimitatea sexuală. Adventiştii nu realizează căsătorii între persoane de acelaşi sex, iar persoanele care sunt în mod deschis homosexuale nu pot fi hirotonite, dar pot deţine funcţii în biserică şi calitatea de membru dacă nu urmăresc în mod activ relaţii între persoane de acelaşi sex. Politica actuală a bisericii afirmă că persoanele în mod deschis homosexuale (și „practicante”) trebuie să fie primite în slujbele bisericii și tratate cu dragostea și bunătatea oferite oricărei ființe umane.[67][68]

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost tradus.

Views: 9

0Shares