Pentru filiala chineză a acestei școli, vezi
Tiantai . Pentru alte utilizări, a se vedea
Tendai (天台宗, Tendai-shū ) , cunoscută și sub numele de Școala Tendai Lotus (天台法華宗Tendai hokke shū, uneori doar „ hokke shū ”) este o tradiție budistă Mahāyāna (cu elemente ezoterice semnificative ) stabilită oficial de Japonia în Japonia806. călugăr Saichō ( cunoscut postum sub numele de Dengyō Daishi). [1] Școala Tendai, care s-a întemeiat pe Muntele Hiei încă de la înființare, a devenit proeminentă în perioada Heian (794-1185). L-a eclipsat treptat pe puternicul Hossōșcoală și a concurat cu școala rivală Shingon pentru a deveni cea mai influentă sectă la curtea imperială .
Enryaku-ji , templul cap al lui Tendai de pe
În perioada Kamakura (1185-1333), Tendai devenise una dintre formele dominante ale budismului japonez , cu numeroase temple și vaste terenuri. În timpul perioadei Kamakura, diverși călugări au părăsit Tendai (văzând-o ca fiind corupt) pentru a-și înființa propriile școli budiste „noi” sau „ Kamakura ”, cum ar fi Jōdo-shū , Nichiren-shū și Sōtō Zen . [2] Distrugerea templului principal al lui Enryaku-ji de către Oda Nobunaga în 1571, precum și mutarea geografică a capitalei de la Kyoto la Edo , au slăbit și mai mult influența lui Tendai.[3]
În chineză și japoneză , numele său este identic cu Tiantai , școala mamă a budismului chinez . Ambele tradiții subliniază importanța Sutrei Lotusului și respectă învățăturile patriarhilor Tiantai, în special Zhiyi . În engleză, romanizarea japoneză distinge trăsăturile unice ale tradiției japoneze. [ clarificarea necesară ] Potrivit lui Hazama Jikō, principala caracteristică a lui Tendai „este susținerea unui budism cuprinzător… ideea că toate învățăturile lui Buddha sunt în cele din urmă fără contradicții și pot fi unificate într-un sistem cuprinzător și perfect”. [4]
Alte elemente unice includ utilizarea exclusivă a preceptelor bodhisattva pentru hirotonire (fără pratimoksha ), o tradiție de practică bazată pe „Cele Patru Școli Integrate” ( Țara Pură , Zen , Mikkyo și Precepte) și un accent pe studiul Ezotericului Chinezesc . izvoare budiste . [4] David W. Chappell vede Tendai ca fiind „cea mai cuprinzătoare și diversificată” tradiție budistă care oferă un cadru religios care este „potrivit să se adapteze la alte culturi, să evolueze noi practici și să universalizeze budismul ”. [5]
Cuprins
IstorieEditați | ×
Saichō , fondatorul sectei Tendai din Japonia
Muntele Hiei primăvara de la
Umahashi peste
Fundație de SaichōEditați | ×
Deși Jianzhen (Jp. Ganjin ) adusese învățăturile Tiantai în Japonia încă din 754, [6] învățăturile sale nu au prins rădăcini decât generații mai târziu, când călugărul Saichō最澄 (767-822) s-a alăturat misiunilor japoneze în China imperială în 804 și a fondat Enryaku-ji pe Muntele Hiei. Viitorul fondator al budismului Shingon , Kūkai , a călătorit și el în aceeași misiune; totuși, cei doi se aflau pe nave separate și nu există nicio dovadă a întâlnirii lor în această perioadă. [1]
Din orașul Ningbo (numit atunci Míngzhōu明州), Saichō a fost prezentat de guvernator lui Dàosuì (道邃), care a fost al șaptelea patriarh Tiantai, iar mai târziu a călătorit la Muntele Tiantai pentru studii suplimentare. [7] După ce a primit învățături și inițieri despre Chan , Precepte și budismul ezoteric chinezesc , Saichō și-a dedicat mult timp realizării de copii exacte ale textelor Tiantai și studierii sub Dàosuì. Până în a șasea lună a anului 805, Saichō se întorsese în Japonia împreună cu misiunea oficială în China. [8] Saichō a fost, de asemenea, influențat de studiul său despre Huayan (Jp. Kegon) filozofie sub Gyōhyō 行表 (720–797) și aceasta a fost pregătirea sa inițială înainte de a pleca în China. [9] [10]
Datorită interesului Curții Imperiale pentru Tiantai, precum și pentru budismul ezoteric, Saichō a crescut rapid în proeminență la întoarcerea sa. I s-a cerut de către împăratul Kanmu (735-806) să îndeplinească diferite ritualuri ezoterice, iar Saichō a cerut, de asemenea, recunoașterea împăratului pentru o nouă școală independentă Tendai în Japonia. [8] Deoarece împăratul a căutat să reducă puterea școlii Hossō , a dat curs acestei cereri, dar cu prevederea că noua școală „Tendai” va avea două programe: unul pentru budismul ezoteric și unul pentru practica budistă exoteric. [9]
Noua școală Tendai sa bazat așadar pe o combinație a sistemului doctrinar și meditativ al lui Zhiyi cu practica și textele budiste ezoterice. Învățarea Tendai la Muntele Hiei a urmat în mod tradițional două programe: [1] [9]
- Shikan- gō止觀業: Practică exoterică, bazată în principal pe Mohezhiguan al lui Zhiyi
- Shana- gō遮那業: Budismul ezoteric, concentrat pe Mahāvairocana-sūtra și alte lucrări tantrice
Cu toate acestea, împăratul Kanmu a murit la scurt timp după aceea, iar lui Saichō nu i s-a alocat nicio ordine până în 809, odată cu domnia împăratului Saga . Alegerea lui Saichō de a-și stabili comunitatea la Muntele Hiei s-a dovedit, de asemenea, fortuită, deoarece era situată la nord-est de noua capitală a Kyoto și, prin urmare, era de bun augur în ceea ce privește geomanția chineză ca protector al orașului. [11]
Dezacorduri cu alte școliEditați | ×
Restul vieții lui Saichō a fost petrecut în dezbateri aprinse cu figuri notabile Hossō, în special Tokuitsu , și menținând o relație din ce în ce mai tensionată cu Kūkai (de la care a primit inițieri ezoterice) pentru a-și lărgi înțelegerea despre budismul ezoteric. Dezbaterile cu școala Hossō s-au centrat în primul rând pe doctrina Vehiculului Unic ( ekayana ) găsită în Sutra Lotusului , pe care școala Hossō a văzut-o ca nefiind o învățătură supremă. Aceasta a fost cunoscută sub numele de San-Itsu Gon-Jitsu Ronsō (dezbaterea dacă un vehicul sau trei vehicule erau învățătura provizorie sau reală) și a avut o mare influență asupra budismului japonez. [8]
Saichō a studiat și budismul ezoteric sub Kūkai, fondatorul școlii Shingon . Saichō a împrumutat texte ezoterice de la Kūkai pentru copiere și au făcut schimb de scrisori de ceva timp. Cu toate acestea, în cele din urmă au avut o ceartă (în jurul anului 816) cu privire la înțelegerea lor despre ezoterismul budist. [1] Acest lucru se datorează faptului că Saichō a încercat să integreze budismul ezoteric ( mikkyo ) în schema sa mai largă Tendai, văzând budismul ezoteric ca fiind egal cu învățătura Tendai Lotus Sutra. Saichō ar scrie că Tendai și Mikkyo „se amestecă unul cu celălalt” și că „nu ar trebui să existe așa ceva ca să se prefere unul față de celălalt”. [1] Între timp, Kūkai a văzut mikkyo ca fiind diferit și complet superior față de kengyo(budismul exoteric) și era, de asemenea, îngrijorat de faptul că Saichō nu și-a terminat personal studiile ezoterice sub el. [1]
Eforturile lui Saichō au fost, de asemenea, dedicate dezvoltării unei platforme de hirotonire Mahāyāna care necesita numai Preceptele Bodhisattva din Brahmajala Sutra , și nu codul pratimokṣa al Dharmaguptaka vinaya , care a fost folosit în mod tradițional în monahismul budist din Asia de Est. Saichō a văzut că preceptele vehiculului mic ( hinayana ) nu mai sunt necesare. [8] Ideile sale au fost atacate de școlile mai tradiționale din Nara, precum și de Sōgō (Oficiul pentru afaceri monahale) și nu au fost aprobate inițial de curtea imperială. Saichō a scris Kenkaironpentru a răspunde criticilor lor. Până când Saichō a murit în 822, petiția sa anuală a fost în sfârșit acordată, iar tradiționalul „Vinaya în patru părți” ( chineză :四分律) a fost înlocuit cu Preceptele Tendai Bodhisattva. [8]
Dezvoltare după SaichōEditați | ×
Ennin , un discipol important al lui
Chishō Daishi Enchin (814-891)
Statuia lui Konryū Daishi Sōō (831-918), creatorul practicii de circumambulare a Muntelui Hiei, numit
kaihōgyō (回峰行) (“încercuirea muntelui”).
La șapte zile după moartea lui Saichō, Curtea Imperială a acordat permisiunea pentru noul proces de hirotonire Tendai Bodhisattva Precept, care i-a permis lui Tendai să folosească o platformă de hirotonire separată de școlile puternice din Nara . Gishin, discipolul lui Saichō și primul „ zasu ” (座主, „Șeful Ordinului Tendai”) , a prezidat primele ordonanțe alocate în 827. Numirile lui zasu au durat de obicei doar câțiva ani și, prin urmare, în rândul aceleiași generații de ucenicilor, un număr putea fi numit zasu în timpul vieții. După Gishin, următorii zasu ai școlii Tendai au fost: Enchō (円澄), Ennin慈覺大師圓仁 (794-864), An’e (安慧), Enchin智證大師圓珍 (814-891), Yuishu (惟首), Yūken (猷憲) și Kōsai (康済). [12]
Până în 864, călugării Tendai au fost numiți acum în puternicul ”’ sōgō ”’ (僧綱, „Oficiul pentru afaceri monahale”) , cu numirea lui An’e (安慧) ca maestru provizoriu vinaya. Alte exemple includ numirea lui Enchin la Oficiul pentru Afaceri Monahale în 883. În timp ce Saichō s-a opus Biroului în timpul vieții sale, în câteva generații discipolii au fost acum înzestrați cu funcții în Birou de către Familia Imperială . În această perioadă, budismul japonez era dominat de școala Tendai într-o măsură mult mai mare decât a fost budismul chinez de către înaintașul său, Tiantai.
Dezvoltarea practicii Tendai și a ezoterismuluiEditați | ×
Din punct de vedere filozofic, școala Tendai nu s-a abătut substanțial de la credințele care fuseseră create de școala Tiantai din China. Cu toate acestea, Saichō a transmis, de asemenea, numeroase învățături din China, nu era exclusiv Tiantai, ci includea și elementele Zen (禪), Țara Pură, Ezoteric Mikkyō (密教) și Școala Vinaya (戒律). Tendința de a include o serie de învățături a devenit mai accentuată în doctrinele succesorilor lui Saichō, cum ar fi Ennin , Enchin și Annen 安然 (841–?).
După Saichō, ordinul Tendai a făcut eforturi pentru a-și aprofunda înțelegerea învățăturilor culese de fondator, în special a budismului ezoteric. Saichō primise doar inițierea în Mandala Tărâmului Diamantului și, din moment ce școala rivală Shingon sub Kūkai primise o pregătire mai profundă, primii călugări Tendai au simțit că este necesar să se întoarcă în China pentru inițiere și instruire ulterioară. Discipolul lui Saichō, Ennin , a plecat în China în 838 și s-a întors zece ani mai târziu cu o înțelegere mai aprofundată a învățăturilor ezoterice, Țării Pur și Tiantai. [12] Ennin a adus texte ezoterice importante și linii de inițiere, cum ar fi Susiddhikāra-sūtra , Mahāvairocana -sūtra șiVajraśekhara-sūtra .
Cu toate acestea, în anii următori, această gamă de învățături a început să formeze sub-școli în cadrul budismului Tendai. Pe vremea lui Ryōgen , existau două grupuri distincte pe Muntele Hiei, Jimon și Sanmon : „Grupul de munte” Sammon-ha (山門派) îl urma pe Ennin și „Grupul templului” Jimon-ha (寺門派) îl urma pe Enchin. .
Sōō 建立大師相應 (831-918), un student al lui Ennin, este o altă figură influentă a lui Tendai. El este cunoscut pentru dezvoltarea practicii ascetice în jurul Muntelui Hiei, trăind și exersând în sălbăticia îndepărtată. Această practică, care a devenit asociată cu Fudō Myōō (Acala) și schitul lui Sōō de la Mudōji, a devenit destul de influentă în Tendai. O practică mai elaborată și sistematizată bazată pe asceza montană simplă a lui Sōō s-a dezvoltat de-a lungul timpului și a ajuns să fie numită kaihōgyō (回峰行). Aceasta rămâne o parte importantă a budismului Tendai astăzi. [13]
Akaku Daishi Annen阿覺大師安然 (841-902?) este unul dintre cei mai importanți gânditori post-Saichō Tendai. A scris aproximativ o sută de lucrări despre doctrina și practica Tendai. [14] Conform teoriei lui Annen despre „cei patru” ( shiichi kyōhan四一教判), toți Buddha sunt în cele din urmă un singur Buddha, toate momentele temporale sunt un moment, toate Țările Pure sunt, de asemenea, doar un Tărâm Pur și toate învățăturile. sunt amestecate într-o singură învăţătură. [15]
Potrivit Luciei Dolce, Annen „a sistematizat doctrinele anterioare și contemporane elaborate în ambele fluxuri ale budismului ezoteric japonez, Tōmitsu (adică, Shingon) și Taimitsu (Tendai)”, „a reinterpretat critic gândirea lui Kūkai, oferind noi înțelegeri ale conceptelor și ritualurilor ezoterice cruciale. „și, de asemenea, „a elaborat teorii care urmau să devină emblematice ale budismului japonez, cum ar fi realizarea budheității de către ierburi și copaci ( sōmoku jōbutsu )”, precum și gândirea hongaku shisō . [16]
Aceste diferite figuri post-Saichō Tendai au dezvoltat, de asemenea, doctrina Tendai despre „identitatea scopului învățăturilor perfecte și ezoterice” ( enmitsu itchi円密一致), care, potrivit lui Ōkubo Ryōshun, „se referă la armonia și acordul dintre învățăturile perfecte ale Sutra Lotusului și budismul ezoteric.” [17]
Ryōgen良源 (912-985) a fost al 18-lea stareț al templului principal Enyrakuji de la Muntele Hiei. A fost un politician influent, strâns legat de clanul Fujiwara , precum și un savant. Datorită influenței sale, școala Tendai a devenit tradiția budistă dominantă în viața intelectuală japoneză și la curtea imperială. Datorită influenței lui Ryōgen, membrii familiei Fujiwara au ajuns să ocupe și poziții importante la templele Tendai. Ryōgen a înființat și o armată pe Muntele Hiei pentru a proteja interesele școlii Tendai. [18] Ryōgen este cunoscut și pentru această promovare a recitării nenbutsu din Tărâmul Pur în Gokuraku jōdo kuhon ōjōgi極樂淨土九品往生義.
Genshin惠心僧都源信 (942-1017), un student al lui Ryōgen, a scris faimosul Ōjōyōshū往生要集 („Essentials of Birth in Pure Land”), un tratat despre practica Pure Land care a influențat mai târziu figurile japoneze din Pure Land. [19]
Japonia medievală (secolele XII-XVI)Editați | ×
Deși secta Tendai a înflorit sub patronajul Casei Imperiale a Japoniei și al claselor nobiliare, până la sfârșitul perioadei Heian , ea a cunoscut o destrămare tot mai mare a disciplinei monahale, plus încurcături politice cu facțiunile rivale ale Războiului Genpei , și anume Taira . și clanurile Minamoto . Datorită patronajului său și popularității crescânde în rândul claselor superioare, secta Tendai a devenit nu numai respectată, ci și puternică din punct de vedere politic și chiar militar, templele majore având vaste proprietăți de pământ și găzduind propriile armate monahale de sōhei (călugări războinici). [2]Acest lucru nu era neobișnuit pentru templele majore la acea vreme, deoarece școlile rivale aveau și armate, cum ar fi templul principal al școlii Yogācāra, Kōfuku-ji . Odată cu izbucnirea Războiului Genpei, templele Tendai chiar s-au luptat între ele, cum ar fi Muntele Hiei ciocnind cu Mii-dera în funcție de afilierea lor politică.
Ca răspuns la percepția lumeștină a puternicei școli Tendai, un număr de călugări Tendai de rang inferior au devenit nemulțumiți și au căutat să înființeze școli independente. Principalele figuri ale „Noului Budism Kamakura ” precum Nichiren , Hōnen , Shinran , Eisai și Dōgen — toți gânditori celebri din școlile budismului japonez non-Tendai — au fost pregătiți inițial ca călugări Tendai. [2] Practicile Tendai și organizarea monahală au fost adoptate într-o anumită măsură de fiecare dintre aceste școli noi, dar o caracteristică comună a fiecărei școli a fost un set de practici mai restrâns (de exemplu , daimoku pentru școala Nichiren,zazen pentru Zen, nembutsu pentru școlile din Pământul Pur etc.) în contrast cu abordarea mai integrată a Tendai. În ciuda apariției acestor noi școli concurente, care vedeau Tendai ca fiind „corupt”, Tendai medieval a rămas o „tradiție bogată, variată și înfloritoare” în timpul perioadei medievale, conform Jacqueline Stone. [2]
Deși un număr de școli separatiste au crescut în timpul perioadei Kamakura, școala Tendai și-a folosit patronajul pentru a încerca să se opună creșterii acestor facțiuni rivale – în special budismul Nichiren , care a început să crească în putere în rândul clasei de mijloc negustori, și budismul din Pământul Pur , care în cele din urmă a ajuns să pretindă loialitatea multora dintre clasele inferioare. Enryaku-ji , complexul templului de pe Muntele Hiei , a devenit un centru extins al puterii, însoțit nu numai de călugări asceți, ci și de brigăzi de sōhei (călugări războinici) care au luptat în interesul templului. Drept urmare, în 1571, Enryaku-ji a fost distrus de Oda Nobunagaca parte a campaniei sale de unificare a Japoniei. Nobunaga i-a considerat pe călugării din Muntele Hiei ca pe o potențială amenințare sau rivali, deoarece aceștia puteau folosi pretenții religioase pentru a încerca să aducă populația de partea lor. Complexul templului a fost reconstruit ulterior și continuă să servească drept templu principal Tendai și astăzi.
Perioada Kamakura Tendai a produs, de asemenea, o serie de personalități importante, inclusiv Jien慈圓 (1155-1225), cunoscut ca istoric și poet, care a scris Gukanshō (o istorie religioasă a Japoniei) și numeroase poezii devoționale. [20] Alte figuri importante includ Shōshin 證眞 (fl. ca., 1153–1214) și Shinsei 眞盛 (1443-1495).
Hōjibō Shōshin 寶地房證眞 (activ 1153–1214) a fost un intelectual budist important în budismul japonez medieval și șeful curriculum-ului Tendai de la Muntele Hiei. Shōshin a scris numeroase lucrări și comentarii și este cel mai cunoscut pentru comentariile sale la scrierile lui Zhiyi, Notele personale despre cele trei lucrări majore ale lui Tendai (Tendai sandaibu shiki 天台三大部私記). Acesta este „cel mai detaliat studiu asupra doctrinei Tendai până în secolul al XX-lea”, potrivit lui Matthew Don McMullen. [21] Shōshin a scris și despre budismul ezoteric, pe care l-a interpretat în conformitate cu doctrina clasică Tiantai, în loc să-l vadă ca o formă separată de budism. Shōshin a respins punctul de vedere conform căruia ezoteric sau mantrayana ( shingon) Budismul a fost superior învățăturii Tendai Mahāyāna despre un singur vehicul. [22]
Viziunea asupra lumiiEditați | ×
Chih-i ), filozoful de bază în gândirea Tendai.
Potrivit lui Jiko Hazama, viziunea budistă Tendai asupra lumii susține o formă cuprinzătoare de budism care vede toate învățăturile budiste ca fiind unificate sub o lectură incluzivă a învățăturii ekayāna a Sutrei Lotusului . [23] Această formă holistică și incluzivă a budismului se bazează pe sinteza doctrinară a lui Tiantai Zhiyi, care sa bazat în cele din urmă pe Sutra Lotusului . [23]
Budismul Tendai are mai multe intuiții filozofice care permit reconcilierea doctrinei budiste cu aspecte ale culturii japoneze, cum ar fi șintoismul și estetica japoneză . Acestea includ teoria lui Zhiyi a interfuziei perfecte sau a unității tuturor fenomenelor (exprimată în învățături precum ichinen sanzen „trei mii de tărâmuri într-un singur gând”) și teoria Tendai a hongaku (iluminarea originală) care susține că iluminarea este intrinsecă în toate lucrurile. De asemenea, esențial pentru gândirea Tendai este noțiunea că lumea fenomenală, lumea experiențelor noastre, este în mod fundamental o expresie a legii budiste ( Dharma ).). Această noțiune pune problema cum ajungem să avem multe experiențe diferențiate. Budismul Tendai susține că fiecare fenomen simț, așa cum este, este expresia Dharmei.
În instituțiile majore din Tendai, cum ar fi Universitatea Taisho și Muntele Hiei , principalele subiecte de studiu sunt Sutra Lotusului, lucrările Patriarhului Tiantai Zhiyi, lucrările fondatorului Saichō și unele figuri de mai târziu Tendai precum Ennin. [24]
Sutra Lotusului și gândirea clasică TiantaiEditați | ×
Articol principal:
Gândul școlii japoneze Tendai se bazează pe doctrinele clasice chinezești Tiantai găsite în lucrările patriarhului Zhìyǐ . Acestea includ: [5]
- Vehiculul unic al Sutrei Lotusului,
- Cele trei adevăruri,
- Cei trei samadhi,
- Cele cinci perioade și opt învățături,
- Cei patru Siddhanta,
- „Trei mii de tărâmuri într-un singur moment de gândire” ( ichinen sanzen一念三千).
Budismul Tendai venerează Sutra Lotusului ca fiind cea mai înaltă învățătură din budism. În scrierile lui Saichō, el a folosit frecvent terminologia hokke engyō „Învățătura perfectă a Sutrei Lotusului” (法華円教) pentru a sugera că a fost punctul culminant al predicilor anterioare date de Gautama Buddha . [12] Datorită importanței centrale a Sutrei Lotusului, budismul Tendai vede toate învățăturile și practicile budiste ca fiind unite sub Unul Vehicul (ekayana) predat în Sutra Lotusului. Saichō a folosit frecvent termenul ichijō bukkyō (一乗仏教, „Budhismul cu un singur vehicul”) și s-a referit la cel de-al doilea capitol al Sutrei Lotusului ca bază scripturală principală.[25]
Saichō a învățat că există „trei feluri de Lotus Sutra”. Potrivit lui Jacqueline Stone , acestea pot fi explicate astfel: [26]
- Lotusul fundamental: „unicul vehicul care reprezintă singura intenție plină de compasiune a lui Buddha, care stă la baza tuturor învățăturilor sale, de a conduce toate ființele către budheitate”.
- Lotusul Ascuns și Secret: „acele învățături în care, din cauza imaturității audienței lui Buddha, această intenție nu este dezvăluită în exterior”.
- Lotusul care a fost predicat explicit: textul propriu-zis al Sutrei Lotusului .
Stone scrie că Saicho a văzut toate învățăturile budiste ca fiind adevărata „Sutra Lotusului” și, prin urmare, a încercat să integreze toate învățăturile budiste pe care le studiase într-un singur cadru bazat pe Vehiculul Unic al Sutrei Lotusului. [26]
Hazama Jikō scrie că trăsătura centrală a gândirii Tendai este susținerea „Unei Mari Învățături Perfecte” (一大円教), „ideea că toate învățăturile lui Buddha sunt, în cele din urmă, fără contradicții și pot fi unificate într-o singură învățătură cuprinzătoare și sistem perfect.” [4] Această idee a fost folosită de Saichō ca bază pentru integrarea sa a diferitelor școli ale budismului într-o singură sinteză cuprinzătoare. Hazama scrie că „Saichō a inclus atât învățături ezoterice, cât și exoterice și a evitat obsesia pentru orice categorie a tradiției budiste, cum ar fi Zen sau preceptele. El a căutat în schimb să unească toate aceste elemente pe baza unui singur principiu fundamental, spiritul ekayana cuprinzător și unificator al Sutrei Lotusului.” [4]
Saichō credea că, consolidând toate ideile și practicile budiste și incluzând toate varietățile de budism, noua sa școală va permite tuturor „să pătrundă în marea mare a Thusness, care are o singură aromă” (真如一味の大海), urmând calea bunătății. și că asta ar proteja națiunea. Potrivit lui Hazama Jikō, „aceste teme se desfășoară în opera lui Saichō”, inclusiv Hokke shuku法華秀 句 și Shugo kokkai sho守護国界章. [4]
Gândul Tendai apără, de asemenea, cu fermitate ideea că toate ființele au potențialul pentru o budheitate deplină și, prin urmare, că Sutra Lotusului a fost o învățătură pentru toate ființele simțitoare. [26] Această învățătură, în special, a fost un punct major de dispută cu școala japoneză Hossō ( Yogacara ) din Japonia, care a adoptat Doctrina Cinci Naturi (五姓各別, goshō kakubetsu ) , care susține că nu toate ființele pot deveni Buddha, deoarece unele nu au semințele pentru Budeitate. [26] Dezbaterile aprinse dintre Saichō și savantul Hossō Tokuitsua abordat frecvent această controversă, precum și alte probleme conexe, cum ar fi modul de clasificare a diferitelor învățături budiste și valoarea anumitor învățături Tendai. [27]
Clasificarea doctrinarăEditați | ×
Gândirea Tendai își încadrează, de asemenea, înțelegerea practicii budiste pe învățătura din Sutra Lotus despre upāya sau hōben (方便, mijloace adecvate) . Mai mult, Tendai folosește o ierarhie similară cu cea folosită în Tiantai chinezesc pentru a clasifica diferitele alte sutre din canonul budist în relație cu Sutra Lotusului și, de asemenea, urmează concepția originală a lui Zhiyi despre Cinci Perioade Opt Învățături sau „ gojihakkyō ” ” (五時八教). Aceasta se bazează pe doctrina mijloacelor oportune, dar a fost și o practică comună în rândul școlilor din Asia de Est care încercau să sorteze corpul vast de scris moștenit de la Ind.
Annen a oferit un nou sistem de clasificare doctrinară (bazat pe sistemul lui Zhiyi) pentru Tendai japonez. Toate învățăturile budiste sunt considerate ca fiind incluse în următoarele categorii. Primul grup major sunt acele învățături care se bazează pe cele trei vehicule: [17]
- Învățăturile Tripiṭaka ( zō藏), adică sravakayana sau Hinayana
- Învățătura comună atât pentru Mahayana, cât și pentru non-Mahayana ( tsū通)
- Învățăturile unice Mahayana ( betsu別)
Cele mai înalte învățături sunt cele care derivă dintr-un singur vehicul: [17]
- Învățătura Tendai perfectă, derivată din Sutra Lotusului și Avataṃsaka-sūtra ( en圓)
- Învățăturile ezoterice ( mitsu密)
Budeitatea cu acest trupEditați | ×
O altă doctrină importantă în Tendai japoneză este că este posibil să se obțină „Buddheitatea chiar cu acest trup” ( sokushin jōbutsu ). Aceasta este strâns legată de ideea iluminării originale. [28] Această idee a fost introdusă de Saichō, care a susținut că aceasta descrie unii practicanți avansați care au realizat al cincilea grad de identitate , deși această realizare era un lucru rar. [28] Saichō a înțeles Sutra Lotusului ca fiind „marea cale directă” către Budeitate care ar putea fi atinsă chiar în acest corp. [29] Saichō a văzut povestea fiicei regelui Dragon din capitolul Devadatta din Sutra Lotusului ca dovadă pentru această cale directă ( jikidō) la Budeitate care nu a necesitat trei eoni incalculabili (așa cum se preda în unele forme de budism Mahayana), dar putea fi atins în trei vieți sau chiar o viață. [25] [28]
Mai târziu, cercetătorii Tendai, precum Rinshō și Annen, au fost mult mai optimiști cu privire la posibilitatea ca Buddheitatea chiar în acest corp și au susținut că anumite practici ezoterice ar putea duce rapid la Budeitate într-o singură viață, subliniind în același timp preocuparea de a obține Budeitatea în viețile viitoare. Ei au extins și mai mult aplicarea acestei idei la indivizii de la nivelurile inferioare de bodhisattva ale schemei de grade de identitate și au susținut, de asemenea, că se poate sări peste etapele bodhisattva. Potrivit lui Groner, acest lucru a permis „posibilitatea ca lumeștii care au încă unele dintre pângăririle mai grosolane să experimenteze sokushinjobutsu”. [28]
Cu toate acestea, alte figuri Tendai, cum ar fi Hōjibō Shōshin (1136-1220 sau 1131–1215), un important comentator Tendai al lucrărilor lui Zhiyi, au fost mai tradiționale și mai critice față de ideile referitoare la realizarea rapidă a budheității pentru toată lumea (fără a nega posibilitatea budheității în acest sens. corp). Pentru Shōshin, sokushin jōbutsu se aplica celor care aveau „facultăți religioase superioare” deoarece „au practicat anterior diferitele învățături provizorii” în multe vieți anterioare. [28]
HongakuEditați | ×
Articolul principal:
Școala Tendai a fost locul dezvoltării doctrinei japoneze a hongaku本覚 (iluminarea înnăscută sau originală), care susține că toate ființele sunt iluminate în mod inerent și care s-a dezvoltat în Tendai din epoca domniei claustrale (1086–1185) până la Edo . perioada (1688–1735). [2] Potrivit lui Jacqueline Stone, termenul „iluminare originală” în sine (Chn. pen-chileh ) se găsește pentru prima dată în Trezirea credinței în Mahayana „ , unde se referă la adevărata ființă considerată sub aspectul conștiinței convenționale iluzie și, astfel, denotă potențialul de iluminare în ființele neluminate.” [2] Ideea s-a dezvoltat în chineziTradiția Huayen și a influențat budismul Chan, precum și gândirea lui Saichō și Kūkai. [2]
Stone scrie că doctrina medievală Tendai consideră „iluminarea sau starea ideală ca fiind inerentă de la început și accesibilă în prezent, mai degrabă decât ca rodul unui lung proces de cultivare”. [30] Oamenii de știință se referă, de asemenea, la sistemul doctrinar asociat cu această idee ca „gândire originală a iluminismului”. Stone definește acest lucru ca fiind „gamă de doctrine și concepte asociate cu propoziția că toate ființele sunt iluminate în mod inerent”. [30] Potrivit lui Stone, pe măsură ce aceste învățături s-au dezvoltat, ele au crescut pentru a include ideea că:
Nu numai ființele umane, ci și furnicile și greierii, munții și râurile, iarba și copacii sunt toate Buddha înnăscut.Buddha care apar în sutre, radiind lumină și înzestrați cu semne excelente, sunt doar semne provizorii.Buddha „adevărat” este lumea obișnuită.Într-adevăr, întreaga lume fenomenală esteTathāgataprimordial iluminat .[30]
Tamura Yoshirō a susținut că hongaku era o învățătură non-duală care vedea toți existenții ca fiind întrepătrunși și identificați reciproc. Acest lucru neagă orice diferență ontologică între Buddha și oamenii de rând, precum și între pământurile pure și lumile lumești. Tamura susține că această mișcare reafirmă lumea fenomenală relativă ca o expresie a realității ultime nonduale și se găsește în expresii precum „pasiunile lumești sunt tocmai iluminarea” și „nașterea și moartea sunt tocmai nirvana”. [30] Aceste descendențe și-au transmis și învățăturile prin ritualuri de transmitere care au folosit oglinzi pentru a ilustra nondualitatea și întrepătrunderea tuturor fenomenelor. [30]
Învățăturile Hongaku au fost transmise prin diferite ramuri de predare exoterice (care implica adesea secret), dintre care cele mai mari au fost Eshin-ryu și Danna-ryu. La baza acestor sisteme doctrinare a fost practica Tendai a „contemplării triple într-un singur gând” (isshin sangan 一心 三観), care este predată în Mohezhiguan lui Zhiyi . Potrivit lui Stone, această practică se bazează pe a vedea „că toate fenomenele sunt goale de substanță, există provizoriu, iar mijlocul, sau ambele sunt goale și provizoriu existente simultan”. [2]
În timp ce anumiți savanți au văzut gândul hongaku ca negând necesitatea practicii budiste, Stone observă că Tendai hongaku se bazează pe texte precum Shinnyokan真 如 観 (Contemplarea adevăratei asemenea) și Shuzenji-ketsu修 禅 守 伏 (Deciziile lui Hsiuch’an- ssu) nega această idee. În schimb, aceste texte învață diferite tipuri de practici budiste, inclusiv nenbutsu, contemplarea golului (kukan 空観), meditații folosind icoane și oglinzi budiste, practicarea contemplației triple în mijlocul activităților zilnice și recitarea daimoku în timpul când cineva se apropie. moarte. [2]
Gândul Hongaku a fost, de asemenea, influent asupra dezvoltării budismului Nou Kamakura și a fondatorilor acestor școli, deși aveau propriile lor înțelegeri unice. [2] Cu toate acestea, nu toți gânditorii Tendai au îmbrățișat gândirea hongaku. De exemplu, comentatorul mai conservator Hōjibō Shōshin a criticat ideile hongaku ca fiind o negare a cauzalității. [30]
PracticăEditați | ×
goma este o practică ezoterică importantă în Tendai
Teoria practică TendaiEditați | ×
O caracteristică unică a budismului japonez Tendai de la începuturile sale a fost conceptul de shishūyūgō (四宗融合, „Integrarea celor patru școli”) . Profesorii seniori Tendai, sau ajari , se antrenează în toate cele patru tradiții de practică. [12]
Sub umbrela Sutrei Lotusului , Tendai integrează patru aspecte principale ale practicii budiste Mahayana:
- Practicile Pământului Pur , în special recitarea numelui lui Buddha ( nembutsu ), cum ar fi numele lui Amitabha
- Śamatha – meditație vipaśyanā (Jp. shikan止観, meditație „calmantă-perspectivă”). Sursa principală pentru acest lucru în Tendai este Móhē zhǐguān al lui Zhiyi .
- Practici ezoterice care folosesc mantre , mudre și mandale , cunoscute și sub denumirea de „ taimitsu ” 台密.
- Precepte , în special Preceptele Bodhisattva .
Potrivit lui Saichō și alți savanți Tendai de mai târziu, învățătura perfectă a Sutrei Lotusului și doctrinele și practicile tantrice ale budismului ezoteric au avut aceeași intenție finală. Această viziune asupra egalității și compatibilității dintre învățăturile Tiantai Lotus și budismul ezoteric a fost importantă pentru Saichō. [9] [28] Spre deosebire de fondatorul Shingon Kūkai , Saichō nu a văzut învățăturile ezoterice mai puternice sau superioare învățăturii și practicii exoterice Tendai. În schimb, Saichō a susținut că toate învățăturile budiste sunt incluse în intenția unică a învățăturii Sutrei Lotusului. [9] [10]Această idee se reflectă în dictonul „Shingon (budismul ezoteric) și (Tien-tai) shikan sunt în esență una; prin urmare, ambele tradiții sunt propagate pe un singur munte” (din Tendai Shingon nishii doi sho a lui Shōshin ). [4]
Anumite figuri ulterioare Tendai, precum Ennin, au susținut, de asemenea, că practicile ezoterice au dus la budheitate mai repede decât practicile exoterice (neezoterice), iar unele (cum ar fi Annen) au susținut că acestea sunt singura cale către budheitate deplină. [28] Aceste figuri au văzut, de asemenea, adesea Sutra Lotusului (care se referă la ea însăși ca „esențialul secret al buddhas” și „comoara secretă a lui Tathagatha”) ca un text ezoteric și acest punct de vedere are un precedent în tradiția chineză Tiantai. [28]
Cu toate acestea, alte figuri mai conservatoare, precum Hōjibō Shōshin, au respins ideea că budismul ezoteric este mai înalt sau superior practicii Tendai Mahayana, deoarece ambele tradiții se întemeiază în cele din urmă pe calea de mijloc și ambele învață contemplarea golului dharmelor. Shōshin a susținut că mantrele și alte practici ezoterice erau doar un alt mijloc abil de a contempla calea de mijloc și sunt, prin urmare, expresii diferite ale aceluiași principiu. El a susținut, de asemenea, că aceste învățături derivă ambele din același Buddha, deoarece Mahāvairocana și Buddha din Lotus Sūtra sunt în cele din urmă la fel. [31]În unele cazuri, Shōshin merge mai departe, susținând că anumite practici ezoterice, cum ar fi cele care folosesc imagini precum mandale sau discuri lunare, au fost concepute pentru cei cu facultăți plictisitoare, în timp ce practica Tendai de „a-și discerne propria minte” (觀心) este pentru cei care sunt mai avansați și nu necesită imagini. [32]
Practica Pure LandEditați | ×
Ōjōyōshū al lui Genshin (往生要集, „Esentimente ale nașterii în Țara Pură”) a avut o influență considerabilă asupra profesorilor de mai târziu din Țara Pură, cum ar fi
Honen și
Shinran .
Practicile legate de și venerarea lui Amitābha și a lui Sukhavati în tradiția Tendai au început cu discipolul lui Saichō, Ennin. După ce a călătorit în China pentru studii și pregătiri suplimentare, a adus înapoi o practică numită „ nembutsu în cinci tonuri ” sau goe nenbutsu (五会念仏) , care era o formă de intonație practicată în China pentru recitarea numelui lui Buddha. Acest lucru a contrastat cu practicile anterioare din Japonia, începând din perioada Nara , unde se practica meditația asupra imaginilor Țării Pur, de obicei sub formă de mandala . [12] [33]
Cu toate acestea, atât meditația asupra Pământului Pur ( kansō nenbutsu観想念仏), cât și recitarea numelui lui Buddha ( shōmyō nenbutsu称名念仏) au devenit o parte integrantă a practicilor Tărâmului Pur în tradiția Tendai. Pe lângă nembutsu -ul cu cinci tonuri adus înapoi din China, Ennin a integrat și un program special de antrenament monahal numit jōgyō zanmai (常行三昧, „ Samadhi Mersul constant ” ) , promulgat inițial de Zhiyi. În această practică, călugării petrec 90 de zile în retragere, înconjurând o statuie a lui Amitābha recitându-i în mod constant numele. [12]
Pe lângă creșterea practicilor monahale legate de Țara Pură, călugării au predat, de asemenea, practicile din Țara Pură comunității laice, sub forma recitării numelui lui Buddha. Cel mai faimos dintre acești nenbutsu hijiri (念仏聖, „Învățători itineranți din Țara Pură” ) a fost un călugăr pe nume Kūya (空也, 903–972).
Gândirea budistă a Pământului Pur a fost dezvoltată în continuare de un călugăr Tendai pe nume Genshin (源信, 942–1017) care a fost un discipol al lui Ryōgen, al 18-lea stareț șef sau zasu (座主) al Muntelui Hiei. Genshin a scris un tratat influent numit Ōjōyōshū (往生要集, „Esenzile renașterii în Țara Pură”) , care a contrastat în mod viu Țara Pură Sukhavati din Amitābha cu descrierile tărâmurilor iadului din budism. În plus, Genshin a promovat noțiunea populară a Epocii din Urmă a Dharmei , care presupunea că societatea a degenerat până la un punct în care nu se mai putea baza pe practicile budiste tradiționale și, în schimb, va trebui să se bazeze numai pe harul lui Amitābha pentru a scăpa de saṃsāra.. Genshin a apelat la profesori chinezi din Țara Pură, cum ar fi Daochuo și Shandao . [33]
În cele din urmă, practicile din Țara Pură din Tendai au fost popularizate în continuare de fostul călugăr Tendai Hōnen , care a înființat prima școală independentă din Țara Pură, Jōdo-shū, și ai cărei discipoli au dus învățăturile în provincii îndepărtate într-o formă sau alta. Acesta include un alt fost călugăr Tendai pe nume Shinran , care în cele din urmă a înființat Jōdo Shinshū .
Ezoterism Tendai ( Taimitsu )Editați | ×
O figură Tendai din secolul al XIV-lea a lui Kongodoji Myoo, unul dintre câțiva „regi ai înțelepciunii”,
manifestări feroce , în acest caz a lui Buddha
Amitabha .
Una dintre adaptările școlii Tendai a fost introducerea practicii budiste ezoterice în budismul Tendai. Aceasta a fost cunoscută inițial ca „ shinonul (sau mikkyō ) al descendenței Tendai” și mai târziu a fost numit Taimitsu „Ezoterismul Tendai” (台密), deosebindu-l de școala Shingon ( Mantra ), care este cunoscută sub numele de „Tōmitsu” (東).密, literal, „ezoterismul descendenței Tōji”). [16]
Taimitsu susține că prin intonarea mantrelor , menținerea mudrelor și efectuarea anumitor meditații folosind mandale (cunoscute sub denumirea de „cele trei mistere”), cineva poate vedea că experiențele senzoriale sunt învățăturile lui Buddha, au credința că sunt în mod inerent un ființă iluminată și poate dobândi budheitatea chiar în cadrul acestui corp. În cele din urmă, aceste ritualuri ezoterice au ajuns să fie considerate de importanță egală cu învățăturile Sutrei Lotusului, care era văzută și ca o sutră ezoterică (dar doar „în principiu”, nu „în practică”, deoarece nu includea practica cele trei mistere). [28]
Originile lui Taimitsu se găsesc în budismul esoteric chinezesc similar descendenței lui Kūkai, iar discipolii lui Saichō au fost încurajați să studieze sub el. [34] Drept urmare, ritualul ezoteric Tendai are multe în comun cu Shingon , deși doctrinele de bază diferă. În ceea ce privește baza textuală, în timp ce Shingon folosește în principal Tantra Mahavairocana și Sutra Vajrasekhara (văzând acestea ca fiind cele mai înalte și mai superioare texte), Tendai folosește un corpus mai mare de texte pentru a înțelege și practica budismul ezoteric. [12]Alte diferențe se referă în principal la descendențe și perspective. Există mai multe descendențe ale lui Taimitsu, principalele fiind Sanmon 山門 (ramură de munte a descendenței lui Ennin, care are alte 13 sub-ramuri) și Jimon 寺門 (ramură a templului a descendenței lui Enchin, care este mai unificată). [16]
Unii savanți din Taimitsu, precum Ennin, clasifică scripturile ezoterice în două clase: cele care conțin principiile budismului ezoteric (adică non-dualitatea adevărului suprem și adevărul lumesc) au fost numite rimitsu și cele care predau principiile și practicile (adică cele trei mistere ). ) au fost numite riji gumitsu . [16] Se spunea că prima categorie include Nirvana, Lotus, Vimalakīrti și sutre Huayan , toate fiind văzute ca ezoterice în principiu. A doua categorie include scripturile tantrice precum Mahavairocana , Vajrasekhara, Susiddhikāra Sūtra ( Soshitsujikara).), Pudichang jing菩提場経 ( Bodaijō kyō , T. 950) și Yuqi jing瑜祇経 ( Yugi kyō , T. 867). [16] Savanți de mai târziu, precum Annen, au ridicat și mai mult scripturile ezoterice, văzându-le ca fiind cele mai înalte învățături ale lui Buddha. Potrivit Luciei Dolce, mai târziu gânditori Taimitsu precum Annen, „au înlocuit alte practici existente în Tendai ca practici incomplete din punct de vedere soteriologic. În loc să urmeze înțelegerile continentale ale formelor rituale ca mijloace pricepute de a obține iluminarea ( usō hōben有相方便), le-au dat greutate ontologică. considerându-le ca fiind întruchiparea adevărului suprem”. [16]
Preceptele BodhisattvaEditați | ×
Un preot Tendai. Preoții japonezi Tendai iau preceptele bodhisattva și nu folosesc jurămintele tradiționale
Vinaya pratimoksha.
Învățăturile etice ale școlii Tendai se concentrează exclusiv pe Preceptele Bodhisattva (C. pusajie , J. bostasukai菩薩戒) extrase din Sutra Brahmajala. Hirotoniile Tendai nu fac uz de setul tradițional de reguli monahale Dharmaguptaka Vinaya Pratimoksha . Saichō a argumentat în favoarea acestei idei în Kenkairon (顕戒論, „Despre promovarea preceptelor Mahāyāna”). Aceasta a fost o schimbare revoluționară în budismul din Asia de Est, fără precedent. [35] [4] Aceste precepte bodhisattva nu fac o distincție între monahali și laici și nu discută detaliile vieții monahale așa cum o face Pratimoksha. [4]
Despre preceptele bodhisattva din Tendai se spune că toate se bazează pe trei tipuri de „precepte pure” ( sanjujokai三聚浄戒): [4]
- Precepte împotriva comiterii de fapte rele, cum ar fi crima, furtul, mândria, mânia și așa mai departe ( sho ritsugi kai摂律 儀 戒)
- Precepte care încurajează o activitate bună, pentru a se beneficia de sine ( sho zenbo kai菩法戒)
- Precepte care încurajează o activitate care va aduce beneficii altora ( sho shujo ka i 摂衆生戒 ）
Potrivit lui Hazama Jikō: [4]
Prima categorie include interdicțiile împotriva celor zece infracțiuni majore și patruzeci și opt minore, așa cum este explicat înBonmokyo梵辋経(T24, 997-1010).De asemenea, include restricții generale împotriva oricărui tip de activitate răutăcioasă, fie că este fizică, verbală sau mentală.Sunt incluse orice fel de cultivare morală.A doua categorie implică orice fel de activitate bună, incluzând, dar fără a se limita la, acte asociate cu categoriile budiste de păstrare a preceptelor, practica concentrării (samadhi) și cultivarea înțelepciunii.Sunt incluse, de asemenea, activități lumești, cum ar fi dedicarea pentru excelența academică sau orice efort care vizează îmbunătățirea personală.A treia categorie se referă nu numai la efortul de a ajuta și de a salva toate ființele simțitoare prin perfecțiunea celor șase virtuți Mahayana (paramita, caritate, moralitate, răbdare, sârguință, meditație și înțelepciune), dar include, de asemenea, activități lumești precum ridicarea propriei proprietăți. copii cu grijă iubitoare, trăind de dragul celorlalți,
Școala Tendai a folosit pe scară largă Sutra Lotusului în interpretarea sa a preceptelor bodhisattva, chiar dacă sutra în sine nu conține o listă specifică de precepte. De asemenea, diferite pasaje din sutra au fost folosite pentru a apăra poziția Tendai de a nu urma pratimoksha, deoarece ele afirmă, de exemplu, „nu vom urma căile śrāvaka ”. [36]
Preceptele bodhisattva au fost văzute ca fiind bazate pe învățătura Lotus Sutr a că toate ființele au potențialul de a deveni Buddha și că au o bunătate fundamentală sau o natură de Buddha. [4] Aceasta a fost învățătura etică fundamentală pentru gândirea Tendai. Saichō credea că lumea a intrat în epoca declinului Dharmei ( mappō ) și că, din această cauză, preceptele Hinayana nu mai puteau fi practicate și nu mai erau necesare. De asemenea, credea că poporul japonez era înclinat în mod natural către Mahayana. Din această cauză, Saichō a susținut că erau necesare doar preceptele Mahayana. [4]
ZenEditați | ×
Saichō a primit și învățăturile Chan ( Zen ) în China de la școala Oxhead (Jp. Gozu), iar școlile din Nord le-au integrat în sistemul său Tendai. [37] A fost un elev al maestrului Oxhead Shunian (Shukunen), care locuia la Templul Chanlinsi (Zenrinji). [8] Saichō a adus în Japonia prima copie a Platformei Sutrei . [38]
Unele dintre opiniile lui Saichō cu privire la preceptele Mahayana au fost extrase din maeștrii Tiantai Huisi și Daosui și din învățăturile maeștrilor Chan precum Bodhidharma , Dao-xuan (Dōsen, în special comentariul său asupra Sūtra-ului lui Brahmā) și Daoxin (Dōshin , în special al lui ” Manual de Reguli ale Preceptelor Bodhisattva”). [35] Acești maeștri chinezi Chan au subliniat practica fără formă (無相行) sau practica fără atribute, cunoscută și sub denumirea de anrakugyō (Ch. anlexing 安樂行, activități senine și plăcute), atât în meditația Chan, cât și în antrenamentul preceptelor. Aceasta se referă la un mod de contemplare care se aplică în toate activitățile. [39]Aceste diverse idei chineze despre integrarea practicii și a preceptelor au fost integrate în viziunea lui Saichō despre „Preceptele perfecte și subite” ( Endonkai ). [40]
Tendai și ShintoEditați | ×
Hie Taisha, un altar Sannō Shintō de pe Muntele Hiei
Doctrina Tendai le-a permis budiștilor japonezi să reconcilieze învățăturile budiste cu credințele și practicile religioase native ale Japoniei (acum etichetate „ Sintoism ”). În cazul șintoismului, dificultatea este reconcilierea panteonului zeilor japonezi ( kami ), precum și cu nenumăratele spirite asociate cu locuri, sanctuare sau obiecte, cu învățăturile budiste. Acești zei și spirite au fost văzute inițial ca protectori locali ai budismului. [41]
Sannō Shintō山王ネ申道 a fost o ramură specifică Tendai a practicii religioase budist-șintoiste sryncretice, care venerau kamis numiți Regii Munților (Sannō) sau Sanno Sansei 山王ニ聖 (Cele Trei [Zeități] Sacre din Sanno) și se baza pe Taisha .日吉大社 un altar de pe Muntele Hiei. [41] Altarul Togakushi (戸隠神社, Togakushi Jinja ) a fost, de asemenea, asociat cu școala Tendai înainte de a fi separat de instituțiile budiste de către statul japonez în timpul separării lui Shinto de budism în secolul al XIX-lea.
Aceste idei religioase au condus în cele din urmă la dezvoltarea unui curent de gândire japonez numit honji suijaku (本地垂迹), care susținea că kami sunt pur și simplu manifestări locale ( suijaku sau „urme”) ale lui Buddha ( honji, „natură adevărată”). Această manifestare a lui Buddha a fost explicată prin doctrinele clasice Mahayana ale mijloacelor iscusite și prin Trikaya . [41]
ShugendōEditați | ×
Unele temple budiste și munți Tendai sunt, de asemenea, locuri pentru practicarea tradiției sincretice Shugendō . Shugendō este o practică ascetică montană care a adoptat și elemente Tendai și Shingon. Această tradiție se concentrează pe practicile ascetice pe teren montan. [42] [43] Practica Shugendō este cea mai proeminentă printre anumite ramuri Tendai, cum ar fi Jimon-ha 寺門派 (ramura Onjōji). Se bazează pe Templul Shōgoin, care găzduiește grupul Honzan (Honzanha), tradiția Shugendō cel mai strâns asociată cu Tendai. [42] [43] [44]
Artă și esteticăEditați | ×
Înțelegerea clasică budistă a celor Patru Adevăruri Nobile presupune că dorința de plăcere, dorința lumească și atașamentul trebuie eliminate pentru a pune capăt suferinței ( dukkha ). În budismul timpuriu , accentul, în special pentru călugări, era pe evitarea activităților care ar putea trezi dorințe lumești, inclusiv multe eforturi artistice precum muzica și artele spectacolului. Această tendință de respingere a anumitor forme de artă populară a creat un potențial conflict cu culturile principale din Asia de Est .
Cu toate acestea, opiniile Mahayana de mai târziu au dezvoltat un accent diferit care a îmbrățișat toate artele. În Japonia, anumite ritualuri budiste (care au fost efectuate și în Tendai) au crescut pentru a include muzică și dans, iar acestea au devenit foarte populare în rândul oamenilor. [45] Din punct de vedere doctrinar, aceste arte performative au fost văzute ca mijloace iscusite ( hōben , Skt. upaya ) de a preda budismul. Călugării specializați în astfel de arte erau numiți yūsō („călugări artistici”). [46] Scrierea de poezii religioase a fost, de asemenea, o activitate majoră în rândul anumitor figuri Tendai și Shingon, precum preotul Shingon Shukaku și călugărul Tendai Jien .(1155–1225). Acești poeți s-au întâlnit împreună pentru a discuta despre poezie în cercurile de poezie ( kadan ). [47] Potrivit lui Deal și Ruppert, „mănăstirile Shingon, Tendai și Nara au avut un impact mare asupra dezvoltării tratatelor literare și a caselor de poezie”. [47]
Un alt călugăr poet influent din tradiția Tendai a fost Fujiwara no Shunzei (1114–1204). [48] Fiul său, Fujiwara no Teika a fost, de asemenea, influențat de gândirea clasică Tendai despre Zhiyi. Aceste două figuri au fost esențiale pentru dezvoltarea conceptului estetic de yūgen (幽玄, grație profundă și subtilitate). [48] Potrivit lui William R. LaFleur, dezvoltarea teoriei estetice yūgen a fost, de asemenea, influențată de practica Tendai a meditației shikan . Potrivit lui LaFleur, pentru poetica lui Shunzei, frumusețea lui yūgen manifestă o liniște profundă care reflectă și este asemănătoare cu shikan.practică. Această legătură este afirmată de Shunzei în Kurai futeisho. [49] Acești poeți au înțeles și profunzimea yūgenului prin metafizica holistică a interfuziei Tendai . [49]
Savanți de seamă TendaiEditați | ×
Ryōgen este cunoscut în general sub numele de Gansan Daishi (stânga) sau Tsuno Daishi („Marele Maestru cu coarne”, dreapta). Se spune că Tsuno Daishi este un portret al lui subjugându-l pe
yūrei .
În istoria școlii Tendai, un număr de călugări de seamă au contribuit la gândirea Tendai și la administrarea Muntelui Hiei :
- Saichō – Fondator.
- Gishin – Al doilea zasu (座主, „Preot șef”) al școlii Tendai, care a călătorit cu Saicho în China și a fost hirotonit alături de el.
- Ennin – succesorul lui Saicho, primul care a încercat să îmbine practicile ezoterice cu teoriile exoterice ale școlii Tendai (această fuziune este cunoscută acum ca „Taimitsu”), precum și să promoveze nianfo .
- Enchin – succesorul lui Gishin , juniorul lui Ennin. Primul care a asimilat cu succes budismul ezoteric lui Tendai și, de asemenea, un administrator notabil.
- Annen – Succesorul lui Henjō (discipolul lui Ennin), mai mic al lui Enchin. Un gânditor influent despre care se știe că a finalizat asimilarea budismului ezoteric și exoteric în Tendai.
- Ryōgen – succesorul lui Annen și politician priceput care a ajutat să se aliaze școala Tendai cu clanul Fujiwara .
- Toba Sōjō (1053–1140) – al 48-lea zasu și artist satiric. Uneori, el este creditat drept autorul cărții Chōjū-jinbutsu-giga , una dintre cele mai vechi manga , dar această atribuire este foarte contestată.
- Sengaku (1203 – c. 1273) – un cărturar Tendai și critic literar, care a scris un comentariu influent asupra Man’yōshū , cea mai veche poezie japoneză existentă.
- Gien (1394–1441) – al 153-lea zasu, care mai târziu s-a întors la viața seculară și a domnit Japonia sub numele de Ashikaga Yoshinori , al șaselea shogun al shogunatului Ashikaga .
- Tenkai (1536–1643) – un Tendai dai-sōjō (大僧正, „arhiepiscop”) , care a servit ca consilier încredințat al lui Tokugawa Ieyasu , fondatorul shogunatului Tokugawa .
Vezi siEditați | ×
- Budismul Tiantai , secta chineză din care s-a dezvoltat Tendai
- Budismul Nichiren , care a dezvoltat accentul Tendai pe Sutra Lotusului într-o școală budistă japoneză distinctivă
- Enryaku-ji , sediul budismului Tendai de pe Muntele Hiei
- Kaihōgyō
- Hongaku
NoteEditați | ×
Ryuichi Abe. Saichō și Kūkai: Un conflict de interpretări Ryuichi Abe. Jurnalul Japonez de Studii Religioase 1995 22/1-2 Stone, Jacqueline (1 mai 1995). „Gândirea medievală Tendai hongaku și noul budism Kamakura: o reconsiderare” . Jurnalul Japonez de Studii Religioase . 22 (1–2). doi : 10.18874/jjrs.22.1-2.1995.17-48 . Sansom, George (1961). O istorie a Japoniei 1334-1615 . Stanford: Stanford University Press. p. 284. ISBN 0-8047-0525-9 . Hazama Jikō. Caracteristicile Tendaiului japonez. Jurnalul Japonez de Studii Religioase 1987 14/2-3 Chappell, David W. (1987). „Este budismul Tendai relevant pentru lumea modernă?” în Jurnalul Japonez de Studii Religioase 1987 14/2-3. Sursa: Nanzan Univ. ; accesat: sâmbătă, 16 august 2008. p.247 Groner, Paul (2000). Saicho: Înființarea școlii japoneze Tendai . Hawaii University Press. p. 7. ISBN0-8248-2371-0. Groner, Paul (2000). Saicho: Înființarea școlii japoneze Tendai . Hawaii University Press. pp. 41–47. ISBN0-8248-2371-0. Hazama Jikō „Viața și învățăturile lui Dengyo Daishi” în „Caracteristicile Tendaiului japonez”. Jurnalul Japonez de Studii Religioase 14/2-3 (1987): 101-112. Gardiner, David L. (2019). Budismul tantric în Japonia: Kūkai și Saichō. doi : 10.1093/acrefore/9780199340378.013.621 Forte, Victor. Saichō: Patriarhul fondator al budismului japonez În Gereon Kopf (ed.), The Dao Companion to Japanese Buddhist Philosophy . Springer. pp. 307-335 (2019) Groner, Paul (2000). Saicho: Înființarea școlii japoneze Tendai . Hawaii University Press. p. 31. ISBN0-8248-2371-0. うちのお寺は天台宗 (双葉文庫) [ Templul meu este Tendai ] (în japoneză). 双葉社. iulie 2016. ISBN978-4-575-71457-9. Rhodes, Robert F. „Practica Kaihogyo de pe Muntele Hiei”. Jurnalul Japonez de Studii Religioase 14/2-3 (1987): 185-202. Dolce, Lucia; Mano, Shinya (2011). Godai’in Annen . Leiden: Brill NV. p. 770. Dolce, Lucia; Mano, Shinya (2011). Godai’in Annen . Leiden: Brill NV. p. 771. Dolce, Lucia. Taimitsu: Buddhismul Ezoteric al Școlii Tendai În: „Budhismul Ezoteric și Tantrele în Asia de Est”, pp. 744–767. BRILL. doi : 10.1163/ej.9789004184916.i-1200.302 Ōkubo Ryōshun 大久保良峻. „Identitatea dintre sensul învățăturilor perfecte și ezoterice.” Jurnalul Japonez de Studii Religioase 41/1 (2014): 83–102. Groner, Paul. Ryōgen și Mt. Hiei: Tendai japonezi în secolul al X-lea . Honolulu: University of Hawaii Press, 2002. Stone, Jacqueline Ilyse (1999). Iluminarea originală și transformarea budismului japonez medieval . Honolulu, Hawaii: University of Hawaii Press. p. 118. ISBN 0-8248-2026-6 . Morrell, Robert E. Buddhismul timpuriu Kamakura: un raport minoritar . Institutul Nanzan pentru Religie și Cultură, 1987. McMullen, Matthew Don (2016). Dezvoltarea scolasticii budiste ezoterice în Japonia medievală timpurie. Universitatea din California, Berkeley. McMullen, Matthew Don (2016). Dezvoltarea scolasticii budiste ezoterice în Japonia medievală timpurie. Universitatea din California, Berkeley. p. 223. Hazama, Jiko (1987). The Characteristics of Japanese Tendai, Japanese Journal of Religious Studies 14 (2-3), p. 102 PDF Covell, Stephen G. Learning to Persevere The Popular Teachings of Tendai Ascetics Japanese Journal of Religious Studies 31/2: 255-287 © 2004 Nanzan Institute for Religion and Culture. Teiser, Stephen F.; Stone, Jacqueline Ilyse (2009), Interpretarea Sutrei Lotusului ; în: Teiser, Stephen F .; Stone, Jacqueline Ilyse ; eds. Readings of the Lotus Sutra , New York: Columbia University Press, pp. 1–61, ISBN 978-0-231-14288-5 Stone, Jacqueline (1999). Perspective inclusive și exclusive asupra unui singur vehicul Groner, Paul (2000). Saicho: The Establishment of the Japanese Tendai School , pp. 96-97. University of Hawaii Press. Groner, Paul. Scurtarea căii: interpretări timpurii Tendai ale realizării Buddhahood cu acest corp (Sokushin jobutsu) în Buswell, Robert E.; Gimello, Robert M. (1992) „Căile către eliberare: Mārga și transformările sale în gândirea budistă”. University of Hawaii Press. Lopez, Donald S.; Stone, Jacqueline I. (2019). Doi Buddha așezați unul lângă altul: un ghid pentru Lotus Sūtra , Princeton University Press, p. 20. Stone, Jacqueline Ilyse (2003). Iluminarea originală și transformarea budismului japonez medieval . Numărul 12 din Studii în budismul din Asia de Est . O carte a Institutului Kuroda: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2771-7 . Sursa: [1] (accesat: joi, 22 aprilie 2010), p.3 McMullen, Matthew Don (2016). Dezvoltarea scolasticii budiste ezoterice în Japonia medievală timpurie. Universitatea din California, Berkeley. p. 225-226. McMullen, Matthew Don (2016). Dezvoltarea scolasticii budiste ezoterice în Japonia medievală timpurie. Universitatea din California, Berkeley. pp. 227-228. „Maeștrii timpurii japonezi Pure Land, pagina de pornire Jodo Shu” . Accesat 2018-08-25 . Abe, Ryuichi (1999). Țeserea mantrei: Kukai și construcția discursului budist ezoteric . Columbia University Press. p. 45. ISBN0-231-11286-6. Lin, Pei‐Yin (2011) Precepte și descendență în tradiția Chan: perspective interculturale în Asia de Est din secolul al IX-lea, pp. 147-148, 154-157. Teză de doctorat. SOAS, Universitatea din Londra http://eprints.soas.ac.uk/14241 Groner, Paul. Sutra Lotusului și Preceptele Perfect-Sud. Jurnalul Japonez de Studii Religioase 41/1: 103–131 © 2014 Institutul Nanzan pentru Religie și Cultură. Groner, Paul (2000). Saicho: The Establishment of the Japanese Tendai School , pp. 255-256. University of Hawaii Press. Vladimir K. (2005) Legende în Ch’an: Școlile de Nord/Sud Split, Hui-neng și Platforma Sutra Lin, Pei-Yin (2011) Precepte și descendență în tradiția Chan: perspective interculturale în Asia de Est din secolul al IX-lea, p. 158. Teză de doctorat. SOAS, Universitatea din Londra http://eprints.soas.ac.uk/14241 Lin, Pei-Yin (2011) Precepte și descendență în tradiția Chan: perspective interculturale în Asia de Est din secolul al IX-lea, p. 166. Teză de doctorat. SOAS, Universitatea din Londra http://eprints.soas.ac.uk/14241 Sugahara Shinkai 菅原信海Trăsăturile distinctive ale lui Sanno Ichijitsu Shinto. Jurnalul Japonez de Studii Religioase 1996 23/1-2. „修験道とは・・・「自然と人間」” . Secta Tendaijimon. Arhivat din original pe 21.12.2020 . Preluat la 31 ianuarie 2021 . Castiglioni, Andrea; Rambelli, Fabio; Roth, Carina (2020). Definiting Shugendo: Critical Studies on Japanese Mountain Religion , p. 8. Editura Bloomsbury. Gaynor Sekimori, Gaynor. Shugendō și relația sa cu sectele ezoterice japoneze: un studiu al calendarului ritual al unei perioade Edo Complexul altar-templu Shugendō x, în: Orzech, Charles; Sørensen, Henrik; Payne, Richard (2011). „Budhismul ezoteric și tantrele din Asia de Est”. Groner, Paul (2002). Ryōgen și Muntele Hiei: Tendai japonez în secolul al X-lea , p. 208. University of Hawaii Press. Deal, William E.; Ruppert, Brian (2015). O istorie culturală a budismului japonez , pp. 100-104. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4051-6701-7 . Deal, William E.; Ruppert, Brian (2015). O istorie culturală a budismului japonez , pp. 104-106. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4051-6701-7 . LaFleur, R. William. Symbol and Yūgen: Shunzei’s Use of Tendai Buddhism In “Flowing Traces: Buddhism in the Literary and Visual Arts of Japan”, pp. 16-45, editat de James H. Sanford, William R. LaFleur, Masatoshi Nagatomi.
- Odin, Steve (2001). Detașarea artistică în Japonia și Occident: Distanța psihică în estetica comparată , pp. 107-108. University of Hawaii Press.
ReferințeEditați | ×
- Chappell, David W. (1987). „Este budismul Tendai relevant pentru lumea modernă?” , Jurnalul Japonez de Studii Religioase 1987 14/2-3, pp. 247–266.
- Covell, Stephen (2001). „Budhismul viu al templului în Japonia contemporană: secta Tendai astăzi” , Publicații Comparative Religion. Lucrarea 1. (Disertație, Universitatea Western Michigan)
- Groner, Paul. Saicho: Înființarea școlii japoneze Tendai . University of Hawaii Press 2000.
- Matsunaga, Daigan; Matsunaga, Alicia (1996), Fundația budismului japonez, voi. 1: Epoca aristocratică, Los Angeles; Tokyo: Buddhist Books International. ISBN 0-914910-26-4
- Matsunaga, Daigan, Matsunaga, Alicia (1996), Fundația budismului japonez, voi. 2: Mișcarea de masă (perioadele Kamakura și Muromachi), Los Angeles; Tokyo: Buddhist Books International, 1996. ISBN 0-914910-28-0
- McMullin, Neil (1984). Schisma Sanmon-Jimon în Școala Tendai de Budism: O analiză preliminară , Jurnalul Asociației Internaționale de Studii Budiste 7 (1), 83-105
- Stone Jacqueline 1999. Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism , University of Hawaii Press, Honolulu, HI, ISBN 0-8248-2026-6 .
- Swanson, Paul L. (1986). „T’ien-t’ai Studies in Japan” , Cahiers d’Extrême-Asie 2 (2), 219–232
- Ziporyn, Brook (2004). „Școala Tiantai” în Encyclopedia of Buddhism , Robert E. Buswell, Ed., McMillan USA, New York, NY, ISBN 0-02-865910-4 .
linkuri externeEditați | ×
- O istorie a descendenței Tendai până la sfârșitul perioadei Heian, Institutul de Cercetare Jodo Shu
- Dicționar digital al budismului (conectați-vă cu userID „oaspete”)
- Templul principal Enryakuji Hieizan din Tendai-shu, Kyoto, Japonia
- Tendai Young Buddhist Association Japonia
- 台宗法蔵 – Chohoji Wakayama, Japonia
- Sangha budistă Tendai din Australia Australia
- Eshindo Grecia
- Tenryuzanji Trento, Italia
- California Tendai Buddhists California, America de Nord
- Kongosan Eigenji California, America de Nord
- Misiunea Tendai din Hawaii Hawaii, America de Nord
- Institutul Budist Tendai – New York, America de Nord
- Great River Tendai Sangha – Washington, DC, America de Nord
- Tendai UK Hampshire, Regatul Unit
- Budismul Tendai (pagina de așteptare)
Ultima modificare în urmă cu 23 de zile de către Salpynx
Articole similare
- TiantaiȘcoala de budism Mahayana înființată și practicată în China
- Saichocălugăr budist japonez din secolul al VIII-lea; fondator al sectei Tendai
- Tokuitsu
Views: 4
