Meditația budistă

ArticolVorbi

Meditația budistă este practica meditației în budism . Cele mai apropiate cuvinte pentru meditație în limbile clasice ale budismului sunt bhāvanā (“dezvoltare mentală”) [nota 1] și jhāna/dhyāna (antrenament mental care are ca rezultat o minte calmă și luminoasă ). [nota 2]

Buddha Shakyamuni meditând în

poziția lotusului ,

India ,

Bihar , probabil Kurkihar,

dinastia Pala , c. 1000 d.Hr., piatră neagră – Östasiatiska museet,

Stockholm ,

Suedia

Budiștii urmăresc meditația ca parte a căii către eliberarea de pângăriri ( kleshas ) și agățarea și pofta ( upādāna ), numită și trezire , care are ca rezultat atingerea Nirvanei , [nota 3] și include o varietate de tehnici de meditație, în special anapanasati. (conștientizarea respirației). Alte tehnici includ asubha bhavana („reflecții asupra repulsivității”); [1] reflecție asupra pratityasamutpada (originație dependentă); anussati (amintiri, inclusiv anapanasati]] ) si sati(mindfulness), culminând cu dhyana (dezvoltarea unei minți alerte și luminoase ); [2] [3] [4] [5] [6] și Brahma-viharas (bunătatea iubitoare și compasiune). Aceste tehnici au ca scop dezvoltarea ecuanimității și a sati (mindfulness); samadhi (unificarea minții) cq samatha (liniște) și vipassanā (perspectivă); și, de asemenea, se spune că duc la abhijñā (puteri supramundane). Aceste tehnici de meditație sunt precedate și combinate cu practici care ajută la această dezvoltare, cum ar fi reținerea morală și efortul corect de a dezvolta stări de spirit sănătoase.

Deși aceste tehnici sunt folosite în școlile budiste , există și o diversitate semnificativă. O clasificare de bază a tehnicilor de meditație este samatha (calmarea minții) și vipassana (dobândirea unei înțelegeri). În tradiția Theravada, subliniind vipassana , acestea sunt văzute ca tehnici opuse, [nota 4] , în timp ce budismul Mahayana subliniază interacțiunea dintre samatha și vipassana . [7] În ambele tradiții, meditația respirației este o practică centrală. Budismul chinez și japonez a păstrat, de asemenea, o gamă largă de tehnici de meditație, care se întorc până la budismul timpuriu și au fost transmise prin Sarvastivada .Budism. În budismul tibetan, yoga divinității include vizualizări, care preced realizarea sunyata („golicul”). [nota 5]

Cuprins

EtimologieEditați | ×

Cele mai apropiate cuvinte pentru meditație în limbile clasice ale budismului sunt bhāvanā (dezvoltare mentală) [nota 1] și jhāna/dhyāna . [nota 2]

Posibilă influență din India pre-budistăEditați | ×

Studiile budiste moderne au încercat să reconstruiască practicile de meditație ale budismului timpuriu pre-sectar , în principal prin metode filologice și critice de text, folosind textele canonice timpurii . [8]

Potrivit indologului Johannes Bronkhorst , „învățătura lui Buddha, așa cum este prezentată în canonul timpuriu, conține o serie de contradicții”, [9] prezentând „o varietate de metode care nu sunt întotdeauna de acord între ele” [10] conținând „viziuni și practici care sunt uneori acceptate și alteori respinse”. [9] Aceste contradicții se datorează influenței tradițiilor non-budiste asupra budismului timpuriu. Un exemplu al acestor metode meditative non-budiste găsite în sursele timpurii este subliniat de Bronkhorst:

VitakkasanthanaSuttaalMajjhima Nikāyași paralelele sale în traducerea chineză recomandă călugărului practicant „să-și înfrâneze gândul cu mintea, să-l constrângă și să-l chinuie”.Exact aceleași cuvinte sunt folosite în altă parte încanonul Pāli(înMahāsaccaka Sutta, Bodhirājakumāra SuttașiSaṅgārava Sutta) pentru a descrie încercările zadarnice ale lui Buddha înainte de iluminarea sa de a ajunge la eliberare după manierajainilor.[8]

Potrivit lui Bronkhorst, astfel de practici care se bazează pe o „suprimare a activității” nu sunt în mod autentic budiste, ci au fost ulterior adoptate de la jainism de către comunitatea budistă.

Cele două tradiții majore ale practicii meditative în India pre-budistă au fost practicile ascetice jainiste și diferitele practici brahmanice vedice . Există încă multe dezbateri în studiile budiste cu privire la cât de multă influență au avut aceste două tradiții asupra dezvoltării meditației budiste timpurii. Primele texte budiste menționează că Gautama s-a antrenat sub doi profesori cunoscuți sub numele de Āḷāra Kālāma și Uddaka Rāmaputta , ambii predau jhana fără formă sau absorbții mentale, o practică cheie a meditației budiste Theravada. [11] Alexander Wynne consideră aceste figuri persoane istorice asociate cu doctrinele Upanishad -urilor timpurii . [12] Alte practici pe care Buddha le-a întreprins au fost asociate cu tradiția ascetică Jain de către indologul Johannes Bronkhorst , inclusiv postul extrem și o „meditație fără respirație” puternică. [13] Conform textelor timpurii, Buddha a respins practicile ascetice jainiste mai extreme în favoarea căii de mijloc .

Budismul pre-sectarEditați | ×

Tradiția budistă timpurie a învățat și alte posturi de meditație, cum ar fi postura în picioare și postura leului executată întins pe o parte.

Budismul timpuriu, așa cum a existat înainte de dezvoltarea diferitelor școli, este numit budism pre-sectar . Tehnicile sale de meditație sunt descrise în Canonul Pali și Agamasul chinezesc .

Practici pregătitoareEditați | ×

Meditația și contemplarea sunt precedate de practici pregătitoare. [2] Așa cum este descris în Noble Eightfold Path , vederea dreaptă duce la părăsirea vieții gospodărești și a deveni un călugăr rătăcitor . Sila , morala, cuprinde regulile de conduită corectă. Reținerea simțului și efortul corect , cum ar fi cele patru eforturi corecte , sunt practici pregătitoare importante. Reținerea simțului înseamnă controlul răspunsului la percepțiile senzuale, nu cedarea poftei și aversiunii, ci pur și simplu observarea obiectelor percepției așa cum apar. [14]Efortul corect urmărește să prevină apariția stărilor nesănătoase și să genereze stări sănătoase. Urmând acești pași și practici pregătitoare, mintea devine pregătită, aproape în mod natural, pentru debutul dhyanei . [15] [16] [nota 6]

Sati/smrti (mindfulness)Editați | ×

Articole principale:

Sati (budism) ,

Satipatthana și

Satipatthana Sutta

O calitate importantă care trebuie cultivată de un meditator budist este mindfulness (sati) . Mindfulness este un termen polivalent care se referă la amintirea, rememorarea și „a ține în minte”. De asemenea, se referă la amintirea învățăturilor lui Buddha și la cunoașterea modului în care aceste învățături se raportează la experiențele cuiva. Textele budiste menționează diferite tipuri de practică a atenției.

Pali Satipatthana Sutta și paralelele sale, precum și numeroase alte texte budiste timpurii enumerează patru subiecte ( satipaṭṭhānas ) pe care este stabilită atenția : corpul (inclusiv cele patru elemente, părțile corpului și moartea ); sentimente ( vedana ); minte ( citta ); și fenomene sau principii ( dhammas ), cum ar fi cele cinci obstacole și cei șapte factori ai iluminării . Diferitele texte timpurii oferă enumerari diferite ale acestor patru practici de mindfulness. Se spune că meditația asupra acestor subiecte dezvoltă înțelegerea. [17]

Potrivit lui Bronkhorst , au existat inițial două tipuri de atenție, „observări ale pozițiilor corpului” și cele patru satipaṭṭhānas , „stabilirea atenției”, care au constituit meditația formală. [18] Bhikkhu Sujato și Bronkhorst susțin amândoi că atenția asupra pozițiilor corpului (care este de fapt „înțelegere clară”) nu a făcut inițial parte din formula celor patru satipatthana, dar a fost adăugată mai târziu la aceasta în unele texte. [18]

Bronkhorst (1985) susține, de asemenea, că cea mai timpurie formă a satipaṭṭhāna sutta conținea doar observarea părților impure ale corpului sub atenția corpului și că atenția la dhamme a fost inițial doar observarea celor șapte factori de trezire. [19] [nota 7] Reconstrucția lui Sujato reține în mod similar doar contemplarea impurului sub atenția corpului, incluzând în același timp doar cele cinci obstacole și cei șapte factori de trezire sub atenția dhammelor. [20] [nota 8]Potrivit lui Analayo, conștientizarea respirației a fost probabil absentă din schema inițială, observând că se poate contempla cu ușurință degradarea corpului luând un obiect extern, adică corpul altcuiva, dar să nu fie conștient în exterior de respirație, adică a altcuiva. suflare. [21]

Potrivit lui Grzegorz Polak, cele patru upassanā au fost înțelese greșit de tradiția budistă în curs de dezvoltare, inclusiv Theravada, pentru a se referi la patru fundații diferite. Potrivit Polak, cele patru upassanā nu se referă la patru fundamente diferite de care ar trebui să fie conștienți, ci sunt o descriere alternativă a jhanas -urilor , care descrie modul în care samskhara sunt tranchilizați: [22]

Anussati (amintiri)Editați | ×

Ilustrație a

conștientizării morții folosind cadavre într-un

pământ de mănăstire , un subset de atenție a corpului, primul

satipatthana . Dintr-un manuscris de la începutul secolului al XX-lea găsit în

districtul Chaiya ,

provincia Surat Thani ,

Thailanda .

[23]

Anussati ( Pāli ; sanscrită : Anusmriti ) înseamnă „amintire”, „contemplare”, „amintire”, „meditație” și „conștientizare”. [24] Se referă la practici meditative sau devoționale specifice, cum ar fi amintirea calităților sublime ale lui Buddha sau anapanasati (conștientizarea respirației), care duc la liniște mentală și bucurie durabilă . În diverse contexte, literatura Pali și sutrele Mahayana sanscritesubliniază și identifică diferite enumerari de amintiri.

Asubha bhavana (reflecție asupra lipsei de atractivitate)Editați | ×

Articolul principal:

Patikulamanasikara

Asubha bhavana este o reflecție asupra „decesului”/neatractivității (Pāli: asubha ). Include două practici, și anume contemplațiile în cimitir și Pa ṭ ikkūlamanasikāra , „reflecții despre respingere”. Patikulamanasikara este o meditație budistă prin care treizeci și una de părți ale corpului sunt contemplate într-o varietate de moduri. Pe lângă dezvoltarea sati (mindfulness) și samādhi (concentrare, dhyana ), această formă de meditație este considerată a fi favorabilă depășirii dorinței și a poftei. [25]

Anapanasati (conștientizarea respirației)Editați | ×

Articole principale:

Anapanasati și

Anapanasati Sutta

Anapanasati , conștientizarea respirației, este o practică de meditație de bază în tradițiile budismului Theravada, Tiantai și Chan, precum și o parte a multor programe de mindfulness . Atât în ​​timpurile antice, cât și în cele moderne, anapanasati este probabil cea mai utilizată metodă budistă pentru contemplarea fenomenelor corporale. [26]

Ānāpānasati Sutta se referă în mod special la atenția la inspirație și expirare, ca parte a acordării atenției corpului în liniște și recomandă practicarea meditației anapanasati ca mijloc de cultivare a celor șapte factori ai iluminarii : sati (conștientizare), dhamma vicaya (analiza ) ), viriya (persistență), care duce la pīti (răpire), apoi la passaddhi (serenitate), care la rândul său duce la samadhi (concentrare) și apoi la upekkhā (ecuanimitate). În cele din urmă, Buddha a învățat că, odată cu acești factori dezvoltați în această progresie, practica anapanasati va duce la eliberare (Pali: vimutti; sanscrită mokṣa ) de la dukkha (suferință), în care se realizează nibbana . [ necesită citare ]

Dhyāna/jhānaEditați | ×

Articolul principal:

Dhyāna în budism

Mulți savanți ai budismului timpuriu, cum ar fi Vetter, Bronkhorst și Analayo, văd practica jhāna (sanscrită: dhyāna) ca fiind esențială pentru meditația budismului timpuriu. [2] [3] [5] Potrivit lui Bronkhorst, cea mai veche practică de meditație budistă sunt cele patru dhyane , care duc la distrugerea asava -urilor , precum și la practicarea atenției ( sati ). [8] Potrivit lui Vetter, practica dhyana poate să fi constituit practica eliberatoare de bază a budismului timpuriu, deoarece în această stare toată „plăcerea și durerea” dispăruseră. [2] Potrivit lui Vetter,

[Probabil că cuvântul „nemurire” (a-mata) a fost folosit de Buddha pentru prima interpretare a acestei experiențe și nu termenul de încetare a suferinței care aparține celor patru adevăruri nobile […] Buddha nu a realizat experiența mântuirii discernând cele patru adevăruri nobile și/sau alte date.Dar experiența lui trebuie să fi fost de așa natură încât să poată suporta interpretarea „dobândirea nemuririi”.[27]

Alexander Wynne este de acord că Buddha a predat un fel de meditație exemplificată de cele patru dhyane, dar susține că Buddha le-a adoptat de la profesorii brahmani Āḷāra Kālāma și Uddaka Rāmaputta , deși nu le-a interpretat în același mod cosmologic vedic și le-a respins vedic. scop (unirea cu Brahman). Buddha, potrivit lui Wynne, a transformat radical practica dhyana pe care a învățat-o de la acești brahmani, care „constă în adaptarea vechilor tehnici yoghine la practica conștientizării și atingerea insight-ului”. [28]Pentru Wynne, această idee că eliberarea necesită nu doar meditație, ci un act de perspicacitate, era radical diferită de meditația brahminică, „unde se credea că yoghinul trebuie să fie fără nicio activitate mentală, „ca un buștean de lemn”. ” [29]

Patru rupa-jhanaEditați | ×

CalitatiEditați | ×

Suttapitaka și Agamas descriu patru rupa-jhana. Rupa se referă la tărâmul material, într-o poziție neutră, ca fiind diferit de tărâmul kama (poftă, dorință) și tărâmul arupa (tărâmul nematerial). [30] Calitățile asociate cu primele patru jhana sunt următoarele: [2] [31] [nota 9]

  1. Prima jhāna : intrat atunci când cineva este izolat de senzualitate și factori mentali nesănătoși ; există piti („răpire”) și sukha non-senzuală („plăcere”) ca rezultat al izolarii, efortului corect și vitarka-vicara (investigația inițială și investigația ulterioară [32] [33] [34] [nota 10] de dhamme ( factori mentali ) [43] [nota 11] ).
  2. Al doilea jhāna : există pīti („răpire”) și sukha non-senzual („plăcere”) „născut din samadhi ” ( samadhi-ji , „născut din „concentrare””; [44] alternativ pentru „concentrare”: „aducere latentele sau samskara -urile îngropate la vedere” [45] ); ekaggata (unificarea conștientizării) fără vitarka-vicara (investigație inițială și investigație ulterioară); sampasadana (liniște interioară). [40] [nota 12]
  3. Al treilea jhāna : upekkhā [nota 13] (ecuanim; „detașare afectivă” [40] ), atent și alert ( sampajañña , „conștientizare discernătoare” [46] ), „bucurare de fericire și plăcere trupească”. [46]
  4. Al patrulea jhāna : upekkhāsatipārisuddhi [nota 13] (puritatea equanimității și a atenției); depășirea plăcerii ( sukha ) și durerii ( dukkha ); [46] în mod tradițional, a patra jhāna este văzută ca începutul dobândirii puterilor psihice ( abhijñā ). [ este necesară citarea ] [nota 14]
InterpretareEditați | ×

Potrivit lui Richard Gombrich, succesiunea celor patru rupa-jhana descrie două stări cognitive diferite. [47] [nota 15] [48] Alexander Wynne explică în continuare că schema dhyana este puțin înțeleasă. [49] Potrivit lui Wynne, cuvintele care exprimă inculcarea conștientizării, cum ar fi sati , sampajāno și upekkhā , sunt traduse greșit sau înțelese ca factori particulari ai stărilor meditative, [49] în timp ce se referă la un anumit mod de a percepe obiectele simțurilor. [49] [nota 16] [nota 17] Polak notează că calitățile jhanas -urilorseamănă cu bojjhaṅgā , cei șapte factori ai trezirii]], argumentând că ambele seturi descriu aceeași practică esențială. [16] Polak mai observă, elaborând despre Vetter, că debutul primei dhyana este descris ca un proces destul de natural, datorită eforturilor anterioare de a restrânge simțurile și de a cultiva stări sănătoase . [16] [15]

Upekkhā , equanimitatea, care este desăvârșită în a patra dhyana , este una dintre cele patru Brahma-vihara . În timp ce tradiția de comentariu a minimalizat Brahma-viharas , Gombrich observă că utilizarea budistă a brahma-vihara , inițial se referea la o stare a minții trezite și la o atitudine concretă față de alte ființe, care era egală cu „a trăi cu Brahman ” aici și acum. . Tradiția ulterioară a luat acele descrieri prea literal, legându-le de cosmologie și înțelegându-le ca „a trăi cu Brahman” prin renaștere în lumea Brahma. [51] Potrivit lui Gombrich, „Buddha a învățat că bunătatea – ceea ce creștinii tind să numească iubire – este o cale către mântuire. [52]

ArupasEditați | ×

În plus față de cele patru rūpajhānas , există și realizări meditative care mai târziu au fost numite de tradiție arūpajhānas , deși textele timpurii nu folosesc termenul dhyana pentru ele, numindu-le āyatana (dimensiune, sferă, bază). Sunt:

  • Dimensiunea spațiului infinit (Pali ākāsānañcāyatana , Skt. ākāśānantyāyatana ),
  • Dimensiunea conștiinței infinite (Pali viññāṇañcāyatana , Skt. vijñānānantyāyatana ),
  • Dimensiunea neantului infinit (Pali ākiñcaññāyatana , Skt. ākiṃcanyāyatana ),
  • Dimensiunea nici a percepției, nici a non-percepției (Pali nevasaññānāsaññāyatana , Skt. naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana ).
  • Nirodha-samāpatti , numit și saññā-vedayita-nirodha, „stingerea sentimentului și a percepției”.

Este posibil ca aceste jhana fără formă să fi fost încorporate din tradiții non-budiste. [3] [53]

Jhana și perspicacitateaEditați | ×

Diverse surse timpurii menționează obținerea unei înțelegeri după ce ați obținut jhana. În Mahasaccaka Sutta , dhyana este urmată de o perspectivă asupra celor patru adevăruri nobile. Mențiunea celor patru adevăruri nobile ca constituind „perspectivă eliberatoare” este probabil o adăugare ulterioară. [54] [27] [3] [53] Discriminarea percepției asupra tranziției ca o cale separată către eliberare poate fi o dezvoltare ulterioară, [55] [56] sub presiunea evoluțiilor din gândirea religioasă indiană, care a văzut „perspectiva eliberatoare” ca fiind esenţial pentru eliberare. Buddha , [58]și la problemele implicate cu practica dhyana și nevoia de a dezvolta o metodă mai ușoară. [59] . [54] [27] [3] [53] Collett Cox și Damien Keown pun la îndoială existența unei dihtomii între dhyana și insight, argumentând că samadhi este un aspect cheie al procesului budist de eliberare de mai târziu, care cooperează cu insight pentru a elimina āsavas . [60] [61]

BrahmavihāraEditați | ×

O altă meditație importantă în sursele timpurii sunt cele patru Brahmavihāra (locuințe divine) despre care se spune că duc la cetovimutti , o „eliberare a minții”. [62] Cei patru Brahmavihāra sunt:

  1. Bunătatea iubitoare (Pāli: mettā , sanscrită: maitrī ) este bunăvoință activă față de toți; [63] [64]
  2. Compasiunea (Pāli și sanscrită: karuṇā ) rezultă din metta , este identificarea suferinței celorlalți ca fiind a propriei persoane; [63] [64]
  3. Bucuria empatică (Pāli și sanscrită: muditā ): este sentimentul de bucurie pentru că ceilalți sunt fericiți, chiar dacă cineva nu a contribuit la aceasta, este o formă de bucurie simpatică; [63]
  4. Ecuanimitatea (Pāli: upekkhā , sanscrită: upekṣā ): este egalitatea și seninătatea, tratând pe toți imparțial. [63] [64]

Potrivit lui Analayo:

Efectul cultivării brahmaviharelor ca o eliberare a minții găsește ilustrație într-o comparație care descrie un suflator de concă care este capabil să se facă auzit în toate direcțiile.Aceasta ilustrează modul în care brahmavihāra trebuie să fie dezvoltate ca o radiație nemărginită în toate direcțiile, ca urmare a căreia ei nu pot fi depășiți de o altă karmă mai limitată.[65]

Practica celor patru locașuri divine poate fi văzută ca o modalitate de a depăși rea-voința și dorința senzuală și de a se antrena în calitatea concentrării profunde ( samadhi ). [66]

Budismul timpuriuEditați | ×

În mod tradițional, se spune că optsprezece școli de budism s-au dezvoltat după vremea lui Buddha. Școala Sarvastivada a fost cea mai influentă, dar Theravada este singura școală care mai există.

Samatha (seninătate) și vipassana (perspectivă)Editați | ×

Se spune că Buddha a identificat două calități mentale primordiale care apar din practica meditativă sănătoasă:

  • „seninătate” sau „liniște” (pali: samatha ; sanscrită: samadhi ) care stabilizează, compune, unifică și concentrează mintea;
  • „perspectivă” (pali: vipassanā ) care permite cuiva să vadă, să exploreze și să discerne „formații” (fenomene condiționate bazate pe cele cinci agregate ). [nota 18]

Se spune că Buddha a lăudat seninătatea și perspicacitatea ca canale pentru atingerea Nibbana (Pali; Skt.: Nirvana ), starea necondiționată ca în „Kimsuka Tree Sutta” (SN 35.245), unde Buddha oferă o metaforă elaborată în care seninătatea iar perspicacitatea sunt „perechea rapidă de mesageri” care transmit mesajul Nibbana prin Calea Nobilă în Octuple . [nota 19]

În antrenamentul triplu , samatha face parte din samadhi , cel opt membru al căii triple, împreună cu sati , conștientizarea. Potrivit lui Mahāsi Sayādaw, meditația de liniște poate duce la atingerea puterilor supranaturale, cum ar fi puterile psihice și citirea minții, în timp ce meditația de perspectivă poate duce la realizarea nibbāna . [67]

În canonul Pali, Buddha nu menționează niciodată practici independente de meditație samatha și vipassana; în schimb, samatha și vipassana sunt două calități ale minții , care trebuie dezvoltate prin meditație. [nota 20] Cu toate acestea, conform tradiției Theravada, unele practici de meditație (cum ar fi contemplarea unui obiect kasina ) favorizează dezvoltarea samatha, altele sunt favorabile dezvoltării vipassana (cum ar fi contemplarea agregatelor ), în timp ce altele (cum ar fi ca atenție la respirație ) sunt folosite în mod clasic pentru dezvoltarea ambelor calități mentale. [68]

În „Patru căi către Arahantship Sutta” (AN 4.170), Ven. Ananda raportează că oamenii obțin arahantship folosind seninătatea și perspicacitatea într-unul din trei moduri:

  1. ei dezvoltă seninătatea și apoi înțelegerea (Pali: samatha-pubbangamam vipassanam )
  2. ei dezvoltă perspicacitatea și apoi seninătatea (Pali: vipassana-pubbangamam samatham )
  3. ei dezvoltă seninătatea și perspicacitatea în tandem (pali: samatha-vipassanam yuganaddham ), ca, de exemplu, obținerea primului jhana și apoi vedea în agregatele asociate cele trei mărci ale existenței , înainte de a trece la al doilea jhana. [69]

În timp ce Nikaya afirmă că urmărirea vipassana poate precede urmărirea samatha, conform mișcării birmaneze Vipassana, vipassana se bazează pe realizarea stabilizării „ concentrației de acces ” ( Pali : upacara samadhi ). Conform tradiției Theravada, prin dezvoltarea meditativă a seninătății, cineva este capabil să suprime obstacolele obscure ; și, odată cu suprimarea obstacolelor, prin dezvoltarea meditativă a perspicacității cineva dobândește înțelepciune eliberatoare . [70]

TheravādaEditați | ×

Buddhaghosa cu trei copii ale lui Visuddhimagga, Kelaniya Raja Maha Vihara

Sutta Pitaka și comentariile timpuriiEditați | ×

Cel mai vechi material al tradiției Theravāda despre meditație poate fi găsit în Pali Nikayas și în texte precum Patisambhidamagga , care oferă comentarii la sutta de meditație, cum ar fi Anapanasati sutta .

BuddhaghosaEditați | ×

Un manual timpuriu de meditație Theravāda este Vimuttimagga („Calea Libertății”, secolul I sau al II-lea). [71] Totuși, cea mai influentă prezentare este cea a Visuddhimagga („Calea purificării”) din secolul al V-lea a lui Buddhaghoṣa , care pare să fi fost influențată de Vimuttimagga anterior în prezentarea sa. [72]

Doctrina lui Visuddhimagga reflectă scolastica Theravāda Abhidhamma , care include mai multe inovații și interpretări care nu se găsesc în primele discursuri ( suttas ) ale lui Buddha. [73] [74] Visuddhimagga lui Buddhaghosa include instrucțiuni non-canonice despre meditația Theravada, cum ar fi „moduri de a proteja imaginea mentală (nimitta)”, care indică evoluțiile ulterioare în meditația Theravada. [75]

Textul este centrat în jurul kasina -meditației , o formă de concentrare-meditație în care mintea este concentrată pe un obiect (mental). [76] Potrivit lui Thanissaro Bhikkhu , „textul încearcă apoi să integreze toate celelalte metode de meditație în modelul practicii kasina, astfel încât și ele să dea naștere la contrasemne, dar chiar și prin propria recunoaștere, meditația respirației nu se potrivește. bine în matriță”. [76] În accentul pus pe meditația kasina , Visuddhimagga se îndepărtează de Canonul Pali, în care dhyana este practica meditativă centrală, indicând că ceea ce „înseamnă jhana în comentarii este ceva cu totul diferit de ceea ce înseamnă în Canon”. [76]

Visuddhimagga descrie patruzeci de subiecte de meditație, majoritatea fiind descrise în textele timpurii. [77] Buddhaghoṣa sfătuiește că, în scopul dezvoltării concentrării și conștiinței, o persoană ar trebui să „prindă dintre cei patruzeci de subiecți de meditație pe unul care se potrivește propriului temperament” cu sfatul unui „prieten bun” ( kalyāṇa-mittatā ) care este cunoștințe în diferitele subiecte de meditație (Cap. III, § 28). [78] Buddhaghoṣa elaborează ulterior cele patruzeci de subiecte de meditație, după cum urmează (Cap. III, §104; Cap. IV–XI): [79]

Atunci când se suprapune cele 40 de subiecte meditative ale lui Buddhaghosa pentru dezvoltarea concentrării cu fundamentele lui Buddha ale conștientizării, se găsesc că sunt comune trei practici: meditația respirației, meditația asupra nenorocirii (care este similară cu contemplațiile în cimitir ale lui Sattipatthana Sutta și contemplarea respingenței corporale). ), și contemplarea celor patru elemente. Conform comentariilor Pali , meditația respirației poate duce la a patra absorbție jhanic equanimă. Contemplarea nenorocirii poate duce la atingerea primului jhana, iar contemplarea celor patru elemente culminează cu concentrarea accesului pre-jhana. [80]

Theravāda contemporanăEditați | ×

Tradiția modernă a

pădurii thailandeze susține practicarea în sălbăticie.

Practica meditației de către laici budiști este o caracteristică cheie a

mișcării moderne vipassana .

Vipassana și/sau samathaEditați | ×

Rolul samatha în practica budistă și semnificația exactă a lui samatha sunt puncte de disputa și investigare în Theravada contemporană și vipassanan occidental . Profesorii birmanezi vipassana au avut tendința să ignore samatha ca fiind inutilă, în timp ce profesorii thailandezi văd samatha și vipassana ca fiind împletite.

De asemenea, semnificația exactă a lui samatha nu este clară, iar occidentalii au început să pună la îndoială înțelepciunea primită în acest sens. [81] [16] [6] În timp ce samatha este de obicei echivalat cu jhanas în tradiția comentariilor, savanții și practicienii au subliniat că jhana este mai mult decât o îngustare a focalizării minții. În timp ce al doilea jhana poate fi caracterizat de samadhi-ji , „născut din concentrare”, primul jhana se instalează destul de natural ca rezultat al reținerii simțurilor, [15] [16] în timp ce al treilea și al patrulea jhanasunt caracterizate de atenție și ecuanimitate. [3] [53] [16] Sati, reținerea simțurilor și conștientizarea sunt practici anterioare necesare, în timp ce perspicacitatea poate marca punctul în care cineva intră în „fluxul” dezvoltării care are ca rezultat vimukti , eliberare. [82]

Potrivit lui Analayo , jhanas-urile sunt stări meditative cruciale care duc la abandonarea obstacolelor precum pofta și aversiunea; cu toate acestea, ele nu sunt suficiente pentru atingerea unei intuiții eliberatoare. De asemenea, unele texte timpurii îi avertizează pe meditatori să nu se atașeze de ei și, prin urmare, să uite de necesitatea unei practici ulterioare a perspicacității. [83] Potrivit lui Analayo, „fie se întreprinde o astfel de contemplare a perspicacității în timp ce se află încă în atingere, fie o face retrospectiv, după ce a ieșit din absorbția însăși, dar în timp ce se află încă într-o stare mentală apropiată de aceasta în profunzime concentrativă. ” [84]

Poziția conform căreia perspicacitatea poate fi practicată din interiorul jhana, conform textelor timpurii, este susținută de Gunaratna, Crangle și Shankaman. [85] [86] [87] Între timp, Anālayo susține că dovezile din textele timpurii sugerează că „contemplarea naturii impermanente a constituenților mentali ai unei absorbții are loc înainte sau la ieșirea din atingere”. [88]

Arbel a susținut că înțelegerea precede practica jhana . [6]

Mișcarea VipassanaEditați | ×

Vezi și:

Mișcarea Vipassana

Deosebit de influentă din secolul al XX-lea a fost mișcarea birmaneză Vipassana , în special abordarea „Noua Metodă birmană” sau „Școala Vipassanā” a samatha și vipassanā dezvoltată de Mingun Sayadaw și U Nārada și popularizată de Mahasi Sayadaw . Aici samatha este considerată o componentă opțională, dar nu necesară, a practicii – vipassanā este posibilă fără ea. O altă metodă birmană popularizată în Occident, în special cea a lui Pa-Auk sayadaw Bhaddanta Āciṇṇa , susține accentul pus pe samatha explicit în tradiția de comentarii aVisuddhimagga . Alte tradiții birmane, derivate din Ledi Sayadaw prin Sayagyi U Ba Khin și popularizate în vest de Mama Sayamagyi și SN Goenka , adoptă o abordare similară. Aceste tradiții birmane au influențat profesorii orientați spre Theravada de Vest, în special pe Joseph Goldstein , Sharon Salzberg și Jack Kornfield .

Există și alte metode de meditație birmane mai puțin cunoscute, cum ar fi sistemul dezvoltat de U Vimala , care se concentrează pe cunoașterea originii dependente și cittanupassana (mindfulness a minții). [89] De asemenea, metoda lui Sayadaw U Tejaniya se concentrează, de asemenea, pe atenția minții.

Tradiția Thai ForestEditați | ×

Vezi și:

Kammaṭṭhāna

De asemenea, influentă este și tradiția thailandeză a pădurii care derivă din Mun Bhuridatta și popularizată de Ajahn Chah , care, în contrast, subliniază inseparabilitatea celor două practici și necesitatea esențială a ambelor practici. Alți practicanți remarcați în această tradiție includ Ajahn Thate și Ajahn Maha Bua , printre alții. [90] Există și alte forme de meditație budistă thailandeză asociate cu anumiți profesori, inclusiv prezentarea lui Buddhadasa Bhikkhu despre anapanasati , metoda de meditație a respirației a lui Ajahn Lee (care l-a influențat pe studentul său american Thanissaro ) și „meditație dinamică ” a lui Luangpor Teean Cittasubho. [91]

Alte formeEditați | ×

Există și alte forme mai puțin dominante de meditație Theravada practicate în Thailanda, care includ meditația vijja dhammakaya dezvoltată de Luang Pu Sodh Candasaro și meditația fostului patriarh suprem Suk Kai Thuean (1733–1822). [91] Newell observă că aceste două forme de meditație thailandeză modernă au anumite trăsături în comun cu practicile tantrice, cum ar fi utilizarea vizualizărilor și centralitatea hărților corpului. [91]

Un tip mai puțin obișnuit de meditație este practicat în Cambodgia și Laos de către adepții tradiției Borān kammaṭṭhāna („practici antice”). Această formă de meditație include utilizarea mantrelor și vizualizărilor.

SarvāstivādaEditați | ×

Vezi și:

Dhyāna sutre

Tradiția Sarvāstivāda acum dispărută și sub-școlile ei aferente, cum ar fi Sautrāntika și Vaibhāṣika , au fost cei mai influenți budiști din India de Nord și Asia Centrală . Tratatele lor foarte complexe de Abhidharma , cum ar fi Mahavibhasa , Sravakabhumi și Abhidharmakosha , conțin noi evoluții în teoria meditației, care au avut o influență majoră asupra meditației, așa cum este practicată în Mahayana din Asia de Est și budismul tibetan . Persoane cunoscute sub numele de yogācāras ( practicanți de yoga )au fost influenți în dezvoltarea practicii de meditație Sarvāstivāda , iar unii savanți moderni, cum ar fi Yin Shun , cred că au fost, de asemenea, influenți în dezvoltarea meditației Mahayana . [92] Sutrele Dhyāna ( chineză :禪経) sau „rezumate de meditație” ( chineză :禪要) sunt un grup de texte de meditație budistă timpurie care se bazează în mare parte pe învățăturile de meditație Yogacara [nota 21] ale școlii Sarvāstivāda din Kashmir . circa secolele I-IV d.Hr., care se concentrează pe detaliile concrete ale practicii meditative a Yogacarinilor din nordulGandhara și Kashmir . [1] Majoritatea textelor supraviețuiesc doar în limba chineză și au fost lucrări cheie în dezvoltarea practicilor de meditație budistă ale budismului chinez .

Potrivit KL Dhammajoti, practicantul de meditație Sarvāstivāda începe cu meditații samatha , împărțite în liniștiri mentale de cinci ori, fiecare fiind recomandată ca fiind utilă pentru anumite tipuri de personalitate:

  1. contemplare asupra impurului ( asubhabhavana ), pentru persoana de tip lacom.
  2. meditație despre bunătatea iubitoare ( maitri ), pentru tipul odios
  3. contemplare asupra co-apariției condiționate , pentru tipul amăgit
  4. contemplare asupra diviziunii dhatus -ului , pentru tipul vanitos
  5. atenție la respirație ( anapanasmrti ), pentru tipul distras. [93]

Contemplarea impurului și atenția asupra respirației au fost deosebit de importante în acest sistem; erau cunoscute ca „porțile către nemurire” ( amrta-dvāra ). [94] Sistemul Sarvāstivāda a ​​practicat meditația respirației folosind același model de șaisprezece aspecte folosit în anapanasati sutta , dar a introdus și un sistem unic cu șase aspecte care constă în:

  1. numărând respirațiile până la zece,
  2. urmărind respirația pe măsură ce intră prin nas în tot corpul,
  3. fixând mintea pe respirație,
  4. observarea respirației în diferite locații,
  5. modificarea este legată de practicarea celor patru aplicații ale mindfulness-ului și
  6. etapa de purificare a nașterii înțelegerii. [95]

Această metodă de meditație a respirației în șase a fost influentă în Asia de Est și a fost extinsă de maestrul de meditație chinez Tiantai Zhiyi . [93]

După ce practicantul a atins liniștea, Sarvāstivāda Abhidharma recomandă apoi să se procedeze la practicarea celor patru aplicații ale atenției ( smrti-upasthana ) în două moduri. Mai întâi ei contemplă fiecare caracteristică specifică a celor patru aplicații ale atenției, apoi le contemplă pe toate cele patru în mod colectiv. [96]

În ciuda acestei diviziuni sistematice a samatha și vipasyana , Sarvāstivāda Abhidharmikas au susținut că cele două practici nu se exclud reciproc. Mahavibhasa , de exemplu, remarcă că, în ceea ce privește cele șase aspecte ale conștientizării respirației, „nu există nicio regulă fixă ​​aici – toți pot intra sub samatha sau toți pot intra sub vipasyana ”. [97] Sarvāstivāda Abhidharmikas a susținut, de asemenea, că obținerea dhyānas-urilor era necesară pentru dezvoltarea înțelegerii și a înțelepciunii. [97]

Budismul indian MahāyānaEditați | ×

Asaṅga , un savant Mahayana care a scris numeroase lucrări și se crede că a contribuit la dezvoltarea

Yogācārabhūmi .

Un

dharani scris în două limbi –

sanscrită și sogdian din Asia Centrală

Practica Mahāyāna este centrată pe calea bodhisattva , o ființă care urmărește deplina Budeitate . Meditația ( dhyāna ) este una dintre virtuțile transcendente ( paramitas ) pe care un bodhisattva trebuie să le perfecționeze pentru a ajunge la Budeitate și, prin urmare, este esențială pentru practica budistă Mahāyāna .

Budismul indian Mahāyāna a fost inițial o rețea de grupuri și asociații slab conectate, fiecare bazându-se pe diverse texte budiste , doctrine și metode de meditație. [98] Din această cauză, nu există un singur set de practici indiene Mahāyāna despre care se poate spune că se aplică tuturor mahāyāniștilor indieni și nici nu există un singur set de texte care au fost folosite de toți.

Dovezile textuale arată că mulți budiști Mahāyāna din nordul Indiei, precum și din Asia Centrală au practicat meditația într-un mod similar cu cel al școlii Sarvāstivāda prezentată mai sus. Acest lucru poate fi văzut în ceea ce este probabil cel mai cuprinzător și cel mai mare tratat indian Mahāyāna despre practica meditației, Yogācārabhūmi-Śāstra (compilat în jurul secolului al IV-lea), un compendiu care explică în detaliu teoria meditației Yogācāra și conturează numeroase metode de meditație, precum și sfaturi aferente . [99] Printre subiectele discutate se numără diferitele subiecte de meditație budistă timpurie, cum ar fi cele patru dhyānas , diferitele tipuri desamādhi , dezvoltarea intuiției ( vipaśyanā ) și liniștii ( śamatha ), cele patru fundamente ale conștientizării ( smṛtyupasthāna ), cele cinci obstacole ( nivaraṇa ) și meditațiile budiste clasice, cum ar fi contemplarea lipsei de atractivitate ( aśubhasaṃnā ), impermanența ( aśubhasaṃjna ), impermanitatea ( an ) suferința ( duḥkha ) și moartea contemplației ( maraṇasaṃjñā ). [100] Alte lucrări ale școlii Yogācāra , cum ar fi Abhidharmasamuccaya a lui Asaṅga și Madhyāntavibhāga a lui Vasubandhu-bhāsya discută, de asemenea, subiecte de meditație, cum ar fi atenția , smṛtyupasthāna , cele 37 de aripi pentru trezire și samadhi . [101]

Unele sutre Mahāyāna învață și practicile de meditație budistă timpurie. De exemplu, Maharatnakūṭa Sūtra și Mahāprajñāpāramitā Sūtra învață ambele cele patru fundamente ale atenției . [102]

Sutrele Prajñāpāramitā sunt unele dintre cele mai vechi sutre Mahāyāna . Învățăturile lor se concentrează pe calea bodhisattva (adică paramitas ), dintre care cea mai importantă este perfecțiunea cunoașterii transcendente sau prajñāpāramitā . Această cunoaștere este asociată cu practica budistă timpurie a celor trei samādhis (concentrații meditative) : goliciune ( śūnyatā ), lipsă de semne ( animitta ) și lipsă de dorință sau lipsă de dorință ( apraṇihita ). [103] Acești trei samadhi sunt de asemenea menționate în Mahāprajñāpāramitōpadeśa(Ch. Dà zhìdù lùn ), capitolul X. [104] În Sutrele Prajñāpāramitā , prajñāpāramitā este descrisă ca un fel de samādhi , care este, de asemenea, o înțelegere profundă a realității care decurge din percepția meditativă care este total non-conceptual și complet neatașată de orice persoană, lucru sau idee. Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā , probabil cel mai vechi dintre aceste texte , echivalează, de asemenea , prajñāpāramitā cu ceea ce numește aniyato (nerestricționat) samādhi,samādhi de a nu prelua ( aparigṛhīta ) niciun dharmad”, și „ samādhi ”.de a nu înțelege ( anupādāna ) nicio dharmă” (ca sine ) . [105] Potrivit lui Shi Huifeng, această concentrare meditativă:

presupune nu numai să nu ne agăți de celecinci agregateca reprezentative pentru toate fenomenele, ci și să nu ne agăți de însăși noțiunea celor cinci agregate, de existența sau inexistența lor, de impermanența sau eternitatea lor, de a finesatisfăcătoaresau satisfăcătoare, degolulsau de sine .-hood, generarea sau încetarea lor și așa mai departe cu alte perechi antitetice.A percepe atât de greșit agregatele înseamnă a „învăța într-un semn” (nimite carati; xíng xiāng行相), adică a te angaja în semnele și conceptualizarea fenomenelor, și nu a te descurca înPrajñāpāramitā.Chiar și a te percepe pe tine însuți ca pe unbodhisattvacare cursă, sauPrajñāpāramitāîn care se cursă, sunt de asemenea cursând în semne.[106]

Alte texte indiene Mahāyāna arată noi metode inovatoare, care erau unice pentru budismul Mahāyāna . Texte precum sutrele din Țara Pură , Akṣobhya-vyūha Sūtra și Pratyutpanna Samādhi Sūtra învață meditații asupra unui anumit Buddha (cum ar fi Amitābha sau Akshobhya ). Prin repetarea numelui lor sau a unei alte fraze și a anumitor metode de vizualizare, se spune că cineva poate să întâlnească un Buddha față în față sau cel puțin să renaște într-un câmp Buddha (cunoscut și sub numele de „Țara pură”) precum Abhirati și Sukhavati după moarte. [107] [108] TheSutra Pratyutpanna , de exemplu, afirmă că, dacă cineva practică amintirea lui Buddha ( Budhānusmṛti ) vizualizând un Buddha în câmpul său de Buddha și dezvoltând acest samadhi timp de aproximativ șapte zile, este posibil să-l întâlnești într-o viziune sau într-un vis, astfel încât să învețe Dharma de la ei. [109] Alternativ, renașterea într-unul dintre câmpurile lor Buddha permite cuiva să cunoască un Buddha și să studieze direct cu el, permițându-i să ajungă mai repede la Buddha. Un set de sutre cunoscut sub numele de Sutre de vizualizaredescrie, de asemenea, practici inovatoare similare folosind imagini mentale. Aceste practici au fost văzute de unii savanți ca o posibilă explicație pentru sursa anumitor sutre Mahāyāna, care sunt văzute în mod tradițional ca revelații vizionare directe de la Buddha în pământurile lor pure. [110]

O altă practică populară a fost memorarea și recitarea diferitelor texte, cum ar fi sutre , mantre și dharani . Potrivit lui Akira Hirakawa, practica recitării dharanis (cântări sau incantații) a devenit foarte importantă în Mahāyāna indiană . [111] Se credea că aceste cântări au „puterea de a păstra binele și de a preveni răul”, precum și de a fi utile pentru a atinge concentrarea meditativă sau samadhi . [103] Sutre importante Mahāyāna, cum ar fi Sutra Lotusului , Sutra inimii și altele includ în mod proeminent dharanis . [112] [113]Ryûichi Abé afirmă că dharanii sunt, de asemenea, proeminente în Prajñāpāramitā Sutre , în care Buddha „laudă incantația dharani, împreună cu cultivarea samadhi , ca activitate virtuoasă a unui bodhisattva ”. [112] Ei sunt, de asemenea, enumerați în Mahāprajñāpāramitōpadeśa , capitolul X, ca o calitate importantă a unui bodhisattva. [104]

O lucrare ulterioară Mahāyāna care discută practica meditației este Bodhicaryāvatāra (secolul al VIII-lea) a lui Shantideva, care descrie modul în care meditația unui bodhisattva a fost înțeleasă în perioada ulterioară a Mahāyāna indiană . Shantideva începe prin a afirma că izolarea corpului și a minții de lume (adică de gândurile discursive) este necesară pentru practicarea meditației, care trebuie să înceapă cu practica liniștii ( śamatha ). [114] El promovează practici clasice, cum ar fi meditarea asupra cadavrelor și trăirea în păduri, dar acestea sunt preliminare la practicile Mahāyāna care se concentrează inițial pe generarea de bodhicitta ,o minte intenționată să se trezească în beneficiul tuturor ființelor. O parte importantă a acestei practici este să cultivi și să exersezi înțelegerea că tu însuți și celelalte ființe sunt de fapt la fel și, astfel, toată suferința trebuie îndepărtată, nu doar „a mea”. Această meditație este denumită de Shantideva „schimbul dintre sine și ceilalți” și este văzută de el ca vârful meditației, deoarece oferă simultan o bază pentru acțiunea etică și cultivă percepția asupra naturii realității, adică a vidului . [114]

Un alt text de meditație indian Mahāyāna târzie este Bhāvanākrama („etapele meditației”, secolul al IX-lea) al lui Kamalaśīla, care învață percepția ( vipaśyanā ) și liniștea ( śamatha ) dintr-o perspectivă Yogācāra-Madhyamaka . [115]

Mahāyāna din Asia de EstEditați | ×

Formele de meditație practicate în stadiile inițiale ale budismului chinez nu diferă mult de cele ale budismului indian Mahayana, deși conțineau evoluții care ar fi putut apărea în Asia Centrală.

Lucrările traducătorului chinez An Shigao (安世高, 147-168 d.Hr.) sunt unele dintre cele mai vechi texte de meditație folosite de budismul chinez și se concentrează asupra atenției respirației ( annabanna安那般那). Traducătorul și savantul chinez Kumarajiva (344–413 e.n.) a transmis diverse lucrări de meditație, inclusiv un tratat de meditație intitulat The Sūtra Concerned with Samādhi in Sitting Meditation (坐禅三昧经, T.614, K.991) care învață sistemul de cinci ori Sarvāstivāda . liniștiri mentale. [116] Aceste texte sunt cunoscute ca sutre Dhyāna . [117] Ele reflectă practicile de meditație aleBudiștii din Kashmir , influențați de învățăturile de meditație Sarvāstivāda și Sautrantika , dar și de budismul Mahayana . [118]

Metode yogācāra din Asia de EstEditați | ×

Școala Yogācāra din Asia de Est sau „Școala numai pentru conștiință” (Ch. Wéishí-zōng ) , cunoscută în Japonia ca școala Hossō , a fost o tradiție foarte influentă a budismului chinez . Au practicat mai multe forme de meditație. Potrivit lui Alan Sponberg, ei au inclus o clasă de exerciții de vizualizare, dintre care unul axat pe construirea unei imagini mentale a Bodhisattva (și presupusul viitor Buddha) Maitreya în raiul Tusita . O biografie a maestrului și traducătorul chinez Yogācāra Xuanzangîl înfățișează practicând acest tip de meditație. Scopul acestei practici pare să fi fost renașterea în raiul Tusita, astfel încât să o întâlnesc pe Maitreya și să studieze budismul sub el. [119]

O altă metodă de meditație practicată în Yogācāra chineză este numită „discernământul pe cinci niveluri al vijñapti-mātra (numai impresii), introdusă de discipolul lui Xuanzang, Kuījī (632–682), care a devenit una dintre cele mai importante învățături Yogācāra din Asia de Est . [120] Potrivit lui Alan Sponberg, acest tip de meditație vipasyana a fost o încercare „de a pătrunde în adevărata natură a realității prin înțelegerea celor trei aspecte ale existenței în cinci pași sau etape succesive”. Aceste etape progresive sau moduri de a vedea ( kuan ) lumea sunt: ​​[121]

  1. „înlăturarea falsului – păstrarea realului” ( ch ‘ien-hsu ts’un-shih )
  2. “renunțarea la difuz – păstrarea purului” ( she-lan liu-ch ‘un )
  3. „adunare în extensii – revenirea la sursă” ( she-mo kuei-pen )
  4. „suprimarea subordonatului – manifestarea superiorului” ( yin-lueh hsien-sheng )
  5. „înlăturarea aspectelor fenomenale – realizarea adevăratei naturi” ( ch ‘ien-hsiang cheng-hsing )

Tiantai śamatha-vipaśyanāEditați | ×

În China s-a susținut în mod tradițional că metodele de meditație folosite de școala Tiantai sunt cele mai sistematice și mai cuprinzătoare dintre toate. [122] Pe ​​lângă baza sa doctrinară din textele budiste indiene, școala Tiantai subliniază și utilizarea propriilor texte de meditație care subliniază principiile śamatha și vipaśyanā. Dintre aceste texte, Concise Śamathavipaśyanā (小止観) al lui Zhiyi , Mohe Zhiguan (摩訶止観, sanscrită Mahāśamathavipaśyanā ) și Six Subtle Dharma Gates (六妙法門) sunt cele mai citite în China. [122] Rujun Wu identifică lucrarea Mahā-śamatha-vipaśyanāa lui Zhiyi ca text de meditație seminal al școlii Tiantai. [123] În ceea ce privește funcțiile lui śamatha și vipaśyanā în meditație, Zhiyi scrie în lucrarea sa Concise Śamatha-vipaśyanā :

Atingerea Nirvāṇa este realizabilă prin multe metode ale căror elemente esențiale nu depășesc practica śamatha și vipaśyanā.Śamatha este primul pas pentru dezlegarea tuturor legăturilor, iar vipaśyanā este esențială pentru a elimina amăgirea.Śamatha oferă hrană pentru păstrarea minții care cunoaște, iar vipaśyanā este arta pricepută de a promova înțelegerea spirituală.Śamatha este cauza de neîntrecut a samādhi, în timp ce vipaśyanā dă naștere înțelepciunii.[124]

Școala Tiantai pune, de asemenea, un mare accent pe ānāpānasmṛti , sau atenția la respirație, în conformitate cu principiile śamatha și vipaśyanā. Zhiyi clasifică respirația în patru categorii principale: gâfâit (喘), respirație fără grabă (風), respirație profundă și liniștită (氣) și liniște sau odihnă (息). Zhiyi susține că primele trei tipuri de respirație sunt incorecte, în timp ce al patrulea este corect și că respirația ar trebui să ajungă la liniște și odihnă. [125] Zhiyi conturează, de asemenea, patru tipuri de samadhi în Mohe Zhiguan și zece moduri de practicare a vipaśyanā .

Practici ezoterice în Tendai japonezăEditați | ×

Una dintre adaptările școlii japoneze Tendai a fost introducerea Mikkyō (practici ezoterice) în budismul Tendai, care mai târziu a fost numit Taimitsu de către Ennin . În cele din urmă, conform doctrinei Tendai Taimitsu, ritualurile ezoterice au ajuns să fie considerate de importanță egală cu învățăturile exoterice ale Sutrei Lotusului. Prin urmare, cântând mantre , menținând mudre sau efectuând anumite meditații, cineva poate vedea că experiențele senzoriale sunt învățăturile lui Buddha, aveți credință că este în mod inerent o ființă iluminată și puteți obține iluminarea chiar în acest corp. Originile lui Taimitsu se găsesc în China, similar descendenței careKūkai pe care l-a întâlnit în vizita sa în Tang China și discipolii lui Saichō au fost încurajați să studieze sub Kūkai. [126]

Teoria meditației HuayanEditați | ×

Școala Huayan a fost o școală majoră a budismului chinez , care a influențat puternic și budismul Chan . Un element important al teoriei și practicii lor de meditație este ceea ce a fost numit „Dharmadhatu de patru ori” ( sifajie , 四法界). [127] Dharmadhatu (法界) este scopul practicii bodhisattva, natura ultimă a realității sau adevărul cel mai profund care trebuie cunoscut și realizat prin meditație. Potrivit lui Fox, Fourfold Dharmadhatu este „patru abordări cognitive ale lumii, patru moduri de a înțelege realitatea”. Meditația Huayan este menită să urce progresiv prin aceste patru „perspective din ce în ce mai holografice asupra unei singure varietăți fenomenologice”.

Aceste patru moduri de a vedea sau de a cunoaște realitatea sunt: ​​[127]

  1. Toate dharmele sunt văzute ca evenimente sau fenomene separate (shi 事). Acesta este modul banal de a vedea.
  2. Toate evenimentele sunt o expresie a lui li (理, absolutul, principiul sau noumenul ), care este asociat cu conceptele de shunyata , „O minte” ( yi xin一心) și natura lui Buddha . Acest nivel de înțelegere sau perspectivă asupra realității este asociat cu meditația asupra „adevăratului vid”.
  3. Shi și Li se întrepătrund ( lishi wuai理事無礙), acest lucru este luminat de meditația asupra „neobstrucției principiilor și fenomenelor”.
  4. Toate evenimentele se întrepătrund ( shishi wuai事事無礙), „toate dharmele fenomenale distincte se întrepătrund și pătrund în toate felurile” ( Zongmi ). Acest lucru este văzut prin meditația despre „pervaziunea universală și acomodarea completă”.

Potrivit lui Paul Williams , citirea și recitarea sutrei Avatamsaka a fost, de asemenea, o practică centrală pentru tradiție, pentru călugări și laici. [128]

Budismul pământului purEditați | ×

Gravura a unui dhāraṇī în

sanscrită pentru Amitābha scrisă în scrierea Siddhaṃ . Peșterile Mogao , Dunhuang , China

În budismul Pământului Pur , repetarea numelui de Amitābha este în mod tradițional o formă de atenție a lui Buddha (Skt. buddhānusmṛti ). Acest termen a fost tradus în chineză ca nianfo ( chineză :念佛), prin care este cunoscut popular în engleză. Practica este descrisă ca atragerea în minte a lui Buddha prin repetarea numelui, pentru a-i permite practicantului să-și aducă toată atenția asupra acelui Buddha ( samādhi ). [129] Acest lucru poate fi făcut vocal sau mental și cu sau fără utilizarea mărgele de rugăciune budiste .. Cei care practică această metodă se angajează adesea la un set fix de repetări pe zi, adesea de la 50.000 la peste 500.000. [129]

Repetarea dhāraṇī a renașterii din Țara Pură este o altă metodă în budismul Țării Pur. Similar cu practica conștientizării de a repeta numele lui Amitābha Buddha, acest dhāraṇī este o altă metodă de meditație și recitare în budismul Țării Pur. Se spune că repetarea acestui dhāraṇī este foarte populară printre budiștii tradiționali chinezi. [130]

O altă practică găsită în budismul din Țara Pură este contemplarea meditativă și vizualizarea lui Amitābha, a bodhisattvelor însoțitori și a Țării Pur. Baza acestui lucru se găsește în Amitāyurdhyāna Sūtra (“Amitābha Meditation Sūtra”). [131]

ChánEditați | ×

Articol principal:

Zen

Kōdō Sawaki practică

Zazen

În timpul meditației în șezut (坐禅, Ch. zuòchán, Jp. zazen , Ko. jwaseon ), practicanții își asumă de obicei o poziție precum poziția lotusului , semi-lotus , birmaneză sau seiza , folosind adesea dhyāna mudrā . Adesea se folosește o pernă pătrată sau rotundă așezată pe un covoraș căptușit; în alte cazuri, poate fi folosit un scaun. Diferite tehnici și forme de meditație sunt folosite în diferitele tradiții Zen. Mindfulness de respirație este o practică comună, folosită pentru a dezvolta concentrarea și concentrarea mentală. [132]

O altă formă comună de meditație în șezut este numită „Iluminare tăcută” (Ch. mòzhào, Jp . mokushō ). Această practică a fost promovată în mod tradițional de școala Caodong a Chinei Chan și este asociată cu Hongzhi Zhengjue (1091—1157). [133] În practica lui Hongzhi de „meditație nonduală fără obiect”, mediatorul se străduiește să fie conștient de totalitatea fenomenelor în loc să se concentreze asupra unui singur obiect, fără nicio interferență, conceptualizare , înțelegere , căutare de obiective sau dualitate subiect-obiect . [134] Această practică este populară și în școlile majore dinZen japonez , dar mai ales Sōtō , unde este mai larg cunoscut sub numele de Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, „Doar stând”) .

În timpul dinastiei Sòng , o nouă metodă de meditație a fost popularizată de figuri precum Dahui , care a fost numit kanhua chan (“observarea frazei” meditație) care se referea la contemplarea pe un singur cuvânt sau frază (numit huatou , “frază critică”) a unui gōng’àn ( Koan ). [135] În chineză Chan și coreean Seon , această practică de „observare a huatou ” ( hwadu în coreeană) este o metodă practicată pe scară largă. [136]

În școala japoneză Rinzai , introspecția kōan și-a dezvoltat propriul stil oficial, cu un curriculum standardizat de kōans care trebuie să fie studii și „promis” în succesiune. Acest proces include întrebări și răspunsuri standardizate în timpul unui interviu privat cu profesorul Zen. [137] Kōan-inquiry poate fi practicat în timpul zazen (meditația în șezut) , kinhin (meditația pe jos) și în timpul tuturor activităților vieții de zi cu zi. Scopul practicii este adesea numit kensho (a-și vedea adevărata natură). Practica Kōan este accentuată în special în Rinzai, dar apare și în alte școli sau ramuri ale Zen în funcție de linia de predare. [138]

Budismul tantricEditați | ×

Meditația prin utilizarea unor

imagini ghidate complexe bazate pe zeități budiste precum

Tara este o practică cheie în

Vajrayana . Ajutoare vizuale precum acest

thangka sunt adesea folosite.

Tărâmul Diamond (

Kongokai ) Mandala școlii

Shingon Articolul principal:

Tehnici Tantra (Vajrayana)

Budismul tantric (Budhismul Ezoteric sau Mantrayana) se referă la diferite tradiții care s-au dezvoltat în India începând cu secolul al V-lea și apoi s-au răspândit în regiunile Himalaya și Asia de Est. În tradiția tibetană, este cunoscut și sub denumirea de Vajrayāna , în timp ce în China este cunoscut sub numele de Zhenyan ( Ch : 真言, „cuvânt adevărat”, „ mantra ”), precum și Mìjiao (Învățătura Ezoterică), Mìzōng („Tradiția Ezoterică” ) sau Tángmì („Tang Esoterica”). Budismul tantric include în general toate formele tradiționale de meditație Mahayana, dar se concentrează asupra mai multor forme unice și speciale de „ tantric ”.” sau practici de meditație “ezoterice”, care sunt văzute ca mai rapide și mai eficiente. Aceste forme budiste tantrice sunt derivate din texte numite Tantre budiste . Pentru a practica aceste tehnici avansate, este necesar să fiți inițiați în practică de către un maestru ezoteric. ( sanscrită : acarya ) sau guru ( Tib . lama ) într-o consacrare rituală numită abhiseka (Tib. wang ).

În budismul tibetan , forma centrală definitorie a meditației Vajrayana este Deity Yoga ( devatayoga ). [139] Aceasta implică recitarea de mantre , rugăciuni și vizualizarea yidam -ului sau zeității (de obicei, forma unui Buddha sau a unui bodhisattva ) împreună cu mandala asociată a Țării Pur a zeității . [140]Advanced Deity Yoga implică să te imaginezi ca divinitate și să dezvolți „mândria divină”, înțelegerea faptului că tu însuți și zeitatea nu sunt separate. „Yidam” în tibetană înseamnă din punct de vedere tehnic „minte strânsă”, ceea ce sugerează că utilizarea unei zeități ca obiect de meditație are scopul de a crea absorbția totală în experiența meditativă. Practica Yidam se concentrează pe trei aspecte esențiale ale zeităților care, la rândul lor, sunt cele trei aspecte principale ale tuturor ființei: corpul, vorbirea și mintea. Practicanții meditează asupra corpului divinității, de obicei vizual ei înșiși devenind acel corp. Cantarea mantrei devine manifestarea vorbirii iluminate, meditația aspirând în cele din urmă să devină minte Buddha. Majoritatea practicilor tantrice încorporează aceste trei aspecte secvenţial sau simultan. Practica divinității ar trebui să fie diferențiată de închinarea zeilor în alte religii. O modalitate de a descrie practica tantrică este să o înțelegi ca pe o „metodă puternică” de dezvoltare a conștientizării adevăratei naturi a conștiinței.

Alte forme de meditație în budismul tibetan includ învățăturile Mahamudra și Dzogchen , fiecare predată de filiațiile Kagyu și, respectiv, Nyingma ale budismului tibetan . Scopul acestora este de a se familiariza cu natura supremă a minții care stă la baza întregii existențe, Dharmakāya . Există și alte practici precum Dream Yoga , Tummo , yoga stării intermediare (la moarte) sau bardo , yoga sexuală și chöd . Practicile preliminare comune ale budismului tibetan sunt numite ngöndro , care implică vizualizare,recitarea mantrelor și multe prosternari .

Budismul ezoteric chinez sa concentrat pe un set separat de tantre decât budismul tibetan (cum ar fi Tantra Mahavairocana și Sutra Vajrasekhara ), și astfel practicile lor sunt extrase din aceste surse diferite, deși se învârt în jurul unor tehnici similare, cum ar fi vizualizarea mandalelor, recitarea mantrelor și folosirea mudrelor . Acest lucru este valabil și pentru școala japoneză Shingon și școala Tendai (care, deși derivă din școala Tiantai, a adoptat și practici ezoterice). În tradiția est-asiatică a praxisului ezoteric, folosirea mudrei, a mantrei și a mandalei sunt privite drept „trei moduri de acțiune” asociate cu „Trei mistere” ( sanmi三密) sunt văzute ca semne distinctive ale budismului ezoteric. [141]

Utilizări terapeutice ale meditațieiEditați | ×

Articolul principal:

Mindfulness

Meditația bazată pe principiile meditației budiste a fost practicată de oameni de mult timp în scopul de a obține beneficii lumești și lumești. [142] Mindfulness și alte tehnici de meditație budistă au fost susținute în Occident de psihologi și profesori experți de meditație budistă, cum ar fi Dipa Ma , Anagarika Munindra , Thích Nhất Hạnh , Pema Chödrön , Clive Sherlock , Mother Sayamagenyi , SN Gomagenyi , SN. , Jack Kornfield , Joseph Goldstein , Tara Brach , Alan Clementsși Sharon Salzberg , cărora li s-a atribuit pe scară largă un rol semnificativ în integrarea aspectelor vindecătoare ale practicilor de meditație budistă cu conceptul de conștientizare psihologică, vindecare și bunăstare. Deși meditația mindfulness [143] a primit cea mai mare atenție în cercetare, bunătatea iubitoare [144] (metta) și meditația equanimitate (upekkha) încep să fie utilizate într-o gamă largă de cercetări în domeniile psihologiei și neuroștiinței.

Relatările stărilor meditative din textele budiste sunt în anumite privințe lipsite de dogme, atât de mult încât schema budistă a fost adoptată de psihologii occidentali care încearcă să descrie fenomenul meditației în general. [nota 22] Cu toate acestea, este extrem de comun să întâlniți Buddha care descrie stări meditative care implică atingerea unor astfel de puteri magice (sanscrită ṛddhi , Pali iddhi ).) ca abilitatea de a-și înmulți corpul în mai mulți și din nou într-unul, să apară și să dispară după bunul plac, să treacă prin obiecte solide ca și cum ar fi spațiu, să se ridice și să se scufunde în pământ ca în apă, mergând pe apă ca pe pământ, zburând prin cer, atingând orice la orice distanță (chiar și luna sau soarele) și călătorind în alte lumi (cum ar fi lumea lui Brahma) cu sau fără corp, printre altele, [145] [146] [147] și din acest motiv întreaga tradiție budistă poate să nu fie adaptabilă unui context secular, cu excepția cazului în care aceste puteri magice sunt văzute ca reprezentări metaforice ale unor stări interne puternice cărora descrierile conceptuale nu le-ar putea face dreptate.

Termeni cheieEditați | ×

EnglezăPalisanscritchineztibetan
conștientizare/conștientizaresatismṛti念 (niàn)དྲན་པ། (wylie: dran pa)
înţelegere clarăsampajaññasamprajaña正知力 (zhèng zhī lì)ཤེས་བཞིན། shezhin (ea bzhin)
vigilență/atențieappamadaapramāda不放逸座 (bù fàng yì zuò)བག་ཡོད། bakyö (sac yod)
ardereatappaātapaḥ勇猛 (yǒng měng)nyima (nyi ma)
atenție/angajaremanasikaramanaskāraḥ如理作意 (rú lǐ zuò yì)ཡིད་ལ་བྱེད་པ། yila jepa (yid la byed pa)
fundamentul mindfulness-uluisatipaṭṭhānasmṛtyupasthāna念住 (niànzhù)དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ། trenpa neybar zhagpa (dran pa nye bar gzhag pa)
atenție la respirațieānāpānasatiānāpānasmṛti安那般那 (ānnàbānnà)དབུགས་དྲན་པ། wūk trenpa (dbugs dran pa)
calm a rămâne/încetaresamathaśamatha止 (zhǐ)ཞི་གནས། strălucitor (zhi gnas)
intuiție/contemplarevipassanāvipaśyanā観 (guān)ལྷག་མཐོང་། (lhag mthong)
concentrare meditativăsamādhisamādhi三昧 (sānmèi)ཏིང་ངེ་འཛིན། ting-nge-dzin (ting nge dzin)
absorbție meditativăjhānadhyāna禪 ( chán )བསམ་གཏན། samten (bsam gtan)
cultivarebhāvanābhāvanā修行 (xiūxíng)སྒོམ་པ། (sgom pa)
cultivarea analizeivitakka și vicāra*vicāra-bhāvanā尋伺察 (xún sì chá)དཔྱད་སྒོམ། (dpyad sgom)
cultivarea aşezării*sthāpya-bhāvanāའཇོག་སྒོམ། jokkom (‘jog sgom)

Vezi siEditați | ×

Practici budiste generale

Practici de meditație budistă Theravada

Practici de meditație budistă zen

Vajrayana și practicile de meditație budistă tibetană

Posturi adecvate pe podea și sprijin în timpul meditației

Texte tradiționale budiste despre meditație

Practici tradiționale preliminare la meditația budistă

Mindfulness occidental

Analog în Vede

Analog în taoism

NoteEditați | ×

Cuvântul pali și sanscrit bhāvanā înseamnă literal „dezvoltare”, ca și în „dezvoltare mentală”. Pentru asocierea acestui termen cu „meditația”, vezi Epstein (1995), p. 105; şi, Fischer-Schreiber şi colab. (1991), p. 20. Ca exemplu dintr-un discurs binecunoscut al Canonului Pāli , în „The Greater Exhortation to Rahula” ( Maha-Rahulovada Sutta , MN 62), Sariputta îi spune lui Rahula (în Pali, bazat pe VRI, nd) : ānāp ānassatiṃ , rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Thanissaro (2006)se traduce prin: „Rahula, dezvoltă meditația [ bhāvana ] a atenției, a respirației interne și expirate .” (Cuvântul Pali între paranteze este inclus pe baza Thanissaro, 2006, nota finală.) Vezi, de exemplu, Rhys Davids & Stede (1921-25), intrare pentru „jhāna 1 ; Thanissaro (1997) ; precum și, Kapleau (1989), p. 385, pentru derivarea cuvântului ” zen ” din sanscrită “dhyāna”. Secretarul PTS , Dr. Rupert Gethin, descriind activitățile asceților rătăcitori contemporani cu Buddha, a scris:

[A]este cultivarea tehnicilor meditative și contemplative menite să producă ceea ce, în lipsa unui termen tehnic adecvat în limba engleză, ar putea fi denumit „stări modificate de conștiință”.În vocabularul tehnic al textelor religioase indiene, astfel de stări ajung să fie denumite „meditații” (sanscrită:dhyāna,Pali:jhāna) sau „concentrații” (samādhi);atingerea unor astfel de stări de conștiință a fost în general considerată ca aducând practicantul la o cunoaștere și o experiență mai profundă a naturii lumii.” (Gethin, 1998, p. 10.)

* Kamalashila (2003), p. 4, afirmă că meditația budistă „include orice metodă de meditație care arecascop final trezirea ”. * Bodhi (1999): „Pentru a ajunge la realizarea experiențială a adevărurilor, este necesar să trecem la practica meditației […] La punctul culminant al unei astfel de contemplații, ochiul mental […] își mută focalizarea asupra stare necondiționată, Nibbana .” * Fischer-Schreiber et al. (1991), p. 142: „ Meditație

– termen general pentru o multitudine de practici religioase, adesea destul de diferite ca metodă, dar toate având același scop: să aducă conștiința practicantului într-o stare în care să ajungă la o experiență de „trezire”, „eliberare”, „iluminarea.”
* Kamalashila (2003) mai permite că unele meditații budiste sunt „de natură mai pregătitoare” (p. 4). Goldstein (2003) scrie că, în ceea ce privește Satipatthana Sutta , „există mai mult de cincizeci de practici diferite subliniate în acest Sutta. Meditațiile care derivă din aceste fundamente ale atenției sunt numite vipassana […] și într-o formă sau altul – și sub orice nume – se găsesc în toate tradițiile budiste majore.” (p. 92)

Cele patruzeci de subiecte de meditație concentrativă se referă la enumerarea deseori referită a lui Visuddhimagga .
În ceea ce privește vizualizările tibetane, Kamalashila (2003), scrie: „Meditația Tara […] este un exemplu din miile de subiecte pentru meditația de vizualizare, fiecare izvorând din experiența vizionară a calităților iluminate a unui meditator, văzută sub forma a lui Buddha și Bodhisattva .” (pag. 227) Polak se referă la Vetter, care a remarcat că în sutta efortul corect duce la o stare de spirit calmă. Când a fost atins acest calm și auto-reținere, Buddha este descris ca stătea jos și a obținut primul jhana , într-un mod aproape natural. [16] Kuan se referă la Bronkhorst (1985), Dharma and Abhidharma , p.312-314. Kuan se referă la Sujato (2006), O istorie a atenției: cum perspicacitatea a înrăutățit liniștea în Satipatthana Sutta , p.264-273 Vezi și Samadhanga Sutta: Factorii de concentrare În canonul Pali , Vitakka-vicāra formează o expresie, care se referă la direcționarea gândului sau a atenției asupra unui obiect ( vitarka ) și investigarea acestuia ( vicāra ). [34] [35] [36] [37] [38] Potrivit lui Dan Lusthaus , vitarka-vicāra este un control analitic, o formă de prajna . „Implica concentrarea pe [ceva] și apoi descompunerea lui în componentele sale funcționale” pentru a-l înțelege, „distingerea multitudinii de factori de condiționare implicați într-un eveniment fenomenal”. [39] Tradiția comentariului Theravada, așa cum este reprezentată deVisuddhimagga lui Buddhaghosa , interpretează vitarka și vicāra ca aplicarea inițială și susținută a atenției asupra unui obiect de meditație, care culminează cu linișterea minții atunci când se trece la a doua dhyana. [40] [41] Potrivit lui Fox și Bucknell, se poate referi și la „procesul normal al gândirii discursive”, care este liniștit prin absorbție în a doua jhāna . [42] [40] Chen 2017 : „Samadhi cu examinare generală și investigație aprofundată specifică înseamnă a scăpa de dharmele nevirtuoase , cum ar fi dorința lacomă și ura, a rămâne în bucuria și plăcerea cauzate de nerăsărire și a intra în prima meditație și a locui pe deplin. în ea”. Traducerea comună, bazată pe interpretarea comentată a dhyanei ca stări în expansiune de absorbție, traduce sampasadana ca „asigurare internă”. Cu toate acestea, după cum explică Bucknell, înseamnă și „liniștire”, ceea ce este mai potrivit în acest context. [40] Vezi și Passaddhi Upekkhā este unul dintre Brahmavihara . De exemplu, în AN 5.28, Buddha afirmă (Thanissaro, 1997.):
„Când un călugăr a dezvoltat și a urmat concentrarea corectă nobilă pe cinci factori în acest fel, atunci oricare dintre cele șase cunoștințe superioare își îndreaptă mintea să cunoască și realizează, el poate fi martor la ele însuși ori de câte ori există o deschidere…”.
„Dacă dorește, deține puteri supranormale multiple. Fiind unul, devine mulți; fiind mulți, devine unul. Apare. Dispare. Trece nestingherit prin ziduri, metereze și munți ca prin spațiu. Se scufundă și ies din pamant parca ar fi apa.Umbleaza pe apa fara sa se scufunde ca si cum ar fi uscat.Sezand cu picioarele incrucisate zboara prin aer ca o pasare inaripata.Cu mana atinge si mângâie chiar si soarele si luna, atat de puternice. și puternic. El exercită influență cu corpul său chiar și până în lumile Brahma. El poate fi martor la aceasta pentru el însuși ori de câte ori există o deschidere…” Gombrich: „Știu că acest lucru este controversat, dar mi se pare că al treilea și al patrulea jhana sunt, prin urmare, destul de diferit de cel de-al doilea.” [47] Wynne: „Astfel, expresia sato sampajāno din al treilea jhāna trebuie să indice o stare de conștientizare diferită de absorbția meditativă a celui de-al doilea jhāna ( cetaso ekodibhāva ). Sugerează că subiectul face ceva diferit de a rămâne într-o stare meditativă, adică , că a ieșit din absorbția sa și este acum din nou conștient de obiecte. Același lucru este valabil și pentru cuvântul upek(k)hā : nu denotă o „ecuanimitate” abstractă, [dar] înseamnă a fi conștient de ceva și indiferent față de el […] Al treilea și al patrulea jhāna-s , după cum mi se pare, descriu procesul de direcționare a stărilor de absorbție meditativă către conștientizarea atentă a obiectelor.[50] Potrivit lui Gombrich, „tradiția ulterioară a falsificat jhana clasificându-le drept chintesența tipului de meditație concentrată, calmantă, ignorând celălalt – și într-adevăr superior – element. [47] Aceste definiții ale samatha și vipassana se bazează pe „Patru tipuri de persoane Sutta” ( AN 4.94). Textul acestui articol se bazează în primul rând pe Bodhi (2005), pp. 269-70, 440 n . 13. Vezi și Thanissaro (1998d) . Bodhi (2000), p. 1251-53. Vezi și Thanissaro (1998c) (unde acest sutta este identificat ca SN 35.204). Vezi, de asemenea, de exemplu, un discurs (Pali: sutta ) intitulat „Serenity and Insight” ( SN 43.2), în care Buddha afirmă: „Și care este, bhikkhus , calea care duce la necondiționat ? Serenitate și perspicacitate… .” (Bodhi, 2000, pp. 1372-73). Vezi Thanissaro (1997) unde, de exemplu, subliniază: „Când [discursurile Pali] îl înfățișează pe Buddha spunând discipolilor săi să meargă să mediteze, ei nu îl citează niciodată spunând „du-te, fă vipassana”, dar întotdeauna „du-te și fă jhana”. Și nu echivalează niciodată cuvântul vipassana cu vreo tehnică de mindfulness. În puținele cazuri în care menționează vipassana, aproape întotdeauna îl împerechează cu samatha – nu ca două metode alternative, ci ca două calități ale minții pe care o persoană le poate „căștiga” sau „să fie înzestrat cu”, și asta ar trebui dezvoltat împreună.”
În mod similar, făcând referire la MN 151, v. 13–19 și AN IV, 125-27, Ajahn Brahm (care, ca și Bhikkhu Thanissaro, face parte din tradiția thailandeză a pădurii) scrie: „Unele tradiții vorbesc despre două tipuri de meditație, meditația insight ( vipassana ) și meditația calmă ( samatha ). De fapt, cele două sunt fațete indivizibile ale aceluiași proces. Calmul este fericirea pașnică născută din meditație; perspicacitatea este înțelegere clară născută din aceeași meditație. Calmul duce la perspicacitate și perspicacitatea duce la calm.” (Brahm, 2006, p. 25.) Pentru a se distinge de școala Mahayana Yogacara , deși este posibil să fi fost un precursor. [1]

  1. Michael Carrithers, Buddha, 1983, paginile 33-34. Găsit în Founders of Faith, Oxford University Press, 1986. Autorul se referă la literatura Pali. Vezi totuși B. Alan Wallace, The bridge of quiescence: experiencing Tibetan Buddhist meditation. Carus Publishing Company, 1998, unde autorul demonstrează abordări similare pentru analiza meditației în tradițiile indo-tibetane și theravada.

ReferințeEditați | ×

Deleanu, Florin (1992); Atenție la respirație în Dhyāna Sūtra . Tranzacțiile Conferinței Internaționale a Orientaliștilor din Japonia (TICOJ) 37, 42-57. Vetter (1988) . Bronkhorst (1993) . Polak (2017) . Anālayo, Studii de meditație budistă timpurie, Centrul Barre pentru Studii Budiste Barre, Massachusetts SUA 2017, p 109 Arbel (2017) . Sujato, O istorie a atenției . Bronkhorst (2012) . Bronkhorst (2012) , p. 2. Bronkhorst (2012) , p. 4. Anālayo, Studii de meditație budistă timpurie, 2017, p. 165. Wynne, Alexander, Originea meditației budiste, pp. 23, 37 Bronkhorst (1993) , p. 10. Analayo, Studii de meditație budistă timpurie , p.69-70, 80 Vetter (1988) , p. xxv. Polak (2011) . De exemplu, vezi Solé-Leris (1986), p. 75; și, Goldstein (2003), p. 92. Sujato, Bhante (2012), A History of Mindfulness (PDF) , Santipada, p. 148, ISBN9781921842108 Kuan 2008 , p. 107. Kuan 2008 , p. 108. Sujato 2013 , p. 48-49. Polak (2011) , pp. 153–156, 196–197. din Teaching Dhamma by images: Explicația unui manuscris budist tradițional siames Rhys Davids și Stede . Nanamoli (1998), p. 110, n . 16, care face referire la Anapanasati Sutta și la Visuddhimagga, cap. VI, VIII. Analayo (2003) , p. 125. Vetter (1988) , pp. 5–6. Wynne, Alexander, Originea meditației budiste, pp. 94-95 Wynne, Alexander, Originea meditației budiste, p. 95 Ruth Fuller-Sasaki, The Record of Lin-Ji„Ariyapariyesana Sutta: Căutarea nobilă” . Acces la Insight . Wayman 1997 , p. 48. Sangpo & Dhammajoti 2012 , p. 2413. Lusthaus 2002 , p. 89. Rhys-Davids & Stede 1921–25 . Guenther & Kawamura 1975 , p. Locații Kindle 1030-1033. Kunsang 2004 , p. 30. Berzin 2006 . Lusthaus 2002 , p. 116. Bucknell 1993 , p. 375-376. Stuart-Fox 1989 , p. 82. Fox 1989 , p. 82. Chen 2017 , p. „samadhi: O stare de spirit calmă, stabilă și concentrată”. Vetter 1988 , p. XXVI, nota 9. Lusthaus 2002 , p. 113. Lusthaus 2002 , p. 90. Wynne (2007) , p. 140, nota 58. Publicație originală: Gombrich, Richard (2007), Religious Experience in Early Buddhism , Biblioteca OCHS Wynne (2007) , p. 106. Wynne (2007) , pp. 106–107. Gombrich (1997) , pp. 84–85. Gombrich (1997) , p. 62. Wynne (2007) . Schmithausen (1981) . Vetter (1988) , pp. xxxiv–xxxvii. Gombrich (1997) , p. 131. Vetter (1988) , p. [ este necesară pagina ] . Gombrich (1997) , pp. 96–134. Vetter (1988) , p. xxxv. Keown, Damien (1992/2001) „Natura eticii budiste”, p. 79-82, New York: Palgrave. Cox, Collett (1992/1994) „Realizarea prin abandon: Calea Sarvāstivāda de îndepărtare a pângăririlor”, în Căile către eliberare, Mārga și transformările sale în gândirea budistă, RE Buswell jr. și RM Gimello (ed.), 63–105, Delhi: Motilal Banarsidass. Anālayo, Studii de meditație budistă timpurie, Centrul Barre pentru Studii Budiste Barre, Massachusetts SUA 2017, p 185. Merv Fowler (1999). Budismul: credințe și practici . Presa Academică Sussex. pp. 60–62. ISBN978-1-898723-66-0. Peter Harvey (2012). O introducere în budism: Învățături, istorie și practici . Cambridge University Press. p. 154, 326. ISBN978-1-139-85126-8. Anālayo, Studii de meditație budistă timpurie, Centrul Barre pentru Studii Budiste Barre, Massachusetts SUA 2017, p 186. Anālayo, Studii de meditație budistă timpurie, Centrul Barre pentru Studii Budiste Barre, Massachusetts SUA 2017, p 194. Sayādaw, Mahāsi. Meditația budistă și cele patruzeci de subiecte ale ei . Preluat la 26 septembrie 2019 . A se vedea, de exemplu, Bodhi (1999) și Nyanaponika (1996), p. 108. Bodhi (2005), p. 268, 439 nn . 7, 9, 10. Vezi, de asemenea, Thanissaro (1998f) . Vezi, de exemplu, AN 2.30 în Bodhi (2005), pp. 267-68 și Thanissaro (1998e) . PV Bapat. Vimuttimagga & Visuddhimagga – Un studiu comparativ, p. lv PV Bapat. Vimuttimagga & Visuddhimagga – Un studiu comparativ, p. lvii Kalupahana, David J. (1994), A history of Buddhist philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited Sujato, Bhante (2012), A History of Mindfulness (PDF) , Santipada, p. 329, ISBN9781921842108 Shaw (2006) , p. 5. Bhikkhu Thanissaro, Concentrare și discernământ Sarah Shaw, Meditația budistă: o antologie de texte din canonul Pāli. Routledge, 2006, paginile 6-8. O poveste Jataka oferă o listă cu 38 dintre ele. [1] . Buddhaghosa & Nanamoli (1999), p. 85, 90. Buddhaghoṣa & Nanamoli (1999), p. 110. În ceea ce privește realizările jhanice care sunt posibile cu diferite tehnici de meditație, vezi Gunaratana (1988) . Shankman (2007) . Gethin, practica budistă Anālayo, Studii de meditație budistă timpurie, Barre Center for Buddhist Studies Barre, Massachusetts SUA 2017, p. 112, 115 Anālayo, Studii de meditație budistă timpurie, Centrul Barre pentru Studii Budiste Barre, Massachusetts SUA 2017, p 117 Edward Fitzpatrick Crangle, Originea și dezvoltarea practicilor contemplative indiene timpurii, 1994, p. 238 „Should We Come Out of jhāna to Practice vipassanā?”, în Buddhist Studies in Honor of Venerable Kirindigalle Dhammaratana, S. Ratnayaka (ed.), 41–74, Colombo: Felicitation Committee. 2007 Shankman, Richard 2008: The Experience of samādhi, An Depth Exploration of Buddhist Meditation, Boston: Shambala Anālayo, Studii de meditație budistă timpurie, Centrul Barre pentru Studii Budiste Barre, Massachusetts SUA 2017, p. 123 Crosby, Kate (2013). Budismul Theravada: continuitate, diversitate și identitate. John Wiley & Sons. ISBN 9781118323298 Tiyavanich K. Amintiri din pădure: Călugării rătăciți în Thailanda secolului XX. University of Hawaii Press, 1997. Newell, Catherine. Două tradiții de meditație din Thailanda contemporană: O prezentare generală rezumată, Rian Thai: Jurnalul Internațional de Studii Thai, vol. 4/2011 Suen, Stephen, Metode de praxis spirituală în Sarvāstivāda: Un studiu bazat în principal pe Abhidharma-mahāvibhāṣā, Universitatea din Hong Kong 2009, p. 67. Bhikkhu KL Dhammajoti, Sarvāstivāda-Abhidharma, Centrul de Studii Budiste Universitatea din Hong Kong 2007, p. 575-576. Suen, Stephen, Metode de praxis spirituală în Sarvāstivāda: Un studiu bazat în principal pe Abhidharma-mahāvibhāṣā, Universitatea din Hong Kong 2009, p. 177. Suen, Stephen, Metode de praxis spirituală în Sarvāstivāda: Un studiu bazat în principal pe Abhidharma-mahāvibhāṣā, Universitatea din Hong Kong 2009, p. 191. Bhikkhu KL Dhammajoti, Sarvāstivāda-Abhidharma, Centrul de Studii Budiste Universitatea din Hong Kong 2007, p. 576 Bhikkhu KL Dhammajoti, Sarvāstivāda-Abhidharma, Centrul de Studii Budiste Universitatea din Hong Kong 2007, p. 577. Drewes, David (2010). „Budhismul indian Mahayana timpuriu I: bursă recentă”. Religie Busolă . 4 (2): 55–65. doi : 10.1111/j.1749-8171.2009.00195.x . Delenau, Florin, Buddhist Meditation in the Bodhisattvabhumi, 2013 Ulrich Timme Kragh (editor), The Foundation for Yoga Practitioners : The Buddhist Yogācārabhūmi Treatise and Its Adaptation in India, East Asia, and Tibet, volumul 1 Universitatea Harvard, Departamentul de studii din Asia de Sud, 2013, pp. 51, 60 – 230 . Sujato, Bhante (2012), A History of Mindfulness (PDF) , Santipada, pp. 363–4, ISBN9781921842108Sujato, Bhante (2012), A History of Mindfulness (PDF) , Santipada, p. 356, ISBN9781921842108 Akira Hirakawa, A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna, Motilal Banarsidass Publ., 1993, p. 301. „Maha Prajnaparamita Sastra de Gelongma Karma Migme Chödrön” . Biblioteca înțelepciunii . 2001. Orsborn, Matthew Bryan. „Chiasmus în Prajñāpāramitā timpurie: Paralelismul literar care conectează critica și hermeneutica într-un Sūtra timpuriu de Mahāyāna” , Universitatea din Hong Kong, 2012, pp. 181-182, 188. Huifeng Shi, O traducere în engleză adnotată a Xiaŏpĭn Prajñāpāramitā Sūtra a lui Kumārajīva, Literatură și traducere asiatică ISSN 2051-5863 https://doi.org/10.18573/issn.2051-5863 Vol 4, No. Skilton, Andrew. O istorie concisă a budismului. 1997. p. 104 Drewes, David (2010). „Budismul indian Mahayana timpuriu II: noi perspective”. Religie Busolă . 4 (2): 66–74. doi : 10.1111/j.1749-8171.2009.00193.x . Williams, Paul. Mahayana Buddhism the doctrinal foundations, ediția a II-a , 2009, p. 40. Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 40-41. Akira Hirakawa, A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna, Motilal Banarsidass Publ., 1993, p. 300. Ryûichi Abé (1999). Țeserea mantrei: Kûkai și construcția discursului budist ezoteric . Columbia University Press. p. 164–168. ISBN978-0-231-52887-0. Robert N. Linrothe (1999). Compasiune nemiloasă: zeități mânioase în arta budistă ezoteric indo-tibetan timpurie . Publicaţii Serindia. pp. 56–59. ISBN978-0-906026-51-9. Takeuchi Yoshinori (editor), Buddhist Spirituality: Indian, Southeast Asian, Tibetan, and Early Chinese, Motilal Banarsidass Publishe, 1995, pp. 61-62. Adam, Martin T. Meditation and the Concept of Insight in Kamalashila’s Bhavanakramas , 2002. Bhante Dhammadipa, KUMĀRAJĪVA’S MEDITATIVE LEGACY IN CHINA, 2015. Deleanu, Florin (1992); Atenție la respirație în Dhyāna Sūtra. Tranzacțiile Conferinței Internaționale a Orientaliștilor din Japonia (TICOJ) 37, 42-57. Thich Hang Dat, O REAVALUARE A ROLULUI LUI KUMĀRAJĪVA ÎN BUDISMUL MEDIEVAL CHINEZ: O EXAMINARE A TEXTULUI DE TRADUCERE A LUI KUMĀRAJĪVA DESPRE „EXPLICAȚIA ESENȚIALĂ A METODEI DHYANA” Gregory, Peter N. (editor), Traditions of Meditation in Chinese Buddhism, University of Hawaii Press, 1986, pp. 23-28. Gregory, Peter N. (editor), Traditions of Meditation in Chinese Buddhism, University of Hawaii Press, 1986, p. 30. Gregory, Peter N. (editor), Traditions of Meditation in Chinese Buddhism, University of Hawaii Press, 1986, pp. 32-34. Luk, Charles. Secretele meditației chineze. 1964. p. 110 Wu, Rujun (1993). Budismul T’ien-t’ai și Mādhyamika timpurie . University of Hawaii Press. ISBN978-0-8248-1561-5. Luk, Charles. Secretele meditației chineze. 1964. p. 111 Luk, Charles. Secretele meditației chineze. 1964. p. 125 Abe, Ryūichi (2013). Țeserea mantrei: Kūkai și construcția discursului budist ezoteric . Columbia University Press. p. 45. ISBN978-0-231-52887-0. Fox, Alan. Practica budismului Huayan, http://www.fgu.edu.tw/~cbs/pdf/2013%E8%AB%96%E6%96%87%E9%9B%86/q16.pdf Arhivat 2017-09 -10 la Wayback Machine Williams, Paul. Mahayana Buddhism the doctrinal foundations, ediția a 2-a, 2009, pagina 145. Luk, Charles. Secretele meditației chineze. 1964. p. 83 Luk, Charles. Secretele meditației chineze. 1964. p. 84 Luk, Charles. Secretele meditației chineze. 1964. p. 85 Katsuki Sekida, Zen Training: Methods and Philosophy , Shambhala Publications, 2005, p. 60. Taigen Dan Leighton. Cultivarea câmpului gol: Iluminarea tăcută a maestrului zen Hongzhi, Tuttle, 2000, p. 17 Taigen Dan Leighton. Cultivarea câmpului gol: iluminarea tăcută a maestrului zen Hongzhi, Tuttle, 2000, pp. 1-2 Blyth (1966) . Buswell, Robert E. (1991). Tracing Back the Radiance: Chinul’s Korean Way of Zen (Classics in East Asia Buddhism) . University of Hawaii Press. pp. 68–69. ISBN 0824814274 . Bodiford, William M. (2006). Practica Koan. În: „Șezând cu Koans”. Ed. John Daido Loori. Somerville, MA: Wisdom Publications, p. 94. Loori (2006) . Putere, Ioan; Introducere în budismul tibetan, pagina 271 Garson, Nathaniel DeWitt; Pătrunderea Esenței Secrete Tantra: Context și Filosofie în Sistemul Mahayoga al Tantrului rNying-ma, 2004, p. 37 Orzech, Charles D. (editor general) (2011). Budismul ezoteric și tantrele din Asia de Est. Brill, p. 85. Vezi, de exemplu, descrierea lui Zongmi despre bonpu și gedō zen, descrisă mai jos. „MARC UCLA” (PDF) . Hutcherson, Cendri (19.05.2008). „Meditația de bunătate iubitoare crește conexiunea socială” (PDF) . Emoție . 8 (5): 720–724. CiteSeerX 10.1.1.378.4164 . doi : 10.1037/a0013237 . PMID 18837623 . „Iddhipada-vibhanga Sutta: Analiza bazelor puterii” . Acces la Insight . „Samaññaphala Sutta: Fructele vieții contemplative” . Acces la Insight .

  1. „Kevatta (Kevaddha) Sutta: Către Kevatta” . Acces la Insight .

SurseEditați | ×

  • Arbel, Keren (2017), Meditația budistă timpurie: cele patru jhane ca actualizare a înțelegerii , Taylor & Francis, doi : 10.4324/9781315676043 , ISBN 9781317383994
  • Bodhi, Bhikkhu (2005), În cuvintele lui Buddha: o antologie de discursuri din Canonul Pali , Simon și Schuster
  • Bronkhorst, Johannes (1993), Cele două tradiții ale meditației în India antică , Motilal Banarsidass Publ.
  • Bronkhorst, Johannes (2012). Meditația budistă timpurie . Meditația budistă din India antică până în Asia modernă, Jogye Order International Conference Hall, Seul, 29 noiembrie 2012.
  • Chen, Naichen (2017), The Great Prajna Paramita Sutra, Volumul 1 , Wheatmark
  • Fischer-Schreiber, Ingrid; Ehrhard, Franz-Karl; Diener, Michael S. (2008), Lexicon Boeddhisme. Wijsbegeerte, religie, psychologie, mystiek, cultuur en literatuur , Asoka
  • Gombrich, Richard F. (1997), How Buddhism Began , Munshiram Manoharlal
  • Kamalashila (2003), Meditația: Arta budistă a liniștii și a perspicacității , Birmingham: Windhorse Publications
  • Kuan, Tse-fu (2008), Mindfulness in Early Buddhism: New Approaches through Psychology and Textual Analysis of Pāli, Chinese and Sanskrit Sources , Routledge, ISBN 978-0-415-43737-0
  • Lachs, Stuart (2006), Maestrul Zen în America: Îmbrăcarea măgarului cu clopote și eșarfe
  • Lusthaus, Dan (2014), Fenomenologia budistă: o investigație filozofică a budismului Yogacara și a Ch’eng Wei-shih Lun , Routledge
  • Polak, Grzegorz (2011), Reexaminarea lui Jhana: către o reconstrucție critică a soteriologiei budiste timpurii , UMCS
  • Sangpo, Gelong Lodro; Dhammajoti, Bhikkhu KL (2012), Motilal Banarsidass {{citation}}: Lipsă sau goală |title=( ajutor )
  • Schmithausen, Lambert (1981), On some Aspects of Descriptions or Theories of ‘Liberating Insight’ and ‘Iluminism’ in Early Buddhism”. În: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), hrsg. von Klaus Bruhn und Albrecht , Wiesbaden 1981, 199–250
  • Shankman, Richard (2008), Experiența lui Samadhi: o explorare aprofundată a meditației budiste , Shambhala
  • Sujato, Bhante (2012), A History of Mindfulness (PDF) , Santipada, ISBN 9781921842092
  • Vetter, Tilmann (1988), Ideile și practicile meditative ale budismului timpuriu , BRILL
  • Wayman, Alex (1997), „Introducere”, Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View, din Lam Rim Chen Mo Tson-kha-pa , Motilal Banarsidass Publishers
  • Wynne, Alexander (2007), Originea meditației budiste , Routledge

Lectură în continuareEditați | ×

Academic (prezentare generală)

Academic (origini)

  • Stuart-Fox, Martin (1989), „Jhana and Buddhist Scholasticism”, Journal of the International Association of Buddhist Studies , 12 (2)
  • Bucknell, Robert S. (1993), „Reinterpreting the Jhanas”, Journal of the International Association of Buddhist Studies , 16 (2)
  • Vetter, Tilmann (1988), Ideile și practicile meditative ale budismului timpuriu , BRILL
  • Bronkhorst, Johannes (1993), Cele două tradiții ale meditației în India antică , Motilal Banarsidass Publ.

Theravada tradițională

Mișcarea Vipassana birmană

Tradiția thailandeză a pădurii

  • Brahm, Ajahn (2006), Mindfulness, Bliss, and Beyond: A Meditator’s Handbook . Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-275-7 
  • Thanissaro Bhikkhu, Wings to Awakening , un studiu al factorilor predați de Gautama Buddha ca fiind esențiali pentru trezire

Alte tradiții thailandeze

  • Buddhadasa, lemnul de duramen al arborelui Bodhi

Reevaluarea jhana

Zen

  • Hakuin, Hakuin pe Kensho. Cele patru moduri de a cunoaște . Shambhala
  • Shunryu Suzuki, Mintea Zen, Mintea începătorului
  • Kapleau, Phillip (1989), Cei trei stâlpi ai Zen: predare, practică și iluminare . NY: Anchor Books. ISBN 0-385-26093-8 

Budismul tibetan

  • Mipham, Sakyong (2003). Transformarea minții într-un aliat . NY: Riverhead Books. ISBN 1-57322-206-2 . 

Modernismul budist

Sănătate mintală

linkuri externeEditați | ×

30px Commons logo.svg Meditația budistă

Wikimedia Commons are medii legate de

meditația budistă .

Ultima modificare în urmă cu 7 ore de către Joshua Jonathan

Articole similare

  • VipassanāPractica de meditație descrisă în budism
  • SatipatthanaMindfulness în budism
  • SamathaTermen budist care înseamnă „liniștea minții
Wikipedia

Views: 13

0Shares

Zhiyi

ArticolVorbi Lipsă în română

Zhiyi ( chineză :智顗; pinyin : Zhìyǐ ; Wade–Giles : Chih-i ; pronunție japoneză : Chigi ; coreeană : 지의 ; 538–597 d.Hr.), de asemenea, Chen De’an (陳德安), este al patrulea patriarh al tradiției Tiantai a budismului din China . Titlul său standard a fost Śramaṇa Zhiyi (沙門智顗), legându-l de tradiția largă a ascetismului indian. Zhiyi este renumit pentru că a fost primul din istoria budismului chinezsă elaboreze o clasificare completă, critică și sistematică a învățăturilor budiste. El este, de asemenea, considerat prima figură majoră care a făcut o rupere semnificativă de tradiția indiană, pentru a forma un sistem indigen chinez.

Zhiyi
智顗
Pictura lui Śramaṇa Zhiyi.
Personal
Născut16 februarie 538
Comitatul Gong’an , Hubei , China
Decedat3 august 597 (în vârstă de 59 de ani)
Județul Tiantai , Zhejiang , China
Religiebudism
Naţionalitatechinez
ŞcoalăTiantai
Liniea 4-a generație
Alte numeChen De’an (陳德安), Maestrul Tiantai (天台大師), Maestrul Zhizhe (智者大師)
Nume de DharmaZhiyi
TempluTemplul Waguan Templul
Guoqing
Postare senior
ProfesorFaxu (法緒)
Huikuang (慧曠)
Nanyue Huisi
Zhiyi
nume chinez
Chineză tradițională智顗
Chineză simplificată智𫖮
Trancrieri Mandarin standard Hanyu Pinyin Zhìyǐ Wade–Giles Chih 4 -i 3 IPA [ʈʂɻ̩̂.ì] Yue: cantoneză Romanizarea Yale Ji-ngáih Jyutping Zi3-ngai5 IPA [tsīː.ŋɐ̬i]
Nume coreean
Hangul지의
Trancrieri Romanizare revizuită Chigi
Nume japonez
Kanji智顗
Trancrieri romanizare Chigi

Potrivit lui David W. Chappell, Zhiyi „a fost clasat alături de Toma d’Aquino şi al-Ghazali drept unul dintre marii sistematizatori ai gândirii şi practicii religioase din istoria lumii”. [1]

Cuprins

Biografie

Născut cu numele de familie Chen (陳) în districtul Huarong , prefectura Jing (acum Hubei ), Zhiyi a plecat de acasă pentru a deveni călugăr la optsprezece ani, după pierderea părinților săi și a orașului natal Jiangling, care a căzut în mâinile armatei Wei de Vest când Zhiyi avea șaptesprezece ani. . La 23 de ani, el a primit cele mai importante influențe de la primul său profesor, Nanyue Huisi (515–577 d.Hr.), un maestru de meditație care mai târziu va fi enumerat ca predecesor al lui Zhiyi în descendența Tiantai. După o perioadă de studiu cu Huisi (560–567), el a petrecut ceva timp lucrând în capitala de sud Jiankang . [2]Apoi, în 575, a mers pe muntele Tiantai pentru studiu și practică intensivă cu un grup de ucenici. Aici a lucrat la adaptarea principiilor meditației indiene ale śamatha și vipaśyanā (traduse ca „zhi” și „guan”) într-un sistem complex de practică de auto-cultivare care a încorporat și ritualuri devoționale și rituri de mărturisire/pocăință. Apoi, în 585, s-a întors la Jinling, unde și-a finalizat lucrările monumentale de comentarii despre Sutra Lotusului , Fahua wenzhu (587 d.Hr.) și Fahua xuanyi (593 d.Hr.).

Chappell susține că Zhiyi: „…a furnizat un cadru religios care părea potrivit pentru a se adapta la alte culturi, pentru a dezvolta noi practici și pentru a universaliza budismul”. [3]

Lucrări importante

Xiao Zhiguan al lui Zhiyi ( chineză simplificată :小止观; chineză tradițională :小止觀; pinyin : Xiǎo Zhǐguān ; Wade–Giles : Hsiao chih-kuan ; lit „ Mic tratat despre concentrare și perspectivă ”) a fost probabil primul manual practic de meditație in China. [4] Cu influența sa directă asupra Tso-chan-i a fost foarte influent în dezvoltarea meditației Chan . [5]

Rujun Wu îl identifică pe Mohe Zhiguan ( chineză tradițională : 摩訶止觀; chineză simplificată : 摩诃止观; pinyin : Móhē Zhǐguān ; lit „ Marele tratat despre concentrare și perspectivă ”) din Zhiyi ca textul școlii Tiantai. [6] Printre numeroasele lucrări importante ale lui Zhiyi se numără Liumiao Famen , Cuvintele și frazele Sutrei Lotusului (法華文句, Fahua Wenju ) și Sensul profund al Sutrei Lotusului (法華玄義, Fahua Xuanyi ). Dintre lucrările care i-au fost atribuite (deși multe au fost scrise de ucenicii săi), aproximativ treizeci mai există.

Vedere pe śamatha-vipaśyanā

Xiao Zhiguan al lui Zhiyi oferă o expunere a practicii śamatha (calmarea sau încetarea) și vipaśyanā (vederea înțeleaptă sau contemplarea). Xiao Zhiguan lui Zhiyi afirmă: [7]

Există multe modalități de a intra în adevărata realitate a nirvanei, dar niciuna care este mai esențială sau care să depășească metoda dublă a încetării-și-contemplării.Motivul este că „încetarea” este poarta preliminară pentru depășirea legăturilor [a suferințelor pasionale];„contemplarea” este cerința potrivită pentru a despărți iluziile.„Încetarea” oferă o bună hrană pentru hrănirea minții;„contemplarea” este tehnica sublimă de trezire a înțelegerii spirituale.„Încetarea” este cauza preeminentă pentru [atingerea] concentrației dhyanice;„contemplarea” este baza [pentru acumularea de] înțelepciune.Dacă cineva perfecționează aspectele duble ale concentrării (samadhi) și înțelepciunii, atunci este pe deplin înzestrat cu aspectele atât de a beneficia de sine, cât și de a-i beneficia pe ceilalți.

Zhiyi observă, de asemenea, că este necesar să existe un echilibru între śamatha și vipaśyanā: [7]

Trebuie să se știe că aceste două aspecte sunt ca cele două roți ale unui cărucior, sau cele două aripi ale unei păsări;dacă o parte este cultivată în mod disproporționat, atunci cineva cade pradă excesului greșit.

Patru Samadhi

Zhiyi a dezvoltat un curriculum de practică care a fost distilat în „Patru Samadhis” (chineză: 四種三昧; [8] pinyin: sizhong sanmei). [9] Acești Patru Samadhi au fost expuși în „ Mohe Zhiguan ” al lui Zhiyi. [10] Mohe Zhiguan este opusul magistral al maturității lui Zhiyi și este considerat a fi un „mare rezumat” al tradiției budiste, conform experienței și înțelegerii sale din acel moment. [11] Textul lui Mohe Zhiguan a fost rafinat din prelegerile ținute de Zhiyi în 594 în capitala Jinling și a fost suma experienței sale la Muntele Tiantai c.585 și a anchetei de până acum. [12]Analizând titlul, „zhi” se referă la „meditația ch’an și starea concentrată și de repaus atinsă prin aceasta”, iar „guan” se referă la „contemplarea și înțelepciunea dobândită prin aceasta”. [13] Swanson raportează că Zhiyi a susținut că există două moduri de zhi-guan: acela de a sta în meditație 坐 și cel de a „răspunde la obiecte în conformitate cu condițiile” 歷緣對境, care este mai mult rafinat ca a rămâne în stare naturală a unei minți calme și perspicace în orice activitate și condiții. [13]

Swanson afirmă că Zhiyi în Mohe Zhiguan :

… critică un accent dezechilibrat pe „meditația singură”, înfățișând-o ca o posibilă viziune și practică „extremă” și oferind în schimb binomul zhi-guan 止觀 (calmarea/încetarea și perspicacitatea/contemplarea, śamatha-vipaśyanā) ca termen mai cuprinzător pentru practica budistă.[14]

„Samadhi al unei practici” ( Skt . Ekavyūha Samādhi ; Ch. 一行三昧) care este cunoscut și ca „samadhi al unității” sau „calmul în care cineva realizează că toate dharmele sunt la fel” ( Wing-tsit Chan ) , este unul dintre cei Patru Samadhi care rafinează, marchează trecerea și califică starea de iluminare perfectă expusă în Mohe Zhiguan . [10] Termenul „Samadhi of Oneness” a fost folosit ulterior de Daoxin . [15]

Cei patru samadhi sunt: ​​[16] [17]

  • „Samādhi așezat constant” ( chángzuò sānmèi常坐三昧) – 90 de zile de șezut nemișcat, părăsind scaunul doar din motive de nevoie firească.
  • „Samādhi mers constant” ( chángxíng sānmèi常行三昧) – 90 de zile de mers conștient și meditație asupra Amitabha .
  • „Samādhi pe jumătate pe jumătate așezat” ( bànxíng bànzuò sānmèi半行半坐三昧) – Include diverse practici, cum ar fi cântatul, contemplarea golului tuturor dharmelor și „Lotus samādhi”, care include penitența la Buddha, rugăciunea, și recitând Sutra Lotusului .
  • „Nici Samādhi de mers, nici de șezut” ( fēixíng fēizuò sānmèi非行非坐三昧) – Aceasta include „conștientizarea factorilor mentali ”, așa cum aceștia apar în minte. Una este să le contemplăm ca „nu se mișcă, nu provin, nu se sting, nu vin, nu merg”.

Cele cinci perioade și opt învățături ale lui Buddha

Pentru a oferi un cadru cuprinzător pentru doctrina budistă, Zhiyi a clasificat diferitele sutre budiste în cele cinci perioade și opt învățături ( chineză tradițională :五時八教; chineză simplificată :五时八教; pinyin : wǔshí bājiào ). Acestea au fost cunoscute și ca goji hakkyō în japoneză și osi palgyo (오시팔교) în coreeană. Potrivit lui Zhiyi, cele cinci perioade ale învățăturilor lui Buddha au fost următoarele: [18] [19] [20]

  1. Perioada Ghirlandei de flori – predată imediat după ce Buddha a atins Iluminarea, care durează 3 săptămâni. Învățăturile din acest moment erau de neînțeles pentru toți, cu excepția bodhisattvelor avansați, și astfel Buddha Shakyamuni a început de la capăt cu învățături mai de bază (Agama).
  2. Perioada Agama – predat la Deer Park și durează 12 ani. Acestea constau din cele mai elementare învățături ale lui Buddha, inclusiv karma, renașterea, cele patru adevăruri nobile etc.
  3. Perioada corectă și egală – cu o durată de 8 ani. Aceasta marchează învățăturile lui Buddha care încep să treacă de la așa-numitele învățături „ Hinayana ” la cele Mahayana .
  4. Perioada înțelepciunii – durează 22 de ani. Învățăturile de aici constau, printre altele, în învățăturile Perfecționarea înțelepciunii . Aici, învățăturile au fost menite să demonstreze că clasificările Hinayana și Mahayana erau numai oportune și că în cele din urmă erau goale.
  5. Perioada Lotus și Nirvana – durează 8 ani. Învățăturile acestei perioade finale marchează cele mai „perfecte” învățături, și anume Sutra Lotusului și Sutra Mahayana Nirvana , care cuprind intenția inițială a lui Buddha.

Acestea au fost comparate cu cele cinci etape ale laptelui: lapte proaspăt, smântână, caș, unt și ghee (unt clarificat). [18]

Mai departe. învățăturile lui Buddha au fost organizate în patru tipuri în funcție de capacitatea de ascultător: [18]

  • Învățături bruște
  • Învățături treptate
  • Învățături nedeterminate
  • Învățături secrete sau „ezoterice”.

și patru tipuri de surse:

  • Hinayana
  • Mahayana
  • Învățături găsite în ambele
  • Învățături care le transcend pe ambele (de exemplu, Sutra Lotusului)

Împreună, acestea au fost cele Opt Învățături ale lui Buddha atribuite lui Zhiyi.

Trei mii de tărâmuri într-un singur moment de viață

Zhiyi a predat principiul celor trei mii de tărâmuri într-un singur moment de gândire ( chineză :一念三千; pinyin : Yīniàn Sānqiān ) în „Marea concentrare și perspectivă”, bazată pe Sutra Lotusului . Numărul „Trei mii” este derivat din cele zece lumi, înmulțit cu zece [din cauza posesiunii reciproce a celor zece lumi], care dă 100, înmulțit cu zece [cei zece factori enumerați în cap. 2 din Sutra Lotusului care dă 1.000. 1.000 înmulțit cu 3 [Cele Trei Tărâmuri ale Existenței: Sinele, Altul și Mediul], ceea ce dă 3.000. [21]

Volumul 5 din Great Concentration and Insight afirmă:

Viața în fiecare moment este înzestrată cu cele Zece Lumi.În același timp, fiecare dintre cele zece lumi este înzestrată cu toate cele zece lumi, astfel încât o entitate a vieții posedă de fapt o sută de lumi.Fiecare dintre aceste lumi posedă la rândul său treizeci de tărâmuri, ceea ce înseamnă că în cele o sută de lumi există trei mii de tărâmuri.Cele trei mii de tărâmuri ale existenței sunt toate posedate de viață într-un singur moment.Dacă nu există viață, acesta este sfârșitul problemei.Dar dacă există cel mai mic fragment de viață, ea conține toate cele trei mii de tărâmuri… La asta ne referim când vorbim de „regiunea insondabilului”.[21]

Vezi si

Note

Swanson, Paul L. (1989). Fundamentele filozofiei T’ien-T’ai , p. vii, Asian Humanities Press, California. ISBN 0-89581-919-8 . Buswell, Robert Jr ; Lopez, Donald S. Jr. , eds. (2013). „Tiantai Zhiyi”, în Princeton Dictionary of Buddhism . Princeton, NJ: Princeton University Press. p. 911. ISBN9780691157863. Chappell, David W. (1987). „Este budismul Tendai relevant pentru lumea modernă?” în Jurnalul Japonez de Studii Religioase 14/2-3, 247-266. Sursa: PDF ; accesat: sâmbătă 16 august 2008. p.247 Sekiguchi, Shindai, Tendai sho shikan no kenkyu, Tōkyō: Sankibō Busshorin (1954; repr. 1961) Gregory, Peter N (1986), Ch ‘ang-lu Tsung-tse and Zen Meditation; în „Tradiții de meditație în budismul chinez”, Honolulu: University of Hawaii Press Rujun Wu (1993). Budismul T’ien-T’ai și Mādhyamika timpurie . Rapoarte tehnice ale Centrului Național de Limbi Străine. Programul de studii budiste, University of Hawaii Press, p. 1. ISBN 0-8248-1561-0 , ISBN 978-0-8248-1561-5 . Sursa: [1] (accesat: joi 22 aprilie 2010) Swanson, Paul L. (2002) Viziunea lui Ch’an și Chih-kuan T’ien-t’ai Chih-i despre „Zen” și practica Sutrei Lotusului , Institutul Nanzan pentru Religie și Cultură. Swanson, Paul L. (2002). Ch’an și Chih-kuan: Viziunea lui T’ien-t’ai Chih-i despre „Zen” și practica Sutrei Lotusului . Prezentat la Conferința Internațională Sutra Lotusului pe tema „Sutra Lotusului și Zen”, 11–16 iulie 2002. Sursa: „Copie arhivată” (PDF) . Arhivat din original (PDF) la 10 iulie 2007 . Recuperat la 10 iulie 2007 .(accesat: 6 august 2008). p.5 Chappell, David W. (1987). „Este budismul Tendai relevant pentru lumea modernă?” în Jurnalul Japonez de Studii Religioase 1987 14/2-3. Sursa: PDF ; accesat: sâmbătă 16 august 2008. p.249 Dumoulin, Heinrich (autor); Heisig, James W. (trad.) & Knitter, Paul (trad.) (2005). Budismul Zen: O istorie. Volumul 1: India și China . Înțelepciunea lumii. ISBN 978-0-941532-89-1 . str.311 Swanson, Paul L. (2002). Ch’an și Chih-kuan: Viziunea lui T’ien-t’ai Chih-i despre „Zen” și practica Sutrei Lotusului . Prezentat la Conferința Internațională Sutra Lotusului pe tema „Sutra Lotusului și Zen”, 11–16 iulie 2002. Sursa: „Copie arhivată” (PDF) . Arhivat din original (PDF) la 10 iulie 2007 . Recuperat la 10 iulie 2007 .(accesat: 6 august 2008). p.2 Swanson, Paul L. (2002). Ch’an și Chih-kuan: Viziunea lui T’ien-t’ai Chih-i despre „Zen” și practica Sutrei Lotusului . Prezentat la Conferința Internațională Sutra Lotusului pe tema „Sutra Lotusului și Zen”, 11–16 iulie 2002. Sursa: „Copie arhivată” (PDF) . Arhivat din original (PDF) la 10 iulie 2007 . Recuperat la 10 iulie 2007 .(accesat: 6 august 2008). p.5 Swanson, Paul L. (2002). Ch’an și Chih-kuan: Viziunea lui T’ien-t’ai Chih-i despre „Zen” și practica Sutrei Lotusului . Prezentat la Conferința Internațională Sutra Lotusului pe tema „Sutra Lotusului și Zen”, 11–16 iulie 2002. Sursa: „Copie arhivată” (PDF) . Arhivat din original (PDF) la 10 iulie 2007 . Recuperat la 10 iulie 2007 .(accesat: 6 august 2008). p.4 Swanson, Paul L. (2002). Ch’an și Chih-kuan: Viziunea lui T’ien-t’ai Chih-i despre „Zen” și practica Sutrei Lotusului . Prezentat la Conferința Internațională Sutra Lotusului pe tema „Sutra Lotusului și Zen”, 11–16 iulie 2002. Sursa: „Copie arhivată” (PDF) . Arhivat din original (PDF) la 10 iulie 2007 . Recuperat la 10 iulie 2007 .(accesat: 6 august 2008). p.1 Sheng-Yen, Maestru (聖嚴法師) (1988). Tso-Ch’an. Sursă: „Copie arhivată” . Arhivat din original la 16 februarie 2012 . Consultat la 16 februarie 2012 .; (accesat: 6 august 2008) p.364 Fa Qing, The Śamatha and Vipaśyanā in Tian Tai , Poh Ming Tse Symposium 2013: One Master Three Meditative Traditions. Singapore, 30 august 2013; pp.30-47 „天台宗の法要” (în japoneză) . Preluat la 1 iulie 2018 . Buswell, Robert E.; Lopez, Donald S. (2013). „Wushi” și „Wushi bajiao”, în The Princeton Dictionary of Buddhism . Princeton University Press. p. 1003. ISBN978-0691157863. Comitetul dicționar budist englez (2009). „Cinci perioade”, în: Dicționarul budist Soka Gakkai . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN9788120833340. Arhivat din original la 26 februarie 2016. Cele cinci perioade s-au bazat pe citate din diverse sutre. cf 林志欽 (2001).天台智顗教觀思想體系[Sistemul de învățături al lui Tiantai Zhiyi]. Studii budiste Chung-Hwa (în chineză) (5): 210–211.

  1. Dicționarul budismului Soka Gakkai, Soka Gakkai, „Trei mii de tărâmuri într-un singur moment de viață”

Lucrări

  • Dharmamitra (trad.): Elementele esențiale ale meditației budiste de Shramana Zhiyi, Kalavinka Press 2008, ISBN  978-1-935413-00-4
  • Donner, Neal și Daniel B. Stevenson (1993). Marea liniștire și contemplare . Honolulu: University of Hawai’i Press.
  • Shen, Haiyan. Semnificația profundă a Sutrei Lotusului: T’ien-t’ai Philosophy of Buddhism volumele I și II. Delhi: Originals, 2005. ISBN  8188629413
  • Swanson, Paul L.; trans. (2004). Marea încetare și contemplare (Mo-ho Chih-kuan, capitolul 1-6), CD-ROM, Tokyo: Kosei Publishing Co.
  • Tam, Wai Lun (1986). Un studiu și traducere asupra Kuan-hsin-lun din Chih-i (538-597) și comentariul său de Kuan-Ting , Hamilton, Ontario: Universitatea McMaster
  • Thich Tien Tam, trad. (1992). Ten Doubt about Pure Land de Maestrul Dharma Chi-I (T. 47 No. 1961). În: Pure Land Buddhism – Dialogues with Ancient Masters, NY: Sutra Translation Committee of the United States and Canada & Buddha Dharma Education Association, pp. 19–51.

Surse secundare

linkuri externe

34px Wikiquote logo.svg Zhiyi

Wikiquote are citate legate de

Zhiyi . Ultima modificare făcută acum 3 luni de White whirlwind

Articole similare

Wikipedia

Views: 9

0Shares

Tiantai

ArticolVorbi Lipsă în română

Pentru alte utilizări, a se vedea

Tiantai (dezambiguizare) .

Tiantai sau T’ien-t’ai ( chineză :天台; pinyin : PRC Standard Mandarin: Tiāntāi, ROC Standard Mandarin: Tiāntái, dialect Wu Taizhou (limba maternă Tiantai): Tí Taî ) este o școală budistă din Asia de Est din Mahayana care a dezvoltat în China secolului al VI-lea . Școala subliniază doctrina Sutrei Lotusului despre „ Un singur vehicul” ( ekayana ), precum și filozofia Madhyamaka , în special așa cum este articulată în lucrările celui de-al patrulea patriarh Zhiyi(538–597 d.Hr.). [1] [2] Brook Ziporyn afirmă că Tiantai este „cea mai veche încercare de reelaborare amănunțită sinitică a tradiției budiste indiene”. [3] Potrivit lui Paul Swanson, budismul Tiantai a crescut pentru a deveni „una dintre cele mai influente tradiții budiste din China și Japonia”. [4]

O pagodă a

templului Guoqing din

Muntele Tiantai

Tiantai
nume chinez
chinez天台
Hanyu PinyinMandarină standard PRC : Tiāntāi
Mandarină standard ROC : Tiāntái
Sensul literardin ” Muntele Tiantai [Turnul Ceresc]
Trancrieri Mandarin standard Hanyu Pinyin Mandarină standard PRC : Tiāntāi
Mandarină standard ROC : Tiāntái Bopomofo PRC : ㄊㄧㄢ ㄊㄞ
ROC : ㄊㄧㄢ ㄊㄞˊ Gwoyeu Romatzyh PRC : Tiantai
ROC : Tiantair Wade–Giles PRC : T’ien 1 -t’ai 1
ROC : T’ien 1 -t’ai 2 Tongyong Pinyin PRC : Tiantai
ROC : Tiantái Romanizarea Yale PRC : Tyāntāi
ROC : Tyāntái MPS2 PRC : Tiāntāi
ROC : Tiāntái IPA PRC : [tʰjɛ́n.tʰáɪ]
ROC : [tʰjɛ́n.tʰǎɪ] Wu romanizare Tí Tai Yue: cantoneză Romanizarea Yale Tīn-tòih
Nume vietnamez
vietnamezThiên Thai
Hán-Nôm天台
Nume coreean
Hangul천태
Hanja天台
Trancrieri Romanizare revizuită Cheontae
Nume japonez
Kanji天台
Trancrieri romanizare Tendai

Numele școlii este derivat din faptul că Zhiyi a trăit pe Muntele Tiantai (Tiantai înseamnă „platforma cerului”), care a devenit apoi un centru major pentru tradiție. [5] [6] Zhiyi este, de asemenea, considerată prima figură majoră care a format un sistem budist indigen chinez. Tiantai este uneori numită și „Școala Lotusului”, după rolul central al Sutrei Lotusului în învățăturile sale. [7]

În timpul dinastiei Sui , școala Tiantai a devenit una dintre principalele școli ale budismului chinez, cu numeroase temple mari susținute de împărați și patroni bogați. Influența școlii a scăzut și a fost reînviată prin dinastia Tang și, de asemenea, a crescut din nou în timpul dinastiei Song . Tiantai chinezesc rămâne o tradiție vie până astăzi, fiind deosebit de puternică în Hong Kong .

Școala japoneză Tendai este, de asemenea, o tradiție influentă, care sa ramificat din Tiantai în secolul al IX-lea și a jucat un rol major în dezvoltarea budismului japonez . O ramură coreeană, școala Cheontae , a fost, de asemenea, înființată în secolul al XII-lea. În plus, Tiantai (și ramurile sale) au fost foarte influente în dezvoltarea altor forme de budism din Asia de Est, cum ar fi Zen și Pure Land . [8]

Cuprins

Istorie

Muntele Tiantai de Wu Bin, 1605, Muzeul de Artă din Honolulu

Spre deosebire de școlile anterioare ale budismului chinez , școala Tiantai era în întregime de origine chineză. [9] Se crede în general că școlile de budism care existau în China înainte de apariția Tiantai reprezintă transplanturi directe din India , cu puține modificări la doctrinele și metodele lor de bază. Cu toate acestea, Tiantai a crescut și a înflorit ca școală budistă nativă chineză sub cel de-al 4-lea patriarh, Zhiyi , care a dezvoltat un sistem original și extins de doctrină și practică budistă chinezească prin numeroasele sale tratate și comentarii. Centrul principal al școlii era situat în Muntele Tiantai din provincia Zhejiang , ceea ce îi dă și numele școlii.

De-a lungul timpului, școala Tiantai a devenit doctrinar largă, capabilă să absoarbă și să dea naștere altor mișcări în interiorul budismului, deși fără nicio structură formală. [9] Tradiția a subliniat atât studiul scriptural, cât și practica meditativă și a învățat atingerea rapidă a Buddhismului prin observarea minții. [10]

Școala se bazează în mare parte pe învățăturile lui Zhiyi, Zhanran și Zhili , care au trăit între secolele VI și XI în China. Acești profesori au adoptat o abordare numită „clasificarea învățăturilor” ( panjiao判教) în încercarea de a armoniza numeroasele și adesea contradictorii texte budiste care veniseră în China. Acest lucru a fost realizat printr-o interpretare specială a Lotus Sūtra .

Cifrele timpurii

Filosoful budist indian Nāgārjuna este considerat în mod tradițional primul patriarh al școlii Tiantai. Lucrările Madhyamaka asociate cu Nāgārjuna , cum ar fi Chung lun (” Madhyamakaśāstra “; Taishō 1564) și Dà zhìdù lùn (T. nr. 1509) sunt surse importante pentru școala Tiantai. [11] [12]

Maestrul dhyāna din secolul al VI-lea Huiwen ( chineză :慧文) este considerat în mod tradițional a fi al doilea patriarh al școlii Tiantai. Huiwen a studiat lucrările lui Nāgārjuna și se spune că s-a trezit la sensul profund al cuvintelor lui Nāgārjuna: „Toate fenomenele condiționate despre care vorbesc ca fiind goale și nu sunt decât nume false care indică, de asemenea, semnificația”. [11]

Mai târziu, Huiwen și-a transmis învățăturile maestrului Chan Nanyue Huisi ( chineză :南嶽慧思, 515-577), care este considerat în mod tradițional al treilea patriarh. În timpul meditației, se spune că el a realizat „Lotus Samādhi ”, indicând iluminarea și Budeitatea . El a fost autorul Ta Ch’eng Chih Kuan ( Mahāyāna-śamatha-vipaśyanā ). [13]

Huisi și-a transmis apoi învățăturile lui Zhiyi ( chineză :智顗, 538-597), figurat în mod tradițional drept al patrulea patriarh al lui Tiantai, despre care se spune că a practicat Lotus Samādhi și că a devenit rapid iluminat. El a fost autorul multor tratate, cum ar fi explicații ale textelor budiste și, în special, manuale sistematice de diferite lungimi, care explică și enumerează metodele de practică și meditație budistă. [13] Genealogia de mai sus a fost propusă de budiștii din vremurile ulterioare și nu reflectă popularitatea călugărilor din acel moment. [14]

Zhiyi

Pictura lui Śramaṇa Zhiyi

Savanți precum Paul Loren Swanson consideră că Zhiyi ( chineză : 智顗, 538–597 d.Hr.) a fost principalul fondator al școlii Tiantai, precum și unul dintre cei mai mari filosofi budiști chinezi. El a fost primul care a sistematizat și popularizat sinteza complexă a doctrinei Tiantai ca tradiție chineză originală. [2]

Zhiyi a analizat și a organizat toate sutrele Āgamas și Mahayana într-un sistem de cinci perioade și opt tipuri de învățături. De exemplu, multe doctrine elementare și concepte de legătură au fost predate la începutul apariției lui Buddha, când marea majoritate a oamenilor din timpul său nu erau încă pregătiți să înțeleagă „adevărul suprem”. Acești Āgamas erau un upaya , sau un mijloc priceput – un exemplu al lui Buddha care își folosea înțelepciunea nemărginită pentru a-i conduce pe acei oameni către adevăr. Învățăturile ulterioare transmise adepților mai avansați reprezintă astfel o imagine mai completă și mai precisă a învățăturilor lui Buddha și au eliminat unele dintre „cârjele” filozofice introduse mai devreme. Clasificarea lui Zhiyi a culminat cu Lotus Sutra, pe care el o considera a fi sinteza supremă a doctrinei budiste. Diferența dintre explicația lui Zhiyi la Sutra Luminii de Aur a provocat o dezbatere în timpul dinastiei Song . [15]

Școala Tiantai a lui Zhiyi a primit mult sprijin imperial în timpul dinastiei Sui , din această cauză, a fost cea mai mare școală budistă la începutul Tang și astfel a suferit din cauza relației sale strânse cu casa Sui. [16]

Zhanran

Ilustrația lui Zhanran

După Zhiyi, Tiantai a fost eclipsată pentru un timp de școli mai noi, cum ar fi școlile est-asiatice Yogācāra ( Fǎxiàng-zōng ) și Huayan , până când al șaselea patriarh Jingxi Zhanran (711-782) a reînviat școala și și-a apărat doctrina împotriva școlilor rivale precum precum Huayan și Faxiang. [17] Dezbaterile dintre școala Faxiang și școala Tiantai cu privire la noțiunea de Budeitate universală au fost deosebit de aprinse, școala Faxiang afirmând că diferite ființe aveau naturi diferite și, prin urmare, vor ajunge la diferite stări de iluminare, în timp ce școala Tiantai a argumentat în favoarea. a învățăturii Sutrei Lotusului despre Budeitate pentru toate ființele.[9] Viziunea lui Zhanran despre natura lui Buddha a fost extinsă în Jingangpi sau „Scalpel de diamant”, care este „locus classicus” al doctrinei „naturii Buddha a ființelor nesimțite”. Potrivit lui Shuman Chen, Zhanran:

își oferă rațiunea în primul rând din perspectiva calității atotpervazive a naturii Buddha, pe care o consideră sinonimă cu atatea.Această rațiune indică faptul că obiectele externe tangibile precum apa, clădirile și flora, sunete și mirosuri fără formă și gânduri sau idei interne posedă toate natura Buddha.Acest lucru se datorează faptului că Buddha Sakyamuni și calitățile meritorii ale oricărui alt Buddha în practica lor care duce la iluminare și în realizarea rezultată nu resping nimic, ci îmbrățișează totul.În terminologia Tiantai, Buddha și toate ființele se includ reciproc, se intersectează și sunt identice unele cu altele.[18]

Zhanran scrie: [19]

„Fiecare fir de iarbă, copac, pietricelă și particule de praf este perfect înzestrată cu natura de Buddha… Practicantul învățăturii perfecte, de la început până la sfârșit, știe că principiul suprem este nedual și că nu există obiecte în afară de minte. Cine este atunci conștient? Ce este atunci nesimțit? În cadrul adunării Lotusului, nu există nicio discriminare.”

Criza post-Tang și renașterea Song

Templul Guoqing

O panoramă a Muntelui Tiantai

După Zhanran, Tiantai a refuzat încă o dată. Brook Ziporyn scrie că această perioadă a fost văzută ca a doua epocă întunecată a Tiantai, o stare de criză „extinzându-se de la Tang la cele Cinci Dinastii și Northern Song, o epocă marcată în interior de deteriorarea ideilor distinctive Tiantai și marcată în exterior de pierderea textelor cruciale și a instituțiilor monahale, în special după persecuția din 845 (o perioadă care a văzut influența crescută a lui Chan).” [20]

În această perioadă, influențele Huayan și Chan au făcut incursiuni puternice în gândirea Tiantai. Discipolul lui Zhanran și al șaptelea patriarh Daosui și figuri sincretice precum Zhi Yuan (768-844) și Daochang Ningfen au combinat toate ideile Tiantai cu Chan (în special ale școlii Heze ). [21] Daosui ( chineză : 道邃; pinyin : Dàosuì ), este important pentru că a fost profesorul principal al lui Saichō , fondatorul tradiției japoneze Tiantai (cunoscută în japoneză ca Tendai ).). Alți sincrețiști Tiantai includ Deshao (881-972) care a fost asociat cu ramura Fayen a lui Chan și studentul său Yongming Yenshou (954-974) care a încercat să unifice învățăturile Tiantai, Huayen și Yogacara sub un fel de idealism influențat de Zongmi, subliniind ceea ce el a numit „unica minte pură fără formă”. [22]

Această situație a condus la celebra dezbatere în cadrul școlii Tiantai cunoscută sub numele de „muntele de acasă” ( shanjia ) versus dezbaterea „din afara muntelui” ( shanwai ). Susținătorii „din afara muntelui”, așa cum au fost denumiți mai târziu în mod polemic, au susținut aceste noi doctrine (cum ar fi „o minte pură”) susținând că inițial erau doctrine Tiantai, în timp ce susținătorii „muntelui de casă” vedeau viziunea originală Tiantai ca fiind diferită și superioară față de această nouă viziune influențată de doctrinele Chan și Huayan (în special de lucrările lui Zongmi ). [23] Cea mai eminentă figură din timpul acestei dezbateri a fost Patriarhul Siming Zhili(960-1028), care a scris diverse comentarii la lucrările lui Zhiyi și a apărat punctul de vedere al „Muntelui Acasă”. Criticile majore ale lui Zhili au inclus atacarea eșecului lui Chan de a înțelege necesitatea folosirii cuvintelor și a studiului scriptural ca parte a practicii, precum și criticarea concepției lui Zongmi despre o minte pură ca natură-buddha, argumentând în schimb că cele „trei adevăruri” așa cum sunt predate de Zhiyi sunt realitatea supremă. Pentru Zhili, mintea sau conștiința nu au un statut special în raport cu alte tipuri de dharma, cum ar fi materia fizică. [24]

De-a lungul timpului, imaginea lui Zhili „muntele de acasă” s-a dovedit a fi victorioasă, iar lucrările sale au devenit parte a canonului ortodox Tiantai în timpul dinastiei Song . [25] Ciyun Zunshi (964-1032) a fost o altă figură importantă în această a doua renaștere a Tiantai. Munca sa s-a concentrat pe promovarea ritualurilor pentru budiștii laici și a lucrat la convertirea populației de la utilizarea sângelui, carnea și alcoolul pentru rituri funerare și ancestrale. Ciyi a promovat, de asemenea, practica adoptării zeităților și spiritelor chineze locale în religia budistă ca „vasali” sau „reținători” și a promovat puternic ritualurile de pocăință. [26]

Aceste două figuri au fost, de asemenea, asociate cu popularizarea practicilor Pământului Pur prin întemeierea unor societăți laice (societăți de lotus, lianshe ). Călugărul Tiantai Mao Ziyuan (1096?-1166) a făcut acest pas mai departe prin înființarea a ceea ce a devenit cunoscut sub numele de „Societatea White Lotus”, care a permis atât bărbaților, cât și femeilor să participe împreună și chiar să predice și să fie responsabil de sălile de pocăință ale societății în calitate de căsătoriți. clerului. [27]

Datorită eforturilor acestor figuri majore Tiantai, școala a devenit una dintre formele dominante de budism în timpul Song, alături de Chan. [28]

Yuan, Ming și Qing

Templul

Guoqing de pe

Muntele Tiantai , construit inițial în 598 în timpul

dinastiei Sui și renovat în timpul împăratului

Qing Yongzheng (r. 1722–35).

Înfrângerea dinastiei Song a fost o lovitură gravă pentru Tiantai, care a suferit un alt eșec în timpul dinastiei Yuan, care a susținut budismul tibetan, în timp ce budismul Chan a continuat să crească în popularitate în timp ce ataca legitimitatea altor școli. [29] În această perioadă, figura Tiantai Huxi Huaize (fl. 1310) a scris tratatul său polemic Record of Tiantai’s Transmission of the Buddha’s Mind-seal ca un efort de a apăra tradiția Tiantai împotriva criticilor Chan. [30]

Dinastia Ming a văzut renașteri religioase ulterioare printre școlile budiste majore din China, inclusiv Tiantai, în special sub domnia împăratului prietenos budist Wanli. [31] Una dintre figurile principale ale renașterii budiste Ming Tiantai este Miaofeng Zhenjue (1537-1589), care a ținut prelegeri pe scară largă și ai cărui studenți au reînviat mănăstirile ancestrale Tiantai, cum ar fi Gaoming și Ayuwang. [32]

Youxi Chuandeng (1554-1628), un student al lui Miaofeng, a fost, de asemenea, o altă figură importantă care a scris o lucrare intitulată „Despre natură, inclusiv binele și răul”, care își prezintă ideile despre clasificarea doctrinară, principiul incluziunii naturii și practica poarta Dharma a răului inerent care încearcă să le armonizeze cu confucianismul și cu gândul la Śūraṃgama Sūtra. Chuandeng a jucat, de asemenea, un rol esențial în reconstruirea mănăstirii Gaoming, care fusese abandonată până în acel moment. [33]

Tianxi Shoudeng (1607-1675) a fost unul dintre cei mai influenți profesori și exegeți ai Tiantai în timpul dinastiei Qing . [34]

Era moderna

Modelul Templului Guoqing

Cea mai influentă figură din Tiantai modern, care a purtat descendența Tiantai (în special descendența Lingfeng) de la sfârșitul Qing până în secolul al XX-lea a fost Dixian. [35] Elevul său, călugărul Tanxu (1875 – 1963), este cunoscut pentru că a reconstruit diverse temple în timpul erei republicane (cum ar fi templul Zhanshan din Qingdao ) și pentru păstrarea descendenței Tiantai în epoca RPC . [36] În timpul Războiului Civil Chinez, diverși moștenitori dharma ai lui Dixian s-au mutat în Hong Kong , inclusiv Tanxu și Baojing. Ei au contribuit la stabilirea tradiției Tiantai în Hong Kong, unde rămâne o tradiție vie puternică și astăzi, fiind păstrată de moștenitorii lor dharma. [37]

Moștenitorul dharmei lui Baojing, Jueguang, a ajutat la înființarea Templului Guanzong din Hong Kong și a transmis descendența numeroșilor călugări din Coreea, Indonezia, Singapore, Taiwan și China continentală. [38] Moștenitorul lui Tanxuan, Yongxing, a fondat Templul Xifang din Hong Kong, precum și diverse temple din Malaezia și Statele Unite (precum și asociația budistă din Texas și Templul lui Buddha de Jad). [39] În plus, alți călugări din această descendență au ajutat la reintroducerea tradiției Tiantai din Hong Kong înapoi în restul Chinei continentale, ajutând la reconstrucția budismului chinez după perioada de reformă și deschidere . [40]

Templul antic Guoqing de la muntele Tiantai , care a suferit din cauza neglijenței și distrugerii, a fost renovat la ordinul lui Zhou Enlai . Templul Guoqing este acum un centru major al budismului chinez Tiantai și rămâne un loc de pelerinaj pentru budiștii japonezi Tendai . [41]

Texte

Sala

Ksitigarbha ,

Templul Gaoming , județul Tiantai. A fost restaurat în 1980 și este un

templu budist cheie națională

The Tiantai school takes the Lotus Sūtra ( Saddharmapuṇḍarīka Sūtra ) as the main basis, the Mahāprajñāpāramitāupadeśa of Nāgārjuna as the guide, the Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra as the support, and the Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (The Prajñāpāramitā Sūtra in 25,000 Lines) for methods of contemplation. [42] „Cartea Actelor Originale care Îl împodobesc pe Bodhisattva” ( Pusa yingluo benye jing T. 24, nr. 1485) este, de asemenea, un text cheie. Tiantai este adesea numită „Școala unui tratat al celor patru sutre” (四経一論) din cauza influenței puternice a acestor texte asupra tradiției. [43]

În afară de acestea, alte sutre clasice Mahayana sunt, de asemenea, importante în Tiantai. Avataṃsaka Sūtra este, de asemenea, foarte apreciată în Tiantai și este văzută ca una dintre cele mai subtile și profunde sutre și aparținând clasei de învățături „complete”. [44] Vimalakīrti Sūtra este, de asemenea, văzută ca o sutră importantă în Tiantai. Zhiyi a scris un comentariu asupra acestei sutre, Wuimo yiji (維摩義記 T1776). [45]

Într-adevăr, studiul școlii Tiantai folosește numeroase surse. După cum au menționat Donner și Stevenson:

Când examinăm înregistrările exegetice și textuale timpurii [Tiantai], aflăm că [Zhiyi] și succesorii săi au compilat tratate… pentru orice număr de sutre, altele decât Lotus, inclusiv favoriți chinezi de mult timp precum Vimalakīrti, Nirvāṇa, Suvarṇaprabhāsa, și diverse sutre din Țara Pură.Nu numai că nu există nicio dovadă că o anumită scriptură a fost promovată în mod constant față de altele, dar sursele din perioada [Tang] indică faptul că descendenții spirituali ai [Zhiyi] și-au adaptat doctrina [Taintai] în mod liber pentru a se adapta la orice sūtra le-a atras capul.[46]

Tratate Tiantai

Pe lângă baza sa doctrinară în textele budiste indiene, școala Tiantai și-a creat și propriile texte de meditație care subliniază principiile śamatha și vipaśyanā. Dintre tratatele de meditație Tiantai, Concise Śamatha-vipaśyanā (小止観), Mahā-śamatha-vipaśyanā (摩訶止観) și Six Subtle Dharma Gates (六妙法門) sunt cele mai citite în China. [13] Rujun Wu identifică lucrarea Mohe Zhiguan din Zhiyi drept textul de meditație seminal al școlii Tiantai. [47]

Tratatele majore Tiantai studiate în tradiție sunt următoarele lucrări ale lui Zhiyi: [48]

Cele trei mari tratate Tiantai:

  • Mohe Zhiguan (摩訶止觀・Marea calmare și contemplare)
    • Citiți cu comentariul lui Zhanran: Zhiguan fuxing zhuan hongjue止觀輔行傳弘決
  • Fahua Xuanyi (法華玄義・Sensul profund al Sutrei Lotusului)
    • Citiți cu comentariul lui Zhanran: Fahua Xuanyi Shiqian法華玄義釋籤
  • Fahua Wenju (法華文句・Cuvintele și frazele Sutrei Lotusului)
    • Citiți cu comentariul lui Zhanran: Fahua Wenju Ji法華文句記

Cele cinci tratate Tiantai Mici:

  • Guanyin Pusa Pumenpin Xuanyi (觀音菩薩普門品玄義・Semnificația profundă a Porții Universale a Capitolului Bodhisattva Avalokitesvara)
    • Citiți cu comentariul lui Zhili: Guanyin Xuanyi Ji 觀音玄義記
  • Guanyin Pusa Pumenpin Yishu (觀音菩薩普門品義疏・ Comentariul la capitolul Bodhisattva Poarta Universală din Avalokitesvara)
    • Citiți cu comentariul lui Zhili: Guanyin Yishu Ji觀音義疏記
  • Jinguangming Jing Xuanyi (金光明經玄義・Sensul profund al Sutrei Luminii Aurii)
    • Citiți cu comentariul lui Zhili: Jinguangming Jing Xuanyi Shiyi Ji金光明經玄義拾遺記
  • Jinguangming Jing Wenju (金光明經文句・ Cuvintele și frazele Sutrei Luminii Aurii).
    • Citiți cu comentariul lui Zhili: Jinguangming Jing Wenju Ji金光明經 文句記
  • Guan Wuliangshoufo Jingshu (観無量寿佛經疏・Comentariul la Buddha Sutrei Vieții Incomensurabile)
    • Citiți cu comentariul lui Zhili: Miaozongchao妙宗鈔

Filozofie

Zhiyi, filosoful de bază al școlii Tiantai

David Chappell enumeră cele mai importante învățături Tiantai ca fiind Adevărul triplu și Contemplarea triplă corespunzătoare, Învățăturile în patru, Dharma subtilă și Discernământul neconceput (sau „Mintea de neconceput”). [49] Brook Ziporyn scrie că „edificiul teoretic riguros” al lui Tiantai folosește „moduri de argumentare și praxis care sunt derivate direct din budismul indian ”, dar le aplică „în slujba idealurilor și concluziilor metafizice care sunt adânc înrădăcinate în tradițiile filozofice indigene . ” [50]

Adevărul triplu

Principalul principiu filozofic al școlii Tiantai este Adevărul Triplu (viditatea, existența și mijlocul; 空假中kong, jia, zhong ). Potrivit lui Paul Swanson, aceasta este „perspectiva centrală” în jurul căreia se învârte sistemul Tiantai. [51] Această viziune a fost dezvoltată de lectura lui Zhiyi a filozofiei Madhyamaka a lui Nāgārjuna , în special doctrina ei a două adevăruri . Adevărul triplu cuprinde următoarele: [52] [53]

[10]

  1. Toate fenomenele sunt goale ( śūnya,kong ) de orice natură sau esență de sine independentă ( svabhava ), aceasta corespunde conceptului Mahayana al adevărului „ultim” sau real ( paramārtha ) și al vidului ( shunyata ), pe care Zhiyi îl definește ca „ semn al adevăratei naturi a realității”. [54]
  2. Fenomenele există (假, jia ) într-o manieră provizorie, se poate spune că ele apar în mod convențional prin cauze și condiții (adică origine dependentă ). Acest lucru corespunde adevărului convențional sau lumesc ( saṁvṛti ) al clasicului Mahayana, două adevăruri, pe care Zhiyi le glosează ca fiind „co-apariția condiționată de doisprezece ori a ignoranței” și ca „existență iluzorie”. [54]
  3. Adevărul de mijloc (中, zhong ): fenomenele sunt atât goale de existență, cât și există provizoriu. Potrivit lui Dan Lusthaus : „este „mijloc” pentru că nici adevărul provizoriu, nici golul despre masă nu surprinde pe deplin realitatea sa. Este atât provizoriu, cât și gol și, în același timp, nici provizoriu, nici gol. După cum a spus Zhiyi, „ființa minunată este identic cu adevăratul gol”. [52] Swanson scrie că aceasta este „o afirmare simultană atât a vidului, cât și a existenței convenționale ca aspecte ale unei singure realități integrate”. [55]Adevărul de mijloc pentru Zhiyi transcende toate dualitățile și evită toate extremele, cum ar fi existența și inexistența, ființa și golul, adevărul lumesc și adevărul real, sau întinarea și puritatea. [56]

În timp ce adevărul triplu poate fi explicat conceptual în acest fel, pentru Zhiyi, sensul cel mai înalt și cel mai subtil al adevărului triplu este în cele din urmă de nedescris și dincolo de cuvinte. [57] Este, de asemenea, pe deplin integrată și cuprinzătoare a întregii Buddhadharma și a tuturor adevărurilor lumești și ultime. [58] Potrivit lui Zhiyi, „adevărul suprem al căii de mijloc” este „realitatea non-dualității ”, precum și „percepția iluminată a tuturor Buddha și bodhisattva”. Zhiyi afirmă, de asemenea, că este numit și „adevărul unei singure realități”, precum și „golicul” (空kong ), „ natura Buddha ” (佛性fóxìng ),如如), tathāgatagarbha (如来藏) și Dharmadhatu (法界). [59]

Potrivit lui Paul Swanson, această doctrină a apărut din necesitatea de a face explicită relația dintre primul și al doilea adevăr al Mahayana indian clasică (o problemă care ar fi putut, de asemenea, să fi condus la dezvoltarea celor „trei naturi”) ale Yogacara. [60] Zhiyi și-a dezvoltat teoria unui adevăr triplu bazându-se pe Mūlamadhyamakakārikā a lui Nāgārjuna , care explică cele două adevăruri astfel: „Afirmăm că orice este dependentă de apariție, adică vid. Aceasta este dependentă de convenție. Aceasta este calea de mijloc”. (MMK, XXIV.18). [61] Swanson afirmă că această doctrină este o modalitate de a exprima trei aspecte ale unei singure realități integrate. [62]

Swanson mai notează că diverși savanți l-au criticat pe Zhiyi pentru că a adăugat un al treilea „adevăr”, când niciun autor indian nu explică Madhyamaka în acest fel. Cu toate acestea, potrivit lui Swanson, punctul major al analizei lui Zhiyi este că realitatea este un singur adevăr integrat (care poate fi explicat cu două sau trei aspecte). Ca atare, nu este o abatere de la Madhyamaka clasic conform lui Swanson. [62] Swanson consideră că unul dintre motivele principale ale acestei dezvoltări este că a fost un dispozitiv util pentru a anula neînțelegerile chinezești ale celor două adevăruri (cum ar fi să le vezi ca referindu-se la ființă și neființă, la două niveluri separate de realitate sau la o realitate esențială și la funcțiile ei ). [63]

Contemplarea triplă

Adevărul triplu poate fi contemplat independent ca „trei contemplații”, o temă importantă în Mo ho chi kuan a lui Zhiyi . Contemplarea triplă, descrisă, de asemenea, ca încetare triplă și înțelegere, constă în ceea ce Zhiyi numește o „contemplare gradată”: [64]

  1. Încetarea ca înțelegere a adevăratei esențe a realității – Aceasta constă în contemplarea vidului tuturor fenomenelor și a lipsei lor de propria ființă ( svabhava ).
  2. Încetarea ca înțelegere a condițiilor oportune – Aceasta constă în contemplarea existenței convenționale a tuturor lucrurilor, adică apariția dependentă sau așa cum o descrie Zhiyi „non-viditatea vidului”, ceea ce înseamnă că vidul nu este neant.
  3. Încetarea ca sfârșit al ambelor extreme discriminatorii – O contemplare care este unitatea simultană a 1 și 2 și care este total dincolo de conceptualizare și gândire.

Există diferite niveluri de subtilitate ale acestei contemplații triple, dintre care cel mai profund este atunci când toate cele trei aspecte sunt contemplate ca o unitate simultană non-duală, ceea ce, conform Zhiyi, este atunci când toate cele trei aspecte sunt „prezente într-un singur gând” (一心), care este „dincolo de înțelegerea conceptuală”. [65] Potrivit lui Chappell: [66]

Prima contemplare presupune trecerea din lumea provizorii la a-i vedea golul, care este un proces diferit de a doua contemplare în care trecem dincolo de gol și înapoi la o acceptare a rolului existenței provizorii.Abia în cea de-a treia contemplare găsim echilibrul care implică cele două intuiții anterioare bazate pe Calea de Mijloc a Minții Unice.

Unul Vehicul

O doctrină centrală a lui Tiantai este doctrina Sutrei Lotusului despre Unicul Vehicul sau ekayāna (chineză tradițională: 一乘; pinyin: yīchéng ). Această doctrină a oferit un cadru unificator și incluziv care ar putea fi folosit pentru a înțelege toate învățăturile budiste. Potrivit Jacqueline Stone , punctul de vedere al lui Zhiyi despre Vehiculul Unic al Sutrei Lotusului este că, în mod convențional, este „subtil” și „minunat” în comparație cu învățăturile mai mici, care sunt grosolane. Totuși, acest lucru este adevărat doar într-un sens relativ. [67]În cele din urmă, Dharma Subtilă a Sutrei Lotusului „nu este stabilită în comparație cu nimic altceva, pentru că nu există nimic în afara ei cu care ar putea fi comparată”. Din această perspectivă absolută, Vehiculul Unic al Sutrei Lotusului este „deschis și integrat” conform lui Zhiyi și include toate celelalte învățături budiste și mijloace pricepute. Din punct de vedere ultim, toate distincțiile dintre „adevărat” și „provizoriu” sunt dizolvate, deoarece toate învățăturile sunt expresii ale Unicului Vehicul. [67]

Potrivit lui Stone, „aceasta este o lectură egalitaristă, incluzivă, în care toate învățăturile devin efectiv „adevărate”. Dar din punct de vedere relativ, se păstrează o distincție clară între „adevărat” și „provizoriu”; aceasta este o ierarhie ierarhică. , lectură potențial chiar exclusivă, care subliniază superioritatea Sutrei Lotusului față de alte învățături.” [67]

Unitatea Dharmadhatu

Deoarece cele trei adevăruri sunt unul, iar acest adevăr este o singură unitate, gânditorii Tiantai văd că întreaga realitate este un singur întreg întrepătruns, o singură existență integrată. Acest holism este descris în moduri diferite, cum ar fi „interincluzivitatea celor zece tărâmuri” sau „unitatea interpenetrantă a tuturor aspectelor realității”. [68] Potrivit lui Swanson, în acest punct de vedere, „totul conține orice altceva, iar întregul conține toate lucrurile”. [68] Zhiyi ilustrează această idee cu similitudinea bărbatului beat din Mahāparinirvāṇa Sūtra , care percepe soarele ca întorcându-se din cauza stării sale, dar în realitate există doar un singur soare și acest lucru este confirmat de oamenii treji. [69]Cu toate acestea, Zhiyi subliniază, de asemenea, că chiar și această idee de „un singur adevăr” este doar un concept și, ca atare, este în cele din urmă inadecvată, deoarece „fiecare adevăr este inexprimabil” și „unicul adevăr nu este de fapt adevăr”. [69]

Potrivit lui Brook Ziporyn, holismul școlii Tiantai derivă dintr-un pasaj extrem de important din Sutra Lotusului care spune:

Doar un Buddha împreună cu un Buddha cunosc realitatea supremă a tuturor lucrurilor: cum apar ele, care sunt natura lor, din ce sunt alcătuiți, de ce sunt capabili, ce fac, care sunt cauzele lor, care sunt condițiile lor. sunt, care sunt efectele lor, care sunt consecințele lor și modul în care toți acești factori de la început până la sfârșit sunt la fel de finali și în cele din urmă sunt unul și același.[70]

Ziporyn susține că acest pasaj indică ideea „că fiecare aspect particular al lumii așa cum îl vedem și simțim că este în cele din urmă real, că fiecare este de fapt Absolutul însuși, natura Buddha, faptul final despre univers”. și că „fiecare lucru, fiecare apariție, fiecare acțiune” este „realitatea supremă „a” tuturor celorlalte lucruri”. [70]

Trei mii de tărâmuri într-un singur moment de gândire

Unul dintre modurile în care este explicată această doctrină este ideea „Trei mii de tărâmuri într-un singur moment de gândire” sau „Prezența tuturor celor trei mii de aspecte ale existenței ca fiecare moment de experiență” (一念三千). Conform acestei învățături, diferitele tărâmuri ale existenței cosmologiei budiste sunt toate interconectate și întrepătrunse. [71] Mai mult, fiecare dintre aceste stări de existență poate fi experimentată în propria minte și, prin urmare, poate fi văzută ca un fel de experiență și un mod de a vedea lumea, precum și un tărâm al renașterii. [71] După cum scrie Zhiyi:

Un gând [sau minte] conține cele zece tărâmuri dharmei.Fiecare tărâm dharma conține, de asemenea, cele zece tărâmuri dharma [deci există] o sută de tărâmuri dharma.Fiecare tărâm dharma conține treizeci de lumi;deci o sută de tărâmuri dharma conțin trei mii de lumi.Aceste trei mii de lumi sunt cuprinse într-un singur gând.[72]

Potrivit lui Swanson, ideea principală aici este că „toată realitatea este întrepătrunsă și incluzivă, astfel încât un gând scurt conține toată realitatea”. [72] Jacqueline Stone explică acest lucru ca fiind ideea că orice gând obișnuit și toate fenomenele din univers „există în fiecare moment într-o relație de incluziune reciprocă”. Mai mult decât atât, cifra trei mii este „produsul înmulțirii unor categorii numerice specifice dharmei: cele zece tărâmuri ale ființelor simțitoare, includerea lor reciprocă, cele zece talități și cele trei tărâmuri”. [73] Potrivit lui Stone, și acest concept: [73]

reprezintă o viziune totalistă asupra realității interdependente: Buddha și lumea obișnuită, corpul și mintea, cauza și efectul, subiectul și obiectul, simțitorii și nesimțitorii sunt cuprinși reciproc în fiecare moment al gândirii.

Chiar dacă realitatea este un întreg unificat, Dharmadhatu (法界), ea poate fi explicată în moduri diferite conform Zhiyi (cum ar fi cele două adevăruri și adevărul triplu și cele zece tărâmuri). Alte două scheme pe care Zhiyi le folosește sunt cele Trei Dharme Subtile (ființe simțitoare, Buddha și minte) și Cele Zece Asemenea (care sunt extrase din capitolul al doilea al Sutrei Lotusului) pentru a explica diferitele tărâmuri și cum au aceeași natură a lui. triplu adevăr. [74] Deoarece realitatea este unificată în aceste moduri, prin contemplarea minții și a gândului cuiva, cineva poate contempla întreaga realitate și, prin urmare, Budeitatea însăși. [75] Zhiyi explică acest lucru comentând un pasaj din Avatamsaka Sutracare afirmă că „dacă cineva își disporte mintea în dharmadhatu ca în spațiu, atunci va cunoaște tărâmul obiectiv al tuturor Buddha”. [75] Potrivit lui Zhiyi:

„Dharmadhatu este mijlocul. Spațiul este gol. Mintea și Buddha sunt existența convențională. Cei trei împreună sunt tărâmul obiectiv al tuturor Buddha. Aceasta înseamnă că dacă cineva contemplă [gândurile] minții sale, cineva poate deveni înzestrat cu toate Buddha-dharma”.[75]

Zhiyi numește, de asemenea, realitatea unică „mintea de neconceput” (不思議心pu ssu i hsin ), care conține toate cele trei mii de dharme și adevărul triplu. [76]

Budeitatea

O scenă din sutra Lotus, Buddha

Prabhutaratna și Shakyamuni așezați în stupa cu bijuterii, pictând din

peșterile Yulin , secolele VII-XIV.

În Semnificația sa profundă a Sutrei Lotusului (法華玄義Chin Fa-hua-hsüan-i ), Zhiyi explică Budeitatea prin intermediul a trei moduri de înțelegere a cauzelor pentru Budeitate și a trei moduri de a înțelege rezultatul Budeității. Cele trei moduri de a înțelege cauzele (care sunt trei moduri de a spune același lucru) sunt următoarele: [77]

  • Fiecare dintre cele zece tărâmuri dharma conține celelalte nouă tărâmuri.
  • Prin urmare, cele nouă tărâmuri, altele decât Buddhitatea, sunt integrate cu Buddheitatea. Toate posedă potențialul pentru Budeitate.
  • Cele zece tărâmuri sunt goale de existență inerentă și sunt de natura adevărului triplu.

Cele trei moduri de înțelegere a rezultatului, Budeitatea, sunt următoarele: [78]

  • Budeitatea pătrunde în întregul univers, așa cum spune Swanson „nu este un tărâm separat detașat de lumea noastră de experiență, ci o parte integrantă și fundamentală a acesteia”.
  • Buddha a atins Buddheitatea cu eoni incalculabili în urmă, așa cum se spune în Sutra Lotusului
  • Buddha se manifestă în multe forme diferite în beneficiul tuturor ființelor simțitoare.

Prin urmare, potrivit lui Zhiyi, tărâmul Buddha este profund integrat cu toate celelalte aspecte ale realității. Zhiyi scrie: [79]

Cum poate exista vreo dharma diferită de Buddha?Nu se poate.Toate cele sute de tărâmuri și miile de asemenea sunt tărâmul obiectiv al lui Buddha.

Astfel, Budeitatea nu este detașată de restul realității, ci integrată cu aceasta. Diferența este că un Buddha cunoaște realitatea așa cum este cu adevărat. Ca atare, cele trei dharme subtile (ființe simțitoare, Buddha și mintea) sunt parțial amestecate unele cu altele și fac parte dintr-un singur întreg. [79] Zhiyi citează sutra Avatamsaka care afirmă că „mintea, Buddha și ființele simțitoare nu sunt distincte”. [80]

Buddha-natura

Semnificația profundă a Sutrei Lotusului a lui Zhiyi explică, de asemenea , natura lui Buddha prin trei aspecte paralele: [81]

  • Natura Buddha ca cauze condiționate ale Buddhaității – Swanson explică această capacitate de a practica Dharma ca „potențialul inerent și înclinația către Buddhaitate în cadrul tuturor ființelor simțitoare, care le permite să practice și să construiască cauzele și condițiile adecvate pentru atingerea Buddhaității”.
  • Buddha-natura ca cauză completă a Buddhahood – Acesta este potențialul inerent de înțelepciune în toate ființele simțitoare, aceasta este înțelepciunea care poate distruge amăgirea și poate dezvălui adevărata natură a realității. Este o prezență a înțelepciunii care trebuie doar descoperită.
  • Buddha-natura ca cauză directă a Buddhahood – Aceasta înseamnă că toate ființele sunt înzestrate cu „realitatea adevăratei astfel”, adică toate „participă la adevărata natură a realității”.

Cele șase grade de identitate

Explicația lui Tiantai despre calea bodhisattva a fost expusă în doctrinele lui Zhiyi despre cele șase grade de identitate și cele șase etape ale bodhisattvei.

Cele șase grade de identitate oferă o schemă de cale importantă pentru școala Tiantai. Ziporyn rezumă aceste șase grade de realizare după cum urmează: [82]

  1. Identitatea în principiu : „faptul obiectiv că toate lucrurile sunt Buddha; că, fie că știu sau nu, sunt de natura iluminării. Buddhaitatea la acest nivel este încă potențialitate pură nerealizată, inerentă tuturor lucrurilor”.
  2. Identitate în nume: „anumite ființe aud doctrina „Tu ești identic cu Buddha”, iar dacă o cred, sunt identice în nume; au această cunoaștere cognitivă a principiului că toți sunt Buddha”.
  3. Identitate în contemplare și practică: „după ce acceptă această doctrină, aceste ființe devin budiste și practică calea budistă și fac progrese către manifestarea acestui potențial Budeism inerent”.
  4. Identitatea aparenței : „progres în continuare în rândurile și nivelurile mitologiei budiste”.
  5. Realizare parțială: „cele mai înalte rânduri ale practicii bodhisattva”.
  6. Identitate supremă: „a deveni un adevărat Buddha în practică”.

Etica non-duală

Această învățătură Tiantai non-duală a interfuziei tuturor fenomenelor și experiențelor susține, de asemenea, că există o non-dualitate a binelui și a răului, care se aplică și fericirii și suferinței, Buddha și Mara (demonul Morții). După cum a observat Ziporyn, punctul de vedere conform căruia „fiecare experiență pe care o avem include nu numai pe ea însăși, ci și toate celelalte experiențe ale tuturor celorlalte ființe simțitoare în orice moment” este legată de ideea că „Budeitatea include în mod inerent orice formă de rău, că aceste rele pot să nu fie niciodată distruse și că nu trebuie să fie distruse („Răul inerent naturii lui Buddha,” „Buddheitatea nu îndepărtează răul”)”. [83]Ziporyn explică în continuare această doctrină aparent paradoxală după cum urmează: „bucuria noastră include și tristețe, întristarea noastră include și bucurie; răul nostru include binele, binele nostru include răul; amăgirea noastră include iluminarea, iluminarea noastră include amăgirea”. [84]

Dharma subtilă: o realitate, un vehicul, multe mijloace pricepute

Soteriologia școlii Tiantai se bazează pe doctrina „Unului Vehicul” (Skt. ekayāna , chineză tradițională : 一乘; pinyin : Yīchéng ) găsită în Sutra Lotusului . Tiantai vede toate diferitele învățături, scripturi și practici budiste ca făcând parte dintr-un singur vehicul holistic ( yana ) care duce la Budeitate . [52]

Discrepanțele și aparentele contradicții se datorează doar faptului că aceste diferite învățături sunt toate „mijloace utile” ( upāya ) care sunt predate în funcție de diferitele nevoi și capacități ale ființelor simțitoare. [52] Potrivit lui Zhiyi, chiar dacă există numeroase sutre cu multe învățături variate, intenția lui Buddha este de a conduce toate ființele simțitoare la Budeitate. [85] În mod similar, așa cum există practici diferite, există moduri diferite de a descrie aceeași realitate unificată (adică golul și adevărul triplu). Astfel, Zhiyi afirmă în Fa hua hsuan i „diferiți termeni numesc o realitate ultimă. O singură realitate ultimă primește multe nume”. [86]Această realitate supremă este „unul, totuși mulți, mulți totuși unul”. Sunt multe pentru că există diverse fenomene care apar și pierd în funcție de cauze și condiții și este una pentru că toate acestea sunt la fel de goale. [86]

Într-adevăr, Zhiyi conturează patru tipuri de unitate: unitatea învățăturilor (toate învățăturile lui Buddha sunt necontradictorii și au o singură intenție), unitatea practicilor (toate duc la Budeitate), unitatea persoanelor (toate vor atinge Budeitatea) și unitatea realității. Potrivit lui Zhiyi, orice text care este în concordanță cu acest concept învață „Dharma Subtilă” ( miao-fa ). [87]

Gândirea Tiantai oferă, de asemenea, o schemă de clasificare ( panjiao ) pentru a explica modul în care diferitele texte și învățături se relaționează între ele. [52] Din punctul de vedere al Tiantai, învățătura Un Vehicul a Lotusului este numită „Învățătură rotundă”, ceea ce înseamnă că înconjoară totul și nu are margini ascuțite sau diviziuni. Viziunea Tiantai este că cea mai înaltă învățătură este o predare holistică și atotcuprinzătoare, care include toate vederile și practicile budiste. [52]

Clasificarea învățăturilor

O extensie a doctrinei lui Tiantai despre Unicul Vehicul este clasificarea ei a învățăturilor lui Buddha în „Cinci perioade și opt Învățături”. Această clasificare este de obicei atribuită lui Zhiyi, dar este probabil o dezvoltare ulterioară. [88] Această clasificare a învățăturilor a fost făcută și de alte școli, cum ar fi Clasificarea în cinci ori a școlii Huayan .

Cinci perioade

Cele Cinci Perioade sunt cinci perioade din viața lui Buddha în care, potrivit exegeților Tiantai, el a susținut diferite învățături, destinate unor publicuri diferite cu un nivel diferit de înțelegere. Cele cinci perioade sunt: ​​[89] [90] [52]

  1. Perioada Avatamsaka . Timp de douăzeci și unu de zile după trezirea sa, buddha a rostit Avatamsaka Sutra , una dintre cele mai înalte sutre, dar acest lucru nu a fost înțeles pe scară largă.
  2. Perioada Agama . Timp de doisprezece ani, Buddha a predicat Agamas, inclusiv învățăturile pregătitoare ale celor patru adevăruri nobile și originea dependentă .
  3. Perioada Vaipulya. Timp de opt ani, Buddha a transmis învățăturile Mahāyāna sau Vaipūlya (extinse), cum ar fi Sutra Vimalakirti , Sūtra Śrīmālādevī , Sutra Suvarnaprabhasa și alte sutre Mahāyāna .
  4. Perioada Prajña. Timp de douăzeci și doi de ani, Buddha a predat Mahāyāna Prajñaparamita-sutre .
  5. Perioada Lotus și Nirvana . În ultimii opt ani, Buddha a predicat doctrina Vehiculului Unic al Buddha și a rostit Sutra Lotusului și Sutra Nirvana chiar înainte de moartea sa.

Opt Învățături

Cele Opt Învățături sunt o clasificare a diferitelor tipuri de învățătură budistă. Ele constau în Învățătura în patru și în Metoda în patru: [91] [89] [92] [93]

Învățăturile patrulate sunt numite învățături deoarece sunt „ceea ce dezvăluie principiul și convertește ființele” conform lui Zhiyi. Sunt:

  1. Învățătura Tripitaka : Sutra , Vinaya și Abhidharma , în care sunt explicate învățăturile de bază. Potrivit lui David Chappell, elementele principale ale acestei învățături sunt „cele treizeci și șapte de condiții pentru iluminare, austeritate, precepte, analiza intelectuală a vidului, cele șase perfecțiuni și meditație”, iar punctul de vedere principal este „apariția și pierirea printre cei”. zece tărâmuri ale existenței”.
  2. Învățătura împărtășită : învățătura despre vid , care este împărtășită de Mahayana și Theravāda. Aceasta corespunde primei dintre cele trei contemplații și practicilor celor zece etape ale bodhisattva care sunt împărtășite cu Theravāda.
  3. Învățătura distinctivă : învățăturile căii Bodhisattva . Aceasta corespunde celei de-a doua dintre cele trei contemplații. Ea „implică practici rezumate de Chih-i în cincizeci și două de etape ale unui bodhisattva”, conform lui Chappell.
  4. Învățătura completă – învățătura completă și perfectă, care este dincolo de cuvinte și concepte. Poate fi găsită în Sutra Lotusului și Sutra Avatamsaka. Aceasta corespunde celei de-a treia dintre cele trei contemplații. Potrivit lui Chappell, „Învățătura completă trece dincolo de etapele pentru a vedea identitatea și întrepătrunderea tuturor diferitelor practici, idei și valori bazate pe Asemenea, natura Buddha și Procesul perceptiv de neconceput. Cu toate acestea, are și propriul său set de practici unice, cum ar fi cele Cinci Pocăințe”.

Metoda de patru ori:

  1. Învățătura graduală , o metodă pentru cei cu abilități medii sau inferioare care avansează pas cu pas către Budeitate
  2. Învățătura bruscă , Învățăturile distinctive și Învățătura completă pentru cei cu abilități superioare
  3. Învățătura secretă , învățături care sunt transmise fără ca destinatarul să fie conștient de aceasta
  4. Predare variabilă , o metodă fără o predare fixă, ci diverse învățături pentru diferite persoane și circumstanțe

În Ssu chiao i , Zhiyi afirmă că Patru Învățături se bazează pe cele Trei Adevăruri și Trei Contemplații: [66]

Cele Patru Învățături explicate aici provin din cele trei contemplații care au fost discutate mai sus.Ele (adică, cele Patru Învățături), la rândul lor, actualizează contemplațiile triple.În primul rând, contemplarea pentru a intra în vid din existența provizorie include două metode diferite de a intra în vid, analitică și experiențială, care sunt stângace și abil (metode de intrare în vid, respectiv).Deoarece se poate intra în gol prin analiza existenței provizorii, de aici apare Învățătura Tripitaka.Pentru că cineva poate intra în gol prin experimentarea existenței provizorii (ca goală), apare Învățătura Partajată.Din interiorul celui de-al doilea (contemplarea) pentru intrarea în existența provizorie din vid, ia naștere Învățătura Distinctă.Din a treia contemplare corectă a Căii de Mijloc într-o singură minte,

Cei patru Siddhanta

Un alt mod în care gânditorii Tiantai precum Zhiyi clasifică învățăturile budiste este prin cele patru siddhante, care sunt patru principii pe care Buddha le-a folosit pentru a preda Dharma derivată din Da zhidu lun . Potrivit lui David W. Chappell, cei patru siddhanta sunt: ​​[94]

(1) În primul rând, Buddha a folosit moduri de exprimare obișnuite sau banale, (2) apoi și-a individualizat învățătura și a adaptat-o ​​la capacitățile ascultătorilor săi, (3) a modificat-o în continuare pentru a răspunde și a diagnostica defectele spirituale ale ascultătorilor săi și (4) în cele din urmă, toată învățătura lui se baza pe înțelepciunea perfectă și cea mai înaltă.Primele trei sunt condiționate și finite, în timp ce ultima este de neconceput și inefabil.

Potrivit lui Chappell, ideea principală a înțelegerii Tiantai a metodei de predare a lui Buddha este „receptivitatea și răspunsul adecvate capacităților unei persoane” sau „comunicarea bazată pe receptivitate și răspuns”. Potrivit lui Chappell, aceasta înseamnă că „nu numai forma învățăturii, ci și căutarea iluminării (bodhicitta) apare în timpul unei interacțiuni care implică un răspuns la capacitățile și nevoile unei persoane”. [94]

Practică

Potrivit lui Charles Luk , în China s-a susținut în mod tradițional că metodele de meditație ale Tiantai sunt cele mai sistematice și mai cuprinzătoare dintre toate. [13] Tiantai subliniază meditația ca uniunea dintre śamatha (止zhǐ , meditație calmantă sau stabilizatoare) și vipaśyanā (觀guān , vedere clară sau înțelegere). [95] [96]

În ceea ce privește funcțiile lui śamatha și vipaśyanā în meditație, Zhiyi scrie în lucrarea sa Concise Śamatha-vipaśyanā :

Atingerea Nirvāṇa este realizabilă prin multe metode ale căror elemente esențiale nu depășesc practica śamatha și vipaśyanā.Śamatha este primul pas pentru dezlegarea tuturor legăturilor, iar vipaśyanā este esențială pentru a elimina amăgirea.Śamatha oferă hrană pentru păstrarea minții care cunoaște, iar vipaśyanā este arta pricepută de a promova înțelegerea spirituală.Śamatha este cauza de neîntrecut a samādhi, în timp ce vipaśyanā dă naștere înțelepciunii.[97]

William R. LaFleur rezumă înțelegerea lui Zhiyi despre z hǐ-guān (japoneză: shikan ) după cum urmează: [98]

Acestea sunt recunoscute ca două faze sau moduri distincte care sunt, de asemenea, unite într-un singur proces.Śamatha, primul aspect alshikan, ar putea fi redat ca „oprire”, actul filosofic/meditațional prin care percepțiile și cunoștințele aleatorii și confuze ale experienței obișnuite sunt oprite și rămân într-o stare liniștită.Această oprire face posibilă (și este posibilă și de) al doilea aspect alshikan.Aceasta estevipaśyanā, care ar putea fi redat ca „contemplare”.Această contemplare este îndreptată către obiectele percepției obișnuite.Nu încearcă să localizeze „esențele” fenomenelor.Contemplatorul, în acord cu impermanența fundamentală a tuturor lucrurilor (inclusiv el însuși), le privește fără obstacole, adică fără genul de minte discriminatoare care ar căuta să aranjeze fenomenele în ierarhii de importanță relativă și să selecteze unele – în primul rând pe el însuși sau o parte din el însuși – ca meritând scutirea de la regula impermanenței imparțiale.

Opusul lui Zhiyi, Marele Samatha-Vipasyana ( Móhē Zhǐguān ), conturează sistemul său de meditație ca fiind format din 25 de practici pregătitoare, patru tipuri de samadhi și zece moduri de contemplare. Zhiyi i-a văzut pe cei patru samadhi drept pilonul principal al practicii de meditație Tiantai. Zhiyi scrie:

Acum, dacă doriți să urcați la stadiul de realizare minunată, nu veți putea ajunge la el decât dacă practicați.Dar dacă devii priceput să amesteci și să agiți [laptele crud], atunci se poate obține esența de ghee.Sutra Lotus spune: „De asemenea, văd pe fiii lui Buddha cultivând tot felul de practici pentru a căuta calea către Budeitate”.Există multe metode de practică, dar le putem rezuma în patru feluri: (I) așezat constant, (2) mers constant, (3) mers parțial, parțial șezut și (4) nici mers, nici șezut.Referindu-ne la ei în mod colectiv ca „samadhis”, ne referim la [aceasta prin urmare] acordă, rectifică și stabilizează [mintea].Ta- [chih-tu]lun(„Marele tratat [Perfecțiunea înțelepciunii]”) spune: „Să fixați cu pricepere mintea într-un singur loc și să rămâneți acolo fără să vă deplasați, ceea ce se numește samadhi.” Dharmadhatu este un „un singur punct” și, prin discernământ adevărat, puteți rămâneți acolo și nu vă îndepărtați niciodată de ea. Aceste patru tipuri de activități constituie condiția de sprijin [pentru meditație]. Discernând mintea și recurgând la condiția de sprijin [a celor patru activități], se acordă și se rectifică [mintea]. Pentru aceasta motiv pentru care îi numim samadhi.”[99]

Școala Tiantai pune, de asemenea, un mare accent pe Mindfulness of Breathing (Skt. ānāpānasmṛti ) în conformitate cu principiile śamatha și vipaśyanā. Zhiyi clasifică respirația în patru categorii principale: Gâfâit (喘), Respirație fără grabă (風), Respirație profundă și liniștită (氣) și Liniște sau odihnă (息). Zhiyi susține că primele trei tipuri de respirație sunt incorecte, în timp ce al patrulea este corect și că respirația ar trebui să ajungă la liniște și odihnă. [100]

Influență

David Chappell scrie că, deși școala Tiantai, „are reputația de a fi… cea mai cuprinzătoare și diversificată școală a budismului chinez, este aproape necunoscută în Occident”, în ciuda faptului că are un „cadru religios care părea potrivit pentru a se adapta altor culturi. , să evolueze noi practici și să universalizeze budismul”. El atribuie acest eșec de expansiune școlii care „și-a restrâns practica la un număr mic de ritualuri” și pentru că a „neglijat amploarea intelectuală și subtilitatea fondatorului ei”. [49]

Vezi si

Referințe

Groner 2000 , p. 199–200. Swanson (1989), p. ix. Ziporyn (2016), p. ix. Swanson (1989), p. 155. Snelling 1987 , p. 154. Ziporyn, Brook, „ Tiantai Buddhism ”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ediția de toamnă a anului 2020) Ziporyn 2004 . Swanson (1989), p. x, 155. Groner 2000 , pp. 248–256. Williams 2008 , p. 162. Luk 1964 , p. 109. Ng 1990 , p. 1. Luk 1964 , p. 110. 风穴寺与临济宗論宋代天台宗山家、山外之爭 William M. Johnston (editor). Enciclopedia monahismului: AL Groner, Paul (2000). Saicho: Înființarea școlii japoneze Tendai . University of Hawaii Press. p. 228–229. ISBN 0824823710 . Shuman Chen. Buddha-Natura ființelor nesimțite. Enciclopedia Psihologiei și Religiei, ed. a II-a, voi. 1, p. 208-212, 2014 Stone, Jacqueline Ilyse (2009), Realizing this World as the Buddha Land ; în: Teiser, Stephen F .; Stone, Jacqueline Ilyse; eds. Readings of the Lotus Sutra , New York: Columbia University Press, pp. 209-236, ISBN 9780231142885. Ziporyn, Brook (1994). Polemici Anti-Chan în Post-Tang Tiantai . Jurnalul Asociației Internaționale de Studii Budiste 17 (1), 26-65 Ziporyn, Brook (1994). Polemici Anti-Chan în Post-Tang Tiantai . Jurnalul Asociației Internaționale de Studii Budiste 17 (1), 26-65 Ziporyn, Brook (1994). Polemici Anti-Chan în Post-Tang Tiantai . Jurnalul Asociației Internaționale de Studii Budiste 17 (1), 26-65 Ziporyn, Brook. Polemici Anti-Chan în Post-Tang Tiantai. Jurnalul Asociației Internaționale de Studii Budiste Volumul 17 • Numărul 1 • Vara 1994 Ziporyn, Brook. Polemici Anti-Chan în Post-Tang Tiantai. Jurnalul Asociației Internaționale de Studii Budiste Volumul 17 • Numărul 1 • Vara 1994 Randall L. Nadeau (editor). The Wiley-Blackwell Companion to Chinese Religions, pg. 107 Randall L. Nadeau (editor). The Wiley-Blackwell Companion to Chinese Religions, pg. 108 Randall L. Nadeau (editor). The Wiley-Blackwell Companion to Chinese Religions, pg. 109 Walsh, Michael J. Review of Buddhism in the Sung Editat de Peter N. Gregory și Daniel A. Getz Ma, Yung-fen. Reînvierea budismului Tiantai în sfârșitul Ming: Despre gândul lui Youxi Chuandeng (1554-1628), 2011, pagina 95 Ma, Yung-fen. Reînvierea budismului Tiantai în sfârșitul Ming: Despre gândul lui Youxi Chuandeng (1554-1628), 2011, pagina 95 Jiang Wu, Enlightenment in Dispute: The Reinvention of Chan Buddhism in Seventeenth Century China, Oxford University Press, 2008, pag. 21-24 Jiang Wu, Enlightenment in Dispute: The Reinvention of Chan Buddhism in Seventeenth Century China, Oxford University Press, 2008, pagina 27 Ma, Yung-fen. Reînvierea budismului Tiantai în sfârșitul Ming: Despre gândul lui Youxi Chuandeng (1554-1628), 2011 Jiang Wu, Enlightenment in Dispute: The Reinvention of Chan Buddhism in Seventeenth Century China, Oxford University Press, 2008, pagina 27 Ji Zhe, Gareth Fisher, André Laliberté (2020). Budismul după Mao: negocieri, continuități și reinventări, p. 135. University of Hawaii Press. Ji Zhe, Gareth Fisher, André Laliberté (2020). Buddhism after Mao: Negotiations, Continuities, and Reinventions, pp. 136-137. University of Hawaii Press. Ji Zhe, Gareth Fisher, André Laliberté (2020). Buddhism after Mao: Negotiations, Continuities, and Reinventions, pp. 136-138. University of Hawaii Press. Ji Zhe, Gareth Fisher, André Laliberté (2020). Buddhism after Mao: Negotiations, Continuities, and Reinventions, pp. 139-140. University of Hawaii Press. Ji Zhe, Gareth Fisher, André Laliberté (2020). Budismul după Mao: negocieri, continuități și reinventări, p. 140. University of Hawaii Press. Ji Zhe, Gareth Fisher, André Laliberté (2020). Budismul după Mao: negocieri, continuități și reinventări, p. 140. University of Hawaii Press. 凌海成, Budismul în China 五洲传播出版社, 2004 p. 20. Huai-Chin 1997 , p. 91. Rev. Jikai Dehn, Materiale de studiu Mohe Zhiguan, http://tendaiaustralia.org.au/documents/MoheZhiguanOutline.pdf Swanson (1989), pp. ix, 10-11, 120 Hubbard, Jamie, trad. (2012). Comentariu expozitiv asupra Sutrei Vimalakīrti . Centrul Numata pentru traducere și cercetare budistă, Berkeley, ISBN 978-1-886439-44-3 . p.XIII Donner, Neal și Daniel B. Stevenson. 1993. Marea liniștire și contemplare: un studiu și traducere adnotată a primului capitol din Mo-ho chih-kuan al lui Chih-i . Honolulu: University of Hawaii Press. Wu 1993 . Rev. Jikai Dehn, Materiale de studiu Mohe Zhiguan, http://tendaiaustralia.org.au/documents/MoheZhiguanOutline.pdf Chappell 1987 , p. 247-266. Ziporyn (2016), pp. ix-x. Swanson (1989), px Lusthaus, Dan. Școlile budiste din China: Tiantai. Filosofie budistă , chineză, 1998, doi:10.4324/9780415249126-G002-1. Routledge Encyclopedia of Philosophy, Taylor și Francis. Swanson (1989), pp. 1-6 Swanson (1989), p. 146 Swanson (1989), p. 6 Swanson (1989), p. 149, 153. Swanson (1989), p. 150. Swanson (1989), p. 152. Swanson (1989), p. 153. Swanson (1989), p. 2. Swanson (1989), p. 3 Swanson (1989), pp. 7-8. Swanson (1989), pp. 16-17, 94-96, 145 Swanson (1989), pp. 116-120. Swanson (1989), p. 121. Chappell (1987), p. 253 Stone, Jacqueline (1999). Perspective inclusive și exclusive asupra unui singur vehicul Swanson (1989), p. 12, 154. Swanson (1989), p. 154. Ziporyn (2016), p. 88. Swanson (1989), p. 11. Swanson (1989), p. 13. Stone, Jacqueline. Găsirea Iluminării în Epoca Finală , în Lopez Jr. Donald S. (ed.) „Scripturi budiste”, p. 513. Pinguin Books. Swanson (1989), pp. 129-132. Swanson (1989), p. 135. Chappell (1987), p. 254. Swanson (1989), p. 128. Swanson (1989), pp. 128-129. Swanson (1989), pp. 134-135. Swanson (1989), p. 135. Swanson (1989), pp. 133-134. Ziporyn, Brook (2000). Evil and or as Good Omnicentrismul, intersubiectivitatea și paradoxul valorii în gândirea budistă Tiantai , pp. 295-296. Institutul Harvard-Yenching. Ziporyn (2016), p. 1. Ziporyn (2016), p. 2. Swanson (1989), pp. 124-125. Swanson (1989), p. 125. Swanson (1989), p. 127. Donner 1991 , p. 208. Hua 1977 , p. 52-53. Buswell 2013 , p. 1003. Buswell 2013 , p. 911. Swanson (1989), pp. 10-11, 120 Chappell (1987), p. 256. Chappell, David W. (1987) Snelling 1987 , p. 155. Fa Qing (2013), The Śamatha and Vipaśyanā in Tian Tai , Poh Ming Tse Symposium 2013: One Master Three Meditative Traditions. Singapore, pp.30-47. Luk 1964 , p. 111. LaFleur, R. William. Symbol and Yūgen: Shunzei’s Use of Tendai Buddhism In “Flowing Traces: Buddhism in the Literary and Visual Arts of Japan”, pp. 16-45, editat de James H. Sanford, William R. LaFleur, Masatoshi Nagatomi. Gregory, Peter N. Traditions of Meditation in Chinese Buddhism, pagina 49

  1. Luk 1964 , p. 125.

Surse

  • Buswell, Robert Jr ; Lopez, Donald S. Jr. , eds. (2013), Princeton Dictionary of Buddhism. , Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 9780691157863
  • Chappell, David W. (1987), „Este Buddhismul Tendai relevant pentru lumea modernă?” (PDF) , Japanese Journal of Religious Studies , 14 (2/3), doi : 10.18874/jjrs.14.2-3.1987.247-266 , arhivat din original la 4 martie 2009 , preluat la 16 august 2008
  • Donner, Neal (1991), Sudden and Gradual Intimaly Conjoined: Chih-i’s Tíen-t’ai View. În: Peter N. Gregory (editor), (1991), Sudden and Gradual. Abordări ale iluminismului în gândirea chineză, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Groner, Paul (2000), Saicho: Înființarea școlii japoneze Tendai , University of Hawaii Press, ISBN 0824823710
  • Hua, Hsuan (1977), The Shurangama Sutra, volumul 1 , Asociația budistă a tărâmului Dharma
  • Huai-Chin, Nan (1997). Budismul de bază: explorarea budismului și a zenului. York Beach, Me.: Samuel Weiser. ISBN  1578630207
  • Luk, Charles (1964), Secretele meditației chineze , Rider
  • Ng, Yu-kwan (1990). Chih-i și Madhyamika , disertație, Hamilton, Ontario: Universitatea McMaster
  • Snelling, John (1987), Manualul budist. A Complete Guide to Buddhist Teaching and Practice , Londra: Century Paperbacks
  • Williams, Paul (2008). Buddhismul Mahayana: Fundamentele doctrinale ediția a 2-a. Routledge
  • Wu, Rujun (1993). Budismul T’ien-T’ai și Mādhyamika timpurie. Rapoarte tehnice ale Centrului Național de Limbi Străine. Program de studii budiste. University of Hawaii Press. ISBN  0-8248-1561-0 , ISBN  978-0-8248-1561-5 . Sursa: [1] (accesat: joi, 22 aprilie 2010)
  • Ziporyn, Brook (2004). Tiantai School, în Robert E. Buswell, ed., Encyclopedia of Buddhism, New York, McMillan. ISBN  0-02-865910-4
  • Ziporyn, Brook (2004), Ființa și ambiguitatea: experimente filozofice cu budismul Tiantai , Illinois: OpenCourt, ISBN 978-0-8126-9542-7
  • Ziporyn, Brook, „Tiantai Buddhism”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ediția de toamnă 2020), Edward N. Zalta (ed.), URL = < https://plato.stanford.edu/archives/fall2020/entries/buddhism- tiantai/ >.

Bibliografie

  • Chappell, David Wellington (2013). A Guide to the Tiantai Fourfold Teachings, în: Tsugunari Kubo; Terry Abbott; Masao Ichishima; David Wellington Chappell, Texte Tiantai Lotus (PDF) . Berkeley, California: Bukkyō Dendō Kyōkai America. p. 153–210. ISBN 9781886439450.[ link permanent mort ]
  • Chen, Jinhua (1999). Crearea și refacerea istoriei: Un studiu al istoriografiei sectare Tiantai . Tokyo: Institutul Internațional de Studii Budiste. ISBN 4906267432.
  • Hurvitz, Leon (1962). Chih-i (538–597): O introducere în viața și ideile unui călugăr budist chinez . Mélanges Chinois et Bouddhiques XII, Bruxelles: Institut Belge des Hautes Études Chinoises
  • Katō Bunno, Tamura Yoshirō, Miyasaka Kōjirō (tr.), (1975). Sutra triplă a Lotusului: Sutra nenumăratelor semnificații; Sutra Florii de Lotus a Legii Minunate; Sutra meditației asupra virtuții universale Bodhisattva , Weatherhill & Kōsei Publishing, New York și Tōkyō (Rissho Kosaikai) PDF
  • Magnin, Paul (1979). La vie et l’oeuvre de Huisi (515 – 577) : (les origines de la secte bouddhique chinoise du Tiantai) . Paris: Adrien-Maisonneuve. ISBN 2-85539-066-4.
  • Penkover, Linda (1979). „La început… Guanding și crearea Tiantaiului timpuriu” . Jurnalul Asociației Internaționale de Studii Budiste . 23 (2): 245–296.
  • Stevenson, Daniel B. (1986). Cele patru feluri de samādhi în budismul timpuriu T’ien-t’ai. În: Peter N. Gregory: Traditions of Meditation in Chinese Buddhism Vol. 1, Honolulu: University of Hawaii Press, pp. 45–98. ISBN  0-8248-1088-0 .
  • Swanson, Paul L. (1989). Fundamentele filozofiei T’ien-T’ai , Asian Humanities Press, California. ISBN  0-89581-919-8 .
  • Ziporyn, Brook. (2016) Vacuitate și omniprezență: o introducere esențială în budismul Tiantai . Indiana University Press, Bloomington. ISBN  9780253021083

linkuri externe

Ultima modificare cu o lună în urmă de 2A00:23C6:708D:A901:A9FC:CD2A:EA77:71DE

Articole similare

Wikipedia

Views: 4

0Shares