Miko

O miko (巫女), sau fecioara altarului, este o tânără preoteasă care lucrează la un altar șintoist. Miko au fost probabil văzuți odată ca șamani, dar sunt înțeleși în cultura japoneză modernă ca fiind un rol instituționalizat în viața de zi cu zi, instruiți să îndeplinească sarcini, de la curățarea sacră până la executarea dansului sacru Kagura.

Ținuta tradițională a unui miko este o pereche de hakama roșie (緋袴) (pantaloni divizați, plisați), un kosode alb (un predecesor al kimonoului) și niște panglici de păr alb sau roșu. În Shinto, culoarea albă simbolizează puritatea. Îmbrăcămintea pusă peste kosode în timpul dansurilor Kagura se numește chihaya (千早).

Instrumentele tradiționale miko includ Azusa Yumi (梓弓, „arcul catalpa”), tamagushi (玉串) (ramuri de copac sakaki de ofertă) și gehōbako (外法箱, o „cutie supranaturală care conține păpuși”. , cranii de animale și de oameni… [și] mărgele de rugăciune șintoiste”).

Miko folosește, de asemenea, clopoței, tobe, lumânări, gohei și boluri de orez în ceremonii.

Cuvintele japoneze miko și fujo („șaman feminin” și, respectiv, „facioara altar”) sunt scrise de obicei 巫女 ca un compus din kanji 巫 („șaman”) și 女 („femeie”).] Miko a fost scrisă arhaic 神子 (lit. ’kami’, sau “zeu” + “copil”) și 巫子 (“copil șaman”).

Termenul nu trebuie confundat cu miko care înseamnă „prinț”, „prințesă” sau „duce”, și care este altfel scris 御子 („copil de august”), 皇子 („copil imperial”), 皇女 („fiica imperială” , pronunțat și himemiko), 親王 („prinț”) sau 王 („rege”, „prinț” sau „duce”). Aceste ortografii ale lui miko au fost folosite în mod obișnuit în titlurile vechilor nobili japonezi, cum ar fi Prințul Kusakabe (草壁皇子, Kusakabe no Miko sau Kusakabe no Ōji).

Miko a efectuat odată posesiunea spirituală și takusen (prin care persoana posedată servește ca un „mediu” (yorimashi) pentru a comunica voința divină sau mesajul acelui kami sau spirit; de asemenea, inclusă în categoria takusen este „revelația visului” (mukoku), în care un kami apare în vis pentru a-și comunica voința) ca funcții vocaționale în serviciul lor pentru altare. Odată cu trecerea timpului, ei au părăsit altarele și au început să lucreze independent în societatea seculară. Pe lângă un medium sau un miko (sau un geki, un șaman de sex masculin), locul unui takusen poate fi vizitat ocazional și de un sayaniwa care interpretează cuvintele persoanei posedate pentru a le face inteligibile pentru alte persoane prezente. . Kamigakari și takusen pot fi pasivi, atunci când o persoană vorbește după ce a devenit brusc posedată involuntar sau are o revelație de vis; ei pot fi, de asemenea, activi, atunci când posesiunea spirituală este indusă într-o anumită persoană pentru a constata voința divină sau pentru a obține o revelație divină.

Miko sunt cunoscute sub multe nume; Fairchild enumeră 26 de termeni pentru „Miko atașat la altar” și 43 pentru „Miko care nu este atașat la altar”. Alte nume sunt ichiko (巫子, „copil șaman”) sau „copil din piață/oraș” (巫子) (ambele probabil ateji înseamnă „mediu feminin; ghicitor”),[10] și reibai (霊媒, care înseamnă „duhul du-te -între, mediu”).

În engleză, cuvântul este adesea tradus ca „feioară altar”, deși redările mai libere folosesc adesea pur și simplu sintagma „șaman feminin” (shamanka) [necesită citare] sau, după cum a tradus-o Lafcadio Hearn, „Divineress”. Unii savanți preferă transliterația miko, contrastând mikoismul japonez cu alți termeni asiatici pentru femeile șamane. După cum explică Fairchild:

Femeile au jucat un rol important într-o regiune care se întindea de la Manciuria, China, Coreea și Japonia până la [Insulele Ryukyu]. În Japonia, aceste femei erau preotese, ghicitoare, magicieni, profeți și șamani în religia populară și erau principalele interprete în șintoismul organizat. Aceste femei au fost numite Miko, iar autorul numește complexul „Mikoism” din lipsa unui cuvânt potrivit.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 4

0Shares

Kannushi

Un Kannushi (神主, „Maestru divin (de ceremonii)”, pronunțat inițial Kamunushi), numit și shinshoku (神職, adică „angajat al lui Dumnezeu”), este și o persoană responsabilă pentru întreținerea unui altar șintoist (神社, jinja). în ceea ce privește conducerea închinării unui anumit kami. Caracterele pentru kannushi sunt uneori citite și ca jinshu cu același sens.

Inițial, kannushii erau intermediari între kami și puteau transmite voința lor oamenilor obișnuiți. Un kannushi era un om capabil de miracole sau un om sfânt care, datorită practicii sale de ritualuri purificatoare, era capabil să lucreze ca medium pentru un kami. Mai târziu, termenul a evoluat pentru a fi sinonim cu shinshoku – un bărbat care lucrează la un altar și ține acolo ceremonii religioase.

În antichitate, din cauza suprapunerii puterii politice și religioase în cadrul unui clan, șeful clanului era cel care conducea membrii clanului în timpul funcțiilor religioase, sau altfel putea fi un alt oficial. Ulterior, rolul a evoluat într-o formă separată și mai specializată. Termenul apare atât în ​​Kojiki (680 d.Hr.) cât și în Nihon Shoki (720 d.Hr.), unde împărăteasa Jingū și, respectiv, împăratul Sujin devin kannushi.

În cadrul aceluiași altar, cum ar fi la Ise Jingū sau la Altarul Ōmiwa, pot exista diferite tipuri de kannushi în același timp; acestea pot fi numite, de exemplu, Ō-kannushi (大神主), Sō-kannushi (総神主) sau Gon-kannushi (権神主). Kannushi sunt asistați în munca lor religioasă sau clericală de femei numite miko.

Kannushi se poate căsători, iar copiii lor de obicei moștenesc poziția lor. Deși acest statut ereditar nu mai este acordat legal, el continuă în practică.

Hainele pe care le poartă kannushi, cum ar fi jōe, eboshi și kariginu, nu au nicio semnificație religioasă specială, ci sunt pur și simplu haine oficiale folosite anterior de curtea imperială. Acest detaliu dezvăluie legătura strânsă dintre cultul kami și figura Împăratului. Alte instrumente folosite de kannushi includ o baghetă numită shaku și o baghetă decorată cu banderole de hârtie albă (shide) numite ōnusa.

Pentru a deveni kannushi, un novice trebuie să studieze la o universitate aprobată de Asociația Altarelor Shinto (神社本庁, Jinja Honchō), de obicei Universitatea Kokugakuin din Tokyo sau Universitatea Kogakkan din Ise, sau să promoveze un examen care îi va certifica calificarea. Femeile pot deveni, de asemenea, kannushi, iar văduvele pot să-și succedă soțului în slujba lor.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Views: 0

0Shares

Codul șamanic de la 1747

În anii 1740, împăratul chinez Qianlong s-a îngrijorat de faptul că tradițiile șamanice se pierd, în special în rândul steagurii Manchu care trăiau în garnizoane în întregul imperiu. Pentru a lupta împotriva acestei tendințe, în 1741 a comandat un „Cod Șaman”, bazat pe riturile clanului imperial, care să explice folosirea instrumentelor șamanice și semnificația incantațiilor rituale Manchu, dintre care multe fuseseră transmise de oficianți care erau nu vorbește fluent Manchu, până la punctul de a deveni fără sens. A fost finalizat în 1747. Titlul său complet în Manchu a fost ᡥᡝᠰᡝᡳ
ᡨᠣᡴᡨᠣᠪᡠᡥᠠ
ᠮᠠᠨᠵᡠᠰᠠᡳ
ᠸᡝᠴᡝᡵᡝ
ᠮᡝᡨᡝᡵᡝ
ᡴᠣᠣᠯᡳ
ᠪᡳᡨᡥᡝ Wylie: Ghesei toktopuha Manchusai wetchere metere kauli pitghe, Möllendorff: Hesei toktobuha Manjusai wecere metere kooli bithe, pe care oamenii de știință l-au tradus în diferite moduri ca „Ritualuri Manchu comandate imperial pentru sacrificarea zeităților, Manchur și a lui Rii” spiritele” și „Codul de ritualuri și sacrificii ale Manchus comandat de către imperial.” Codul a încercat să oficializeze practicile șamanistice Manchu. Istoricul Pamela Crossley o vede ca parte a încercărilor împăratului Qianlong de a „standardiza viața culturală și spirituală a Manchus”, luând ca model practicile clanului imperial.

Deși Codul șamanic a fost păstrat pentru prima dată sub formă de manuscris, iezuitul francez Joseph-Marie Amiot a avut un studiu despre el, „Rituels des Tartares Mandchous déterminés et fixés par l’empereur comme chef de sa religion”, publicat la Amsterdam în 1773. În 1777, împăratul Qianlong a ordonat ca codul să fie tradus în chineză pentru a fi inclus în Siku quanshu.Versiunea Manchu a fost tipărită în 1778, în timp ce ediția în limba chineză, intitulată Qinding Manzhou jishen jitian dianli (欽定滿洲祭神祭天典禮), a fost finalizată în 1780 sau 1782.

Compilarea acestui Cod „a deschis șamanismul Qing revizuirii birocratice” și a modificat practicile Manchus obișnuiți. Codul a fost distribuit către Bannermen pentru a le ghida practicile. Ediții comerciale au fost chiar produse pentru vânzare către publicul comun. Una dintre aceste ediții, Manzhou tiaoshen huanyuan dianli (滿洲跳神還願典例), datată 1828, a supraviețuit. Chiar dacă acest „Cod Șaman” nu a unificat pe deplin practica șamanică în rândul Bannerelor, el „a ajutat la sistematizarea și remodelarea a ceea ce fusese un sistem de credințe foarte fluid și divers.”

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 0

0Shares