Category: Toate articolele

Numele Manchu pentru un altar sau altar şamanic pentru spirite este tangse. Deoarece echivalentul său chinez tangzi (堂子) înseamnă „sală”, poate părea că tangse a fost derivat din chineză, dar abia în jurul anului 1660 tangse a început să fie tradus ca tangzi. Înainte de aceasta, a fost redat în chineză ca yemiao (謁廟), sau „templu de vizitare”. Termenul tangse poate să-și fi avut originea în „cutiile cu Dumnezeu” portabile (de asemenea „tangse”) în care jurchenii au plasat figurine cu zeu. când erau încă vânători mobili. Odată ce trupele Jurchen au început să se stabilească în sate palisate (tipul lor tipic de așezare), tangse-ul lor a devenit o parte permanentă a satului.

Fiecare clan – mukūn, un sat sau o asociație de sate care pretindeau că împărtășesc strămoși comuni – avea spiritele sale protectoare sacre (enduri). Șamanul (adesea o femeie) era însărcinat să liniștească spiritele și strămoșii morți și să-i contacteze pentru a căuta o vânătoare sau o recoltă bună, vindecare rapidă, succes în luptă și alte asemenea favoruri. Punctul de contact dintre comunitate și spirite a fost „polul spiritului” (manchu: šomo; chineză: 神柱; pinyin: shénzhù). Șamanii au jucat un rol crucial în aceste comunități timpurii Jurchen, deoarece autoritatea șefului clanului depindea adesea de consimțământul șamanului.

Existau două feluri de ritualuri șamanistice Jurchen, corespunzând la două feluri de șamani. Cel mai obișnuit a fost „ritualul domestic”: sacrificii bazate pe ritual către Cer și strămoșilor clanului conduse de șamanii ereditari din acel clan. „Ritualul primitiv”, pe de altă parte, era îndeplinit de oameni care suferiseră o „boală șamanică”, ceea ce era văzut ca un semn că au fost aleși de spirite. Intrând în transă, acești șamani „transformatori” s-au lăsat stăpâniți de diverse spirite animale și au căutat ajutorul acestor spirite în scopuri precum vindecarea sau exorcizarea. Acești șamani au înființat un altar în casele lor și au primit un alt tip de pregătire decât șamanii ereditari.

Șamanii manciu purtau de obicei un șorț, o șapcă cu pene care denotă capacitatea lor de a zbura în lumea spiritelor și o centură cu clopote atârnați și purtau un cuțit, două bețe de lemn cu clopoței fixați în vârf și o tobă pe care o foloseau în timpul ceremoniilor. Aceste atribute puteau fi încă observate printre șamanii din Manciuria și Mongolia la începutul secolului al XX-lea.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 2

Șamanismul a fost religia dominantă a poporului Jurchen din Asia de nord-est și a descendenților lor, poporul Manchu. Încă din dinastia Jin (1115–1234), jurchenii au condus ceremonii șamanice la sanctuare numite tangse. Existau două feluri de șamani: cei care intrau în transă și se lăsau stăpâniți de spirite și cei care făceau sacrificii regulate către cer, către strămoșii unui clan sau către spiritele protectoare ale clanului.

Când Nurhaci (1559–1626), căpetenia Jianzhou Jurchens, a unificat celelalte triburi Jurchen sub propria sa stăpânire la începutul secolului al XVII-lea, el a impus spiritele protectoare ale clanului său, Aisin Gioro, asupra altor clanuri și adesea a distrus. altarele lor. Încă din anii 1590, el a plasat șamanismul în centrul ritualului statului său, sacrificându-se cerului înainte de a se angaja în campanii militare. Fiul și succesorul său Hong Taiji (1592–1643), care i-a redenumit pe Jurchen „Manchu” și a fondat oficial dinastia Qing (1636–1912), a pus în continuare practicile șamaniste în slujba statului, în special interzicând altora să ridice noi tangse. (altare) în scopuri rituale. În anii 1620 și 1630, conducătorul Qing a efectuat sacrificii șamanice la tangse din Mukden, capitala Qing. În 1644, de îndată ce Qing au pus mâna pe Beijing pentru a începe cucerirea Chinei propriu-zise, ​​au numit-o noua lor capitală și au ridicat acolo un altar șaman oficial. În Beijing tangse și în cartierele femeilor din Orașul Interzis, împărații Qing și șamanii profesioniști (de obicei femei) au condus ceremonii șamanice până la abdicarea dinastiei în 1912.

Cel puțin până în secolul al XVIII-lea, șamanismul a fost în centrul vieții spirituale Manchu și i-a diferențiat pe Manchu de poporul Han, chiar dacă Manchu Bannermen garnizoanați în diferite orașe din China propriu-zisă adoptau multe aspecte ale stilului de viață Han. În 1747, împăratul Qianlong (r. 1735–1796) a comandat publicarea unui „Cod șamanic” pentru a reînvia și a reglementa practicile șamanice, despre care se temea că se vor pierde. El a distribuit-o către Bannermen pentru a le ghida practica, dar știm foarte puține despre efectul acestei politici. Mongolilor și Hanului li s-a interzis să participe la ceremoniile șamanice. Parțial din cauza aspectului lor secret, aceste ritualuri au atras curiozitatea locuitorilor Beijingului și a vizitatorilor în capitala Qing. Chiar și după ce „Codul Șamanic” a fost tradus în chineză și publicat în anii 1780, străinii au înțeles puțin aceste practici.

În timpul lucrului său de teren în rândul populațiilor tungusice din „Manciuria” în anii 1910, antropologul rus S. M. Shirokogoroff a găsit suficiente practici supraviețuitoare pentru a construi o teorie a șamanismului care a modelat dezbaterile teoretice ulterioare despre șamanism. De la sfârșitul anilor 1980, totuși, aceste teorii au fost criticate pentru neglijarea relației dintre șamanism și stat. Istoricii susțin acum că practicile șamaniste din Asia de nord-est au fost strâns legate de înființarea statelor, o analiză care se potrivește foarte bine cu cazul Qing.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 0

Ainui sunt în mod tradițional animiști, crezând că totul în natură are un kamuy (spirit sau zeu) în interior. Cele mai importante includ Kamuy-huci, zeița vetrei, Kim-un-kamuy, zeul urșilor și al munților și Repun Kamuy, zeul mării, al pescuitului și al animalelor marine. Kotan-kar-kamuy este considerat creatorul lumii în religia Ainu.

Ainui nu au preoți de profesie; în schimb, şeful satului îndeplineşte orice ceremonie religioasă este necesară. Ceremoniile se limitează la a face libații de sake, a spune rugăciuni și a oferi bețe de salcie cu așchii de lemn atașați de ele. Aceste bețe sunt numite inaw (la singular) și nusa (la plural).

Ele sunt așezate pe un altar folosit pentru a „trimite înapoi” spiritele animalelor ucise. Ceremoniile ainu pentru trimiterea urșilor se numesc Iyomante. Poporul Ainu mulțumește zeilor înainte de a mânca și se roagă zeității focului în timp de boală. Ei cred că spiritele lor sunt nemuritoare și că spiritele lor vor fi răsplătite de acum înainte prin urcarea la kamuy mosir (Țara Zeilor).

Ainu fac parte dintr-un colectiv mai larg de indigeni care practică „arctolatria” sau închinarea la urs. Ainu cred că ursul are o importanță deosebită ca metodă aleasă de Kim-un Kamuy de a oferi oamenilor cadoul pieii și cărnii ursului.

John Batchelor a raportat că ainuii văd lumea ca fiind un ocean sferic pe care plutesc multe insule, o vedere bazată pe faptul că soarele răsare în est și apune în vest. El a scris că ei cred că lumea se odihnește pe spatele unui pește mare, care atunci când se mișcă provoacă cutremure.

Ainu asimilați în societatea japoneză de masă au adoptat budismul și Shintō, în timp ce unii ainu din nord au fost convertiți ca membri ai Bisericii Ortodoxe Ruse. În ceea ce privește comunitățile ainu din Shikotanto (色丹) și alte zone care se încadrează în sfera rusă de influență culturală, au existat cazuri de construcție de biserici, precum și rapoarte că unii ainu au decis să-și mărturisească credința creștină. Au existat, de asemenea, rapoarte că Biserica Ortodoxă Rusă a realizat câteva proiecte misionare în comunitatea ainu din Sakhalin. Cu toate acestea, nu mulți oameni s-au convertit și există doar rapoarte despre mai multe persoane care s-au convertit. Convertiții au fost disprețuiți ca „Nutsa Ainu” (ainu rusesc) de către alți membri ai comunității ainu. Chiar și așa, rapoartele indică faptul că mulți ainu și-au păstrat credința în zeitățile din cele mai vechi timpuri.

Conform unui sondaj din 2012 realizat de Universitatea Hokkaidō, un procent mare de ainu sunt membri ai religiei familiei lor casnice, care este budismul (în special budismul Nichiren Shōshū). Cu toate acestea, se subliniază că, similar conștiinței religioase japoneze, nu există un sentiment puternic de identificare cu o anumită religie, credințele budiste și tradiționale făcând parte din cultura vieții lor de zi cu zi.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 5