O teorie a conspirației biblice este orice teorie a conspirației care presupune că o mare parte din ceea ce se crede despre Biblie este o înșelăciune creată pentru a suprima un adevăr străvechi, secret. Unele dintre aceste teorii susțin că Isus a avut cu adevărat o soție și copii sau că un grup precum Priora din Sion are informații secrete despre adevărații descendenți ai lui Isus; unii susțin că a existat o mișcare secretă de cenzură a cărților care aparțineau cu adevărat Bibliei etc.
Acest subiect nu trebuie confundat cu teoriile conspirației biblice în mod deliberat fictive. O serie de romane moderne de succes, dintre care cel mai popular a fost Codul lui Da Vinci, au încorporat elemente ale teoriilor conspirației biblice pentru a-și concretiza poveștile, mai degrabă decât pentru a împinge aceste teorii ca sugestii reale.
Teorii comune Teoria lui Isus-mit Articolul principal: Mitul lui Isus
Unii susținători ai teoriei mitului lui Isus sau mitului lui Hristos consideră că întregul creștinism este o conspirație. Autorul american Acharya S (Dorothy Murdock) în The Christ Conspiracy: The Greatest Story Ever Sold (1999) susține că Isus și creștinismul au fost create de membrii diferitelor societăți secrete, școli de mistere și religii, că acești oameni s-au bazat pe numeroase mituri și ritualuri. care a existat anterior și că apoi biserica a construit aceste idei în creștinism prin suprimarea înțelegerii intenționate inițial.[1][2] În anii 1930, cercul natal al spiritistului britanic Hannen Swaffer, urmând învățăturile spiritului nativ-american „Mesteacan de argint”, a pretins și el un mit al lui Isus.[3] Suprimarea bisericii a conspirației de reîncarnare
Unii credincioși New Age consideră că Isus a predat reîncarnarea, dar Biserica Creștină a suprimat-o. Geddes MacGregor în Reincarnation in Christianity (1978)[4] sugerează că textele lui Origen scrise în sprijinul credinței în reîncarnare au dispărut cumva sau au fost suprimate.[5] Isus, Maria Magdalena și Sfântul Graal
Câteva ipoteze comune sunt că:
Maria Magdalena a fost unul dintre apostolii lui Isus, poate chiar singurul discipol, dar acest lucru a fost suprimat de Biserica primară.[6]
Isus a avut o relație intimă cu Maria Magdalena care poate sau nu a avut ca rezultat căsătorie și/sau copii; Linia lor de sânge continuă se spune că este cel mai profund secret al creștinismului.[6]
The Holy Blood and the Holy Grail, de Michael Baigent, Richard Leigh și Henry Lincoln (1982) este văzut de mulți drept sursa acelei intrigi în Codul lui Da Vinci. Cărți
The Jesus Papers: Exposing the Greatest Cover-Up in History, Michael Baigent (2006)
Isus magicianul: șarlatan sau fiul lui Dumnezeu?, Morton Smith (1978)
Dinastia lui Isus, James Tabor (2006)
Isus omul: noi interpretări din sulurile de la Marea Moartă, Barbara Thiering (1993)
Scrollul lui Isus, Donovan Joyce (1972)
Holy Blood, Holy Graal, Michael Baigent, Richard Leigh și Henry Lincoln (1982)
Revelația templieră, Lynn Picknett și Clive Prince (1997)
Misterele lui Isus: „Iisusul original” a fost un Dumnezeu păgân?, Timothy Freke și Peter Gandy (1999)
Conspirația lui Isus: Giulgiul din Torino și adevărul despre înviere, Holger Kersten și Elmar R. Gruber (1994)
Istoria Primului Sinod de la Nisa: Convenția creștină a lumii, 325 d.Hr.; Cu o viață a lui Constantin, Dean Dudley (1880)
Ești pasionat(ă) de religie, metafizică, întrebări existențiale, ai timp liber și nu depinzi de bani? Biserica Înfrățirii Religiilor te așteaptă cu mai multe oferte de voluntariat. Activități desfășurate și de acasă. Program super flexibil.
Ai o oră liberă pe zi? Nu depinzi de bani? Te pasionează metafizica, religia sau pur și simplu îți pui întrebări existențiale? Aplică pentru posturile de voluntariat ale bisericii noastre.
Activități în funcție de aptitudini. Multe activități disponibile. Lucrezi cât vrei, când vrei, dacă vrei. Fără targeturi.
Teoria mitului lui Hristos, cunoscută și sub numele de teoria mitului lui Isus, miticismul lui Isus sau teoria aistoricității lui Isus,[1][q 1] este punctul de vedere conform căruia „povestea lui Isus este o bucată de mitologie”, fără „pretenții substanțiale”. la fapt istoric”.[2] Alternativ, în termenii dați de Bart Ehrman, parafrazându-l pe Earl Doherty, „Isusul istoric nu a existat. Sau, dacă a existat, nu a avut practic nimic de-a face cu întemeierea creștinismului.”[q 2]
Spre deosebire de aceasta, consensul științific principal susține că Isus a fost o figură istorică care a trăit în Palestina romană din secolul I și că a fost botezat și răstignit.[3][4][5][6][q 3] Dincolo de asta. , oamenii de știință nu au un consens cu privire la istoricitatea celorlalte detalii majore ale poveștilor Evangheliei sau cu privire la măsura în care epistolele pauline și evangheliile l-au înlocuit pe Isus uman istoric cu o narațiune religioasă a unui „Hristos al credinței” supranatural.[ q 4]
Mitismul „se întoarce în timpurile iluminismului, când s-a născut studiul istorico-critic al trecutului”[7] și a fost reînviat în anii 1970. Susținătorii susțin în linii mari că un Isus istoric nu a existat niciodată și că un personaj mitologic a fost ulterior istoricizat în Evanghelii.[q 2][q 5] Unii autori au susținut că sursele despre Isus sunt atât de ascunse de mituri și dogme încât „am putea să nu mai fii sigur că a existat vreodată o persoană reală la rădăcina întregului lucru.”[q 6] O viziune mai apropiată de poziția curentă este că Isus istoric a fost predicatorul galilean păstrat în ipotetica sursă Q și că detalii despre el au fost adăugate miticului Isus al lui Pavel.[8][9][q 7]
Majoritatea miticilor folosesc un argument triplu:[10] ei pun la îndoială fiabilitatea epistolelor pauline și a evangheliilor pentru a stabili istoricitatea lui Isus; ei susțin că există o lipsă de informații despre Isus în sursele necreștine din primul și începutul secolului al doilea; și susțin că creștinismul timpuriu a avut origini sincretice și mitologice, așa cum se reflectă atât în epistolele pauline, cât și în evanghelii, Isus fiind o ființă cerească, care a fost concretizată în evanghelii.[11][q 8][q 9][nota 1]. ]
Teoria mitului lui Hristos este respinsă ca o teorie marginală de practic toți oamenii de știință din antichitate, [q 10][12][13][web 1] și opiniile mitice sunt criticate în ceea ce privește metodologiile, concluziile și comparațiile învechite cu mitologia.[ 14][15][16][17]
Abordări tradiționale și moderne despre Isus Articole principale: hristologie, Istoria creștinismului, Isus în creștinism și Originile creștinismului
Studiile principale recunosc că a existat un Isus istoric.[16][17] Cu toate acestea, oamenii de știință diferă în ceea ce privește acuratețea relatărilor biblice despre Isus, doar două evenimente susținute de un consens savant aproape universal: botezul lui Isus și crucificarea lui.[3][4][6][q 3] Viziunea savantă principală. este că epistolele pauline și evangheliile îl descriu pe „Hristos al credinței”, prezentând o narațiune religioasă care l-a înlocuit pe Isus istoric care a trăit în Palestina romană din secolul I.[18][19][20][21][q 11]. ] Martin Kähler a făcut celebra distincție între „Isus al istoriei” și „Hristos al credinței”, argumentând că credința este mai importantă decât cunoașterea istorică exactă.[22][23] Potrivit lui Ehrman, Isus a fost un evreu din Palestina din secolul I, care nu era ca Isus predicat și proclamat astăzi,[q 12] și că punctul de vedere cel mai răspândit de cercetătorii critici este că Isus a fost un profet apocaliptic[24] care a fost ulterior divinizat.[15]
Originile și ascensiunea rapidă a creștinismului, precum și istoricul Isus și istoricitatea lui Isus, sunt o chestiune de dezbatere de lungă durată în cercetarea teologică și istorică. În timp ce creștinismul ar fi început cu un nucleu timpuriu de urmași ai lui Isus[25], în câțiva ani de la presupusa moarte a lui Isus în c. 33 d.Hr., în momentul în care Pavel a început să predice, par să fi existat o serie de „mișcări ale lui Isus”, care au propagat interpretări divergente ale învățăturilor lui Isus.[26][27][28] O întrebare centrală este cum s-au dezvoltat aceste comunități și care au fost convingerile lor originale,[26][29] deoarece o gamă largă de credințe și idei pot fi găsite în creștinismul timpuriu, inclusiv adopționismul și docetismul, [web 2] și, de asemenea, tradițiile gnostice care au folosit imagini creștine,[30][31] care au fost toate considerate eretice de creștinismul proto-ortodox.[32][33]
În căutarea lui Isus istoric Articole principale: Critică istorică, Căutarea lui Isus istoric și Critică textuală
O primă căutare a Iisusului istoric a avut loc în secolul al XIX-lea, când au fost propuse sute de biografii despre Isus.[34] Teologul german David Strauss (1808–1874) a fost pionier în căutarea „Iisusului istoric” respingând toate evenimentele supranaturale ca elaborări mitice. Lucrarea sa din 1835, Viața lui Isus[35] a fost una dintre primele și cele mai influente analize sistematice ale poveștii vieții lui Isus, urmărind să o bazeze pe cercetări istorice imparțiale.[36][37] Religionsgeschichtliche Schule, începând cu anii 1890, a folosit metodologiile criticii superioare,[web 3] o ramură a criticii care investighează originile textelor antice pentru a înțelege „lumea din spatele textului”.[38] Ea a comparat creștinismul cu alte religii, considerându-l ca fiind o religie printre altele și respingând pretențiile sale la adevărul absolut și demonstrând că împărtășește caracteristici cu alte religii. [web 3] A susținut că creștinismul nu era pur și simplu continuarea Vechiului Testament, dar sincretist și a fost înrădăcinat și influențat de iudaismul elenistic (Philo) și religiile elenistice, cum ar fi cultele misterelor și gnosticismul.[web 4] Martin Kähler a pus la îndoială utilitatea căutării lui Isus istoric, făcând celebra distincție între „Isus”. al istoriei” și „Hristos al credinței”, argumentând că credința este mai importantă decât cunoașterea istorică exactă.[22][23] Rudolf Bultmann (1884–1976), care a fost înrudit cu Religionsgeschichtliche Schule,[web 4] a subliniat teologia, iar în 1926 a susținut că cercetarea istorică a lui Isus a fost atât inutilă, cât și inutilă; cu toate acestea, Bultmann a modificat ușor această poziție într-o carte ulterioară.[39][40] Prima căutare s-a încheiat cu trecerea în revistă critică a istoriei căutării vieții lui Isus din 1906 a lui Albert Schweitzer în Căutarea lui Isus istoric — De la Reimarus la Wrede. Prima căutare a fost contestată în secolul al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea de autori care au negat istoricitatea lui Isus, în special Bauer și Drews.
A doua căutare a început în 1953, într-o plecare de la Bultmann.[39][40] Au fost introduse mai multe criterii, criteriul neasemănării și criteriul jenei, pentru a analiza și evalua narațiunile din Noul Testament. Această a doua căutare a declinat în anii 1970[37][41] din cauza influenței în scădere a lui Bultmann[37] și coincide cu primele publicații ale lui George Albert Wells, care marchează începutul renașterii teoriilor mitului lui Hristos. Potrivit lui Paul Zahl, în timp ce a doua căutare a adus contribuții semnificative la acea vreme, rezultatele ei sunt acum în mare parte uitate, deși nu sunt infirmate.[42]
A treia căutare a început în anii 1980 și a introdus noi criterii.[43][44] Principalele dintre acestea sunt[44][45] criteriul plauzibilității istorice,[43] criteriul respingerii și execuției[43] și criteriul congruenței (numit și dovezi circumstanțiale cumulate), un caz special al criteriului mai vechi al coerență.[46] A treia căutare este interdisciplinară și globală[47], realizată de savanți din mai multe discipline[47] și încorporând rezultatele cercetărilor arheologice.[48] A treia căutare a oferit în primul rând noi perspective asupra contextului palestinian și evreiesc al lui Isus, mai degrabă decât asupra persoanei lui Isus însuși.[49][50][51] De asemenea, a clarificat faptul că toate materialele despre Isus au fost transmise de Biserica în curs de dezvoltare, ridicând întrebări cu privire la criteriul deasemănării și adecvarea de a atribui materiale numai lui Isus, mai degrabă decât Bisericii în curs de dezvoltare.[52]
Un Isus istoric a existat Articole principale: Istoricitatea lui Isus și Surse pentru istoricitatea lui Isus
Aceste metode critice au dus la o demitizare a lui Isus. Viziunea savantului este că epistolele pauline și evangheliile îl descriu pe „Hristos al credinței”, prezentând o narațiune religioasă care l-a înlocuit pe Isus istoric care a trăit în Palestina romană din secolul I,[18][19][20][21] [q 11] dar că nu există nicio îndoială că un Isus istoric a existat. Savantul din Noul Testament, Bart D. Ehrman, afirmă că Isus „a existat cu siguranță, așa cum este de acord practic orice savant competent al antichității, creștin sau necreștin”.[16][17]
Urmând criteriile de abordare a autenticității, savanții diferă în ceea ce privește istoricitatea episoadelor specifice descrise în relatările biblice despre Isus[53], dar botezul și răstignirea sunt două evenimente din viața lui Isus care sunt supuse „aproape consimțământului universal” .[nota 2] Potrivit istoricului Alanna Nobbs,
În timp ce dezbaterile istorice și teologice rămân cu privire la acțiunile și semnificația acestei figuri, faima sa ca profesor și crucificarea sa sub prefectul roman Ponțiu Pilat, pot fi descrise ca fiind sigure din punct de vedere istoric.[54]
Portretele istorice ale lui Isus au fost adesea diferite unele de altele și de imaginea prezentată în relatările Evangheliei.[17][55][56][nota 3] Portretele principale ale lui Isus rezultate din a treia căutare sunt: profet apocaliptic; vindecător carismatic; filosof cinic; Mesia evreu; și profet al schimbării sociale.[57][58] Potrivit lui Ehrman, punctul de vedere cel mai răspândit este că Isus a fost un profet apocaliptic[24] care a fost ulterior îndumnezeit[15].
Potrivit cercetătorului Noului Testament James Dunn, nu este posibil „să construim (din datele disponibile) un Iisus care va fi adevăratul Isus”.[q 13] Potrivit lui Philip R. Davies, un minimalist biblic, „ceea ce se întâmplă”. afirmat ca Isus al istoriei este un cifr, nu o personalitate rotunjită”.[web 6] Potrivit lui Ehrman, „adevărata problemă cu Isus” nu este atitudinea mitică conform căreia el este „un mit inventat de creștini”, ci că el a fost „mult prea istoric”, adică un evreu din Palestina din secolul I, care nu era ca Isus predicat și proclamat astăzi.[59] Potrivit lui Ehrman, „Isus a fost un evreu din secolul I, iar când încercăm să-l transformăm într-un american din secolul al XXI-lea, denaturăm tot ce era și tot ceea ce a reprezentat.”[60]
Pierderea autenticității și apelul pentru studii de memorie Vezi și: Critica cercetării lui Isus istoric și studii de memorie
De la sfârșitul anilor 2000, îngrijorarea a crescut cu privire la utilitatea criteriilor de autenticitate.[61][62][63][web 7] Potrivit lui Chris Keith, criteriile sunt instrumente literare, îndatorate pentru a forma critica, nu instrumente istoriografice. [64] Ele au fost menite să discearnă tradițiile pre-Evanghelie, nu să identifice fapte istorice[64], dar au „substituit tradiția preliterară cu cea a lui Isus istoric”[65] . Potrivit lui Anthony Le Donne, utilizarea unor astfel de criterii este o formă de „istoriografie pozitivistă”.[66]
Keith, Le Donne și alții [nota 4] pledează pentru o abordare de „memorie socială”, care afirmă că amintirile sunt modelate de nevoile prezentului și că, în loc să caute un Isus istoric, erudiția ar trebui să investigheze modul în care amintirile lui Isus au fost modelate și cum au fost remodelate „în scopul coeziunii și al autoînțelegerii (identității) grupurilor”.[65] Studiul lui James D. G. Dunn din 2003, Jesus Remembered, a determinat „un interes crescut pentru teoria memoriei și mărturia martorilor oculari”. Isus și-a amintit.”[67] Dunn susține că creștinismul a început cu impactul pe care Isus însuși l-a avut asupra adepților săi, care și-au transmis și și-au modelat amintirile despre el într-o tradiție orală a Evangheliei. Potrivit lui Dunn, pentru a înțelege cine a fost Isus și care a fost impactul său, oamenii de știință trebuie să privească „imaginea generală, concentrându-se pe motivele și accentul caracteristic ale tradiției lui Isus, mai degrabă decât să facă descoperirile prea dependente de elementele individuale ale tradiției. „.[67]
Le Donne a elaborat teza lui Dunn, bazându-se „istoriografia lui în mod direct pe teza lui Dunn că Isus istoric este amintirea lui Isus amintită de primii discipoli”.[web 8] Potrivit lui Le Donne, amintirile sunt refactorizate și nu o amintire exactă a lui. trecutul.[web 8] El susține că amintirea evenimentelor este facilitată prin raportarea acesteia la o poveste comună sau „tip”, care modelează modul în care amintirile sunt reținute și povestite. El înseamnă deci că tradiția lui Isus nu este o invenție teologică a Bisericii primare, ci este modelată și refractată de reținerile pe care tipul le pune asupra amintirilor povestite, datorită modelului „tipului”.[web 8]
Potrivit lui Chris Keith, o alternativă la căutarea unui Isus istoric „propune un Isus istoric care este în cele din urmă de neatins, dar poate fi formulat ipoteza pe baza interpretărilor primilor creștini și ca parte a unui proces mai amplu de contabilizare a modului și de ce primii creștini au ajuns să-L vadă pe Isus în felul în care îl vedeau ei”. Potrivit lui Keith, „aceste două modele sunt incompatibile metodologic și epistemologic”, punând în discuție metodele și scopul primului model.[68]
Vederi ale teoreticienilor mitului lui Hristos
Miticiștii susțin în mod diferit că relatările despre Isus sunt complet sau în cea mai mare parte de natură mitică, punând la îndoială paradigma principală a unui Isus istoric la începutul secolului I care a fost ulterior îndumnezeit. Majoritatea miticilor notează că creștinismul s-a dezvoltat în iudaismul elenistic, care a fost influențat de elenism, și că creștinismul timpuriu și relatările despre Isus trebuie înțelese în acest context. Cu toate acestea, acolo unde studiile contemporane ale Noului Testament au introdus mai multe criterii pentru a evalua istoricitatea pasajelor și a spuselor Noului Testament, majoritatea susținătorilor mitului lui Hristos s-au bazat pe comparații dintre temele creștine cu tradițiile religioase contemporane, subliniind natura mitologică a relatărilor Bibliei.[69] [nota 5]
Cei mai radicali mitici susțin, în termenii dați de Price, punctul de vedere al „ateismului lui Isus”, adică nu a existat niciodată un Iisus istoric, ci doar un personaj mitologic și mitul întrupării, morții și exaltării sale. Ei susțin că acest caracter s-a dezvoltat dintr-o fuziune sincretică a gândirii religioase evreiești, elenistice și din Orientul Mijlociu; a fost propus de Pavel; și istoricizate în evanghelii, care sunt și ele sincretice. „Atei lui Isus” de seamă sunt Paul-Louis Couchoud, Earl Doherty,[q 2] Thomas L. Brodie și Richard Carrier.[q 14][q 15]
Unii autori susțin punctul de vedere al agnosticismului lui Isus. Adică, dacă a existat un Isus istoric este de necunoscut și dacă a existat, aproape nimic nu se poate ști despre el.[71] „Agnosticieni lui Isus” de seamă sunt Robert Price și Thomas L. Thompson.[72][73] Potrivit lui Thompson, problema istoricității lui Isus, de asemenea, nu este relevantă pentru înțelegerea sensului și funcției textelor biblice în vremurile lor.[72][73]
Wells în lucrările sale timpurii și Alvar Ellegård au susținut că „primii creștini au avut în minte pe Isus care a trăit ca o figură istorică, dar nu din trecutul recent.”[74] Ellegård a identificat această figură cu Învățătorul eseen de dreptate,[74] 75] propunând de facto un Isus istoric.[76] Wells, în scrierile sale ulterioare, a ajuns să vadă poveștile Evangheliei despre Isus ca conținând elemente ale unei figuri istorice „urmărătoare activității unui predicator galilean de la începutul secolului I”,[77] păstrate în sursa Q, care a fost adăugat la miticul Iisus al lui Pavel în Evanghelii, argumentând pentru „două fluxuri de tradiție inițial destul de independente”, care au fost fuzionate în Evanghelii,[78][q 7] lăsând deschisă întrebarea cu privire la Hristosul lui Pavel „cu privire la dacă o astfel de persoană a avut de fapt a existat și a trăit viața obscura pe care Pavel o presupunea despre el”. Potrivit lui Wells, „Nu există nicio modalitate de a decide această problemă.”[79] Privire de ansamblu asupra principalelor argumente miticiste
Potrivit cercetătorului din Noul Testament Robert Van Voorst, majoritatea miticilor lui Hristos urmează un argument triplu prezentat pentru prima dată de istoricul german Bruno Bauer în anii 1800: ei pun la îndoială fiabilitatea epistolelor pauline și a Evangheliilor de a postula un Isus existent istoric; ei notează lipsa de informații despre Isus în sursele necreștine din primul și începutul secolului al II-lea; și susțin că creștinismul timpuriu a avut origini sincretice și mitologice.[80] Mai exact:
Epistolele lui Pavel nu dispun de informații biografice detaliate – majoritatea miticilor sunt de acord că epistolele pauline sunt mai vechi decât evangheliile și remarcă faptul că, în afară de câteva pasaje care ar fi putut fi interpolări, există o absență completă a oricărei informații biografice detaliate, așa cum ar fi de așteptat dacă Isus a fost contemporan cu Pavel[81] și nici nu citează vreo vorbă din Isus, așa-numitul argument din tăcere.[82][83][84][q 16] Unii miticiști au susținut că epistolele pauline sunt de la o dată ulterioară decât se presupune de obicei și, prin urmare, nu este o sursă de încredere despre viața lui Isus.[85][87][88]
Evangheliile nu sunt înregistrări istorice, ci o narațiune istorică fictivă – miticiștii susțin că, deși evangheliile par să prezinte un cadru istoric, ele nu sunt înregistrări istorice, ci scrieri teologice,[89][90] mit sau ficțiune legendară asemănătoare cu arhetipul Eroului. .[91][92] Ei impun „o narațiune istorică fictivă” pe o „figură mitică a salvatorului cosmic”,[93][83] împletind diverse tradiții pseudo-istorice ale lui Isus,[94][95], deși ar fi putut exista o persoană istorică reală, dintre care aproape nimic nu poate fi cunoscut.[96][need citation to verify]
Nu există relatări independente ale martorilor oculari — Nu există relatări independente ale martorilor oculari, în ciuda faptului că mulți autori scriau în acel moment.[97][93] Relatările romane de la începutul secolului al II-lea conțin foarte puține dovezi[98][99] și pot depinde de sursele creștine.[89][100] Isus a fost o ființă mitologică, care a fost concretizată în Evanghelii – creștinismul timpuriu era larg divers și sincretist, împărtășind idei filozofice și religioase comune cu alte religii ale vremii.[101] A apărut în lumea greco-romană din secolele I și II d.Hr., sintetizând stoicismul și neoplatonismul grecesc cu scrierile evreiești din Vechiul Testament[102][103][73] și metodele exegetice ale lui Philon,[98][101][104] ] creând figura mitologică a lui Isus. Pavel se referă la Isus ca fiind o ființă exaltată și probabil scrie despre o entitate mitică[83] sau supranaturală,[q 17] o zeitate cerească[q 9] numită Isus.[105][106][107][web 9]. ] Această ființă cerească este derivată din aspecte personificate ale lui Dumnezeu, în special personificarea Înțelepciunii, sau „o figură salvatoare modelată după figuri similare din religiile misterelor antice”, [q 8][11][q 18] care erau adesea (dar nu întotdeauna) un zeu pe moarte și pe viață.[2][108][109] În timp ce Pavel poate conține, de asemenea, idei proto-gnostice,[110][111] unii miticiști au susținut că Pavel se poate referi la o persoană istorică care ar fi putut trăi într-un trecut neclar, cu mult înainte de începuturile erei comune.[74][74][74] 76][112]
Vederi mainstream și mitice asupra argumentelor Lipsa informațiilor biografice detaliate în epistolele pauline Dating și atribuire Vedere mainstream
Viziunea generală este că cele șapte epistole pauline de necontestat considerate de consensul academic ca fiind epistole autentice sunt în general datate în anii 50-60 d.Hr. și sunt cele mai vechi texte creștine supraviețuitoare care includ informații despre Isus.[113][q 19] Majoritatea savanților văd că Scrisorile pauline ca elemente esențiale în studiul lui Isus istoric,[113][114][115][116] și dezvoltarea creștinismului timpuriu.[26] Cu toate acestea, savanții au susținut, de asemenea, că Pavel a fost un „făcător de mituri”,[117] care și-a dat propria sa interpretare divergentă a semnificației lui Isus[26], construind o punte între lumea evreiască și cea elenistică[26], creând astfel credința care a devenit creștinism.[117] Viziune mitică
Miticiștii sunt de acord cu importanța epistolelor pauline, unii fiind de acord cu această datare timpurie și luând epistolele pauline ca punct de plecare de la știința generală.[83] Ei susțin că acele scrisori indică de fapt numai în direcția unei ființe cerești sau mitice sau nu conțin informații definitive despre un Isus istoric. Unii mitici, totuși, au pus sub semnul întrebării datarea timpurie a epistolelor, ridicând posibilitatea ca acestea să reprezinte o componentă ulterioară și mai dezvoltată a gândirii creștine timpurii.
Teologul Willem Christiaan van Manen de la școala olandeză de critică radicală a remarcat diverse anacronisme în epistolele pauline. Van Manen a susținut că nu ar fi putut fi scrise în forma lor finală mai devreme de secolul al II-lea. El a remarcat, de asemenea, că școala marcionită a fost prima care a publicat epistolele și că Marcion (c. 85 – c. 160) le-a folosit ca justificare pentru părerile sale gnostice și docetice conform cărora întruparea lui Isus nu a fost într-un corp fizic. Van Manen a studiat, de asemenea, versiunea lui Marcion despre Galateni în contrast cu versiunea canonică și a susținut că versiunea canonică a fost o revizuire ulterioară care a desubliniat aspectele gnostice.[118]
Price pledează, de asemenea, pentru o datare ulterioară a epistolelor și le vede ca o compilație de fragmente (posibil cu un nucleu gnostic),[119] susținând că Marcion a fost responsabil pentru mare parte din corpus paulin sau chiar a scris el însuși scrisorile. Price îi critică pe alți teoreticieni ai mitului lui Hristos pentru că dețin datarea epistolelor de la mijlocul secolului I pentru propriile lor motive de apologe.[120][nota 6] Lipsa informațiilor biografice Vedere mainstream
Potrivit teologului Gregory A. Boyd și Paul Rhodes Eddy, profesor de studii biblice și teologice la Universitatea Bethel,[122] erudiția biblică modernă notează că „Pavel are relativ puține de spus despre informațiile biografice despre Isus”, considerându-l pe Isus ca „un contemporan recent”.[123][124] Totuși, potrivit lui Christopher Tuckett, „[chi și dacă nu am avea alte surse, am putea totuși deduce unele lucruri despre Isus din scrisorile lui Pavel.”[125][nota 2] Viziune mitică
Robert Price spune că Pavel nu se referă la viața pământească a lui Isus, nici atunci când acea viață ar fi putut oferi exemple convenabile și justificări pentru învățăturile lui Pavel. În schimb, revelația pare să fi fost o sursă proeminentă pentru cunoașterea lui Pavel despre Isus.[70] Evangheliile nu sunt înregistrări istorice Articolul principal: Evangheliile Vedere mainstream
Printre cercetătorii contemporani, există un consens că evangheliile sunt un tip de biografie antică,[126][127][128][129][130] un gen care se preocupa să ofere exemple pentru cititori pe care să le imite în timp ce păstrează și promovează subiectul. reputația și memoria, precum și includerea propagandei și a kerygma (predicarea) în lucrările lor.[131][nota 7] Studiile biblice consideră că evangheliile sunt manifestarea literară a tradițiilor orale care au apărut în timpul vieții unui Isus istoric, care, potrivit lui Dunn a avut un impact profund asupra adepților săi.[135] Viziune mitică
Miticiștii susțin că în evanghelii „o narațiune istorică fictivă” a fost impusă „figurii mitice a salvatorului cosmic” creată de Pavel.[93] Potrivit lui Robert Price, evangheliile „miroase a compoziție fictivă”,[web 10] argumentând că sunt un tip de ficțiune legendară[91] și că povestea lui Isus descrisă în evanghelii se potrivește cu arhetipul eroului mitic.[91][91][91] 92] Arhetipul eroului mitic, prezent în multe culturi, are adesea o concepție miraculoasă sau nașteri fecioare vestite de înțelepți și marcate de o stea, este ispitit sau luptă cu forțele malefice, moare pe un deal, apare după moarte și apoi urcă la ceruri. [136] Potrivit contelui Doherty, evangheliile sunt „în esență alegorie și ficțiune”.[137]
Potrivit lui Wells în scrierile sale ulterioare, a existat un Isus istoric, ale cărui învățături au fost păstrate în sursa Q.[8] Wells a spus că evangheliile împletesc două narațiuni despre Isus, și anume predicatorul galilean al documentului Q și miticul Isus al lui Pavel.[8] Doherty nu este de acord cu Wells în ceea ce privește profesorul documentului Q, argumentând că el a fost un personaj alegoric care a personificat înțelepciunea și a ajuns să fie considerat fondatorul comunității Q.[94][138] Potrivit lui Doherty, Isus lui Q și Hristosul lui Pavel au fost combinate în Evanghelia după Marcu de către o comunitate predominant neamuri.[94] Critica mainstream
Ehrman notează că evangheliile se bazează pe surse orale, care au jucat un rol decisiv în atragerea de noi convertiți.[139] Teologii creștini au citat arhetipul eroului mitic ca o apărare a învățăturii creștine, în timp ce afirmă complet un Isus istoric.[140][141] Academicieni seculari Kendrick și McFarland au subliniat, de asemenea, că învățăturile lui Isus au marcat „o îndepărtare radicală de la toate convențiile prin care eroii au fost definiți”.[142] Fără relatări independente ale martorilor oculari Lipsa înregistrărilor istorice supraviețuitoare Viziune mitică
Susținătorii mitului susțin că există o semnificație în lipsa înregistrărilor istorice supraviețuitoare despre Isus din Nazaret de la orice autor neevreu până în secolul al II-lea,[143][144][q 20] adăugând că Isus nu a lăsat scrieri sau alte dovezi arheologice. 145] Ei notează că filozoful evreu Filon din Alexandria nu l-a menționat pe Isus când a scris despre cruzimea lui Ponțiu Pilat în jurul anului 40 d.Hr.[146] Critica mainstream
Specialiștii biblici subliniază că multe dintre scrierile antichității s-au pierdut[147] și că s-a scris puțin despre vreun evreu sau creștin în această perioadă.[148][149] Ehrman subliniază că nu există dovezi arheologice sau textuale cunoscute pentru existența majorității oamenilor din lumea antică, chiar și a unor oameni celebri precum Ponțiu Pilat, despre care teoreticienii mitului sunt de acord că a existat.[148] Robert Hutchinson notează că acest lucru este valabil și pentru Josephus, în ciuda faptului că el a fost „un favorit personal al împăratului roman Vespasian”.[150] Hutchinson îl citează pe Ehrman, care notează că Josephus nu este niciodată menționat în sursele grecești sau romane din secolul I, în ciuda faptului că este „un prieten personal al împăratului”.[150] Potrivit istoricului clasic și autor popular Michael Grant, dacă același criteriu este aplicat altora, „Putem respinge existența unei mase de personaje păgâne a căror realitate ca figuri istorice nu este niciodată pusă la îndoială.”[151] Josephus și Tacitus Articole principale: Josephus despre Isus și Tacitus despre Isus
Există trei surse necreștine care sunt de obicei folosite pentru a studia și a stabili istoricitatea lui Isus, și anume două mențiuni în Josephus și o mențiune în sursa romană Tacitus.[152][153][154][155][5]
Vedere mainstream
Antichitățile evreilor lui Josephus, scrisă în jurul anilor 93–94 d.Hr., include două referiri la Isus biblic în Cărțile 18 și 20. Opinia generală a cărții este că, în timp ce pasajul mai lung din Cartea 18, cunoscut sub numele de Testimonium Flavianum, este cel mai probabil. neautentic în întregime, a constat inițial dintr-un nucleu autentic, care a fost apoi supus interpolării sau falsificării creștine.[156][157] Potrivit cărturarului Josephus Louis H. Feldman, „puțini s-au îndoit de autenticitatea” referirii lui Josephus la Isus în Antichități 20, 9, 1 („fratele lui Isus, care a fost numit Hristos, al cărui nume era Iacov”) și este contestată doar de un număr mic de savanți.[158][159][160][161]
Istoricul roman Tacitus s-a referit la „Hristos” și la execuția sa de către Ponțiu Pilat în Analele sale (scris în c. 116 d.Hr.), cartea 15, capitolul 44[162][nota 8] Tonul foarte negativ al comentariilor lui Tacitus despre creștini îi face pe cei mai mulți experți. cred că pasajul este extrem de puțin probabil să fi fost falsificat de un scrib creștin.[155][trebuie citat pentru a verifica] Referința lui Tacitus este acum larg acceptată ca o confirmare independentă a crucificării lui Isus,[164] deși unii cercetători pun la îndoială istoricul valoarea pasajului pe diverse motive.[165][166] Viziune mitică
Susținătorii mitului notează că Testimonium Flavianum este probabil un fals al apologelui creștin Eusebiu în secolul al IV-lea sau al altora.[167][nota 9] Richard Carrier mai susține că textul original din Antiquities 20 se referea la un frate al marelui preot Isus. fiul lui Damneus, pe nume Iacov, și nu lui Isus al creștinismului.[172] Carrier mai susține că cuvintele „cel numit Hristos” au rezultat probabil din inserarea accidentală a unei note marginale adăugate de un cititor necunoscut.[172]
Susținătorii teoriei mitului lui Hristos, cum ar fi Carrier, notează că surse precum Tacitus și altele, care au fost scrise decenii după presupusele evenimente, nu includ tradiții independente care se referă la Isus și, prin urmare, nu pot oferi nicio confirmare a faptelor istorice despre el.[89][89][89] 100] Alte surse Vedere mainstream
În Jesus Outside the New Testament (2000), Van Voorst ia în considerare referințele la Isus în scrierile clasice, scrierile evreiești, sursele ipotetice ale Evangheliilor canonice și scrierile creștine existente în afara Noului Testament. El concluzionează că sursele necreștine oferă „o mică, dar sigură coroborare a anumitor tradiții istorice ale Noului Testament cu privire la fundalul familiei, timpul vieții, slujirea și moartea lui Isus”, precum și „dovada conținutului predicării creștine care este independent de Noul Testament”, în timp ce sursele creștine extra-biblice oferă acces la „unele informații importante despre tradițiile cele mai vechi despre Isus”. Cu toate acestea, sursele Noului Testament rămân centrale pentru „atât liniile principale, cât și detaliile despre viața și învățătura lui Isus”.[173] Isus a fost o ființă mitică Vezi și: Originile creștinismului și gnosticismului Sincretism și diversitate Vedere mainstream
Majoritatea istoricilor sunt de acord că Isus sau discipolii săi au înființat o nouă sectă evreiască care a atras atât convertiți evrei, cât și neamuri. Din această sectă evreiască sa dezvoltat creștinismul timpuriu, care a fost foarte divers, cu proto-ortodoxie și vederi „eretice” precum gnosticismul unul alături de celălalt.[174][32] Potrivit savantului din Noul Testament, Bart D. Ehrman, în secolul I d.Hr. au existat o serie de creștinități timpurii, din care s-au dezvoltat diverse tradiții și confesiuni creștine, inclusiv proto-ortodoxia.[175] Potrivit teologului James D. G. Dunn, pot fi deslușite patru tipuri de creștinism timpuriu: creștinismul evreiesc, creștinismul elenistic, creștinismul apocaliptic și catolicismul timpuriu.[176]
Viziune mitică
În Christ and the Caesars (1877), filosoful Bruno Bauer a sugerat că creștinismul a fost o sinteză a stoicismului lui Seneca cel Tânăr, a neoplatonismului grec și a teologiei evreiești a lui Philo, așa cum a fost dezvoltată de evreii pro-romani, cum ar fi Josephus. Această nouă religie avea nevoie de un fondator și și-a creat Hristosul.[177][98] Într-o revizuire a lucrării lui Bauer, Robert Price observă că poziția de bază a lui Bauer cu privire la tonul stoic și natura fictivă a evangheliilor sunt încă repetate în studiile contemporane.[web 10]
Doherty notează că, odată cu cuceririle lui Alexandru cel Mare, cultura și limba greacă s-au răspândit în întreaga lume mediteraneană de est, influențând culturile deja existente acolo.[101] Cucerirea romană a acestei zone a adăugat diversității culturale, dar și un sentiment de înstrăinare și pesimism.[101] O bogată diversitate de idei religioase și filozofice era disponibilă, iar iudaismul era ținut în mare atenție de către non-evrei pentru ideile sale monoteiste și standardele sale morale înalte.[101] Cu toate acestea, monoteismul a fost oferit și de filosofia greacă, în special de platonismul, cu Dumnezeul său înalt și Logosul intermediar.[101] Potrivit lui Doherty, „Din acest pământ bogat de idei a apărut creștinismul, un produs atât al filozofiei evreiești, cât și al celei grecești”,[101] făcând ecou Bruno Bauer, care a susținut că creștinismul este o sinteză a stoicismului, neoplatonismului grec și gândirii evreiești. 98]
Robert Price observă că creștinismul a început în rândul evreilor elenizați, care au amestecat interpretări alegorice ale tradițiilor evreiești cu elemente de cult evreiesc gnostic, zoroastrian și mister.[178][111][q 21] Unii susținători ai miturilor notează că unele povești din Noul Testament întăresc Profețiile Vechiului Testament[179] și repetă povești despre figuri precum Ilie, Elisei,[180] Moise și Iosua pentru a atrage evreii convertiți.[181] Price notează că aproape toate povestirile evanghelice au paralele în Vechiul Testament și alte tradiții, concluzionand că evangheliile nu sunt surse independente pentru un Isus istoric, ci „legendă și mit, ficțiune și redacție”.[182]
Potrivit lui Doherty, creșterea rapidă a comunităților creștine timpurii și marea varietate de idei nu pot fi explicate printr-un singur efort misionar, ci indică evoluții paralele care au apărut în diferite locuri și au concurat pentru sprijin. Argumentele lui Pavel împotriva apostolilor rivali indică, de asemenea, această diversitate.[101] Doherty mai notează că Yeshua (Iisus) este un nume generic, care înseamnă „Iahve mântuiește” și se referă la conceptul de mântuire divină, care s-ar putea aplica oricărui fel de entitate salvatoare sau Înțelepciune.[101] Isus al lui Pavel este o ființă cerească Un fragment din secolul al III-lea din scrisoarea lui Pavel către romani Vedere mainstream Vezi și: Învierea lui Isus
Potrivit cunoștințelor curente, Isus a fost un predicator sau un profesor escatologic, despre care discipolii lui credeau că a fost înălțat după moartea sa.[183][19] Scrisorile pauline încorporează crezuri, sau mărturisiri de credință, care precedă Pavel și oferă informații esențiale despre credința comunității timpurii din Ierusalim în jurul lui Iacov, „fratele lui Isus”.[184][185][186][26] Aceste crezuri pre-pauline datează la câțiva ani de la moartea lui Isus și s-au dezvoltat în cadrul comunității creștine din Ierusalim.[187] Prima epistolă către Corinteni conține unul dintre cele mai vechi crezuri creștine[188] care exprimă credința în Isus înviat, și anume 1 Corinteni 15:3–41:[189][190]
Căci v-am transmis ca primă importanță ceea ce am primit la rândul meu: că Hristos a murit pentru păcatele noastre, conform Scripturilor, [nota 10] și că a fost îngropat și că a înviat a treia zi, conform Scripturilor. cu scripturile,[nota 11] și că i s-a arătat lui Chifa, apoi celor doisprezece. Apoi le-a apărut la mai mult de cinci sute de frați și surori deodată, dintre care majoritatea sunt încă în viață, deși unii au murit. Apoi i s-a arătat lui Iacov, apoi tuturor apostolilor. În sfârşit, ca unui născut prematur, mi s-a arătat şi mie.[195]
James Dunn afirmă că în 1 Corinteni 15:3 Pavel „reclamă credința fundamentală”, și anume „că Hristos a murit”. Potrivit lui Dunn, „I s-a spus lui Pavel despre un Isus care murise cu doi ani mai devreme sau cam așa ceva.”[196] 1 Corinteni 15:11 se referă și la alții înaintea lui Pavel care au predicat crezul.[186]
Potrivit cercetătorului Noului Testament, Larry Hurtado, moartea lui Isus a fost interpretată ca o moarte răscumpărătoare „pentru păcatele noastre”, în conformitate cu planul lui Dumnezeu, așa cum este cuprins în scripturile iudaice.[197][nota 10] Semnificația se afla în „tema divinului”. necesitatea și împlinirea scripturilor”, mai degrabă decât accentul paulin de mai târziu pe „moartea lui Isus ca jertfă sau o ispășire pentru păcatele noastre.”[198] Pentru primii creștini evrei, „ideea că moartea lui Mesia a fost un eveniment mântuitor necesar. a funcționat mai mult ca o explicație apologetică pentru răstignirea lui Isus”,[198] „demonstrând că moartea lui Isus nu a fost o surpriză pentru Dumnezeu.”[199][nota 12] Potrivit lui Krister Stendahl, principala preocupare a scrierilor lui Pavel despre rolul lui Isus. , și mântuirea prin credință, nu este conștiința individuală a păcătoșilor umani și îndoielile lor cu privire la a fi aleși sau nu de Dumnezeu, ci problema includerii observatorilor Torei gentili (greci) în legământul lui Dumnezeu.[201][202][202][202] 203][204][web 12][nota 13]
Aparițiile lui Isus sunt adesea explicate ca experiențe vizionare, în care prezența lui Isus a fost simțită.[205][206][207][208][209][210] Potrivit lui Ehrman, viziunile lui Isus și credința ulterioară în învierea lui Isus au schimbat radical percepțiile primilor săi adepți, concluzionand din absența lui că trebuie să fi fost înălțat la ceruri, de Dumnezeu însuși, înălțându-l la un statut și o autoritate fără precedent. .[211] Potrivit lui Hurtado, experiențele de înviere au fost experiențe religioase care „par să fi inclus viziuni ale (și/sau ascensiuni la) cerul lui Dumnezeu, în care Hristosul glorificat a fost văzut într-o poziție înălțată”[212] și care s-ar fi putut întâmpla în cea mai mare parte. în timpul cultului corporativ.[208] Johan Leman susține că mesele comunale au oferit un context în care participanții au intrat într-o stare de spirit în care se simțea prezența lui Isus[209].
Crezurile pauline conțin elemente ale unui mit lui Hristos și ale cultului său,[213] cum ar fi imnul lui Hristos din Filipeni 2:6–11,[nota 14], care îl înfățișează pe Isus ca o ființă cerească întrupată și ulterior exaltată.[106][notă. 15] Cercetătorii consideră acestea ca indicii că întruparea și exaltarea lui Isus făceau parte din tradiția creștină la câțiva ani după moartea sa și cu peste un deceniu înainte de scrierea epistolelor pauline.[19][215][nota 16]
Studiile recente plasează exaltarea și devotamentul lui Isus ferm într-un context evreiesc. Andrew Chester susține că „pentru Pavel, Isus este în mod clar o figură a lumii cerești și, astfel, se încadrează într-o categorie mesianică deja dezvoltată în iudaism, unde Mesia este o figură umană sau îngerească aparținând… lumii cerești, o figură care a avut în același timp un rol specific, limitat pe pământ”.[219] Potrivit lui Ehrman, Pavel îl considera pe Isus un înger, care s-a întrupat pe pământ.[19][nota 17][nota 18] Potrivit lui James Waddell, concepția lui Pavel despre Isus ca o figură cerească a fost influențată de Cartea lui Enoh și concepția sa despre Mesia.[223][web 14][nota 19] Vederi mitice Vezi și: Mesia celest
Teoreticienii mitului lui Hristos resping în general ideea că epistolele lui Pavel se referă la un individ istoric.[nota 20] Potrivit lui Doherty, Isus a lui Pavel a fost un Fiu divin al lui Dumnezeu, existent într-un tărâm spiritual[83] unde a fost răstignit și înviat. [225] Acest Iisus mitologic s-a bazat pe exegeza Vechiului Testament și pe viziunile mistice ale unui Isus înviat.[225]
Potrivit lui Carrier, epistolele pauline autentice arată că apostolul Petru și apostolul Pavel au crezut într-un Iisus vizionar sau vis, pe baza versetelor din Septuaginta și Zaharia 3 și 6, Daniel 9 și Isaia 52–53.[226] Carrier notează că în epistolele pauline există puține informații concrete despre viața pământească a lui Isus.[227] Potrivit lui Carrier, inițial „Isus a fost numele unei ființe cerești, subordonată lui Dumnezeu”[228], care provenea dintr-o tradiție a zeilor salvatori „muritoare și învieți”, precum Romulus, Osiris și Zalmoxis. Împreună cu Mithras, acești zei erau toți copiii unui zeu superior, au suferit o pasiune, au cucerit moartea și au existat pe Pământ în istoria omenirii.[228] Potrivit lui Carrier, „[l]acest „Isus” ar fi fost cel mai probabil același arhanghel identificat de Filon din Alexandria ca fiind deja existent în teologia iudaică”,[229] pe care Philon îl cunoștea prin toate atributele prin care Pavel l-a cunoscut pe Isus.[229] nota 21] Potrivit lui Carrier, Philo spune că această ființă a fost identificată ca figura numită Isus în Cartea lui Zaharia, ceea ce sugerează că „deja înainte de creștinism existau evrei conștienți de o ființă cerească numită Isus, care avea toate atributele pe care le erau primii creștini. asociindu-se cu ființa lor cerească numită Isus”.[web 9]
Raphael Lataster, urmându-l pe Carrier, mai susține că „Isus a început ca un mesia ceresc în care anumiți evrei din Al Doilea Templu credeau deja și a fost mai târziu alegorizat în Evanghelii”.[230] Critica mainstream
Ehrman notează că Doherty, la fel ca mulți alți miticieni, „citează pe larg savanți profesioniști atunci când opiniile lor se dovedesc utile pentru dezvoltarea unor aspecte ale argumentului său, dar el nu reușește să sublinieze că niciunul dintre acești savanți nu este de acord cu teza sa generală.”[231] ] Ehrman l-a criticat, de asemenea, pe Doherty pentru că a citat greșit surse academice ca și cum ar fi în sprijinul ipotezei sale cerești ființe, în timp ce acele surse în mod explicit „[se referă] la Hristos devenind o ființă umană în trup pe pământ – tocmai punctul de vedere pe care îl respinge.” [web 1] ]
James McGrath îl critică pe Carrier, afirmând că acesta ignoră detaliile, adăugând că „Philo oferă o referire aluzivă și un tratament alegoric al unui text din Zaharia care a menționat un mare preot istoric pe nume Iosua.”[web 16]
Potrivit lui Hurtado, pentru Pavel și contemporanii săi, Isus a fost o ființă umană, care a fost înălțată ca Mesia și Domn după răstignirea sa. [web 17] Potrivit lui Hurtado, „Nu există nicio dovadă a unui „arhanghel evreu Isus” în niciunul dintre dovada evreiască din cel de-al doilea templu… În schimb, toate cazurile din al doilea templu ale numelui sunt pentru figuri istorice.”[web 17] Hurtado respinge afirmația lui Carrier că „Filo din Alexandria menționează un arhanghel numit „Isus””, afirmând în schimb că Philo menționează o figură preoțească numită Iosua și un personaj regal al cărui nume poate fi interpretat ca „în ridicare”, printre alte conotații. Potrivit lui Hurtado, nu există „Învierea lui Isus” nici în Zaharia, nici în Filon.[web 18][web 19]
Ehrman notează că „nu existau evrei înainte de creștinism care să creadă că Isaia 53 (sau oricare dintre celelalte pasaje „suferinte”) se referă la viitorul mesia.”[232] Abia după moartea sa, aceste texte au fost folosite pentru a interpreta suferința sa în un mod semnificativ,[232] deși „Isaia nu vorbește despre viitorul mesia și nu a fost interpretat niciodată de niciun evreu înainte de primul secol ca referindu-se la mesia.”[233][nota 23]
Simon Gathercole de la Cambridge a evaluat, de asemenea, argumentele mitice pentru afirmația că Pavel a crezut într-un Isus ceresc, ceresc, care nu a fost niciodată pe Pământ. Gathercole ajunge la concluzia că argumentele lui Carrier — și, mai larg, pozițiile miticiste asupra diferitelor aspecte ale scrisorilor lui Pavel — sunt contrazise de datele istorice și că Paul spune o serie de lucruri cu privire la viața lui Isus pe Pământ, personalitatea lui, familia lui etc.[234] ] Paralele cu zeii salvatori Vezi și: Mitologia comparată, Sincretism religios și Mitemă Vedere mainstream
Isus ar trebui să fie înțeles în contextul palestinian și evreiesc al secolului I d.Hr.[49][50][51] Majoritatea temelor, epitetelor și așteptărilor formulate în literatura Noului Testament au origini evreiești și sunt elaborări ale acestor teme. Potrivit lui Hurtado, iudaismul din epoca romană a refuzat „să se închine oricăror zeități, altele decât Dumnezeul lui Israel”, inclusiv „orice adjutant al Dumnezeului biblic, cum ar fi îngerii, mesia etc.”[web 20] Devoțiunea lui Isus. care a apărut în creștinismul timpuriu ar trebui, prin urmare, privită ca o inovație creștină specifică în contextul evreiesc.[web 20] Viziune mitică
Potrivit lui Wells, în primii săi ani, Doherty și Carrier, miticul Isus a fost derivat din tradițiile înțelepciunii, personificarea unui aspect etern al lui Dumnezeu, care a venit să viziteze ființele umane.[235][236][web 21] Doherty. notează că conceptul de Hristos spiritual a fost rezultatul ideilor filozofice și religioase comune din secolele I și II d.Hr., în care ideea unei forțe intermediare între Dumnezeu și lume era comună.[83]
Potrivit lui Doherty, Hristosul lui Pavel are asemănări cu cultele misterelor greco-romane.[83] Autorii Timothy Freke și Peter Gandy susțin că Isus a fost o zeitate, asemănătoare cultelor misterelor,[237] în timp ce Dorothy Murdock susține că mitul lui Hristos se bazează în mare măsură pe povestea egipteană a lui Osiris și Horus.[238] Potrivit lui Carrier, creștinismul timpuriu a fost unul dintre câteva culte misterioase care s-au dezvoltat din influențele elenistice asupra cultelor și religiilor locale.[228]
Alvar Ellegård a susținut că Iisus al lui Pavel poate să fi trăit mult mai devreme, într-un trecut îndepărtat amintit vag.[74][76][112] Wells susține că Isus al lui Pavel nu a avut în minte un moment istoric clar pentru când se presupune că a fost crucificat.[q 22][239]
Potrivit lui Price, Toledot Yeshu îl plasează pe Isus „aproximativ 100 î.Hr.”, în timp ce Epifanie din Salamina și Talmudul fac referiri la „credința evreiască și iudeo-creștină” că Isus a trăit cu aproximativ un secol mai devreme decât se presupunea de obicei. Potrivit lui Price, aceasta implică că „poate că figura lui Isus a fost la început un mit anistoric și s-au făcut diferite încercări de a-l plasa într-un context istoric plauzibil, așa cum Herodot și alții au încercat să descopere când „trebuie să fi trăit” Hercule”. [240][nota 25] Critica mainstream
Bursele principale nu sunt de acord cu aceste interpretări și le consideră aplicații depășite ale ideilor și metodologiilor din Religionsgeschichtliche Schule. Potrivit lui Philip Davies, Isus din Noul Testament este într-adevăr „compus din motive de stoc (și tipuri mitice) extrase din toată lumea mediteraneană și din Orientul Apropiat” dar asta nu înseamnă că Isus a fost „inventat”; potrivit lui Davies, „existența unui guru de un fel este mai plauzibilă și mai economică decât orice altă explicație”.[web 6] Ehrman afirmă că miticiștii fac prea mult din paralelele percepute cu religiile și mitologiile păgâne. Potrivit lui Ehrman, cercetările critico-istorice au arătat în mod clar rădăcinile și influențele evreiești ale creștinismului.[15]
Mulți oameni de știință biblic răspund că cele mai multe dintre paralelele percepute cu religiile misterioase sunt fie coincidențe, fie fără bază istorică și/sau că aceste paralele nu dovedesc că o figură a lui Isus nu a trăit.[243][nota 26] Boyd și Eddy se îndoiesc că Pavel l-a văzut pe Isus asemănător cu zeitățile salvatoare găsite în religiile misterelor antice.[248] Ehrman notează că Doherty propune că cultele misterioase aveau o cosmologie neoplatonică, dar că Doherty nu oferă nicio dovadă pentru această afirmație.[249] Mai mult, „cultele misterelor nu sunt niciodată menționate de Pavel sau de vreun alt autor creștin din prima sută de ani ai Bisericii” și nici nu au jucat un rol în viziunea asupra lumii a vreunuia dintre grupurile evreiești din primul secol[250].
Boyd și Eddy critică ideea că „Paul L-a privit pe Isus ca pe un salvator cosmic care a trăit în trecut”, referindu-se la diferite pasaje din epistolele pauline care par să contrazică această idee. În Galateni 1:19, Pavel spune că s-a întâlnit cu Iacov, „fratele Domnului”; 1 Corinteni 15:3–8 se referă la oameni cărora li se arătase Isus și care au fost contemporanii lui Pavel; iar în 1 Tesaloniceni 2:14–16 Pavel se referă la evrei „care l-au ucis pe Domnul Isus” și „ne-au izgonit” ca fiind același popor, indicând că moartea lui Isus a avut loc în același interval de timp ca și persecuția lui Pavel. [251] Sfârșitul secolului al XVIII-lea până la începutul secolului al XX-lea o schiță a unui bust al lui Constantin-François Chassebœuf Istoricul francez Constantin-François Volney, unul dintre cei mai timpurii teoreticieni ai mitului
Potrivit lui Van Voorst, „Argumentul că Iisus nu a existat niciodată, dar a fost inventat de mișcarea creștină în jurul anului 100, se întoarce în timpurile iluminismului, când s-a născut studiul istorico-critic al trecutului”, și poate să fi avut originea cu Domnul. Bolingbroke, un deist englez.[7]
Potrivit lui Walter Weaver, începuturile negării oficiale a existenței lui Isus pot fi urmărite până la sfârșitul secolului al XVIII-lea în Franța, cu lucrările lui Constantin François Chassebœuf de Volney și Charles-François Dupuis.[252][253] Volney și Dupuis au susținut că creștinismul a fost o amalgamare a diferitelor mitologii antice și că Isus era un personaj total mitic.[252][254] Dupuis a susținut că ritualurile antice din Siria, Egipt, Mesopotamia, Persia și India au influențat povestea creștină care a fost alegorizată ca istoriile zeităților solare, cum ar fi Sol Invictus.[255] Dupuis a mai spus că învierea lui Isus a fost o alegorie pentru creșterea puterii soarelui în semnul Berbecului la echinocțiul de primăvară.[255] Volney a susținut că Avraam și Sarah erau derivați din Brahma și soția sa Saraswati și că Hristos era înrudit cu Krishna.[256][257] Volney a folosit o versiune nefinalizată a lucrării lui Dupuis și uneori s-a diferențiat de el, de exemplu, argumentând că poveștile Evangheliei nu au fost create intenționat, ci au fost compilate organic.[255] Perspectiva lui Volney a devenit asociată cu ideile Revoluției Franceze, care au împiedicat acceptarea acestor opinii în Anglia.[258] În ciuda acestui fapt, opera sa a adunat un număr semnificativ de urmăritori printre gânditorii radicali britanici și americani în timpul secolului al XIX-lea.[258]
În 1835, David Strauss și-a publicat extrem de controversat The Life of Jesus, Critically Examined (Das Leben Jesu). Potrivit Elisabeth Hurt, Strauss „a ajuns la un creștinism depersonalizat și anonim, reducându-l pe Isus la nimic mai mult decât un geniu talentat pe care legenda îl îndumnezeise treptat.”[259][260] Deși nu a negat că Isus a existat, el a susținut că miracolele. în Noul Testament au fost adăugiri mitice cu puțină bază de fapt.[261][262][263] Potrivit lui Strauss, biserica primară a dezvoltat aceste povești pentru a-l prezenta pe Isus ca Mesia profețiilor iudaice. Această perspectivă era în opoziție cu punctele de vedere predominante din timpul lui Strauss: raționalismul, care explica miracolele ca interpretări greșite ale evenimentelor non-supranaturale și viziunea supranaturalistă conform căreia relatările biblice erau în întregime corecte. Al treilea mod al lui Strauss, în care miracolele sunt explicate ca mituri dezvoltate de primii creștini pentru a susține concepția lor în evoluție despre Isus, a anunțat o nouă epocă în tratarea textuală și istorică a ascensiunii creștinismului.[261][262][263] portret profesorul german Bruno Bauer
Germanul Bruno Bauer, care a predat la Universitatea din Bonn, a dus argumentele lui Strauss mai departe și a devenit primul autor care a susținut în mod sistematic că Isus nu a existat.[264][265] Începând din 1841 cu Critica istoriei Evangheliei a sinopticilor, Bauer a susținut că Isus a fost în primul rând o figură literară, dar a lăsat deschisă întrebarea dacă un Isus istoric a existat. Apoi, în Critica sa epistolelor pauline (1850–1852) și în Critica evangheliilor și a istoriei originii lor (1850–1851), Bauer a susținut că Isus nu a existat.[266] Lucrarea lui Bauer a fost puternic criticată la acea vreme, deoarece în 1839 a fost revocat din funcția sa la Universitatea din Bonn, iar munca sa nu a avut un impact prea mare asupra viitorilor teoreticieni ai mitului.[264][267]
În cartea sa, Anacalypsis (1836), în două volume și 867 de pagini, domnul englez Godfrey Higgins a spus că „mitul hindușilor, mitul evreilor și mitul grecilor sunt toate în fund la fel; apariția istoriilor pentru a perpetua doctrinele”,[268] și că editorii creștini „fie din ticăloșie, fie din nebunie, i-au corupt pe toți”.[269] În cartea sa din 1875 The World’s Sixteen Crucified Saviors, americanul Kersey Graves a spus că mulți semizei din diferite țări au împărtășit povești, trăsături sau citate similare cu Isus și l-a folosit pe Higgins ca sursă principală pentru argumentele sale. Valabilitatea afirmațiilor din carte a fost foarte criticată de susținătorii mitului lui Hristos, inclusiv Richard Carrier, și sunt în mare măsură respinse de cercetătorii biblici.[270]
Începând cu anii 1870, poetul și autorul englez Gerald Massey a devenit interesat de egiptologie și ar fi învățat singur hieroglife egiptene la British Museum.[271] În 1883, Massey a publicat The Natural Genesis, în care a afirmat paralele între Isus și zeul egiptean Horus. Cealaltă lucrare majoră a lui, Ancient Egypt: The Light of the World, a fost publicată cu puțin timp înainte de moartea sa în 1907. Afirmațiile sale au influențat diverși scriitori de mai târziu, cum ar fi Alvin Boyd Kuhn și Tom Harpur.[272]
În anii 1870 și 1880, un grup de savanți asociați cu Universitatea din Amsterdam, cunoscută în studiile germane ca școala olandeză radicală, a respins autenticitatea epistolelor pauline și au avut o viziune general negativă asupra valorii istorice a Bibliei.[273] Abraham Dirk Loman a susținut în 1881 că toate scrierile Noului Testament aparțineau secolului al II-lea și se îndoia că Isus este o figură istorică, dar mai târziu a spus că miezul evangheliilor este autentic.[274]
Alți susținători ai mitului lui Hristos timpuriu au inclus scepticul elvețian Rudolf Steck[275], istoricul englez Edwin Johnson[276], reverendul Robert Taylor și asociatul său Richard Carlile[277][278].
La începutul secolului al XX-lea, câțiva scriitori au publicat argumente împotriva istoricității lui Isus, deseori bazându-se pe lucrarea teologilor liberali, care au avut tendința de a nega orice valoare surselor pentru Isus din afara Noului Testament și și-au limitat atenția la Marcu și la sursa ipotetică Q. [274] Ei au folosit, de asemenea, domeniul în creștere al istoriei religioase, care a găsit surse pentru ideile creștine în cultele misterelor grecești și orientale, mai degrabă decât în iudaism.[279][nota 27]
Lucrarea antropologului social James George Frazer a influențat, de asemenea, diverși teoreticieni ai mitului, deși Frazer însuși credea că Isus există.[281] În 1890, Frazer a publicat prima ediție a The Golden Bough, care a încercat să definească elementele comune ale credinței religioase. Această lucrare a devenit baza multor autori de mai târziu care au susținut că povestea lui Isus a fost o ficțiune creată de creștini. După ce un număr de oameni au susținut că el este un teoretician al mitului, în ediția extinsă din 1913 a The Golden Bough, el a declarat în mod expres că poziția sa a asumat un Isus istoric.[282]
În 1900, deputatul scoțian John Mackinnon Robertson a susținut că Isus nu a existat niciodată, ci a fost o invenție a unui cult mesianic al lui Iosua din secolul I, pe care îl identifică ca fiind o zeitate solară.[283][284][283][284] Maestrul de școală engleză George Robert Stowe Mead a susținut în 1903 că Isus a existat, dar că a trăit în anul 100 î.Hr.[285][286] Mead și-a bazat argumentul pe Talmud, care a indicat că Isus a fost răstignit c. 100 î.Hr. În opinia lui Mead, aceasta ar însemna că evangheliile creștine sunt mitice.[287]
În 1909, profesorul de școală John Eleazer Remsburg a publicat The Christ, care făcea o distincție între un posibil Isus istoric (Isus din Nazaret) și Isus al Evangheliilor (Isus din Betleem). Remsburg credea că există motive întemeiate să creadă că Isus istoric există, dar că „Hristos creștinismului” este o creație mitologică.[288] Remsburg a întocmit o listă de 42 de nume de „scriitori care au trăit și au scris în timpul vremii sau într-un secol după vreme” despre care Remsburg a considerat că ar fi trebuit să scrie despre Isus dacă relatările Evangheliei erau rezonabil de exacte, dar care nu au făcut-o.[289] portret Profesorul german Arthur Drews
Tot în 1909, profesorul de filozofie germană Christian Heinrich Arthur Drews a scris Mitul lui Hristos pentru a susține că creștinismul a fost un cult gnostic evreiesc care s-a răspândit prin însușirea unor aspecte ale filozofiei grecești și ale zeităților viață-moarte-renaștere.[290] În cărțile sale ulterioare The Witnesses to the Historicity of Jesus (1912) și The Denial of the Historicity of Jesus in Past and Present (1926), Drews a trecut în revistă știința biblică din timpul său, precum și munca altor teoreticieni ai mitului, încercând pentru a arăta că tot ceea ce s-a relatat despre Isus istoric avea un caracter mitic.[291][nota 28] Renaștere (anii 1970 – prezent) Începând cu anii 1970, după cea de-a doua căutare a lui Isus istoric, interesul pentru teoria mitului lui Hristos a fost reînviat de George A. Wells, ale cărui idei au fost elaborate de Earl Doherty. Odată cu ascensiunea internetului în anii 1990, ideile lor au câștigat interes popular, făcând loc unei multitudini de publicații și site-uri web destinate unui public popular, în special Richard Carrier, luând adesea o poziție polemică față de creștinism. Ideile lor sunt susținute de Robert Price, un teolog academic, în timp ce poziții oarecum diferite cu privire la originile mitologice sunt oferite de Thomas L. Thompson și Thomas L. Brodie, ambii, de asemenea, savanți desăvârșiți în teologie.
Reînvierea teoriei mitului lui Hristos Paul-Louis Couchoud
Filosoful francez Paul-Louis Couchoud (1879-1959),[296] publicat în anii 1920 și 1930, a fost un predecesor pentru miticiștii contemporani. Potrivit lui Couchoud, creștinismul a început nu cu o biografie a lui Isus, ci „o experiență mistică colectivă, susținând o istorie divină revelată mistic”.[297] Iisus lui Couchaud nu este un „mit”, ci o „concepție religioasă”.[298]
Robert Price menționează comentariul lui Couchoud despre Imnul lui Hristos, una dintre relicvele cultelor lui Hristos la care s-a convertit Pavel. Couchoud a remarcat că în acest imn numele Iisus a fost dat lui Hristos după moartea sa, ceea ce sugerează că nu poate exista o slujire a unui profesor numit Isus. George Albert Wells
George Albert Wells (1926–2017), profesor de germană, a reînviat interesul pentru teoria mitului lui Hristos. În lucrările sale timpurii[299], inclusiv A existat Isus? (1975), Wells a susținut că, deoarece evangheliile au fost scrise decenii după moartea lui Isus de către creștini care erau motivați teologic, dar nu aveau cunoștințe personale despre el, o persoană rațională ar trebui să creadă evangheliile numai dacă acestea sunt confirmate în mod independent.[239]
De la mijlocul anilor 1990 înainte, Wells a ajuns să accepte că Isus din poveștile Evangheliei se baza parțial pe o figură istorică.[300] În The Jesus Myth (1999) și în lucrările ulterioare, Wells susține că două narațiuni despre Isus au fost topite într-una singură, și anume miticul Isus al lui Pavel și un Isus istoric dintr-o tradiție de predicare galileană, ale cărui învățături au fost păstrate în sursa Q.[8][8] 9][q 7] Potrivit lui Wells, ambele figuri își datorează o mare parte din substanța ideilor din literatura înțelepciunii evreiești.[77]
În 2000, Van Voorst a oferit o privire de ansamblu asupra susținătorilor „Ipotezei inexistenței” și a argumentelor acestora, prezentând șapte argumente împotriva ipotezei prezentate de Wells și predecesorii săi, detaliând criticile sale.[301][302] Potrivit lui Maurice Casey, munca lui Wells a repetat punctele principale ale Religionsgeschichtliche Schule, care sunt considerate depășite de știința generală. Lucrările sale nu au fost discutate de savanții Noului Testament, pentru că „nu era considerată originală și se credea că toate punctele sale principale au fost infirmate cu mult timp în urmă, din motive foarte bine cunoscute”.[303]
Earl Doherty
Scriitorul canadian Earl Doherty (născut în 1941) a fost introdus în tema mitului Hristos printr-o prelegere susținută de Wells în anii 1970.[83] Doherty urmează exemplul lui Wells, dar nu este de acord cu privire la istoricitatea lui Isus, susținând că „totul din Pavel indică o credință într-un Fiu în întregime divin care „a trăit” și a acționat în tărâmul spiritual, în același cadru mitic în care toate alte zeități salvatoare ale vremii au fost văzute acționând”.[83][nota 29] Potrivit lui Doherty, Hristosul lui Pavel a apărut ca un mit derivat din platonismul mijlociu, cu o anumită influență din misticismul evreiesc și credința într-un Isus istoric a apărut doar în rândul comunităților creștine. în secolul al II-lea.[137] Doherty este de acord cu Richard Bauckham că cea mai veche hristologie era deja o „înaltă hristologie”, adică Isus a fost o întrupare a lui Hristos preexistent, dar consideră că este „greu credibil” că o astfel de credință s-ar putea dezvolta într-un timp atât de scurt în rândul evreii.[306][nota 16] Prin urmare, Doherty concluzionează că creștinismul a început cu mitul acestui Hristos întrupat, care a fost ulterior istoricizat. Potrivit lui Doherty, nucleul acestui Iisus istoricizat al Evangheliilor poate fi găsit în mișcarea lui Isus care a scris sursa Q.[94] În cele din urmă, Isus lui Q și Hristosul lui Pavel au fost combinate în Evanghelia după Marcu de către o comunitate predominant gentilă.[94] În timp, narațiunea evangheliei a acestei întruchipare a Înțelepciunii a fost interpretată ca istoria literală a vieții lui Isus.[138]
Eddy și Boyd caracterizează opera lui Doherty ca fiind atrăgătoare la „Școala de Istorie a Religiilor”.[307] Într-o carte care critică teoria mitului lui Hristos, savantul din Noul Testament Maurice Casey îl descrie pe Doherty ca „poate cel mai influent dintre toți miticii”,[303], dar unul care este incapabil să înțeleagă textele antice pe care le folosește în argumentele sale[308]. Richard Carrier Richard Carrier
Savantul independent american[309] Richard Carrier (născut în 1969) a trecut în revistă lucrarea lui Doherty despre originea lui Isus[310] și în cele din urmă a concluzionat că dovezile au favorizat miezul tezei lui Doherty.[311] Potrivit lui Carrier, după Couchoud și Doherty, creștinismul a început cu credința într-o nouă zeitate numită Isus,[q 14] „o figură spirituală, mitică”.[q 15] Potrivit lui Carrier, această nouă zeitate a fost concretizată în Evanghelii. , care a adăugat un cadru narativ și învățături asemănătoare cinice și în cele din urmă a ajuns să fie perceput ca o biografie istorică.[q 14] Carrier argumentează în cartea sa Despre istoricitatea lui Isus: De ce am putea avea motive pentru îndoială că figura lui Isus a fost probabil cunoscută inițial doar prin revelații private și mesaje ascunse din scripturi, care apoi au fost transformate într-o figură istorică pentru a comunica pretențiile evangheliilor în mod alegoric. Aceste alegorii au fost ulterior crezute ca fapte în timpul luptei pentru controlul bisericilor creștine din primul secol[312]. Citând eșecul metodologic al criteriilor de autenticitate și afirmând un eșec al „întregii căutări de criterii”, Richard Carrier scrie: „Întregul domeniu al studiilor lui Isus a rămas astfel fără vreo metodă validă”.[313] Savanții biblici Robert M. Price Robert Price la un microfon Savantul american al Noului Testament Robert M. Price
Învățatul american al Noului Testament și fostul pastor baptist Robert M. Price (născut în 1954) a pus sub semnul întrebării istoricitatea lui Isus într-o serie de cărți, inclusiv Deconstructing Jesus (2000), The Incredible Shrinking Son of Man (2003), Jesus Is Dead (2007). ) și Teoria lui Hristos-Mit și problemele sale (2011). Price folosește metode critico-istorice,[314], dar folosește și „paralele[s] ale istoriei religiilor”,[315] sau „Principiul analogiei”[316] pentru a arăta asemănări între narațiunile Evangheliei și mediul necreștin. Mituri orientale.[317] Price critică unele dintre criteriile cercetării biblice critice, cum ar fi criteriul deosebirii[318] și criteriul jenei.[319] Price notează în continuare că „consensul nu este un criteriu” pentru istoricitatea lui Isus.[320] Potrivit lui Price, dacă metodologia critică este aplicată cu o consistență nemiloasă, cineva rămâne într-un agnosticism complet cu privire la istoricitatea lui Isus.[321][nota 30]
În Deconstructing Jesus, Price susține că Isus Hristos al Noului Testament este o „figură compozită”, din care poate fi reconstruită o mare varietate de Iisus istorici, dintre care oricare ar fi putut fi adevăratul Isus, dar nu toți. împreună.[322] Potrivit lui Price, la originea creștinismului s-au revărsat diverse imagini ale lui Isus, unele dintre ele probabil bazate pe mit, unele dintre ele posibil bazate pe un „Iisus Nazoreanul” istoric[95] și că Isus istoric a fost ascuns în spatele dogmă.[323] Price a concluzionat că este plauzibil că ar fi putut exista un Isus istoric, a cărui poveste a fost complet asimilată în „Arhetipul Eroului Mitic”, dar că nu mai era posibil să fii sigur că a existat vreodată o persoană reală sub toată ficțiunea. [324][325]
În Jesus is Dead (2007) Price a afirmat din nou posibilitatea ca Evanghelia lui Isus să nu se bazeze pe un individ istoric și că „Hristosul credinței” este „o construcție sintetică a teologilor”.[326]
În contribuția sa ulterioară, „Isus at the Vanishing Point”, care apare în The Historical Jesus: Five Views (2009), Price ajunge la concluzia că povestea Evangheliei este o „tapiserie a citatelor Scripturii din Vechiul Testament”. El mai afirmă că povestea Evangheliei încorporează, de asemenea, multe dintre trăsăturile recurente ale miturilor eroilor indo-europene și semitice – ceea ce Price numește „Arhetipul Eroului Mitic”.[327] Price recunoaște că se opune punctului de vedere majoritar al savanților, dar avertizează împotriva încercării de a soluționa problema prin apel la majoritatea.[328] Thomas L. Thompson
Thomas L. Thompson (născut în 1939), profesor emerit de teologie la Universitatea din Copenhaga, este un minimalist biblic important al Vechiului Testament. Potrivit lui Thompson, „întrebările de înțelegere și interpretare a textelor biblice” sunt mai relevante decât „întrebările despre existența istorică a unor indivizi precum… Isus”.[72] În opinia sa, existența lui Isus se bazează mai mult pe necesitatea teologică decât pe dovezi istorice.[329] El crede că majoritatea teologilor acceptă că o mare parte din Evanghelii nu trebuie luate cu adevărat, în timp ce tratează istoricitatea lui Isus ca neo întrebare deschisă.[330] În cartea sa din 2007 The Messiah Myth: The Near Eastern Roots of Jesus and David, Thompson susține că relatările biblice atât despre regele David, cât și despre Isus din Nazaret nu sunt relatări istorice, ci sunt de natură mitică și se bazează pe mesopotamien, egiptean, babilonian și Literatura greacă și romană.[331] Aceste relatări se bazează pe tema lui Mesia, un rege uns de Dumnezeu pentru a restabili ordinea divină pe Pământ.[73] Thompson mai susține că învierea lui Isus este luată direct din povestea zeului muribund și înviat, Dionysos.[331] Thompson concluzionează: „Totuși, nu se poate ajunge la o declarație negativă că o astfel de cifră nu a existat: doar că nu avem niciun mandat pentru a face o astfel de figură parte a istoriei noastre.”[73]
Thompson a co-editat contribuțiile unei game variate de savanți în cartea din 2012 Is This Not the Carpenter?: The Question of the Historicity of the Figure of Jesus.[332][333] În introducere, el scrie: „Eseurile adunate în acest volum au un scop modest. Nici să stabilească istoricitatea unui Isus istoric și nici să nu posede un mandat adecvat pentru a-l respinge, scopul nostru este să clarificăm angajamentul nostru cu metodele istorice și exegetice critice”. [334]
Ehrman[q 23][q 24] și Casey au caracterizat poziția lui Thompson ca mitic, iar Ehrman l-a criticat pe Thompson, punând la îndoială calificările și expertiza lui în ceea ce privește cercetarea Noului Testament.[q 23] Într-un articol online din 2012, Thompson și-a apărat calificările pentru a aborda Problemele Noului Testament și au obiectat la declarația lui Ehrman că „[un] alt fel de sprijin pentru o poziție mitică vine în lucrarea lui Thomas L. Thompson.”[nota 31] Potrivit lui Thompson, „Bart Ehrman a atribuit argumentelor cărții mele. și principii pe care nu le-am prezentat niciodată, cu siguranță nu că Isus nu a existat niciodată”, și și-a reiterat poziția conform căreia problema existenței lui Isus nu poate fi determinată într-un fel sau altul [trebuie citat pentru a verifica].[73] Thompson afirmă în continuare că Isus nu trebuie privit ca „figura notoriu stereotipă a… profetului escatologic (greșat)”, așa cum face Ehrman, ci este modelat după „figura regală a unui mesia cuceritor”, derivată din scrierile evreiești. [73] Ca răspuns la articolul lui Thompson, Maurice Casey l-a respins pe Thompson drept „un savant incompetent al Noului Testament”.[335]
Thomas L. Brodie
În 2012, preotul și teologul dominican irlandez Thomas L. Brodie (născut în 1943), care deține un doctorat la Universitatea Pontificală Sf. Toma de Aquino din Roma și co-fondator și fost director al Institutului Biblic Dominican din Limerick, a publicat Beyond. Căutarea lui Isus istoric: Memoria unei descoperiri. În această carte, Brodie, care a publicat anterior lucrări academice despre profeții evrei, a susținut că evangheliile sunt în esență o rescriere a poveștilor lui Ilie și Elisei, atunci când sunt privite ca o relatare unificată în Cărțile Regilor. Acest punct de vedere l-a condus pe Brodie la concluzia că Isus este mitic.[180] Argumentul lui Brodie se bazează pe lucrarea sa anterioară, în care a afirmat că, în loc să fie separate și fragmentate, poveștile lui Ilie și Elisei sunt unite și că 1 Regi 16:29 – 2 Regi 13:25 este o extensie naturală a 1 Regi 17 – 2 Regi 8 care au o coerență neobservată în general de alți bibliști.[336] Brodie vede apoi povestea Ilie-Elisei ca model de bază pentru narațiunile Evangheliei.[336]
Ca răspuns la publicarea de către Brodie a părerii sale că Isus era mitic, ordinul dominican ia interzis să scrie și să țină prelegeri, deși i s-a permis să rămână ca frate al provinciei irlandeze, care a continuat să aibă grijă de el.[337] Potrivit lui Gerard Norton, „Există un salt nejustificat între metodologie și concluzie” în cartea lui Brodie, care „nu se bazează în mod temeinic pe bursă”. Potrivit lui Norton, ele sunt „un memoriu al unei serii de momente sau evenimente semnificative” din viața lui Brodie care i-au întărit „convingerea de bază” că nici Isus, nici Pavel din Tars nu au fost istorici.[338] Alți susținători moderni Academicul britanic John M. Allegro
În cărțile sale The Sacred Mushroom and the Cross (1970) și The Dead Sea Scrolls and the Christian Myth (1979), arheologul și filologul britanic John M. Allegro a avansat punctul de vedere conform căruia poveștile creștinismului timpuriu își au originea într-un cult clandestin șamanist esenian centrat în jurul utilizarea ciupercilor halucinogene.[339][340][341][342] El a susținut, de asemenea, că povestea lui Isus s-a bazat pe crucificarea Învățătorului de neprihănire în sulurile de la Marea Moartă.[343][344] Poziția lui Allegro a fost criticată aspru de istoricul galez Philip Jenkins, care a scris că Allegro s-a bazat pe texte care nu existau chiar în forma în care le cita el.[345] Pe baza acestei și a multor alte reacții negative la carte, editorul lui Allegro și-a cerut mai târziu scuze pentru publicarea cărții și Allegro a fost forțat să-și demisioneze postul academic.[341][346]
Alvar Ellegård, în Mitul lui Isus (1992) și Isus: O sută de ani înainte de Hristos. A Study in Creative Mythology (1999), a susținut că Isus a trăit cu 100 de ani înainte de datele acceptate și a fost un profesor al esenienilor. Potrivit Ellegård, Pavel a fost conectat cu esenienii și a avut o viziune despre acest Isus.
Timothy Freke și Peter Gandy, în publicația lor din 1999 The Jesus Mysteries: Was the Original Jesus (Iisus original) a fost un Dumnezeu păgân? propun că Isus nu a existat ca un individ identificabil din punct de vedere istoric, ci a fost în schimb o reinterpretare sincretică a „omului dumnezeiesc” păgân fundamental de către gnostici, care erau secta inițială a creștinismului. Cartea a fost primită negativ de învățați, precum și de miticiștii lui Hristos.[347][348][349] Autorul canadian Tom Harpur
Influențat de Massey și Higgins, Alvin Boyd Kuhn (1880–1963), un teosof american, a susținut o etimologie egipteană a Bibliei că evangheliile sunt mai degrabă simbolice decât istorice și că liderii bisericii au început să interpreteze greșit Noul Testament în secolul al treilea.[ 350] Pe baza lucrării lui Kuhn, autorul și preot hirotonit Tom Harpur, în cartea sa din 2004, Hristos păgân, a enumerat asemănări între poveștile lui Isus, Horus, Mithras, Buddha și alții. Potrivit lui Harpur, în secolul al doilea sau al treilea, biserica primară a creat impresia fictivă a unui Isus literal și istoric și apoi a folosit falsificarea și violența pentru a acoperi dovezile.[271][nota 32]
În 2014, Raphael Lataster, lector de filozofie religioasă la Universitatea din Sydney, a scris un articol de opinie în The Conversation și The Washington Post, afirmând că dovezile istorice pentru existența lui Isus din Nazaret „pur și simplu nu se adună” și că „ există în mod clar motive întemeiate de a ne îndoi de existența lui Isus”.[354][355] Articolele au fost întâmpinate cu critici pe scară largă din partea comunității academice.[nota 33]
Teoria mitului lui Hristos sa bucurat de o scurtă popularitate în Uniunea Sovietică, unde a fost susținută de Serghei Kovalev, Alexander Kazhdan, Abram Ranovich, Nikolai Rumyantsev și Robert Vipper.[357] Cu toate acestea, mai mulți savanți, printre care și Kazhdan, și-au retras mai târziu părerile despre un Iisus mitic, iar până la sfârșitul anilor 1980, Iosif Kryvelev a rămas practic singurul susținător al teoriei mitului Hristos în mediul academic sovietic.[358]
Recepţie Recepție savantă Lipsa sprijinului pentru mitism
În studiile moderne, teoria mitului lui Hristos este considerată o teorie marginală și nu găsește practic niciun sprijin din partea savanților,[12][359][13][web 1][360][q 10] până la punctul de a fi abordată în notele de subsol. sau aproape complet ignorate din cauza slăbiciunilor evidente pe care le îmbrățișează.[361] Criticile obișnuite împotriva teoriei mitului lui Hristos includ: lipsa generală de expertiză sau relație cu instituțiile academice și studiile actuale; Încrederea pe argumente din tăcere, respingerea a ceea ce spun sursele de fapt și comparații superficiale cu mitologiile.[14]
Potrivit savantului agnostic Bart D. Ehrman, aproape toți oamenii de știință care studiază perioada creștină timpurie cred că Isus a existat într-adevăr, iar Ehrman observă că scrierile mitice sunt, în general, de proastă calitate, deoarece sunt de obicei scrise de amatori și non-erudiți care nu au studii academice. acreditări sau nu au predat niciodată în instituții academice.[362] Maurice Casey, un savant agnostic al Noului Testament și al creștinismului timpuriu, a declarat că credința profesorilor că Isus a existat este în general complet sigură. Potrivit lui Casey, opinia conform căreia Isus nu a existat este „viziunea extremiștilor”, „demonstrat falsă” și „în general, cercetătorii profesioniști consideră că aceasta a fost stabilită în studii serioase cu mult timp în urmă”.[363]
În 1977, istoricul clasic și autorul popular Michael Grant, în cartea sa Jesus: An Historian’s Review of the Gospels, a concluzionat că „metodele critice moderne nu reușesc să susțină teoria mitului lui Hristos”.[364] În sprijinul lui, Grant a citat opinia lui Roderic Dunkerley din 1957, potrivit căreia teoria mitului lui Hristos a fost „din nou și din nou răspunsuri și anihilate de oamenii de știință de prim rang”.[365] El a citat, de asemenea, opinia lui Otto Betz din 1968, potrivit căreia în ultimii ani „niciun savant serios nu s-a aventurat să postuleze non-istoricitatea lui Isus – sau, în orice caz, foarte puțini, și nu au reușit să elimine cele mult mai puternice, într-adevăr foarte abundente, dovezi contrare”.[366] În aceeași carte, el a mai scris:
Dacă aplicăm Noului Testament, așa cum ar trebui, același tip de criterii ca și alte scrieri antice care conțin material istoric, nu putem respinge existența lui Isus mai mult decât putem respinge existența unei mase de personaje păgâne ale căror realitatea ca figuri istorice nu este niciodată pusă la îndoială.[151]
Graeme Clarke, profesor emerit de istorie antică clasică și arheologie la Universitatea Națională din Australia[367] a declarat în 2008: „Sincer, nu cunosc niciun istoric antic sau istoric biblic care să aibă o îndoială cu privire la existența unui Isus Hristos – dovezile documentare sunt pur și simplu copleșitoare”.[368] R. Joseph Hoffmann, care a creat Proiectul Isus, care a inclus atât miticiști, cât și istoriciști pentru a investiga istoricitatea lui Isus, a scris că un adept al teoriei mitului lui Hristos a cerut să creeze o secțiune separată a proiectului pentru cei implicați în această poziție. . Hoffmann a considerat că a fi dedicat miticismului a semnalat o lipsă de scepticism necesar și a remarcat că majoritatea membrilor proiectului nu au ajuns la concluzia mitică.
Philip Jenkins, profesor distins de istorie la Universitatea Baylor, a scris: „Ceea ce nu poţi face, totuşi, fără să te aventurezi în mlaştinile îndepărtate ale stăpânirii extreme, este să argumentezi că Isus nu a existat niciodată. „Ipoteza lui Hristos-Mit” nu este bursă și nu este luată în serios în dezbaterile academice respectabile. Temeiurile invocate pentru „ipoteza” sunt lipsite de valoare. Autorii care propun astfel de opinii ar putea fi persoane competente, decente, cinstite, dar opiniile pe care le prezintă sunt evident greșite… Isus este mai bine documentată și înregistrată decât aproape orice figură a antichității care nu este de elită.”[web 23]
Potrivit lui Daniel Gullotta, cea mai mare parte a literaturii mitice conține „teorii sălbatice, care sunt slab cercetate, inexacte din punct de vedere istoric și scrise cu o înclinație senzaționalistă pentru publicul popular”.[369]
Potrivit lui James F. McGrath și Christopher Hansen, miticii se bazează uneori pe metode îndoielnice și învechite, cum ar fi mitotipurile Rank și Raglan, care ajung să ducă la clasificarea greșită a persoanelor istorice reale ca figuri mitice.[370][371] Punerea la îndoială a competenței susținătorilor
Criticii teoriei mitului lui Hristos pun la îndoială competența susținătorilor acesteia.[q 24] Maurice Casey a criticat miticii, subliniind ignoranța lor completă cu privire la modul în care funcționează de fapt savantul critic modern. El critică, de asemenea, presupunerea frecventă a acestora că erudiția modernă a Noului Testament este fundamentalismul creștin[372], insistând că această presupunere nu este doar total inexactă, ci și exemplară pentru concepțiile greșite ale miticiștilor despre ideile și atitudinile savanților mainstream.[373]
Potrivit lui Bart Ehrman:
Puțini dintre acești mitici sunt de fapt savanți pregătiți în istoria antică, religie, studii biblice sau orice domeniu înrudit, cu atât mai puțin în limbile antice considerate în general că contează pentru cei care doresc să spună ceva cu orice grad de autoritate despre un profesor evreu care (se presupune că ) a trăit în Palestina secolului I. ... Aceste opinii sunt atât de extreme și atât de neconvingătoare pentru 99,99% dintre experții adevărați, încât oricine le deține este la fel de probabil să obțină un post de predare într-un departament de religie consacrat pe cât este probabil să ajungă un creaționist de șase zile. departament fide de biologie[374]
Alte critici
Robert Van Voorst a scris: „Cervanții contemporani din Noul Testament au văzut de obicei argumentele [mitului lui Hristos] ca fiind atât de slabe sau bizare, încât le releg la note de subsol sau adesea le ignoră complet… Teoria inexistenței lui Isus este acum efectiv moartă. ca o întrebare savantă.”[361] Paul L. Maier, fost profesor de istorie antică la Universitatea Western Michigan și actual profesor emerit al Departamentului de istorie al acesteia a declarat: „Oricine folosește argumentul că Isus nu a existat, pur și simplu își etalează ignoranța. „[375]
În 2000, Van Voorst a oferit o privire de ansamblu asupra susținătorilor „Ipotezei inexistenței” și a argumentelor acestora, prezentând șapte argumente împotriva ipotezei prezentate de „Wells și predecesorii săi”:[376]
„Argumentele din tăcere” trebuie respinse, pentru că „este greșit să presupunem că ceea ce este nemenționat sau nedetaliat nu a existat”. Van Voorst a susținut în continuare că literatura creștină timpurie nu a fost scrisă în scopuri istorice.
Datarea „inventării” lui Isus în jurul anului 100 d.Hr. este prea târziu: Evanghelia după Marcu este, în general, considerată a fi fost scrisă în jurul anului 70 d.Hr.
„Dezvoltarea [tradițiilor evanghelice] nu înseamnă neapărat invenție în ansamblu, iar dificultățile nu dovedesc inexistența”.
Wells nu a putut explica de ce „niciun păgân sau evreu care s-a opus creștinismului nu a negat istoricitatea lui Isus sau chiar a pus-o la îndoială”
Respingerea lui Tacitus (Anale) și Josephus (Antichități ale evreilor) ignoră consensul savant.
Susținătorii „ipotezei non-istoricității” nu sunt conduși de interesele academice, ci de sentimentele anti-creștine.
Wells și alții nu oferă „alte ipoteze credibile” pentru originile creștinismului.
În 2003, Van Voorst a adăugat un al optulea „argument final” – că Wells acceptase de atunci „baza istorică a existenței lui Isus”.[302]
În cartea sa Did Jesus Exist?, Bart Ehrman analizează argumentele pe care „mitiștii” le-au formulat împotriva existenței lui Isus de când ideea a fost ridicată pentru prima dată la sfârșitul secolului al XVIII-lea. În ceea ce privește lipsa înregistrărilor contemporane despre Isus, Ehrman notează că nici o figură evreiască comparabilă nu este menționată în documentele contemporane și există mențiuni despre Hristos în mai multe lucrări romane de istorie de la numai decenii după moartea lui Isus.[15] El adaugă că scrisorile autentice ale apostolului Pavel din Noul Testament au fost scrise probabil în câțiva ani de la moartea lui Isus și că probabil că Pavel l-a cunoscut personal pe Iacov, fratele lui Isus. Ehrman scrie că, deși „cele mai bune surse ale noastre despre Isus, primele Evanghelii, sunt pline de probleme… scrise la zeci de ani după viața lui Isus de autori părtinitori”, ele „pot fi folosite pentru a furniza informații de încredere din punct de vedere istoric”. El adaugă: „Cu privire la Isus, avem numeroase relatări independente ale vieții sale în sursele care se află în spatele Evangheliilor (și scrierilor lui Pavel)”, despre care spune că este „destul de uluitor pentru o figură antică de orice fel”. [374] Ehrman respinge ideea că povestea lui Isus este o invenție bazată pe miturile păgâne ale zeilor morți și învierii, susținând că primii creștini au fost influențați în primul rând de ideile evreiești, nu de cele grecești sau romane,[374][15] și în mod repetat. insistând că ideea că nu a existat niciodată o astfel de persoană ca Isus nu este deloc luată în considerare în mod serios de către istorici sau experți în domeniu.[15]
Alexander Lucie-Smith, preot catolic și doctor în teologie morală, afirmă că „oamenii care cred că Isus nu a existat sunt serios derutați”, dar notează și că „Biserica trebuie să reflecteze asupra eșecului său. Dacă 40% cred în Mitul lui Isus, acesta este un semn că Biserica nu a reușit să comunice cu publicul larg.”[377]
Stanley E. Porter, președinte și decan al McMaster Divinity College din Hamilton, și Stephen J. Bedard, un pastor baptist și absolvent al McMaster Divinity, răspund ideilor lui Harpur din punct de vedere evanghelic în Unmasking the Pagan Christ: An Evangelical Response to the Cosmic Ideea lui Hristos, provocând ideile cheie care stau la baza tezei lui Harpur. Porter și Bedard concluzionează că există suficiente dovezi pentru istoricitatea lui Isus și afirmă că Harpur este motivat să promoveze „spiritualitatea universalistă”.[378][nota 34] Recepție populară
Într-un sondaj din 2015 realizat de Biserica Angliei, 22% dintre respondenți au indicat că nu cred că Isus este o persoană reală.[379]
Ehrman notează că „miticii au devenit zgomotoși și, datorită internetului, au atras mai multă atenție”.[380] În câțiva ani de la înființarea World Wide Web (c. 1990), mitici precum Earl Doherty au început să-și prezinte argumentele unui public mai larg prin internet. [nota 35] Doherty a creat site-ul The Jesus Puzzle în 1996, [web 24] în timp ce organizația Internet Infidels a prezentat lucrările miticilor pe site-ul lor[381], iar miticismul a fost menționat pe mai multe site-uri de știri populare.[382]
Potrivit lui Derek Murphy, documentarele The God Who Wasn’t There (2005) și Zeitgeist (2007) au introdus teoria mitului lui Hristos unui public mai larg și au oferit subiectului o acoperire largă pe internet.[383] Daniel Gullotta notează relația dintre organizația „Atheists United” și munca lui Carrier legată de mitism, care a sporit „atenția publicului”.[q 26]
Potrivit lui Ehrman, mitismul are un atractiv din ce în ce mai mare „pentru că acești negați ai lui Isus sunt în același timp denunțatori ai religiei”.[374][q 27] Potrivit lui Casey, mitismul are un atractiv din ce în ce mai mare din cauza aversiunii față de fundamentalismul creștin în rândul americanilor. atei.[69]
Documentare
Din 2005, mai multe documentare în limba engleză s-au concentrat – cel puțin parțial – pe teoria mitului lui Hristos:
The God Who Wasn't There regizat de Brian Flemming și cu Richard Carrier și Robert M. Price (2005)
The Pagan Christ produs de Canadian Broadcasting Corporation și cu Tom Harpur (2007)
Zeitgeist: Filmul regizat de Peter Joseph (2007)
The Hidden Story of Jesus produs de Channel 4 și cu Robert Beckford (2007)
Religulous regizat de Larry Charles și cu Bill Maher (2008)
Mesia lui Cezar de Joseph Atwill (2013)
Manage cookie consents/Administrează consimțămintele pentru cookie-uri.
To provide the best experience, we use technologies such as cookies to store and/or access device information. Consent to these technologies allows us to process data such as browsing behavior or unique IDs on this site. Not giving your consent or withdrawing your consent may negatively affect certain functionalities and features.
Pentru a oferi cea mai bună experiență, folosim tehnologii, cum ar fi cookie-uri, pentru a stoca și/sau accesa informațiile despre dispozitive. Consimțământul pentru aceste tehnologii ne permite să procesăm date, cum ar fi comportamentul de navigare sau ID-uri unice pe acest site. Dacă nu îți dai consimțământul sau îți retragi consimțământul dat poate avea afecte negative asupra unor anumite funcționalități și funcții.
Funcționale/Functional
Always active
Technical storage or access is strictly necessary for the legitimate purpose of enabling the use of a specific service explicitly requested by a subscriber or user or for the sole purpose of executing the transmission of a communication over an electronic communications network. Stocarea tehnică sau accesul este strict necesară în scopul legitim de a permite utilizarea unui anumit serviciu cerut în mod explicit de către un abonat sau un utilizator sau în scopul exclusiv de a executa transmiterea unei comunicări printr-o rețea de comunicații electronice.
Preferințe
Stocarea tehnică sau accesul este necesară în scop legitim pentru stocarea preferințelor care nu sunt cerute de abonat sau utilizator.
Statistici/Statistics
The technical storage or access that is used exclusively for statistical purposes.The technical storage or access that is used exclusively for anonymous statistical purposes. Without a subpoena, voluntary compliance on the part of your Internet Service Provider, or additional records from a third party, information stored or retrieved for this purpose alone cannot usually be used to identify you.
Marketing
Technical storage or access is necessary to create user profiles to which we send advertising or to track the user on a website or across multiple websites for similar marketing purposes. . Stocarea tehnică sau accesul este necesară pentru a crea profiluri de utilizator la care trimitem publicitate sau pentru a urmări utilizatorul pe un site web sau pe mai multe site-uri web în scopuri de marketing similare.