Category: Toate articolele

Menoniții conservatori includ numeroase grupuri anabaptiste conservatoare care se identifică cu elementul teologic conservator dintre comunitățile creștine anabaptiste menonite, dar care nu sunt grupuri din Ordinul Vechi sau denominațiuni principale.[1]

Menoniții conservatori aderă la doctrina anabaptistă, așa cum este conținută în Mărturisirea Schleitheim și în Mărturisirea Dordrecht, Doctrinele Bibliei compilate de episcopul menonit Daniel Kauffman fiind folosite pentru cateheză.[2][3] În bisericile conservatoare menonite sunt respectate șapte ordonanțe, care includ „botezul, împărtășirea, spălarea picioarelor, căsătoria, ungerea cu ulei, sărutul sfânt și acoperământul de rugăciune.”[4]

Menoniții conservatori au școală duminicală, țin adunări de trezire și își conduc propriile școli creștine/școli parohiale. În plus, comunitățile menonite conservatoare sunt foarte implicate în evanghelizare și lucrare misionară; un raport din 1993 a arătat că confesiunile anabaptiste conservatoare (cum ar fi menoniții conservatori și Biserica Fraților Dunkard) au crescut în general cu cincizeci la sută în ultimii cincisprezece ani.[1] Un director al denominațiunilor menonite conservatoare numit Pilgrim Ministry este menținut de Conferința Menonită Pilgrim.[5]

Istorie

Mulți adepți ai bisericilor menonite conservatoare au istoric de origine Amish, în plus față de un număr de congregații cu un trecut menonit principal, care apoi au plecat pentru a forma sau a se alătura comunităților menonite conservatoare.[6] Primii au apărut în cea mai mare parte din grupul de mijloc dintre Vechiul Ordin Amish și Menoniții Amish. Pentru mai multe, vezi Amish Mennonite: Division 1850–1878.[7]

Cel mai mare grup, așa-numita Conferință Menonită a Conservatorilor, a fost înființată ca Conferința Menonită a Conservatorilor Amish în 1910, dar a renunțat la cuvântul „Amish” în 1954. În 1950 li s-au alăturat retragerile conservatoare din menoniții mainstream.[6]

„Prima dintre aceste retrageri conservatoare din Biserica Menonită a avut loc în anii 1950 și continuă în anii 1990. Multe congregații independente s-au dezvoltat din acest exod.”[8]

„În mod independent și aproape simultan, minoritățile conservatoare din Conferințele regionale larg împrăștiate ale Bisericii Menonite au ajuns în punctul în care s-au săturat de ceea ce ei considerau compromis și apostazie. Erau dezamăgiți de structura Conferinței și de eșecul acesteia de a face față derivării. au decis să se lanseze pe cont propriu.”[9] Începând de la sfârșitul anului 1958 până în 1960, un număr mare de indivizi și congregații s-au retras din diferite conferințe menonite, formând congregații menonite guvernate de congregație sau independente. Acestea au început mai târziu în mod informal ceea ce se numește Nationwide Fellowship Churches. În Ontario, un grup a format ceea ce se numește Bisericile Menonite Conservatoare din Ontario sau CMCO. Acești indivizi și congregații au simțit că principalele biserici menonite nu mai țineau de valorile tradiționale și conservatoare ale tradiției menonite anabaptiste.

Mulți menoniți conservatori s-au îndepărtat de așa-numita Conferință menonită a conservatorilor, deoarece aceasta a votat în 1998 pentru a nu susține practica tradițională anabaptistă de a acoperi capul în rândul femeilor; au format Alianța Menonită Biblică în 2000.[10] Menoniții conservatori din alte medii s-au alăturat, de asemenea, Alianței Menonite Biblice, care continuă să încurajeze acoperirea voalului.[10] Nici Conferința Menonită Conservatoare și nici Alianța Menonită Biblică, totuși, nu ar fi considerate Menoniți Conservatori de către Conferința Menonită Pilgrim, care menține un director al comunităților și congregațiilor Menonite Conservatoare numit Pilgrim Ministry.[5]

Mennonite Christian Fellowship a apărut în secolul al XX-lea pentru a păstra standardele tradiționale de îmbrăcăminte simplă, acoperirea capului și nonconformitate față de lume.[11][12]

Potrivit unui raport al Universității din Waterloo, „dintre cei 59.000 de menoniți estimați din Ontario, doar aproximativ douăzeci la sută sunt membri ai unor grupuri conservatoare”.[13]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 3

Biserica Schwenkfelder (ascultă (ajutor·info)) este un mic organism creștin american care are rădăcinile în învățăturile Reformei protestante din secolul al XVI-lea ale lui Caspar Schwenkfeld von Ossig (1489–1561).[1]

Istorie

Deși adepții au susținut învățăturile lui Schwenckfeld încă din secolul al XVI-lea, Biserica Schwenkfelder nu a apărut până în secolul al XX-lea, datorită în mare parte accentului pus de Schwenckfeld pe spiritualitatea interioară în detrimentul formei exterioare. El a lucrat, de asemenea, pentru o părtășie a tuturor credincioșilor și a unei singure biserici.

Numindu-se inițial Mărturisitori ai slavei lui Hristos (după cartea lui Schwenckfeld din 1541 Great Confession on the Glory of Christ), grupul a devenit mai târziu cunoscut sub numele de Schwenkfelders. Acești creștini au suferit adesea persecuții precum sclavia, închisoarea și amenzile din partea guvernului și a bisericilor de stat din Europa. [Citare necesară] Cei mai mulți dintre ei trăiau în sudul Germaniei și Silezia Inferioară.

Până la începutul secolului al XVIII-lea, rămașii Schwenkfelders locuiau în jurul Harpersdorf, în Olanda Silezia, care făcea parte din Coroana Boemiei.[2] Pe măsură ce persecuția s-a intensificat în jurul anilor 1719–1725, ei au primit refugiu în 1726 de către Nicolaus Ludwig von Zinzendorf în Saxonia. Când electorul de Saxonia a murit în 1733, iezuiții i-au cerut noului conducător să-i returneze pe Schwenkfelders la Harpersdorf. Cu libertatea lor în pericol, ei au decis să privească în Lumea Nouă; toleranța le-a fost extinsă și în Silezia în 1742 de către regele Frederic al II-lea al Prusiei.

Membrii imigranți ai Bisericii Schwenkfelder au adus șofran în Americi; S-ar putea ca Schwenkfelders să fi cultivat șofran în Europa – există o înregistrare că cel puțin un membru al grupului a făcut comerț cu condimentul. Un grup a venit în Philadelphia, Pennsylvania, în 1731, iar mai multe migrații au continuat până în 1737. Cel mai mare grup, 180 de Schwenkfelders, a sosit în 1734. În 1782, a fost înființată Societatea Schwenkfelders, iar în 1909 a fost încorporată Biserica Schwenkfelder. Deși Schwenkfelderi au rămas în mare parte limitați în Pennsylvania, un număr mic a emigrat mai târziu în comitatul Waterloo din Ontario, Canada.[3] Biserica Schwenkfelder a rămas mică: din 2009 există cinci congregații[4] cu aproximativ 2.500 de membri în sud-estul Pennsylvania. Toate aceste cadavre se află pe o rază de cincizeci de mile de Philadelphia: două în oraș și câte unul în East Norriton Township, Palm și Worcester. Biserica Schwenkfelder se întrunește anual la o Conferință Generală de Primăvară. Uneori, Conferințele au loc și în toamnă. Societatea Descendenților Exililor Schwenkfeldian este o societate de descendență înrudită.
Caracteristici

Biserica învață că Biblia este sursa teologiei creștine. Schwenckfeld și-a extras teologia din Vechiul Testament și Noul Testament și este în acord cu Crezul Apostolilor, Crezul de la Niceea și Mărturisirea de la Calcedon.[5] Biserica recunoaște, de asemenea, înțelepciunea părinților bisericii, în special a celor din Biserica Răsăriteană, precum și a lui Augustin. Schwenckfeld a subliniat lucrarea interioară a Duhului Sfânt, convertirea, pe care a numit-o renașterea și omul nou.[6]

Biserica își continuă, de asemenea, credința că Cina Domnului este o participare spirituală reprezentând trupul și sângele lui Hristos în comuniune deschisă.[7] Botezul adulților și atât botezul copiilor cât și sfințirea pruncilor se practică în funcție de biserică.

Membrii adulți sunt, de asemenea, primiți ca membri ai bisericii prin transferul de membri ai altor biserici și confesiuni. Tradiția lor ecleziastică este congregațională, cu un accent ecumenic.[8] Bisericile Schwenkfelder recunosc dreptul individului în decizii precum serviciul public, lupta armată etc. Congregațiile individuale, autonome, selectează slujitorii printr-un proces de căutare autonom. Hirotonirea Schwenkfelder, Licența și Autorizarea Ministerului sunt reglementate de Ministerul Schwenkfelder și Consiliul Executiv al Bisericii Schwenkfelder.

Teologia Schwenkfeldiană se încadrează în general în parametrii teologiei reformate de astăzi. Fiecare congregație rămâne autonomă în teologie și practică. Declarațiile istorice de credință moștenite de Biserica Creștină în ansamblu – Crezul Apostolilor etc., împreună cu o fundație scripturală – rămân cea mai bună declarație reprezentativă a teologiei schwenkfeldiene.[9]
Societatea Descendenților Exililor Schwenkfeldian
Societatea Descendenților Exililor Schwenkfeldian este o societate de descendență pentru descendenții celor 209 de membri ai Bisericii Schwenkfelder care au ajuns lângă Penn’s Landing între 1731 și 1737 și s-au stabilit în Pennsylvania. A fost fondată în 1921 de William Wagener Porter și avea un membru inițial de 125 de persoane.[10] Publicațiile includ Exile Herald (1924–1954) [11] și Der Bericht (în engleză) [necesită citare].

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 3

Conducere

Jan Van Batenburg pare să fi comandat loialitatea a cel puțin câteva sute de oameni. Membrii sectei sale au fost însă obligați să depună jurământ de secret absolut și au trebuit să îndure o inițiere dureroasă menită să se asigure că vor putea rezista torturii dacă vor fi capturați vreodată, astfel încât adevărata amploare a urmăririi sale nu a apărut niciodată. Batenburgerii nu s-au adunat în mod deschis în public și au avut dispensa liderului lor de a se prezenta în luterani sau catolici obișnuiți, mergând la biserică și trăind vieți aparent normale în ținuturile de la granițele Sfântului Roman Imperiu și Țărilor de Jos timp de câțiva ani după cădere. din Münster. Ei se recunoșteau unul pe altul după simbolurile secrete afișate pe case sau pe haine și prin anumite moduri de a-și coafa părul. Abia după ce însuși Van Batenburg a fost capturat și ars pe rug, la Vilvoorde, Brabant, în 1538, s-au reunit în cele din urmă, transformându-se într-o bandă de tâlhari și infestând marșurile imperiale timp de cel puțin încă un deceniu sub conducere. a unui țesător din Leyden numit Cornelis Appelman. Până în acest moment, grupul a fost redus la un nucleu de nu mai mult de 200 de bărbați, dintre care majoritatea erau alăturați prin legături de familie sau căsătorie.

Appelman a rămas activ până la propria sa capturare în 1545. El a fost considerat mai extrem decât Van Batenburg, dându-și titlul de „Judecător” și ucigând pe oricare dintre adepții săi care au refuzat să se alăture activităților sale criminale sau s-au dovedit a fi lași în uciderea, jefuirea. sau săvârșirea incendiului. Asemenea lui Van Batenburg, el a predicat și a practicat poligamia, cu rafinamentul suplimentar că femeile din secta lui își puteau părăsi soții în orice moment dacă decideau să se căsătorească cu un bărbat aflat mai sus în ierarhia lui Batenburger. Appelman însuși și-a ucis propria soție când aceasta i-a refuzat permisiunea de a se căsători cu fiica ei și, ulterior, a ucis-o și pe fată.

Etape de închidere
După moartea Judecătorului, secta Batenburger s-a fragmentat în mai multe grupuri minuscule, dintre care unul, Copiii din Emlichheim, a fost activ la mijlocul anilor 1550. Singurul său crez pare să fi fost răzbunarea împotriva infidelului; într-o ocazie notorie membrii săi au înjunghiat până la moarte 125 de vaci care aparțineau unei mănăstiri locale. Ultimul dintre grupurile despărțite Batenburger și, de asemenea, cel mai mare, a fost „Poporul lui Johan Willemsz”. Această sectă a persistat până în 1580, trăind prin jaf și crimă în mediul rural din jurul Wesel. Când Willemsz însuși a fost ars pe rug, rămășițele grupului au fugit spre vest. Se crede că o rămășiță și-a găsit drumul spre Friesland, unde s-au ascuns printre comunitatea menonită locală și, în cele din urmă, au fost absorbiți de ea.

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 4