Category: Toate articolele

În timp ce puritanii erau uniți în scopul lor de a promova Reforma engleză, ei au fost întotdeauna împărțiți în privința problemelor de eclesiologie și politică bisericească, în special întrebări legate de modul de organizare a congregațiilor, modul în care congregațiile individuale ar trebui să se relaționeze între ele și dacă bisericile naționale stabilite erau scripturală.[53] Cu privire la aceste întrebări, puritanii s-au împărțit între susținătorii politicii episcopale, ai politicii presbiteriane și ai politicii congregaționale.

Episcopalii (cunoscuți ca partidul prelatic) erau conservatori care susțineau menținerea episcopilor dacă acei lideri sprijineau reforma și acceptau să împartă puterea cu bisericile locale.[71] Ei au susținut, de asemenea, ideea de a avea o Carte de rugăciune comună, dar s-au împotrivit solicitării conformității stricte sau a ceremoniilor prea mari. În plus, acești puritani au cerut o reînnoire a predicării, a îngrijirii pastorale și a disciplinei creștine în cadrul Bisericii Angliei.[53]

La fel ca episcopalii, prezbiterianii au fost de acord că ar trebui să existe o biserică națională, dar una structurată după modelul Bisericii Scoției.[71] Ei doreau să înlocuiască episcopii cu un sistem de organe de conducere elective și reprezentative ale clerului și mirenilor (sesiuni locale, presbiterii, sinoade și, în cele din urmă, o adunare generală națională).[53] În timpul Interregnumului, prezbiterianii au avut un succes limitat în reorganizarea Bisericii Angliei. Adunarea de la Westminster a propus crearea unui sistem presbiterian, dar Parlamentul Lung a lăsat implementarea autorităților locale. Drept urmare, Biserica Angliei nu a dezvoltat niciodată o ierarhie presbiteriană completă.[72]

Congregaționaliștii sau independenții credeau în autonomia bisericii locale, care în mod ideal ar fi o congregație de „sfinți vizibili” (adică cei care au experimentat convertirea).[73] Membrilor li s-ar cere să respecte un legământ bisericesc, în care „s-au angajat să se alăture închinarea cuvenită a lui Dumnezeu și să se hrănească reciproc în căutarea unui adevăr religios suplimentar”.[71] Asemenea biserici erau considerate ca fiind complete în sine, având autoritate deplină de a-și determina propriul membru, de a-și administra propria disciplină și de a-și hirotoni proprii slujitori. Mai mult, sacramentele ar fi administrate numai celor din legământul bisericii.[74]

Majoritatea puritanilor din congregație au rămas în cadrul Bisericii Angliei, sperând să o reformeze în funcție de propriile lor opinii. Congregaționaliștii din New England au fost, de asemenea, fermi că nu se despart de Biserica Angliei. Cu toate acestea, unii puritani au echivalat Biserica Angliei cu Biserica Romano-Catolică și, prin urmare, au considerat-o deloc o biserică creștină. Aceste grupuri, cum ar fi Browniștii, s-au despărțit de biserica stabilită și s-ar fi cunoscut sub numele de Separațiști. Alți separatiști au îmbrățișat poziții mai radicale cu privire la separarea dintre biserică și stat și botezul credincioșilor, devenind primii baptiști.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost tradus.

Views: 6

În timp ce majoritatea puritanilor erau membri ai Bisericii Angliei, ei au criticat practicile sale de închinare. În secolul al XVII-lea, închinarea duminicală în biserica înființată a luat forma slujbei de rugăciune de dimineață din Cartea de rugăciune comună. Aceasta ar putea include o predică, dar Sfânta Împărtășanie sau Cina Domnului a fost ținută doar ocazional. Oficial, mirenilor li se cerea să se împărtășească doar de trei ori pe an, dar majoritatea oamenilor se împărtășeau doar o dată pe an de Paște. Puritanii erau îngrijorați de erorile biblice și rămășițele catolice din cartea de rugăciuni. Puritanii s-au opus înclinării în numele lui Isus, cerinței ca preoții să poarte surplis și folosirea rugăciunilor scrise în locul rugăciunilor improvizate.[58]

Predica a fost esențială pentru evlavia puritană.[59] Nu a fost doar un mijloc de educație religioasă; Puritanii credeau că este cel mai obișnuit mod prin care Dumnezeu a pregătit inima unui păcătos pentru convertire.[60] Duminica, slujitorii puritani scurtau adesea liturghia pentru a acorda mai mult timp pentru predicare.[20] Bisericii puritani au participat la două predici duminica și la câte predici și prelegeri în timpul săptămânii le-au putut găsi, călătorind adesea kilometri întregi.[61] Puritanii erau deosebiti pentru aderarea lor la sabatarism.[62]

Puritanii au învățat că există două sacramente: botezul și Cina Domnului. Puritanii au fost de acord cu practica bisericii de a boteza copiii. Cu toate acestea, efectul botezului a fost contestat. Puritanii s-au opus afirmației cărții de rugăciuni privind regenerarea botezului.[63] În teologia puritană, botezul copiilor era înțeles în termeni de teologie a legământului – botezul a înlocuit circumcizia ca semn al legământului și a marcat admiterea unui copil în biserica vizibilă. Nu se poate presupune că botezul produce regenerare. Confesiunea de la Westminster afirmă că harul botezului este eficient numai pentru cei care sunt printre aleși, iar efectele sale rămân latente până când cineva experimentează convertirea mai târziu în viață.[64] Puritanii au vrut să înlăture nașii, care făceau jurăminte de botez în numele sugarilor și să dea această responsabilitate tatălui copilului. Puritanii s-au opus, de asemenea, ca preoții să facă semnul crucii la botez. Botezurile private s-au opus, deoarece puritanii credeau că predicarea ar trebui să însoțească întotdeauna sacramentele. Unii clerici puritani chiar au refuzat să boteze pruncii pe moarte, deoarece asta presupunea că sacramentul a contribuit la mântuire.[65]

Puritanii au respins atât învățăturile romano-catolice (transsubstanțiare) cât și luterane (uniunea sacramentală) conform cărora Hristos este prezent fizic în pâinea și vinul Cinei Domnului. În schimb, puritanii au îmbrățișat doctrina reformată a prezenței spirituale reale, crezând că în Cina Domnului credincioșii Îl primesc pe Hristos spiritual. În acord cu Thomas Cranmer, puritanii au subliniat „că Hristos se coboară la noi în sacrament prin Cuvântul și Duhul Său, oferindu-Se pe Sine însuși ca hrană și băutură spirituală”[66] Ei au criticat slujba cărții de rugăciuni pentru că se aseamănă prea mult cu masa catolică. De exemplu, cerința ca oamenii să îngenuncheze pentru a primi împărtășania implica adorarea Euharistiei, o practică legată de transsubstanțiere. Puritanii au criticat, de asemenea, Biserica Angliei pentru că a permis păcătoșilor nepocăiți să primească împărtășirea. Puritanii doreau o pregătire spirituală mai bună (cum ar fi vizitele la domiciliu ale clerului și testarea oamenilor cu privire la cunoștințele lor despre catehism) pentru comuniune și o mai bună disciplină bisericească pentru a se asigura că cei nevrednici sunt feriți de împărtășire.[65]

Puritanii nu credeau că este necesară confirmarea și credeau că candidații erau prost pregătiți, deoarece episcopii nu aveau timp să-i examineze în mod corespunzător.[67][68] Serviciul de căsătorie a fost criticat pentru că folosea o verighetă (ceea ce presupunea că căsătoria era un sacrament) și că mirele a făcut jurământ față de mireasa lui „cu trupul meu eu ți-o închin”, ceea ce puritanii îl considerau hulitor. În slujba de înmormântare, preotul a aruncat trupul la pământ „în nădejdea sigură și sigură a învierii la viața veșnică, prin Domnul nostru Iisus Hristos”. Puritanii s-au opus acestei fraze pentru că nu credeau că este adevărată pentru toată lumea. Ei au sugerat ca acesta să fie rescris ca „noi încredințăm trupul Său [etc.] crezând în învierea celor drepți și nedrepți, pe unii bucuriei și alții pedepsei”.[68]

Puritanii au eliminat muzica corală și instrumentele muzicale în serviciile lor religioase, deoarece acestea erau asociate cu romano-catolicismul; totuși, cântatul Psalmilor a fost considerat adecvat (vezi Psalmodia exclusivă).[69] Organele bisericii au fost de obicei deteriorate sau distruse în perioada războiului civil, cum ar fi atunci când un topor a fost dus la orga Catedralei din Worcester în 1642.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost tradus.

Views: 4

Teologia legământului a făcut mântuirea individuală profund personală. Ea susținea că predestinarea lui Dumnezeu nu era „impersonală și mecanică”, ci era un „legământ al harului” în care cineva a intrat prin credință. Prin urmare, a fi creștin nu ar putea fi niciodată redus la o simplă „recunoaștere intelectuală” a adevărului creștinismului. Puritanii au fost de acord că „chemarea efectivă a fiecărui sfânt ales al lui Dumnezeu va veni întotdeauna ca o întâlnire personală individuală cu promisiunile lui Dumnezeu”.[52]

Procesul prin care aleșii sunt aduși de la moartea spirituală la viața spirituală (regenerare) a fost descris ca convertire.[51] De la început, puritanii nu au considerat o anumită experiență de convertire ca fiind normativă sau necesară, dar mulți au câștigat asigurarea mântuirii din astfel de experiențe. Cu toate acestea, de-a lungul timpului, teologii puritani au dezvoltat un cadru pentru experiența religioasă autentică bazată pe propriile experiențe, precum și pe cele ale enoriașilor lor. În cele din urmă, puritanii au ajuns să considere o anumită experiență de convertire ca un semn esențial al alegerii cuiva.[53]

Experiența de conversie puritană a fost descrisă în mod obișnuit ca având loc în faze discrete. A început cu o fază pregătitoare menită să producă regretul pentru păcat prin introspecție, studiul Bibliei și ascultarea predicării. Aceasta a fost urmată de umilire, când păcătosul și-a dat seama că el sau ea este neputincios să se elibereze de păcat și că faptele lor bune nu ar putea câștiga niciodată iertarea.[51] După ce s-a ajuns la acest punct – înțelegând că mântuirea a fost posibilă numai datorită milei divine – că persoana avea să experimenteze îndreptățirea, atunci când neprihănirea lui Hristos este atribuită celor aleși și mintea și inimile lor sunt regenerate. Pentru unii puritani, aceasta a fost o experiență dramatică și s-au referit la ea ca fiind născuți din nou.[54]

Confirmarea faptului că o astfel de conversie s-a produs cu adevărat a necesitat adesea o introspecție prelungită și continuă. Istoricul Perry Miller a scris că puritanii „au eliberat bărbații de pe banda de alergare a îngăduințelor și penitențelor, dar i-au aruncat pe canapeaua de fier a introspecției”.[55] Era de așteptat ca convertirea să fie urmată de sfințire — „creșterea progresivă a capacității sfântului de a percepe și de a căuta mai bine voia lui Dumnezeu și, astfel, de a duce o viață sfântă”.[54] Unii puritani au încercat să găsească asigurarea credinței lor ținând înregistrări detaliate ale comportamentului lor și căutând dovezi ale mântuirii în viața lor. Clerul puritan a scris multe ghiduri spirituale pentru a-și ajuta enoriașii să urmărească evlavia și sfințirea personală. Printre acestea se numără Calea omului simplu către cer a lui Arthur Dent (1601), Seven Treatises a lui Richard Rogers (1603), Christian’s Daily Walk (1627) a lui Henry Scudder și The Bruised Reed and Smoking Flax (1630) de Richard Sibbes.[56]

Prea mult accent pe faptele bune ale cuiva ar putea fi criticat pentru că este prea aproape de arminianism, iar prea mult accent pe experiența religioasă subiectivă ar putea fi criticat ca antinomianism. Mulți puritani s-au bazat atât pe experiența religioasă personală, cât și pe autoexaminarea pentru a-și evalua starea spirituală.[56]

Pietatea experienţială a puritanismului va fi moştenită de protestanţii evanghelici din secolul al XVIII-lea.[55] În timp ce părerile evanghelice despre convertire au fost puternic influențate de teologia puritană, puritanii credeau că asigurarea mântuirii cuiva este „rară, târzie și rodul luptei în experiența credincioșilor”, în timp ce evanghelicii credeau că asigurarea este normativă pentru toți cei cu adevărat convertiți.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost tradus.

Views: 2