Month: August 2022

Perioada anglo-saxonă (597–1065)Editați | ×

fundațieEditați | ×

Există dovezi pentru creștinism în Marea Britanie romană încă din secolul al III-lea. ^[1] Locuitorii insulei au dezvoltat o tradiție creștină distinctă cunoscută sub numele de creștinism celtic . Imperiul Roman a încetat să guverneze Marea Britanie după 409. După aceea, romano-britanicii au fost cuceriți de popoarele germanice cunoscute în mod colectiv ca anglo-saxoni . Noii locuitori au practicat păgânismul anglo-saxon , iar Biserica Celtică a fost limitată la Cornwall și Țara Galilor. ^[2]

În anii 580, Æthelberht , regele Kent , s-a căsătorit cu prințesa francă Bertha . Berthei i sa permis să rămână creștină și a fost însoțită de clerici, inclusiv de un episcop franc pe nume Liudhard . Soțul ei i-a dat biserica Sf. Martin , o biserică romano-britanică din afara Canterbury , pentru a se închina. ^[3] Probabil influențat de soția sa, Æthelberht i-a cerut Papei Grigore I să trimită misionari, iar în 596 Papa l-a trimis pe Augustin , împreună cu un petrecere de preoti si calugari. Această misiune gregoriană a sosit în 597. De Crăciun, un botez în masăa văzut în jur de 10.000 de oameni convertiți la creștinism. Æthelberht a fost botezat în 601. ^[4]

În următorii câțiva ani, organizarea Bisericii Engleze a fost stabilită de Papa Grigorie și Augustin. În timp ce în cele din urmă se afla sub autoritatea papală, biserica urma să fie împărțită în două provincii ecleziastice , fiecare condusă de un mitropolit sau arhiepiscop . Provincia de nord trebuia să aibă sediul la York, iar provincia de sud avea să aibă sediul la Londra. Augustin, în calitate de arhiepiscop al provinciei de sud, urma să aibă autoritatea finală asupra întregii Biserici engleze. Augustin și succesorii săi nu s-au mutat niciodată la Londra, rămânând în schimb la Canterbury. Această împărțire între Provincia Canterbury condusă de Arhiepiscopul Canterbury și Provincia York condusă deArhiepiscopul de York rămâne în secolul XXI. ^[5] În mod controversat, Papa Grigorie ia dat lui Augustin autoritate asupra episcopilor britanici celtici indigeni. Ca răspuns, episcopii britanici au refuzat să coopereze cu misionarii romani. ^[6] Bisericile celtice și romane nu au fost de acord în mai multe aspecte. Cea mai importantă a fost data Paștelui . Au existat și alte diferențe în privința obiceiurilor de botez și a stilului de tonsuri purtate de călugări. ^[7]

În 625, călugărul italian Paulinus a părăsit Kent cu prințesa Æthelburh de Kent , care s-a căsătorit cu regele Edwin al Northumbriei . Edwin a fost botezat în 627, iar Paulinus a devenit primul episcop de York . Paulinus a fugit după ce Edwin a fost învins și ucis în luptă în 633. Noul rege, Oswald de Northumbria , a promovat tradiția creștină celtică, așa cum este practicată la Iona , un centru al monahismului celtic. Sfântul Aidan a înființat o mănăstire la Lindisfarne . ^{[8] [9]} Sub regele Oswiu al Northumbriei, au continuat tensiunile între adepții tradițiilor romane și celtice. Pentru a rezolva problemele, Osiwu a convocat Sinodul de la Whitby în 664. Ambele părți au susținut argumente, dar regele a decis că Northumbria va urma tradiția romană. Decizia sa a fost decisă pe baza autorității: urmașii Sfântului Petru au depășit succesorii Sfântului Columba . ^[9]

În 668, Teodor de Tars a devenit arhiepiscop de Canterbury. A contribuit la organizarea creștinismului în Anglia, reformând multe aspecte ale administrației bisericii. La Sinodul de la Hertford din 672, au fost adoptate canoane pentru a promova o mai mare uniformitate, printre acestea fiind că episcopii englezi ar trebui să țină un consiliu anual la Clovesho . ^[10] O reorganizare majoră a bisericii engleze a avut loc la sfârșitul anilor 700. Regele Offa al Merciei dorea ca propriul său regat să aibă un arhiepiscop, deoarece arhiepiscopul de Canterbury era și un mare magnat din Kent . În 787, un consiliu al bisericii engleze la care participau doi legați papali a ridicatEparhia de Lichfield într-o arhiepiscopie. Acum existau trei provincii în Anglia: York, Lichfield și Canterbury. ^[11] Cu toate acestea, acest aranjament a fost abandonat în 803, iar Lichfield a fost reabsorbit în provincia Canterbury. ^[12]

Inițial, eparhia a fost singura unitate administrativă din biserica anglo-saxonă. Episcopul a slujit dieceza dintr-un oraș catedrală cu ajutorul unui grup de preoți cunoscut sub numele de familia episcopală . Acești preoți botezau, predau și vizitau părțile îndepărtate ale diecezei. Familiae au fost plasate în alte așezări importante, iar acestea au fost numite ministri . ^[13] Anglia a suferit raidurile vikingilor începând cu sfârșitul secolului al VIII-lea. Mănăstirileiar bisericile-ministre erau ținta preferată, deoarece o mare parte din averea portabilă a Angliei era păstrată acolo sub formă de cruci de aur, plăci de altar și bijuterii care împodobesc relicve și Biblii iluminate. În cele din urmă, raidurile s-au transformat în războaie de cucerire, iar regatele Northumbria, East Anglia și părți din Mercia au fost cucerite (vezi Danelaw ). ^[14]

Regatul unificatEditați | ×

Alfred cel Mare din Wessex și succesorii săi au condus rezistența și recucerirea anglo-saxonă, culminând cu formarea unui singur Regat al Angliei . Regii au putut „să guverneze în mare măsură biserica fără piedici”. ^[16] Episcopii erau aleși de rege și aveau tendința de a fi recrutați dintre capelanii regali sau mănăstiri. Episcopul ales a fost apoi prezentat la un sinod unde a fost obținută aprobarea clericală și a urmat consacrarea. Numirea unui arhiepiscop a fost mai complicată și a necesitat aprobarea papei. Arhiepiscopul de Canterbury a trebuit să călătorească la Roma pentru a primi paliumul , simbolul funcției sale. Aceste vizite la Roma și plățile care le-au însoțit (cum ar fi banul lui Peter) a fost un punct de disputa. ^[17]

La sfârșitul secolului al X-lea, mișcarea de reformă benedictină a contribuit la restabilirea monahismului în Anglia după atacurile vikingilor din secolul al IX-lea. Cei mai proeminenți reformatori au fost arhiepiscopul Dunstan de Canterbury (959–988), episcopul Æthelwold de Winchester (963–984) și arhiepiscopul Oswald de York (971–992). Mișcarea de reformă a fost susținută de regele Edgar ( r.  959–975 ). Un rezultat al reformelor a fost crearea de catedrale monahale la Canterbury , Worcester , Winchester și Sherborne . Aceștia erau ocupați de călugări din claustra, în timp ce alte catedrale erau ocupate de clerici seculari numiți canoane . Până în 1066, în Anglia existau peste 45 de mănăstiri , iar călugării erau aleși ca episcopi mai des decât în ​​alte părți ale Europei de Vest. ^[18]

Cele mai multe sate ar fi avut o biserică până în 1042, ^[18] deoarece sistemul parohial s- a dezvoltat ca o consecință a manorialismului . Biserica parohială era o biserică privată construită și înzestrată de domnul conac , care își păstra dreptul de a numi preotul paroh . Preotul se întreținea prin cultivarea glebei sale și avea, de asemenea, dreptul la alt sprijin din partea enoriașilor. Cea mai importantă era zecimea , dreptul de a colecta o zecime din toate produsele de pe pământ sau animale. Inițial, zecimea a fost un dar voluntar, dar biserica a transformat cu succes un impozit obligatoriu până în secolul al X-lea. ^[19]

Până în anul 1000, în Anglia existau optsprezece dieceze: Canterbury , Rochester , Londra , Winchester , Dorchester , Ramsbury , Sherborne , Selsey , Lichfield , Hereford , Worcester , Crediton , Cornwall , Elmham , Lindsey , Wells , York și Durham . Pentru a ajuta episcopii în supravegherea parohiilor și mănăstirilor din eparhiile lor, biroul de arhidiacona fost creat. O dată pe an, episcopul chema preoții parohi la catedrală pentru un sinod. ^[20] Potrivit Domesday Book , biserica deținea între 25% și 33% din toate terenurile din Anglia în 1066. ^[21]

Post-Cucerire (1066–1500)Editați | ×

În 1066, William, Duce de Normandia , a invadat Anglia, pretinzând că este moștenitorul de drept al lui Edward Mărturisitorul. El a apelat la Papa Alexandru al II-lea care și-a dat binecuvântarea și a ordonat clerilor englezi să se supună autorității lui William. ^[22] La momentul cuceririi normande , în Anglia existau doar 15 episcopi diecezani, crescând la 17 în secolul al XII-lea odată cu crearea scaunelor de la Ely și Carlisle. Este mult mai puțin decât cifrele din Franța și Italia. ^[23] Alte patru dieceze medievale din Țara Galilor au intrat în provincia Canterbury. ^{[ necesită citare ]}

Cucerirea normandă a dus la înlocuirea vechii elite anglo-saxone cu o nouă clasă conducătoare de anglo-normanzi atât în ​​nobilimea seculară, cât și în episcopat. În 1070, trei legați papali au sosit pentru a supraveghea reforma bisericii engleze. La un consiliu ținut la Winchester, arhiepiscopul Stigand de Canterbury , fratele său episcopul Æthelmær de Elmham și episcopul căsătorit Leofwin de Lichfield au fost lipsiți de funcție. La un consiliu ulterior de la Windsor, episcopul Æthelric de Selsey a fost, de asemenea, privat de funcția sa. Un alt episcop, Æthelwine de Durham, și-a pierdut scaunul când a fost declarat haiducși închis de rege. Până la sfârșitul anului, mai erau doar doi episcopi anglo-saxoni: Siward of Rochester și Saint Wulfstan of Worcester. Ulterior, William a reușit să umple scaunele engleze cu reformiști precum Lanfranc de Bec pentru Canterbury și Thomas de Bayeux pentru York. El a continuat obiceiul englez de a recruta episcopi din casa regală și capelă . ^[24]

În 1072, William și arhiepiscopul său, Lanfranc, au căutat să finalizeze programul de reformă început de arhiepiscopul Dunstan. Catedralele Durham și Rochester au fost refondate ca mănăstiri benedictine, catedrala seculară din Wells a fost mutată la Bath monahală, în timp ce catedrala seculară din Lichfield a fost mutată la Chester, iar apoi la Coventry monahală. Episcopii normanzi căutau să stabilească un venit din dotare complet separat de cel al corpului catedralei lor, iar acest lucru era în mod inerent mai dificil într-o catedrală monahală, unde episcopul era și stareț titular. Prin urmare, după moartea lui Lanfranc în 1090, un număr de episcopi au profitat de această funcție pentru a obține constituții seculare pentru catedralele lor – Lincoln, Sarum, Chichester, Exeter și Hereford; în timp ce marile catedrale urbane din Londra și York au rămas întotdeauna laice. În plus, când scaunele episcopilor au fost transferate înapoi de la Coventry la Lichfield și de la Bath la Wells, aceste scaune au revenit la seculare. Episcopii catedralelor monahale au avut tendința de a se afla implicați în dispute juridice de lungă durată cu organele lor monahale respective; și tindeau din ce în ce mai mult să locuiască în altă parte. Episcopii de Ely și Winchester au trăit la Londra, la fel ca și Arhiepiscopul de Canterbury. Episcopii de Worcester locuiau în general în York, în timp ce episcopii de Carlisle trăiau la Melbourne în Episcopii de Ely și Winchester au trăit la Londra, la fel ca și Arhiepiscopul de Canterbury. Episcopii de Worcester locuiau în general în York, în timp ce episcopii de Carlisle trăiau la Melbourne în Episcopii de Ely și Winchester au trăit la Londra, la fel ca și Arhiepiscopul de Canterbury. Episcopii de Worcester locuiau în general în York, în timp ce episcopii de Carlisle trăiau la Melbourne înDerbyshire . Guvernarea monahală a catedralelor a continuat în Anglia, Scoția și Țara Galilor de-a lungul perioadei medievale; în timp ce în alte părți din vestul Europei a fost găsit doar la Monreale în Sicilia și Downpatrick în Irlanda. ^{[25] [ pagină necesară ]}

Ca și în alte părți ale Europei medievale, a existat tensiuni între monarhul local și Papă cu privire la autoritatea judiciară civilă asupra clericilor, a impozitelor și a bogăției Bisericii și a numirii episcopilor, în special în timpul domniei lui Henric al II-lea și Ioan (vezi Controversa de investiții). ).

Un aspect important în practica creștinismului medieval a fost venerarea sfinților și pelerinaje asociate în locurile în care au fost îngropate moaștele unui anumit sfânt și a fost onorat tradiția sfântului. Deținerea moaștelor unui sfânt popular a fost o sursă de fonduri pentru fiecare biserică, deoarece credincioșii făceau donații și binefaceri în speranța că ar putea primi ajutor spiritual, o binecuvântare sau o vindecare din prezența rămășițelor fizice ale sfântului. persoană. Printre acele biserici care au beneficiat în special s-au numărat: Abația Sf. Alban, care conținea moaștele primului martir creștin al Angliei ; Ripon, cu altarul fondatorului său, Sf. Wilfrid; Durham, care a fost construit pentru a găzdui trupul Sfinților Cuthbert din Lindisfarne și Aidan ; Ely, cu altarul Sf. Etheldreda ; Westminster Abbey, cu altarul fondatorului său, Sf. Edward Mărturisitorul ; și Chichester, care deținea rămășițele onorate ale Sf. Richard . Toți acești sfinți aduceau pelerini în bisericile lor, dar printre ei cel mai renumit a fost Thomas Becket , regretatul Arhiepiscop de Canterbury, care a fost asasinat de slujitorii regelui Henric al II-lea în 1170. Ca loc de pelerinaj, Canterbury a fost, în secolul al XIII-lea, al doilea după Santiago de Compostela . ^[26]

John Wycliffe (aproximativ 1320 – 31 decembrie 1384) a fost un teolog englez și un disident timpuriu împotriva Bisericii Romano-Catolice în secolul al XIV-lea. El a fondat mișcarea Lollard , care s-a opus unui număr de practici ale bisericii. El a fost, de asemenea, împotriva atacurilor papale asupra puterii seculare. Wycliffe a fost asociat cu afirmații care indică faptul că Biserica Romei nu este capul tuturor bisericilor și nici Sfântul Petru nu i-a fost acordate mai multe puteri decât altor ucenici. Aceste declarații erau legate de apelul său pentru o reformare a bogăției sale, corupție și abuzuri. Wycliffe, un savant de la Oxford, a mers atât de departe încât a afirmat că „Evanghelia în sine este o regulă suficientă pentru a conduce viața oricărei persoane creștine de pe pământ, fără nicio altă regulă”. ^{[ este necesară citarea]} Mișcarea Lollard a continuat cu declarațiile sale de la amvon chiar și sub persecuția care a urmat cu Henric al IV-lea până și inclusiv în primii ani ai domniei lui Henric al VIII-lea.

Henric al VIII-lea (1509–1547)Editați | ×

Catolicismul a învățat că persoana smerită poate coopera cu Dumnezeu pentru mântuirea lor , făcând fapte bune (vezi sinergism ). ^[27] Harul lui Dumnezeu a fost dat prin cele șapte sacramente – botezul , confirmarea , căsătoria , hirotonirea , ungerea bolnavilor , pocăința și Euharistia . ^[28] Euharistia a fost celebrată în timpul Liturghiei , actul central al cultului catolic. În acest serviciu, apreotul a sfințit pâinea și vinul pentru a deveni trupul și sângele lui Hristos prin transsubstanțiere . Biserica a învățat că, în numele congregației, preotul a oferit lui Dumnezeu aceeași jertfă a lui Hristos pe cruce care a oferit ispășire pentru păcatele omenirii. ^{[29] [30]} Liturghia era și o jertfă de rugăciune prin care cei vii puteau ajuta sufletele din purgatoriu . ^[31]În timp ce penitența a înlăturat vinovăția legată de păcat, catolicismul a învățat că încă rămâne o pedeapsă. Se credea că majoritatea oamenilor își vor încheia viața cu aceste pedepse nemulțumiți și vor trebui să petreacă timp în purgatoriu. Timpul în purgatoriu putea fi micșorat prin indulgențe și rugăciuni pentru morți , care au fost posibile prin comuniunea sfinților . ^[32]

La sfârșitul Evului Mediu , catolicismul era o parte esențială a vieții și culturii engleze. Cele 9.000 de parohii care acoperă toată Anglia au fost supravegheate de o ierarhie de protopopiate , arhidiaconi, eparhii conduse de episcopi și, în cele din urmă, papa care a prezidat Biserica Catolica de la Roma. ^[33]

Această legătură cu Roma a fost întreruptă în timpul domniei lui Henric al VIII-lea . Disperat după un moștenitor de sex masculin, regele a căutat acordul papal pentru a-și anula căsătoria cu Catarina de Aragon , eliberându-l să se căsătorească cu Ana Boleyn . Când papa i-a refuzat cererea, Henric a lansat o campanie pentru a îndepărta papalitatea de orice autoritate în Anglia. Sub o presiune intensă, Convocația de la Canterbury și-a renunțat la autoritatea de a face dreptul canonic fără aprobarea regală în 1532, în Supunerea clerului . În 1533, Parlamentul a adoptat Legea privind restrângerea apelurilor, interzicând ca cazurile legale să fie atacate în afara Angliei. Acest lucru a permis arhiepiscopului de Canterbury să anuleze căsătoria fără referire la Roma. În noiembrie 1534, Actul Supremației a abolit în mod oficial autoritatea papală în Anglia și l-a declarat pe Henry șef suprem al Bisericii Angliei . Majoritatea clerului englez au fost intimidați sau mituiți pentru a accepta separarea. ^[34]

Oamenii au susținut despărțirea din diferite motive. Clerici importanți, cum ar fi episcopul Stephen Gardiner , credeau că loialitatea lor aparținea mai degrabă regelui englez decât unui papă străin. Umaniștii creștini au susținut că supremația papală a fost o dezvoltare istorică recentă și, prin urmare, nu era esențială pentru identitatea bisericii. Nobilimea și nobilimea doreau să diminueze puterea clerului. Regele a ordonat desființarea mănăstirilor , confiscând enorma bogăție a acestor instituții bisericești. Apoi Henric a acordat sau a vândut o mare parte din pământ laici, asigurându-se că acești oameni vor sprijini ruptura cu Roma din interes financiar. ^[35]

Dar cea mai importantă circumscripție care susținea supremația regală au fost adepții unei noi mișcări – protestantismul . Reforma protestantă a fost inițiată de un călugăr german pe nume Martin Luther . Principalul plan al teologiei lui Luther a fost îndreptățirea numai prin credință, mai degrabă decât prin fapte bune. Din această perspectivă, favoarea nemerită a lui Dumnezeu este singura cale prin care oamenii pot fi îndreptățiți – nu poate fi obținută sau câștigată printr-o viață dreaptă. Cu alte cuvinte, îndreptățirea este un dar de la Dumnezeu primit prin credință . ^[36] Dacă Luther a avut dreptate, atunci Liturghia, sacramentele, actele de caritate, rugăciunile către sfinți , rugăciunile pentru morți, pelerinajul șivenerarea moaștelor nu mediază favoarea divină. A crede că pot ar fi superstiție în cel mai bun caz și idolatrie în cel mai rău caz. ^{[37] [38]} Nu numai că purgatoriul nu avea nicio bază biblică conform protestanților, dar clerul a fost acuzat că folosește frica de purgatoriu pentru a câștiga bani din rugăciuni și liturghii. Catolicii au contestat că justificarea numai prin credință este o „licență pentru păcat”. ^[39]

Protestantismul a făcut incursiuni în Anglia începând cu 1520, dar protestanții fuseseră o minoritate persecutată considerată eretică atât de către biserică, cât și de către stat. Până în 1534, ei erau cei mai mari aliați ai lui Henric. El l-a ales chiar pe protestantul Thomas Cranmer ca arhiepiscop de Canterbury în 1533. ^[40]

În 1536, regele și-a exercitat pentru prima dată puterea de a pronunța doctrina. În acel an, cele Zece Articole au devenit prima declarație doctrinară a Bisericii Angliei. A păstrat majoritatea doctrinelor și practicilor tradiționale catolice (purgatoriul, venerarea sfinților și prezența reală ), dar conținea și învățături luterane (justificare prin credință și trei în loc de șapte sacramente). Sub Thomas Cromwell , vicegerentul regelui în spiritele, moaștele și imaginile sfinților au fost declarate superstiții. Între 1536 și 1538, iconoclasmul a fost tolerat de guvern. ^[41] Până în 1539, a început o contrareacție tradiționalistă. Parlamentul a adoptatȘase articole , care au întărit legile ereziei medievale și au redus la tăcere opoziția față de doctrinele tradiționale, cum ar fi transsubstanțiarea. ^[42]

Edward al VI-lea și Maria I (1547–1558)Editați | ×

Edward al VI-lea (a domnit între 1547–1553), fiul lui Henric, a devenit rege la vârsta de nouă ani. Sub îndrumarea consilierilor protestanți, inclusiv a lui Cranmer, Biserica Angliei a fost transformată într-o biserică complet protestantă. A fost publicată o Carte de Omilii , din care toți clerul trebuiau să predice de duminica. ^[43] Omiliile au condamnat moaștele, imaginile, mărgele de mătănii , apa sfințită , palmierii și alte „superstiții papistice”. De asemenea, a învățat îndreptățirea numai prin credință. ^[44] Iconoclasmul sancționat de guvern a dus la distrugerea imaginilor și a relicvelor. ^[45] Vitralii , altare, statui și roodsau fost degradate sau distruse. Pereții bisericii au fost văruiți și acoperiți cu texte biblice care condamnau idolatria. ^[46] Actul Chantries din 1547 a desființat cantilele și le-a confiscat bunurile. O santă era o dotare care plătea preoții să țină liturghie pentru morți cu scopul de a ajuta sufletele în purgatoriu. ^[47]

Cea mai semnificativă reformă din timpul domniei lui Edward a fost adoptarea unei liturghii engleze care să înlocuiască vechile rituri latine. ^[48] ​​Doctrina îndreptățirii prin credință este implicită în Cartea de rugăciune comună din 1549 , ^[49] dar doctrinele catolice privind transsubstanțiarea și jertfa Liturghiei sunt respinse. ^[50] Cu toate acestea, mulți reformatori s-au plâns că cartea de rugăciuni este prea tradițională. Cartea de rugăciune comună din 1552 a fost în mod explicit protestantă, ajungând până acolo încât să nege prezența reală. ^{[51] [52]} John Hooper a refuzat să fie sfințit episcop în timp ce purta veșmintele necesare (un cimer negrupeste un rochet alb ) a aprins controversa primelor veşminte , care a fost în esenţă un conflict asupra faptului dacă Biserica ar putea cere oamenilor să respecte ceremonii care nu erau nici necesare pentru mântuire şi nici interzise de Scriptură . ^[53]

În iunie 1553, Biserica a promulgat o declarație doctrinară protestantă, cele patruzeci și două de articole . A afirmat predestinarea și a negat prezența reală a lui Hristos în Euharistie. Dar trei săptămâni mai târziu, Edward era mort. ^[54]

După moartea lui Edward, sora sa vitregă, romano-catolică Maria I (a domnit între 1553–1558) a urcat pe tron. Ea a inversat politicile religioase ale tatălui și fratelui ei și a restabilit unitatea cu Roma. Persecuțiile mariane ale protestanților și dizidenților au avut loc în acest moment. Imaginea reginei după persecuții s-a transformat în cea a unui tiran aproape legendar numit Bloody Mary. Această percepție s-a datorat în principal publicării pe scară largă a Cărții Martirilor a lui Foxedupă moartea ei. Nigel Heard rezumă persecuția astfel: „Acum se estimează că cele 274 de execuții religioase efectuate în ultimii trei ani ai domniei Mariei au depășit numărul înregistrat în orice țară catolică de pe continent în aceeași perioadă”. ^[55]

Elisabeta I (1558-1603)Editați | ×

Când regina Maria a murit fără copii în noiembrie 1558, sora ei vitregă a devenit regina Elisabeta I. Prima sarcină a fost soluționarea conflictelor religioase ale Angliei. Așezarea religioasă elisabetană a stabilit cum se va închina Biserica Angliei și cum urma să fie guvernată. În esență, Biserica a fost readusă acolo unde se afla în 1553 înainte de moartea lui Edward. Actul Supremației l-a făcut pe monarh guvernator suprem al Bisericii . Actul de Uniformitate a restaurat o carte de rugăciune comună din 1552 ușor modificată . ^[56]

Clerul s-a confruntat cu amenzi și închisoare pentru că a refuzat să folosească liturghia. Ca romano-catolici, toți episcopii, cu excepția unuia, au refuzat să depună jurământul de supremație și au fost lipsiți de funcție. ^[56] Recusanții erau romano-catolici care au refuzat să participe la slujbele Bisericii Angliei, așa cum prevede legea. ^[57] Recusarea era pedepsită cu amenzi de 20 de lire sterline pe lună (de cincizeci de ori salariul unui artizan ). „ Papisții bisericești ” erau romano-catolici care s-au conformat în exterior cu biserica stabilită, păstrându-și credința catolică în secret. ^[58]

Cele treizeci și nouă de articole au fost produse de Convocarea din 1563 ca o revizuire a celor patruzeci și două de articole publicate înainte de moartea lui Edward. Regina a respins articolul 29, care spunea că, deși comunicanții răi și nevrednici au consumat pâinea și vinul în Cina Domnului, ei nu erau „părtași ai lui Hristos”. Acesta a fost un punct de dezacord între calvini și luterani, iar articolul 29 a afirmat punctul de vedere calvinist. În 1563, totuși, Elisabeta era îngrijorată că o astfel de ușurare teologică ar afecta legăturile diplomatice cu națiunile luterane. S-ar putea să fi fost, de asemenea, personal înțelegătoare cu viziunea luterană. Cu toate acestea, acest articol a fost mai târziu restaurat, iar cele Treizeci și nouă de articole au primit aprobarea parlamentară în 1571. ^[52]

Așezarea a asigurat că Biserica Angliei era definitiv protestantă, dar nu era clar ce fel de protestantism era adoptat. Nu a ajutat lucrurile faptul că ordonanțe regale emise în 1559 au contrazis uneori cartea de rugăciuni. Injoncțiunile specificate ca napolitanele tradiționale de împărtășire ar trebui să fie folosite pentru Sfânta Împărtășanie, chiar dacă cartea de rugăciuni spunea că se folosește pâine obișnuită. De asemenea, a existat confuzie cu privire la amplasarea și poziționarea meselor de împărtășire. Conform ordonanțelor, atunci când nu erau folosite pentru împărtășire, mesele urmau să fie mutate acolo unde stăteau altădată altarele de piatră. ^[59]

Teologia euharistică a cărții de rugăciuni era vagă. Cuvintele administrației nu au afirmat și nici nu au infirmat prezența reală. Poate că a fost implicată o prezență spirituală , deoarece articolul 28 din cele treizeci și nouă de articole învăța că trupul lui Hristos a fost mâncat „numai după o manieră cerească și spirituală”. ^[59] Cu toate acestea, a existat suficientă ambiguitate pentru a permite teologilor de mai târziu să articuleze diferite versiuni ale teologiei euharistice anglicane . ^[52]

Treptat, Anglia a fost transformată într-o țară protestantă, pe măsură ce cartea de rugăciuni a modelat viața religioasă elisabetană. Până la sfârșitul domniei Elisabetei, majoritatea oamenilor erau protestanți, iar romano-catolicismul era „credința unei secte mici”, în mare parte limitată la gospodăriile nobiliști. ^[60] Un consens calvinist a prevalat în rândul oamenilor bisericești de frunte în timpul domniei Elisabetei și a lui Iacob I. ^[61] Majoritatea calvinilor erau dispuși să se conformeze termenilor așezării religioase. Alții doreau reforme suplimentare pentru a face Biserica Angliei mai asemănătoare cu bisericile reformate continentale . Acești calvini nonconformiști au devenit cunoscuți ca puritani . Unii puritani au refuzat să se înclinela numele lui Isus , pentru a face semnul crucii la botez , folosește verighete sau muzică de orgă în biserică. Ei le-au supărat în special cerința ca clerul să poarte surplis alb și șapcă clericală . ^[62] Clericii puritani preferau să poarte ținute academice negre (vezi Controversa veșmintelor ). ^[63] Mulți puritani credeau că Biserica Angliei ar trebui să urmeze exemplul bisericilor reformate din alte părți ale Europei și să adopte o politică presbiteriană , în care guvernarea episcopilor ar fi înlocuită cu guvernarea de cătrebătrâni . ^[64] Conformiștii, cum ar fi John Bridges și John Whitgift , au fost de acord cu puritanii, precum Thomas Cartwright , cu privire la doctrinele predestinarii și alegerii , dar i-au supărat pe puritani pentru că erau obsedați de ceremoniile minore. ^[65] În orice caz, toate încercările de a adopta reforme ulterioare prin intermediul Parlamentului au fost blocate de regina. ^[66] Au existat anti-calviniști, precum Benjamin Carier și Humphrey Leech . Cu toate acestea, critica la adresa calvinismului a fost înăbușită. ^[61]

Iacob I (1603–1625)Editați | ×

În 1603, regele Scoției a moștenit coroana engleză sub numele de James I. Biserica Scoției a fost și mai puternic reformată, având o politică presbiteriană și liturghia lui John Knox , Cartea Ordinului Comun . James era el însuși un calvinist moderat, iar puritanii sperau că regele va muta Biserica engleză în direcția scoțiană. ^{[67] [68]} Iacob, însă, a făcut opusul, forțând Biserica Scoțiană să accepte episcopii și Cele Cinci Articole din Perth , toate încercările de a o asemăna cât mai mult cu Biserica Engleză. ^[69]

La începutul domniei sale, puritanii au prezentat regelui petiția milenară . Această petiție pentru reforma bisericii a fost înaintată Conferinței de la Hampton Court din 1604, care a fost de acord să producă o nouă versiune a Cărții de rugăciune comună care a încorporat câteva modificări solicitate de puritani. Cel mai important rezultat al Conferinței a fost însă decizia de a produce o nouă traducere a Bibliei, Versiunea King James din 1611 . Deși era o dezamăgire pentru puritani, prevederile aveau ca scop satisfacerea puritanilor moderati și izolarea lor de omologii lor mai radicali. ^[70]

Teologia dominantă a Bisericii Angliei era încă calvinismul, dar un grup de teologi asociat cu episcopul Lancelot Andrewes nu era de acord cu multe aspecte ale tradiției reformate, în special cu învățătura ei despre predestinare . La fel ca puritanii, Andrewes s-a angajat în propria sa marca de nonconformitate. În capela sa privată, a adăugat ceremonii și formule neautorizate în cartea de rugăciuni, cum ar fi arderea tămâiei . Iacob I a încercat să echilibreze forțele puritane din cadrul bisericii sale cu adepții lui Andrewes, promovând pe mulți dintre ei la sfârșitul domniei sale. Acest grup a fost condus de Richard Neile din Durham și a devenit cunoscut sub numele de grupul Durham House. S-au uitat la Părinții Bisericiimai degrabă decât reformatorii și a preferat să folosească cartea de rugăciuni mai tradițională din 1549. ^[71] Datorită credinței lor în liberul arbitru , această nouă facțiune este cunoscută sub numele de Partidul Arminian , dar orientarea lor înaltă a bisericii a fost mai controversată. ^[72]

Războiul civil englezEditați | ×

Pentru secolul următor, prin domniile lui Iacob I și Carol I și culminând cu Războiul civil englez și protectoratul lui Oliver Cromwell , au existat schimbări semnificative înainte și înapoi între două facțiuni: puritanii (și alți radicali) care au căutat mai mult. reformă de anvergură și bisericii mai conservatori care au urmărit să se mențină mai aproape de credințele și practicile tradiționale. Eșecul autorităților politice și ecleziastice de a se supune cererilor puritane pentru o reformă mai extinsă a fost una dintre cauzele războiului deschis. Conform standardelor continentale, nivelul violenței asupra religiei nu a fost ridicat, dar victimele au inclus un rege, Carol I și un arhiepiscop de Canterbury, William Laud .. Timp de aproximativ un deceniu (1647–1660), Crăciunul a fost o altă victimă, deoarece Parlamentul a abolit toate sărbătorile și festivalurile Bisericii pentru a scăpa Anglia de semnele exterioare ale popismului . Sub Protectoratul Commonwealth – ului Angliei din 1649 până în 1660, anglicanismul a fost desființat , eclesiologia presbiteriană a fost introdusă ca adjuvant al sistemului episcopal, articolele au fost înlocuite cu o versiune non-presbiteriană a Confesiunii de la Westminster (1647) și Cartea de rugăciune comună a fost înlocuit cu Directorul de cult public .

În ciuda acestui fapt, aproximativ un sfert din clerul englez a refuzat să se conformeze. În mijlocul aparentului triumf al calvinismului, secolul al XVII-lea a adus la iveală o Epocă de Aur a anglicanismului. ^[73] Caroline Divines , precum Andrewes, Laud, Herbert Thorndike , Jeremy Taylor , John Cosin , Thomas Ken și alții au respins afirmațiile romane și au refuzat să adopte căile și credințele protestanților continentali. ^[73] Episcopia istorică a fost păstrată. Adevărul se regăsea în Scriptură și în episcopi și arhiepiscopi, care urmau să fie legați de tradițiile primelor patru secole ale istoriei Bisericii. S-a afirmat rolul rațiunii în teologie. ^[73]

RestaurareEditați | ×

Odată cu Restaurarea lui Carol al II-lea , și anglicanismul a fost restaurat într-o formă nu departe de versiunea elisabetană. O diferență a fost că idealul de a cuprinde toți poporul Angliei într-o singură organizație religioasă, considerat de la sine înțeles de către Tudori, a trebuit să fie abandonat. Revizuirea din 1662 a Cărții de rugăciune comună a devenit textul unificator al Bisericii rupte și reparate după dezastrul care a fost războiul civil.

Când noul rege Carol al II-lea a ajuns pe tron ​​în 1660, el și-a numit activ susținătorii care rezistaseră lui Cromwell în locurile vacante. I-a tradus pe susținătorii de frunte la cele mai prestigioase și pline de satisfacții. El a considerat, de asemenea, nevoia de a restabili autoritatea episcopală și de a reîncorpora „dizidenții moderați” pentru a realiza reconcilierea protestanților. În unele cazuri, schimbarea de afaceri a fost grea – el a făcut patru numiri în dieceza de Worcester în patru ani 1660-1663, trecând pe primii trei în poziții mai bune. ^[74]

Iacob al II-lea a fost înlăturat de William de Orange în 1688, iar noul rege sa mișcat rapid pentru a atenua tensiunile religioase. Mulți dintre susținătorii săi fuseseră non-anglicani nonconformiști . Odată cu Actul de Toleranță promulgat la 24 mai 1689, nonconformiștii aveau libertatea de cult. Adică acei protestanți care au fost disidente de Biserica Angliei, cum ar fi baptiștii , congregaționaliștii și quakerii .li sa permis propriile lor lăcașuri de cult și propriilor lor profesori și predicatori, sub rezerva acceptării anumitor jurăminte de credință. Aceste privilegii nu s-au aplicat în mod expres catolicilor și unitarienilor și au continuat dizabilitățile sociale și politice existente pentru dizidenți, inclusiv excluderea din funcțiile politice. Așezarea religioasă din 1689 a modelat politica până în anii 1830. ^{[75] [76]} Biserica Angliei nu era doar dominantă în chestiunile religioase, dar ia blocat pe străini de la pozițiile responsabile în administrația națională și locală, afaceri, profesii și academie. În practică, doctrina dreptului divin al regilor a persistat ^[77]Vechile animozități se diminuaseră, iar un nou spirit de toleranță era în străinătate. Restricțiile asupra nonconformiștilor au fost în cea mai mare parte fie ignorate, fie eliminate încet. Protestanții, inclusiv quakerii, care au lucrat pentru a-l răsturna pe regele James al II-lea au fost răsplătiți. Actul de toleranță din 1689 a permis nonconformiștilor care au propriile lor capele, profesori și predicatori, cenzura a fost relaxată. Peisajul religios al Angliei și-a asumat forma actuală, cu o biserică înființată anglicană ocupând locul de mijloc, iar romano-catolicii și acei puritani care au fost în disidență față de instituție, prea puternici pentru a fi suprimați cu totul, trebuind să-și continue existența în afara bisericii naționale, mai degrabă decât controlându-l. ^[78]

Răspândirea anglicanismului în afara AnglieiEditați | ×

Istoria anglicanismului din secolul al XVII-lea a fost una de expansiune și diversitate geografică și culturală mai mare, însoțită de o diversitate concomitentă a profesiei și practicii liturgice și teologice.

În același timp cu reforma engleză, Biserica Irlandei a fost separată de Roma și a adoptat articole de credință similare celor treizeci și nouă de articole ale Angliei. Cu toate acestea, spre deosebire de Anglia, biserica anglicană de acolo nu a fost niciodată capabilă să capteze loialitatea majorității populației (care încă adera la romano-catolicism). Încă din 1582, Biserica Episcopală Scoțiană a fost inaugurată când Iacob al VI-lea al Scoției a căutat să reintroducă episcopii când Biserica Scoției a devenit complet presbiteriană (vezi reforma scoțiană ). Biserica Episcopală Scoțiană a permis crearea Bisericii Episcopale în Statele Unite ale Americii dupăRevoluția Americană , prin sfințirea la Aberdeen a primului episcop american, Samuel Seabury , căruia i-a fost refuzată consacrarea de către episcopii din Anglia, din cauza incapacității sale de a depune jurământul de credință față de coroana engleză prescris în Ordinul pentru Consacrarea Episcopilor . Politismul și ecleziologia bisericilor scoțiane și americane, precum și bisericile lor fiice, tind să fie astfel distincte de cele generate de biserica engleză – reflectate, de exemplu, în concepția lor mai laxă despre guvernarea provincială și conducerea lor de către un președinte . episcop sau primus mai degrabă decât de către un mitropolitsau arhiepiscop . Numele bisericilor scoțiane și americane inspiră termenul obișnuit de episcopal pentru un anglican; termenul fiind folosit în acestea și în alte părți ale lumii. ^[79]

La momentul Reformei engleze, cele patru (acum șase) eparhii galeze făceau toate parte din provincia Canterbury și au rămas așa până în 1920, când Biserica din Țara Galilor a fost creată ca provincie a Comuniunei Anglicane. Interesul intens pentru credința creștină care i-a caracterizat pe galezi în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea nu a fost prezent în secolele al XVI-lea și majoritatea galezilor au fost de acord cu reforma bisericii mai mult pentru că guvernul englez a fost suficient de puternic pentru a-și impune dorințele în Țara Galilor, mai degrabă decât în ​​afara ei. de orice convingere reală.

Anglicanismul s-a răspândit în afara Insulelor Britanice prin intermediul emigrației, precum și prin efortul misionar. Epava din 1609 a navei amirale a Companiei Virginia , Sea Venture , a dus la așezarea Bermudelor de către acea companie. Acest lucru a fost oficializat în 1612, când a fost înființat orașul St George’s , acum cea mai veche așezare engleză supraviețuitoare din Lumea Nouă. Este locația Bisericii Sf. Petru , cea mai veche biserică anglicană care a supraviețuit din afara Insulelor Britanice (Marea Britanie și Irlanda) și cea mai veche biserică non-romano-catolică din Lumea Nouă ., înființată tot în 1612. A rămas parte a Bisericii Angliei până în 1978, când s-a separat Biserica Anglicană din Bermuda. Biserica Angliei era religia de stat în Bermude și s-a înființat un sistem de parohii pentru subdiviziunea religioasă și politică a coloniei (acestea supraviețuiesc, astăzi, ca parohii civile și religioase ). Bermudele, ca și Virginia, au avut tendința de partea regalistă în timpul războiului civil. Conflictul din Bermuda a dus la expulzarea puritanilor independenți de pe insulă ( Aventurierii Eleutheran , care au stabilit Eleuthera , în Bahamas ).). Biserica din Bermuda, înainte de războiul civil, avea o aromă oarecum prezbiteriană, dar anglicanismul principal a fost afirmat ulterior (deși Bermuda găzduiește și cea mai veche biserică presbiteriană din afara Insulelor Britanice). Bermudienii erau obligați prin lege în secolul al XVII-lea să participe la slujbele Bisericii Angliei, iar interdicții similare cu cele din Anglia existau pentru alte denominațiuni.

Organizații misionare engleze, cum ar fi USPG , cunoscute atunci sub numele de Societatea pentru Propagarea Evangheliei în Părți Străine , Societatea pentru Promovarea Cunoașterii Creștine (SPCK) și Societatea Misionară a Bisericii (CMS) au fost înființate în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea pentru a aduce creștinismul anglican în coloniile britanice. Până în secolul al XIX-lea, astfel de misiuni au fost extinse și în alte zone ale lumii. Orientările liturgice și teologice ale acestor organizații misionare au fost diverse. SPG, de exemplu, a fost în secolul al XIX-lea influențat de renașterea catolică din Biserica Angliei, în timp ce CMS a fost influențat de evanghelismul din perioada anterioară.Renaștere evanghelică . Drept urmare, evlavia, liturgia și politica bisericilor indigene pe care le-au înființat au ajuns să reflecte aceste orientări diverse.

ReînvieriEditați | ×

Frații Plymouth s-au separat de biserica înființată în anii 1820. Biserica în această perioadă a fost afectată de renașterea evanghelică și de creșterea orașelor industriale în Revoluția Industrială. A existat o extindere a diferitelor biserici nonconformiste, în special a metodismului. Din anii 1830, Mișcarea Oxford a devenit influentă și a prilejuit renașterea anglo-catolicismului . Din 1801 Biserica Angliei și Biserica Irlandei au fost unificate și această situație a durat până la desființarea bisericii irlandeze în 1871 (prin Irish Church Act, 1869).

Creșterea „ reviorărilor ” gemene în anglicanismul secolului al XIX-lea – evanghelic și catolic – a fost extrem de influentă. Renașterea evanghelică a informat mișcări sociale importante, cum ar fi abolirea sclaviei , legislația privind bunăstarea copilului, interzicerea alcoolului, dezvoltarea sănătății publice și a educației publice . A dus la crearea Armatei Bisericii , o asociație evanghelică și de bunăstare socială și a informat evlavia și liturghia, în special în dezvoltarea metodismului .

Renașterea catolică a avut un impact mai pătrunzător prin transformarea liturghiei Bisericii Anglicane, repoziționând Euharistia ca act central de închinare în locul oficiilor zilnice și reintroducând utilizarea veșmintelor, ceremonialului și a actelor de evlavie (cum ar fi euharistia ). adorație ) care fusese de mult interzisă în biserica engleză și (într-o anumită măsură) în bisericile fiice ale acesteia. A influențat teologia anglicană, prin intermediul unor figuri ale Mișcării Oxford precum John Henry Newman , Edward Pusey , precum și socialismul creștin al lui Charles Gore .și Frederick Maurice. S-a lucrat mult pentru a introduce un stil mai medieval de mobilier bisericesc în multe biserici. Neo-goticul în multe forme diferite a devenit mai degrabă norma decât formele anterioare neo-clasice. Ambele renașteri au condus la eforturi misionare considerabile în părți ale Imperiului Britanic.

Roluri extinse acasă și în întreaga lumeEditați | ×

În timpul secolului al XIX-lea, Biserica s-a extins foarte mult în țară și în străinătate. Finanțarea a venit în mare parte din contribuții voluntare. În Anglia și Țara Galilor a dublat numărul preoților activi și a construit sau a mărit câteva mii de biserici. Pe la mijlocul secolului a fost sfințit în fiecare lună șapte biserici noi sau reconstruite. Acesta și-a asumat cu mândrie responsabilitatea principală pentru o extindere rapidă a învățământului primar, cu școli parohiale și colegii cu sediul eparhial pentru a pregăti profesorii necesari. În anii 1870, guvernul național și-a asumat o parte din finanțare; în 1880 Biserica educa 73% din toți studenții. În plus, a existat o misiune viguroasă acasă, cu mulți clerici, cititori de scripturi, vizitatori, diaconițe și surori anglicane în orașele în creștere rapidă. ^[82]De peste mări, Biserica a ținut pasul cu Imperiul în expansiune. A sponsorizat o activitate misionară extinsă, sprijinind 90 de episcopii noi și mii de misionari de pe tot globul. ^[83]

Pe lângă dotările locale și închirierile de strană ^[84] , finanțarea bisericii a venit din câteva subvenții guvernamentale ^[85] și mai ales din contribuții voluntare. Rezultatul a fost că unele parohii rurale vechi erau bine finanțate, iar majoritatea parohiilor urbane cu creștere rapidă erau subfinanțate. ^[86]

Prim-miniștrii și ReginaEditați | ×

De-a lungul secolului al XIX-lea, patronajul a continuat să joace un rol central în afacerile Bisericii. Primii miniștri conservatori i-au numit pe majoritatea episcopilor înainte de 1830, alegând bărbați care au slujit partidul, sau care au fost tutori de colegiu pentru sponsorizarea politicienilor sau erau rude apropiate de nobili. În 1815, 11 episcopi veneau din familii nobiliare; 10 fuseseră tutorele unui înalt funcționar. Realizarea teologică sau evlavia personală nu au fost factori critici în selecția lor. Într-adevăr, Biserica a fost numită adesea „secțiunea de rugăciune a partidului Tory”. ^[88] Nu de la Newcastle, ^[89] cu peste un secol înainte, un prim-ministru nu a acordat atât de multă atenție posturilor vacante în biserică precum William Ewart Gladstone .. El a enervat-o pe regina Victoria făcându-i întâlniri pe care nu le plăceau. El a lucrat pentru a potrivi abilitățile candidaților cu nevoile specifice birourilor bisericești. El și-a susținut partidul favorizând liberalii care să-i susțină pozițiile politice. ^[90] Omologul său, Disraeli, a favorizat episcopii conservatori într-o mică măsură, dar a avut grijă să distribuie episcopiile astfel încât să echilibreze diferitele facțiuni bisericești. Ocazional, a sacrificat avantajul de partid pentru a alege un candidat mai calificat. În majoritatea problemelor, Disraeli și regina Victoria au fost apropiați, dar s-au certat frecvent cu privire la nominalizările bisericii din cauza aversiunii ei față de înalți oameni ai bisericii. ^[91]

1914–1970Editați | ×

Forma actuală de capelan militar datează din epoca primului război mondial . Un capelan oferă sprijin spiritual și pastoral personalului de serviciu, inclusiv desfășurarea serviciilor religioase pe mare sau pe teren. Departamentului Capelani ai Armatei i s-a acordat prefixul „Royal” în semn de recunoaștere a serviciului de război al capelanilor. Capelanul general al armatei britanice a fost episcopul John Taylor Smith , care a ocupat postul din 1901 până în 1925. ^[92]

În timp ce Biserica Angliei a fost identificată istoric cu clasele superioare și cu nobilii rurale, Arhiepiscopul de Canterbury William Temple (1881–1944) a fost atât un teolog prolific, cât și un activist social, predicând socialismul creștin și luând un rol activ în Muncii. Partidul până în 1921. ^[93] El a susținut o apartenență largă și incluzivă la Biserica Angliei ca mijloc de a continua și extinde poziția bisericii ca biserică stabilită. A devenit arhiepiscop de Canterbury în 1942, iar în același an a publicat Creștinismul și ordinea socială.Best-seller-ul a încercat să se căsătorească cu credința și socialismul — prin „socialism” a înțeles o preocupare profundă pentru cei săraci. Cartea a ajutat la consolidarea sprijinului anglican pentru statul social în curs de dezvoltare. Temple a fost tulburat de gradul ridicat de animozitate din interior și dintre principalele grupuri religioase din Marea Britanie. El a promovat ecumenismul, lucrând pentru a stabili relații mai bune cu nonconformiștii, evreii și catolicii, reușind în acest proces să-și depășească părtinirea anti-catolica. ^{[94] [95]}

Parlamentul a adoptat Legea de abilitare în 1919 pentru a permite noii Adunări Bisericii, cu trei case pentru episcopi, cler și laici, să propună legislație pentru Biserică, sub rezerva aprobării oficiale a Parlamentului. ^{[96] [97]} O criză a apărut brusc în 1927 din cauza propunerii Bisericii de a revizui cartea clasică de rugăciune comună,care era în uz zilnic din 1662. Scopul a fost de a încorpora mai bine anglo-catolicismul moderat în viața Bisericii. Episcopii au căutat o Biserică mai tolerantă și mai cuprinzătoare. După dezbaterea internă, noua Adunare a Bisericii și-a dat aprobarea. Evanghelicii din interiorul Bisericii și nonconformiștii din afara, au fost revoltați pentru că au înțeles că identitatea națională religioasă a Angliei este categoric protestantă și anti-catolica. Ei au denunțat revizuirile ca fiind o concesie la ritualismul și toleranța romano-catolicismului. Ei au mobilizat sprijin în parlament, care a respins de două ori revizuirile după dezbateri intens aprinse. Ierarhia anglicană a compromis în 1929, interzicând în același timp cu strictețe practicile extreme și anglo-catolice. ^{[98] [99] [100]}

În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, șeful capelanului din armata britanică a fost un capelan general anglican , Very Revd Charles Symons (cu gradul militar de general-maior), care se afla în mod oficial sub controlul subsecretarului permanent de stat. . Un capelan general asistent a fost capelan clasa I (colonel complet), iar un capelan senior era capelan clasa a II-a (locotenent colonel). ^[101] Acasă, Biserica și-a văzut rolul de conștiință morală a statului. A oferit sprijin entuziast pentru războiul împotriva Germaniei naziste. George Bell, Episcopul de Chichester și câțiva clerici au spus că bombardarea aeriană a orașelor germane este imorală. Au fost tolerați cu poftă. Episcopul Bell a fost pedepsit de colegii membri ai clerului și a trecut la promovare. Arhiepiscopul de York a răspuns: „Este un rău mai mic să bombardezi germanii iubitori de război decât să sacrifici viețile compatrioților noștri… sau să amâni livrarea multora ținuți acum în sclavie”. ^{[102] [103]}

O mișcare către unificarea cu Biserica Metodistă în anii 1960 nu a reușit să treacă prin toate etapele necesare pe partea anglicană, fiind respinsă de Sinodul General în 1972. Aceasta a fost inițiată de metodiști și salutată de anglicani, dar acord deplin. în toate punctele nu a putut fi atins.

DivorțEditați | ×

Standardele de moralitate în Marea Britanie s-au schimbat dramatic după războaiele mondiale, în direcția unei mai mari libertăți personale, în special în chestiuni sexuale. Biserica a încercat să țină linia și a fost deosebit de preocupată să oprească tendința rapidă spre divorț. ^[104] S-a reafirmat în 1935 că „în nicio circumstanță bărbații sau femeile creștine nu se pot recăsători în timpul vieții unei soții sau a unui soț”. ^[105] Când regele Edward al VIII-lea a vrut să se căsătorească cu doamna Wallis Simpson, o femeie proaspăt divorțată, în 1936, arhiepiscopul de Canterbury, Cosmo Gordon Lang a condus opoziția, insistând că Edward trebuie să plece. Mai târziu, Lang a fost dezamăgit în Punch pentru lipsa de „caritate creștină”. ^[106]

Prim-ministrul Stanley Baldwin s- a opus, de asemenea, energic la căsătorie, menționând că „deși este adevărat că standardele sunt mai scăzute de la război, nu face decât să se aștepte la un standard mai înalt de la regele lor”. Baldwin a refuzat să ia în considerare conceptul lui Churchill de căsătorie morganatică în care Wallis nu ar deveni regina consoartă și orice copil pe care ar putea-o avea să nu moștenească tronul. După ce guvernele Dominions au refuzat și ele să susțină planul, Edward a abdicat pentru a se căsători cu femeia. ^[107]

Când prințesa Margaret a vrut în 1952 să se căsătorească cu Peter Townsend , un om de rând care divorțase, Biserica nu a intervenit direct, dar guvernul a avertizat că trebuie să renunțe la pretenția ei la tron ​​și că nu se poate căsători în biserică. Randolph Churchill și-a exprimat ulterior îngrijorarea cu privire la zvonurile despre o conversație specifică între arhiepiscopul de Canterbury , Geoffrey Fisher ., și prințesa în timp ce încă plănuia să se căsătorească cu Townsend. În opinia lui Churchill, „zvonul că Fisher ar fi intervenit pentru a o împiedica pe prințesă să se căsătorească cu Townsend a făcut un rău incalculabil Bisericii Angliei”, conform cercetării realizate de istoricul Ann Sumner Holmes. Declarația oficială a lui Margareta, însă, preciza că decizia a fost luată „în întregime singură”, deși a avut în vedere învățătura Bisericii despre indisolubilitatea căsătoriei. Holmes rezumă situația astfel: „Imaginea care a rezistat a fost cea a unei frumoase prințese tinere, ferită de bărbatul iubit de o Biserică inflexibilă. A fost o imagine și o poveste care a evocat multe critici atât la adresa Arhiepiscopului Fisher, cât și la politicile Bisericii. referitor la recăsătorirea după divorț”. ^[108]

Cu toate acestea, când Margaret a divorțat de fapt ( Antony Armstrong-Jones, primul conte de Snowdon ), în 1978, arhiepiscopul de atunci de Canterbury, Donald Coggan , nu a atacat-o și i-a oferit sprijin. ^[109]

În 2005, Prințul Charles s-a căsătorit cu Camilla Parker Bowles , o divorțată, în cadrul unei ceremonii civile. Ulterior, arhiepiscopul de atunci de Canterbury, Rowan Williams , a oferit cuplului un serviciu oficial de binecuvântare. ^[110] De fapt, aranjamentele pentru nuntă și slujbă au fost susținute cu fermitate de Arhiepiscop „în conformitate cu liniile directoare ale Bisericii Angliei privind recăsătorirea” ^[111] , deoarece mirii recitaseră un act „formulat puternic” ^[112] a pocăinței, o rugăciune confesională scrisă de Thomas Cranmer , Arhiepiscopul de Canterbury, către Regele Henric al VIII-lea . ^[113]Aceasta a fost interpretată ca o mărturisire de către cei doi păcate din trecut, deși fără referire specifică ^[112] și mergând „într-un fel spre recunoașterea preocupărilor” cu privire la delictele lor trecute. ^[113]

1970-prezentEditați | ×

Adunarea Bisericii a fost înlocuită de Sinodul General în 1970.

La 12 martie 1994, Biserica Angliei și-a hirotonit primele femei preoți. La 11 iulie 2005, Sinodul General al Bisericii Angliei din York a votat pentru a permite hirotonirea femeilor ca episcopi. Ambele evenimente au fost supuse opoziției unora din cadrul bisericii care au găsit dificultăți în a le accepta. A trebuit să fie făcute ajustări în structura eparhială pentru a găzdui acele parohii care nu doresc să accepte slujirea femeilor preoți. (Vezi hirotonirea femeilor )

Primul arhiepiscop negru al Bisericii Angliei, John Sentamu , fost al Ugandei , a fost înscăunat la 30 noiembrie 2005 ca Arhiepiscop de York .

În 2006 , Biserica Angliei , la Sinodul său General , a făcut scuze publice pentru rolul instituțional pe care l – a jucat ca proprietar istoric al plantațiilor de sclavi din Barbados și Barbuda . Reverendul Simon Bessant a povestit istoria bisericii de pe insula Barbados , Indiile de Vest , unde printr – un legat caritabil primit în 1710 de către Societatea pentru Propagarea Evangheliei , mii de sclavi ai plantațiilor de zahăr au fost tratați îngrozitor și marcați cu roșu. -fiarele fierbinti ca proprietate a „societății”. ^[114]

În 2010, pentru prima dată în istoria Bisericii Angliei, au fost hirotonite preoți mai multe femei decât bărbați (290 de femei și 273 de bărbați). ^[115]

• Armata Bisericii
• Biserica Irlandei#Istorie
• Dezvoltarea istorică a eparhiilor Bisericii Angliei
• Istoria Bisericii Episcopale Scoțiane
• Religia în Regatul Unit

Elisabeta I a moștenit un regat amar împărțit în chestiuni de religie. Această diviziune a început în timpul domniei tatălui ei, Henric al VIII-lea . După ce soția sa, Catherine de Aragon , nu a reușit să producă un moștenitor de sex masculin, Henric a cerut papei anularea căsătoriei sale. Când cererea i-a fost respinsă, Henry a separat Biserica Angliei de Biserica Romano-Catolică și a susținut că el, mai degrabă decât papa, era șeful ei suprem pe pământ. ^[1] Sub fratele vitreg al Elisabetei, Edward al VI-lea , Biserica Angliei a devenit mai explicit protestantă , proiectând o „reținută”Calvinismul , în cuvintele istoricului Christopher Haigh . ^[2]

În timpul domniei lui Edward, Biserica Angliei a propovăduit justificarea doar prin credință ca o învățătură centrală, ^[3] în contrast cu învățătura catolică conform căreia persoana smerită poate coopera cu Dumnezeu pentru mântuirea lor prin săvârșirea faptelor bune . ^[4] Doctrinele purgatoriului , rugăciunea pentru morți și mijlocirea sfinților au fost, de asemenea, respinse în acest timp. ^{[5] [6]} Liturghia , actul central al cultului catolic, a fost condamnată ca idolatrie și înlocuită cu o slujbă de comuniune protestantă, o amintire aRăstignirea lui Hristos . ^[7] Prezența reală a lui Hristos în Euharistie nu mai era explicată prin doctrina catolică a transsubstanțiării ; în schimb, Cartea de rugăciune comună din 1552 a promovat învățătura reformată despre prezența spirituală a lui Hristos . ^[8] Venerarea imaginilor religioase ( icoane , roods , statui ) și a relicvelor a fost suprimată, ^[9] iar iconoclasmul a fost sancționat de guvern. ^[10]

Maria I , sora vitregă a Elisabetei, a devenit regină în 1553. Ea a inversat inovațiile religioase introduse de tatăl și fratele ei. Sub conducerea Mariei, Anglia s-a întors la Biserica Catolică și a recunoscut autoritatea papei. Maria a murit în noiembrie 1558 fără un moștenitor catolic, lăsând tronul Elisabetei protestante. ^[11]

Proiect de lege de reformăEditați | ×

Când primul Parlament al Reginei a fost deschis în ianuarie 1559, scopul său principal a fost sarcina dificilă de a ajunge la o așezare religioasă. Douăzeci de episcopi (toți romano-catolici) ^[22] s-au așezat în Camera Lorzilor ca lorzi spirituali , iar lorzii în general s-au opus schimbării. ^[16] În februarie, Camera Comunelor a adoptat un proiect de lege de reformă care va restabili supremația regală , precum și Ordinalul din 1550 și o carte de rugăciune din 1552 ușor revizuită. ^{[23] [21]} Nu a fost popular în rândul clerului, iar Convocarea de la Canterbury a reacționat prin afirmarea supremației papale ., transsubstanțiarea și Liturghia ca ofrandă de jertfă . ^[24]

Semenii laici s-au alăturat episcopilor în opoziția lor și au reușit să modifice considerabil proiectul de lege. Prevederile Ordinalelor și ale Cartei de rugăciuni au fost eliminate și Liturghia a rămas neschimbată, cu excepția permisiunii împărtășirii sub ambele tipuri . Autoritatea Papei a fost înlăturată, dar în loc să-i acorde Reginei titlul de Cap Suprem, a spus doar că ar putea să-l adopte ea însăși. Acest proiect de lege ar fi readus Biserica la poziția ei la moartea lui Henric al VIII-lea, mai degrabă decât la aceea când a murit Edward al VI-lea. A fost o înfrângere pentru programul legislativ al Reginei, așa că ea și-a reținut acordul regal . ^{[25] [26]}

Act de supremațieEditați | ×

În urma eșecului reginei de a acorda aprobarea proiectului de lege anterior, Parlamentul s-a reunit din nou în aprilie 1559. În acest moment, Consiliul Privat a introdus două noi proiecte de lege, unul privind supremația regală și celălalt despre o liturghie protestantă. Consiliul a sperat că, prin separarea lor, va trece măcar proiectul de lege al supremației. ^[27] Conform acestui proiect de lege, jurisdicția Papei în Anglia a fost din nou abolită, iar Elisabeta urma să fie guvernatorul suprem al Bisericii Angliei în loc de șef suprem. Toți clerul și deținătorii de funcții regale ar trebui să depună un jurământ de supremație . ^[28]

Titlul alternativ a fost mai puțin ofensator pentru membrii catolici ai Parlamentului, dar acesta era puțin probabil să fi fost singurul motiv al modificării. A fost, de asemenea, o concesie pentru susținătorii protestanți ai Reginei care s-au opus „capului suprem” din motive teologice și care au avut îngrijorări cu privire la o femeie care conduce Biserica. John Calvin , un influent reformator continental, a numit pretenția lui Henric al VIII-lea de a conduce suprema blasfemie . Thomas Sampson , un exilat marian , credea că „Toată Scriptura pare să atribuie titlul de cap al Bisericii numai lui Hristos”. ^[28]

Proiectul de lege includea permisiunea de a primi împărtășania în două feluri. De asemenea, a abrogat legile ereziei medievale pe care Maria I le-a reînviat. Catolicii au obținut o concesie importantă. Conform proiectului de lege, numai opiniile contrare Scripturii , Consiliile generale ale bisericii primare și orice viitor Parlament puteau fi tratate ca o erezie de către comisarii ecleziastici ai Coroanei . Deși este largă și ambiguă, această prevedere a fost menită să-i asigure pe catolici că vor avea o anumită protecție. ^[29]

Proiectul de lege a trecut cu ușurință de Camera Comunelor. În Camera Lorzilor, toți episcopii au votat împotrivă, dar li s-a alăturat un singur om laic. Actul Supremației a devenit lege. ^[27]

Act de UniformitateEditați | ×

Un alt proiect de lege introdus în același Parlament cu intenția de a readuce practicile protestante la dominație legală a fost proiectul de lege Uniformitate, care urmărea să restabilească cartea de rugăciuni din 1552 ca liturghie oficială. ^[30] A întâmpinat mai multă opoziție în Lords decât Legea Supremației, trecând cu doar trei voturi. Chiar și acest lucru a fost posibil doar prin intrigi politice. Episcopii Watson de Lincoln și White de Winchester au fost închiși în Turn . Episcopul Goldwell de St Asaph nu a fost niciodată chemat în Parlament , iar bătrânul episcop Tunstall de Durhama fost scutit de la participare din cauza vârstei. ^[31]

Actul de Uniformitate impunea prezența la biserică duminica și zilele sfinte și impunea amenzi pentru fiecare zi absentă. A restaurat cartea de rugăciuni din 1552 cu unele modificări. ^[32] Ectenia din cartea din 1552 îl denunțase pe „episcopul Romei și toate enormitățile sale detestabile”. ^[30] Cartea revizuită de rugăciune comună a eliminat această denunțare a Papei. De asemenea, a șters Rubrica Neagră , care în cartea din 1552 a explicat că îngenuncherea pentru împărtășire nu implica adorarea euharistică . ^[30]

Rubrica Ornamente a fost adăugată ca una dintre concesiile către tradiționaliști pentru a obține trecerea în Lords. ^[33] Rubrica prevedea instrucțiuni pentru veșmintele clericale , afirmând că, până când regina a ordonat altfel, miniștrii trebuiau „să folosească astfel de ornamente care au fost folosite de autoritatea Parlamentului în al doilea an al domniei regelui Edward al VI-lea”. ^[34] Al doilea an de domnie al lui Edward a durat între 28 ianuarie 1548 și 27 ianuarie 1549. În acest timp, preoții au rostit Liturghia în latină purtând veșminte tradiționale catolice. Puțini au crezut că acesta este sensul rubricii, totuși. De la Actul de Uniformitate din 1549care a aprobat prima carte de rugăciuni a fost adoptată în ianuarie, este probabil că prevederile cărții de rugăciuni din 1549 au fost destinate, chiar dacă al doilea an al lui Edward s-a încheiat cu câteva luni înainte ca cartea să fie publicată. Cartea de rugăciuni din 1549 cerea clerului să poarte alba , copa și casula . ^{[34] [35]} Opoziția față de așa-numita „garderobă popistă” a făcut imposibilă aplicarea rubricii. ^[35]

Cea mai semnificativă revizuire a fost o modificare a Slujbei de Împărtășanie care a adăugat cuvintele pentru administrarea pâinii și vinului sacramentale din cartea de rugăciuni din 1549 la cuvintele din cartea din 1552. ^[36] Când cei care stăpâneau primeau pâinea, auzeau cuvintele: „Trupul Domnului nostru Iisus Hristos, care ți-a fost dat, păstrează-ți trupul și sufletul pentru viața veșnică [1549]. Ia și mănâncă aceasta în amintirea că Hristos a murit pentru tine și se hrănește cu El în inima ta prin credință cu mulțumire” [1552]. ^[37] Această combinație ar putea fi interpretată ca o afirmare a unei prezențe reale obiective pentru cei care au crezut în ea, în timp ce alții ar putea să o interpreteze ca însemnând memorialism . ^[38]

Interpretare savantăEditați | ×

În teza sa „ Corul Puritan ”, istoricul JE Neale susține că Elizabeth a vrut să urmeze o politică conservatoare, dar a fost împinsă într-o direcție radicală de o facțiune protestantă din Camera Comunelor. ^[39] Această teorie a fost contestată de Christopher Haigh, care susține că Elizabeth a vrut o reformă radicală, dar a fost împinsă într-o direcție conservatoare de către Camera Lorzilor. Haigh susține că Actul de Uniformitate „a produs o Carte de rugăciune comună ambiguă: un compromis liturgic care le-a permis preoților să îndeplinească comuniunea Bisericii Angliei cu regalii catolici, stând în poziția catolică și folosind cuvinte capabile de interpretare catolică”. ^[32]Acest lucru a făcut mai ușor pentru preoți să „falsească” Liturghia fără a risca arestarea. ^[40]

Un alt istoric, Diarmaid MacCulloch , consideră că teza lui Neale este defectuoasă. ^[13] În același timp, el numește „absurdă” ideea că modificările cărții de rugăciuni erau concesii către catolici, scriind că „aceste mici ajustări verbale și vizuale” nu vor satisface niciodată clerul și laicii catolici după pierderea „masei latine”. , mănăstiri, sfântece, sanctuare, auri și o preoție celibară obligatorie”. ^[14] El susține că modificările au fost cel mai probabil menite să liniștească protestanții luterani autohtoni și străini care s-au opus viziunii memorialiste provenite din Zurichul reformat . ^[38]În 1559, Elisabeta nu era încă sigură de orientarea teologică a supușilor ei protestanți și nu dorea să jignească conducătorii luterani din nordul Europei, vizând prea departe în tabăra reformată. „A meritat ca guvernul Elisabetei să arunce luteranilor câteva resturi teologice, iar schimbarea a fost, de asemenea, înclinată cu înclinația personală a reginei către opiniile luterane despre prezența euharistică”. ^[14]

Istoricii Patrick Collinson și Peter Lake susțin că până în 1630 Biserica Angliei a fost modelată de un „consens calvinist”. ^[41] În acest timp, clerul calvinist deținea cele mai bune episcopii și protopopiate . Istoricii John Coffey și Paul CH Lim scriu că Biserica Elisabetană „a fost considerată pe scară largă ca o biserică reformată, dar a fost anormal în păstrarea anumitor trăsături ale catolicismului medieval târziu”, cum ar fi catedralele , corurile bisericești , o liturghie formală conținută în cartea de rugăciuni. , veşmintele clericale tradiţionale şi politica episcopală . ^[42]

Numirile episcopaleEditați | ×

Pentru a-și aplica politicile religioase, regina Elisabeta avea nevoie de episcopi dornici să coopereze. Șapte episcopi, inclusiv cardinalul Pole , arhiepiscopul Mariei de Canterbury , au murit în 1558 și trebuiau înlocuiți. Episcopii rămași erau toți catolici numiți în timpul domniei Mariei, iar consilierii Elisabetei sperau că vor putea fi convinși să continue să slujească. În cele din urmă, toți, cu excepția a doi episcopi (nedistinsul Anthony Kitchin din Llandaff și absentul Thomas Stanley din Sodor și Man ) și-au pierdut posturile. Majoritatea înlocuitorilor lor nu au fost sfințiți decât în ​​decembrie 1559 sau începutul anului 1560. ^[43]

Elizabeth l-a ales pe Matthew Parker pentru a-l înlocui pe Pol ca Arhiepiscop de Canterbury. Parker a fost un savant proeminent și a servit ca capelan al mamei Elisabetei, Anne Boleyn . De asemenea, la fel ca Elisabeta, Parker a fost un nicodemit — cineva care a rămas în Anglia în timpul domniei Mariei și s-a conformat în exterior catolicismului. Majoritatea celorlalte posturi au mers către exilați mariani, cum ar fi Edmund Grindal pentru Londra , Richard Cox pentru Ely , John Jewel pentru Salisbury , William Barlow pentru Chichester și John Scory pentru Hereford .. Acei exilați cu legături cu reforma lui Ioan Calvin de la Geneva au fost în mod deosebit excluși din considerare. Regina nu l-a iertat niciodată pe John Knox pentru că a scris Primul suflu de trompetă împotriva regimentului monstruos al femeilor , care a denunțat femeile monarhi, iar Reforma de la Geneva a fost afectată de asociere. ^[44]

Injonctiuni regaleEditați | ×

În vara anului 1559, guvernul a efectuat o vizită regală a eparhiilor. Vizita s-a desfășurat în conformitate cu ordonanțe bazate pe ordonanțe regale din 1547 . ^[40] Aceste noi ordonanțe regale erau menite să completeze detaliile așezării și urmau să fie aplicate la nivel național de șase grupuri de comisari clerical și laici. Toți clericii de frunte erau protestanți și foști exilați ( Robert Horne , Thomas Becon , Thomas Bentham , John Jewel, Edwin Sandys și Richard Davies ) și au interpretat poruncile în cel mai protestant mod posibil. ^[45]

Potrivit ordonanțelor, imaginile bisericești care au fost abuzate în mod superstițios au fost condamnate ca idolatrie, dar comisarii au mandatat distrugerea tuturor tablourilor și imaginilor. ^[40] La nivelul întregii națiuni, parohiile au plătit pentru a fi îndepărtate corturile , imaginile și corturile altarului , pe care au plătit doar recent să le restaureze sub Regina Maria. Ei vor cheltui mai mulți bani pentru a cumpăra Biblii și cărți de rugăciuni și pentru a înlocui potirurile cu paharele de împărtășanie (un potir era conceput doar pentru preot, în timp ce o cupă de împărtășanie era mai mare și pentru a fi folosită de întreaga congregație). ^[46]

Interdicțiile au oferit claritate în chestiunea veșmintelor. Clerul trebuia să poarte surplis (mai degrabă decât copa sau casula) pentru slujbe. În 1560, episcopii au precizat că copa trebuie purtată atunci când se administrează Cina Domnului și surplisul în orice altă perioadă. ^[47] Alte prevederi ale Injoncțiunilor regale nu erau în concordanță cu Reforma Edwardiană și prezentau preferințele conservatoare ale Reginei. Acestea au inclus ordonanțe care permit procesiunile să aibă loc la Rogationtide și cerințe ca clerul să primească permisiunea de a se căsători de la episcop și doi judecători de pace . ^[48]

În unele cazuri, poruncțiile au contrazis cartea de rugăciuni din 1559. În timp ce cartea de rugăciuni îndruma folosirea pâinii obișnuite pentru împărtășanie, Injoncțiunile impuneau folosirea napolitanelor tradiționale. ^[40] Au existat, de asemenea, indicații contradictorii pentru amplasarea meselor de împărtășire care urmau să înlocuiască altarele de piatră . Conform cărții de rugăciuni, masa ar trebui să fie amplasată permanent în corul orientat de la est la vest . Injoncțiunile ordonau ca „sfânta masă” să fie purtată în cor în timpul slujbelor de împărtășanie, dar în orice alt moment să fie plasată acolo unde ar fi stat altarul. Când nu era folosit, trebuia să fie orientat de la nord la sud, la fel ca un altar. ^[48]Aceste prevederi i-au ofensat pe mulți protestanți și, în practică, Injoncțiunile au fost adesea ignorate de liderii bisericii. ^[49]

Regina a fost dezamăgită de iconoclasmul extrem al protestanților în timpul vizitelor. În octombrie 1559, ea a ordonat ca un crucifix și sfeșnice să fie așezate pe masa de împărtășire din Capela Regală . Mai târziu, ea a hotărât ca în bisericile parohiale să fie restaurate roods. Episcopii Elisabetei au protestat împotriva ambelor mișcări ca renașteri ale idolatriei, argumentând că toate imaginile au fost interzise de Porunca a Doua . În cele din urmă, Regina și episcopii au ajuns la un compromis nespus. Și-a păstrat crucifixul și lumânările și a renunțat la planurile ei de a restaura roods. În 1560, episcopului Grindal i s-a permis să impună demolarea mansardelor din Londra. ^[50]Un an mai târziu, însăși Regina a ordonat demolarea tuturor podurilor, dar trebuiau să rămână grinzile pe care urmau să fie expuse armele regale . Regina încă credea că ar trebui să existe o diviziune între cor și restul bisericii. ^[51]

Multe parohii au întârziat să se conformeze ordonanțelor. Mulți au făcut acest lucru din simpatie față de religia tradițională catolică, în timp ce alții au așteptat să vadă dacă această așezare religioasă era permanentă înainte de a lua măsuri costisitoare. Conturile Churchwarden indică faptul că jumătate din parohii au păstrat veșminte catolice și echipamente pentru liturghie timp de cel puțin un deceniu. Treptat, însă, parohiile s-au conformat pe măsură ce episcopii au exercitat presiuni. Majoritatea clerului parohiei erau catolici. ^[52] Până la mijlocul anilor 1650, au existat aproximativ 800 de clerici care au demisionat sau au fost privați pentru refuzul de a se conforma. Majoritatea clerului parohial și-au păstrat posturile, dar nu este clar în ce măsură s-au conformat. ^[53]Episcopii credeau că catolicismul era larg răspândit printre vechii clerici, dar preoții erau rareori înlăturați din cauza lipsei de cler care a început cu o epidemie de gripă în 1558. ^[54]

MuzicăEditați | ×

Muzica în Biserica Angliei era limitată la textele biblice și la muzica cântată în timpul închinării în biserica primară. Exemple de muzică permisă includ psalmi metrici și texte liturgice, cum ar fi Te Deum . Deși majoritatea oamenilor puteau să cânte, închinarea era dominată de liturgiile corale, în special în catedrale. În acest timp, motetele au fost înlocuite cu imnuri ^[55] , iar Marele Serviciu al lui William Byrd a fost compus pentru capela regală și catedrale. ^[56] Bisericile parohiale au avut tendința de a avea mai puțină muzică, deoarece influențele puritane au argumentat împotriva folosirii fondurilor pentru a plăti pentru cori. ^[57]Bisericile au angajat cântăreți pentru ocazii speciale ^[58] , care puteau fi plătite cu bani, vin sau bere și pâine. ^[59] Impresionarea băieților pentru serviciul de cântăreț în Catedrala Sf. Paul și capela regală a continuat în această perioadă. ^[60]

Cântarea devoțională acasă era împărtășită între familie și prieteni. ^[61] De departe, cel mai popular și retipărit Psaltire metrică a fost Cartea Întreaga a Psalmilor a lui Thomas Sternhold . ^[62] Deși nu era obligatoriu din punct de vedere legal, era tradițional pentru aproape toate bisericile protestante și era folosit și acasă. ^[63]

Așezarea elisabetană a fost consolidată și mai mult prin adoptarea unei declarații doctrinare moderat protestante numite Treizeci și nouă de articole de religie . În timp ce afirmă învățătura creștină tradițională așa cum a fost definită de primele patru consilii ecumenice , a încercat să orienteze o cale de mijloc între doctrinele reformate și luterane, respingând în același timp gândirea anabaptistă . Cele treizeci și nouă de articole nu au fost concepute ca o declarație completă a credinței creștine, ci a poziției Bisericii Angliei în raport cu Biserica Catolică și cu protestanții dizidenți. ^{[64] [ pagina necesară ]} În 1571, Convocarea a finalizat cele treizeci și nouă de articole. A fost dat forță legală prin Legea abonamentului, care a cerut tuturor noilor miniștri să-și afirme acordul cu această declarație confesională. ^[65]

Cu aprobarea Reginei, Convocation a publicat și o a doua Carte de Omilii cu predici pe 20 de subiecte. Unul, „Despre primirea vrednică a Sacramentului”, a adăugat mai multe detalii la doctrina bisericii despre Euharistie, care a fost descrisă ca „hrană spirituală” și „o substanță fantomatică și nu trupească” făcută reală prin credință. Acest punct de vedere recepționist avea multe în comun cu teologia euharistică a lui Ioan Calvin. „Despre rugăciune și sacramente comune” a învățat că, deși numai botezul și Euharistia erau sacramente instituite de Hristos, alte rituri precum hirotonirea aveau un caracter sacramental. ^[66]

Rezistența romano-catolicăEditați | ×

În primii ani ai domniei Elisabetei, majoritatea catolicilor sperau ca ascendența protestantă să fie temporară, așa cum fusese înainte de restaurarea autorității papale de către Maria. Au fost preoți care s-au conformat cu cartea de rugăciuni, oferind și Liturghia enoriașilor lor. Alții au refuzat să se conformeze. Un număr mare de decani , arhidiaconi , canonici de catedrală și academicieni (mai ales din Oxford, dar și din Cambridge) și-au pierdut pozițiile. ^[72] În primii ani, aproximativ 300 de catolici au fugit, în special la Universitatea din Louvain . De acolo au scris și publicat o mare parte de lucrări polemice catolice pentru a contracara protestantismul, în special Thomas Harding , Richard Smythși William Allen . ^[73] Ei au acționat și ca un „guvern al Bisericii în exil”, oferind catolicilor din Anglia sfaturi și instrucțiuni. ^[74] În 1568, Colegiul Englez din Douai a fost fondat pentru a oferi o educație catolică tinerilor englezi și, în cele din urmă, pentru a pregăti o nouă conducere pentru o biserică catolică restaurată din Anglia. ^[74] Alți membri ai bisericii mariani de conducere au rămas în Anglia pentru a servi ca capelani privați pentru nobilii și nobilii catolici. Mulți au devenit lideri ai unei biserici catolice subterane. ^[75]

Catolicii au fost forțați să aleagă între a participa la slujbele protestante pentru a respecta legea sau a refuza să participe. Cei care au refuzat să participe la slujbele Bisericii Angliei au fost numiți recuzanți . Majoritatea catolicilor, totuși, erau „ papiști bisericești ” – catolici care s-au conformat în exterior cu biserica stabilită, păstrându-și credința catolică în secret. Papiștii bogați din biserică au participat la biserica lor parohială, dar aveau Liturghie acasă sau au angajat doi capelani, unul pentru a îndeplini slujba cărții de rugăciuni și celălalt pentru a săvârși Liturghia. ^[76] Inițial, preoții recuzanți i-au sfătuit pe laici să se abțină pur și simplu de la comuniunea protestantă. Totuși, această poziție s-a întărit în timp. ^[77] În 1562, Conciliul de la Trenta exclus orice conformitate exterioară sau nicodemism pentru catolici: „Puteți să nu fiți prezenți la astfel de rugăciuni ale ereticilor sau la predicile lor, fără ofensă odioasă și indignarea lui Dumnezeu, și este mult mai bine să suferi cruzimile cele mai amare decât să dai cel mai mic semn de consimțământ la asemenea rituri rele și abominabile”. ^[78] Până la sfârșitul anilor 1560, recuzanța devenea din ce în ce mai comună. ^[77]

În 1569, Revolta Conților de Nord a încercat să răstoarne regimul protestant al Angliei. Rebeliunea a fost învinsă, dar a contribuit la percepția că catolicismul este o trădare. Această percepție a fost aparent confirmată atunci când Elisabeta a fost excomunicată de Papa Pius al V-lea în februarie 1570. Bula papală Regnans in Excelsis i-a eliberat pe supușii catolici ai Elisabetei de orice obligație de a-i asculta. Ulterior, doi catolici, John Felton și John Story , au fost executați pentru trădare. ^[79] Descoperirea complotului Ridolfi – o conspirație catolică pentru a o răsturna pe Elisabeta și a plasa pe Maria, regina Scoției.pe tron ​​– a alarmat în continuare guvernul englez. ^[80]

Până în 1574, recuzanții catolici au organizat o Biserică romano-catolică subterană, distinctă de Biserica Angliei. Cu toate acestea, a avut două slăbiciuni majore: pierderea calității de membru, deoarece papisții bisericii se conformau pe deplin Bisericii Angliei și lipsa de preoți. Această din urmă problemă a fost rezolvată prin înființarea de seminarii pentru formarea și hirotonirea preoților englezi. Pe lângă Colegiul Englez din Douai, la Roma a fost înființat un seminar și încă două în Spania. Între 1574 și 1603, 600 de preoți catolici au fost trimiși în Anglia. ^[81] În 1580, primii preoți iezuiți au venit în Anglia. ^[82]

Excomunicarea Reginei și sosirea preoților de seminar au adus o schimbare în politica guvernamentală față de recuzanți. Înainte de 1574, majoritatea laicilor nu erau obligați să depună jurământul de supremație, iar amenda de 12 zile pentru lipsa unui serviciu a fost aplicată prost. ^[82] Ulterior, au crescut eforturile de identificare a recuzanților și de a-i forța să se conformeze. În 1581, o nouă lege a făcut ca trădarea să fie absolvită de schismă și împăcarea cu Roma, iar amenda pentru recuzare a fost mărită la 20 de lire sterline pe lună (de 50 de ori salariul unui artizan ). Ulterior, execuțiile preoților catolici au devenit mai frecvente, iar în 1585, a devenit trădare pentru un preot catolic să intre în țară, precum și pentru oricine să-l ajute sau să-l adăpostească. ^[83]

Persecuția din 1581–1592 a schimbat natura romano-catolicismului din Anglia. Preoții de seminar erau dependenți de familiile nobililor din sudul Angliei. Pe măsură ce generația mai veche de preoți recuzanți s-a stins, romano-catolicismul s-a prăbușit printre clasele inferioare din nord, vest și în Țara Galilor. Fără preoți, aceste clase sociale au ajuns în Biserica Angliei și catolicismul a fost uitat. Până la moartea Elisabetei, romano-catolicismul devenise „credința unei secte mici”, limitată în mare parte la gospodăriile nobiliști. ^[84]

puritanismEditați | ×

Protestanții de frunte din cadrul Bisericii Angliei au fost atrași de bisericile reformate din sudul Germaniei și Elveția conduse de teologi precum John Calvin , Heinrich Bullinger și alții. ^[85] În Anglia, totuși, protestanții au fost forțați să funcționeze într-o structură bisericească neschimbată din epoca medievală, cu aceleași ordine triple de episcop, preot și diacon, împreună cu curțile bisericești care au continuat să folosească dreptul canonic medieval .. În plus, liturghia a rămas „mai elaborată și amintește mai mult de formele liturgice mai vechi” și „nu a ținut cont de evoluțiile gândirii protestante după începutul anilor 1550”. Potrivit istoricului Diarmaid MacCulloch, conflictele legate de așezarea elisabetană provin din „tensiunea dintre structura catolică și teologia protestantă”. ^[85]

Au existat obiecții cu privire la cartea de rugăciuni, inclusiv anumite formule și răspunsuri, semnul crucii la botez , surplis și folosirea verighetelor în căsătorie. ^[86] De-a lungul domniei sale, regina a blocat cu succes încercările Parlamentului și ale episcopilor de a introduce schimbări suplimentare. Episcopii au fost puși în situația dificilă de a impune conformitatea, susținând în același timp reforma. Acest lucru a fost deosebit de evident între 1565 și 1567 în timpul controversei vestimentare privind refuzul unor clerici de a purta haina clericală cerută de Injoncțiunile regale. Pentru mulți protestanți, veșmintele clericale simbolizau o credință continuă într-un ordin preoțesc separat de congregație, ^[71]și ar putea fi interpretat de catolici ca o afirmare a doctrinelor tradiționale. ^[87] Episcopul Jewel a numit surplis un „vestigiu de eroare”. ^[86] În general, episcopii au considerat vestimentația clericală adiaphora și au încercat să găsească compromisuri, dar Regina credea că biserica – și ea însăși în calitate de guvernator suprem – avea autoritatea de a determina rituri și ceremonii. În cele din urmă, Arhiepiscopul Parker a emis un cod de disciplină pentru cler, numit Reclame , iar cei mai populari și eficienți predicatori protestanți au fost suspendați pentru nerespectare. ^[88]

Controversa asupra îmbrăcămintei a divizat comunitatea protestantă și tocmai în acești ani a intrat în uz termenul puritan pentru a-i descrie pe cei care doreau o reformă suplimentară. Unii și-au pierdut încrederea în Biserica Angliei ca agent al reformei, devenind separatiști și înființând congregații subterane. Majoritatea puritanilor au rămas însă în Biserica Angliei. ^[89] Acești puritani nu au fost lipsiți de influență, bucurându-se de sprijinul unor oameni puternici precum Contele de Leicester , Walter Mildmay , Francis Walsingham , Contele de Warwick și William Cecil. ^[90]

În 1572, în Parlamentul al 4 -lea al Reginei a fost introdus un proiect de lege care le-ar permite protestanților, cu permisiunea episcopului lor, să omite ceremoniile din cartea de rugăciuni din 1559, iar episcopii aveau să fie împuterniciți în continuare să licențieze clerului să folosească liturgiile străine franceze și olandeze. Romano-catolicii, însă, nu ar avea o astfel de libertate. Regina nu a aprobat, nu i-a plăcut orice încercare de a submina conceptul de uniformitate religioasă și propria ei așezare religioasă. ^[91]

Până în 1572, dezbaterea dintre puritani și conformiști intrase într-o nouă fază – guvernul bisericii înlocuise veșmintele ca problemă majoră. ^[92] În timp ce Parlamentul încă s-a întrunit, Thomas Wilcox și John Field au publicat An Admonition to the Parliament care condamna „abuzurile popice care rămân încă în Biserica Engleză” și politica episcopală . ^[93] A cerut ca biserica să fie organizată conform politicii presbiteriane . În noiembrie, a fost publicată A Second Admonition to Parliament – cel mai probabil scris de Thomas Cartwright sau Christopher Goodman— care a prezentat o propunere mai detaliată de reformă a bisericii pe linie presbiteriană. John Whitgift de la Universitatea Cambridge, un avocat de frunte pentru conformitate, a publicat un răspuns în octombrie 1572, iar el și Cartwright au intrat ulterior într-un război cu pamflete . Controversa avertismentului nu a fost un dezacord asupra soteriologiei – atât Cartwright, cât și Whitgift credeau în predestinare și că lucrările umane nu au jucat niciun rol în mântuire. ^[94] Mai degrabă, autorii Admonition au crezut că presbiterianismul era singura formă biblică de guvernare a bisericii, în timp ce Whitgift a susținut că nicio formă de guvernare a bisericii nu a fost comandată în Biblie. ^[95]Sub conducerea lui Field, Mișcarea clasică a fost activă printre puritani din cadrul Bisericii Angliei în anii 1570 și 1580. Clerul puritan din această mișcare a organizat presbiterii sau clase locale, de la care mișcarea și-a luat numele. Prin anii 1580, puritanii au fost suficient de organizați pentru a conduce ceea ce erau, în esență, sinoade naționale ascunse . ^[96]

În 1577, Whitgift a fost numit episcop de Worcester și șase ani mai târziu arhiepiscop de Canterbury. Ascensiunea sa la putere a fost identificată cu o „reacție conservatoare” împotriva puritanismului. Este mai corect să îi numim conformiști pe Whitgift și pe cei ca el, deoarece cuvântul conservator are conotații de catolicism. ^[97] Majoritatea conformiștilor făceau parte din consensul reformat care i-a inclus pe puritani; ceea ce a divizat partidele au fost disputele cu privire la guvernarea bisericii. ^[98] Prima mișcare a lui Whitgift împotriva puritanilor a fost o cerință ca toți clerul să subscrie la trei articole, dintre care al doilea afirmă că Cartea de rugăciuni și Ordinal nu conțineau „nimic… contrar Cuvântului lui Dumnezeu”. ^[99]Cererile lui Whitgift au produs tulburări larg răspândite, iar aproximativ 400 de miniștri au fost suspendați pentru refuzul de a subscrie. Sub presiunea Consiliului Privat, Whitgift a fost forțat să accepte abonamente condiționate de la miniștri sfidătoare. ^[100]

În parlamentele din 1584 și 1586, puritanii au încercat să promoveze o legislație care să instituie o formă de guvernământ presbiteriană pentru Biserica Angliei și să înlocuiască cartea de rugăciuni cu cartea de serviciu folosită la Geneva. Ambele încercări au eșuat, în principal din cauza opoziției Reginei. Ca răspuns, un grup de conformiști, inclusiv Richard Bancroft , John Bridges , Matthew Sutcliffe , Thomas Bilson și Hadrian Saravia , au început să apere mai puternic politica episcopală a Bisericii Engleze, nu doar acceptând-o ca fiind convenabilă, ci afirmând-o ca lege divină. ^[101]

Ca răspuns la Apărarea guvernului stabilit în Biserica Angliei pentru chestiuni ecleziastice a lui Bridges , un puritan anonim sub pseudonimul Martin Marprelate a publicat o serie de tratate care atacă liderul clerului conformist. Controversa marprelatului din 1588a dus la descoperirea organizaţiei presbiteriane care se construise de-a lungul anilor. Liderii săi au fost arestați și Mișcarea clasică s-a dezintegrat. Această dezamăgire a avut loc în același timp în care cei mai puternici apărători ai puritanismului de la Curte mureau. În urma atacului conformist, anii 1590 au fost relativ lipsiți de controverse teologice. Odată ce Whitgift a distrus activismul presbiterian, s-a mulțumit să-i lase pe puritani în pace. De asemenea, puritanii elisabetani au abandonat cauza fără speranță a presbiterianismului pentru a se concentra pe activități mai puțin controversate. ^[102]

În 1603, regele Scoției a moștenit coroana engleză sub numele de James I. Biserica Scoției a fost și mai puternic reformată, având o politică presbiteriană și liturghia lui John Knox, Cartea Ordinului Comun . James era el însuși un calvinist moderat, iar puritanii sperau că regele va muta Biserica engleză în direcția scoțiană. ^{[103] [104]} Iacob, însă, a făcut opusul, forțând Biserica Scoțiană să accepte episcopii și Cele Cinci Articole din Perth , toate încercările de a o asemăna cât mai mult cu Biserica Engleză. ^[105]

La începutul domniei sale, puritanii au prezentat regelui petiția milenară . Această petiție pentru reforma bisericii a fost înaintată Conferinței de la Hampton Court din 1604, care a fost de acord să producă o nouă versiune a Cărții de rugăciune comună care a încorporat câteva modificări solicitate de puritani. Cel mai important rezultat al Conferinței a fost însă decizia de a produce o nouă traducere a Bibliei, Versiunea King James din 1611 . Deși era o dezamăgire pentru puritani, prevederile aveau ca scop satisfacerea puritanilor moderati și izolarea lor de omologii lor mai radicali. ^[106]

Teologia dominantă a Bisericii Angliei era încă calvinismul, dar un grup de teologi asociat cu episcopul Lancelot Andrewes nu era de acord cu multe aspecte ale tradiției reformate, în special cu învățătura ei despre predestinare . La fel ca puritanii, Andrewes s-a angajat în propria sa marca de nonconformitate. În capela sa privată, a adăugat ceremonii și formule neautorizate în cartea de rugăciuni, cum ar fi arderea tămâiei . Iacob I a încercat să echilibreze forțele puritane din cadrul bisericii sale cu adepții lui Andrewes, promovând pe mulți dintre ei la sfârșitul domniei sale. Acest grup a fost condus de Richard Neile din Durham și a devenit cunoscut sub numele de grupul Durham House. S-au uitat la Părinții Bisericiimai degrabă decât reformatorii și a preferat să folosească cartea de rugăciuni mai tradițională din 1549. ^[107] Datorită credinței lor în liberul arbitru , această nouă facțiune este cunoscută sub numele de Partidul Arminian , dar orientarea lor înaltă a bisericii a fost mai controversată. ^[108]

În timpul domniei lui Carol I , arminienii au fost ascendenți și strâns asociați cu William Laud , arhiepiscop de Canterbury (1633–1645). Laud și adepții săi au crezut că Reforma a mers prea departe și au lansat o „contrarevoluție „Frumusețea sfințeniei”, dorind să restabilească ceea ce ei considerau ca măreția pierdută în închinare și demnitatea pierdută pentru preoția sacerdotală”. ^[108] Laudianismul , totuși, a fost nepopular atât pentru puritani, cât și pentru protestanții din cartea de rugăciuni, care au considerat inovațiile înalte ale bisericii ca subminând forme de închinare de care se atașaseră. ^[109] Războiul civil engleza dus la răsturnarea lui Carol I, iar un Parlament dominat de puritani a început să demonteze așezarea elisabetană. Episcopatul a fost înlocuit cu un sistem semi-presbiterian. În 1645, cartea de rugăciuni a fost ilegală și înlocuită cu Directorul pentru Cultul Public . Directoratul nu a fost o carte liturgică, ci doar un set de direcții și schițe pentru slujbe. ^[107]

Restaurarea monarhiei în 1660 a permis și restaurarea așezării elisabetane. Cartea de rugăciuni din 1662 impusă de Actul de Uniformitate din 1662 a fost o versiune ușor revizuită a cărții anterioare. ^[110] Mulți puritani, totuși, nu au fost dispuși să se conformeze acesteia. Aproximativ 900 de slujitori au refuzat să se aboneze la noua carte de rugăciuni și au fost înlăturați din funcțiile lor, eveniment cunoscut sub numele de Marea Ejectare . ^[111] Puritanii au devenit dizidenți . Acum, în afara bisericii stabilite, diferitele componente ale mișcării puritane au evoluat în denominațiuni separate: congregaționaliști , prezbiteriani ., și baptiști . ^[112]

Biserica Angliei a fost schimbată fundamental. „ Consensul iacoben ” a fost spulberat, iar Biserica Angliei a început să se definească mai puțin larg. ^[113] Suprimarea și marginalizarea protestanților din cărțile de rugăciuni în timpul anilor 1640 și 1650 au făcut din cartea de rugăciune „un identificator incontestabil al unei conștiințe de sine anglicane în curs de dezvoltare”. ^[114] Istoricul Judith Maltby scrie că anglicanismul ca tradiție recunoscută „datorează mai mult Restaurației decât Reformei”. ^[115] În perioada de după 1660 , gândirea lui Richard Hooker a devenit influentă în cadrul Bisericii Angliei, deoarece anglicanii încercau să se definească în moduri distincte de dizidenții protestanți.^[115]

Diarmaid MacCulloch afirmă că scrierile lui Hooker au ajutat la crearea unei „sinteze anglicane”. De la Hooker, anglicanismul „și-a moștenit credința în locul rațiunii ca autoritate pentru acțiune, stima sa pentru continuitate față de diviziunea Reformei și o ospitalitate față de modurile de gândire sacramentale”. De la arminieni a dobândit o teologie a episcopiei și o apreciere pentru liturghie. De la puritani și calvini, ea „a moștenit un impuls contradictoriu de a afirma supremația scripturii și a predicării”. ^[116] Ciocnirea dintre calvini și arminieni nu a fost niciodată rezolvată, iar „bătălia basculantă dintre catolici și protestanți într-o singură structură ecleziastică anglicană a continuat de atunci”. ^[117]Prefața cărții de rugăciuni din 1662 a definit Biserica Angliei ca fiind o via media „între cele două extreme de prea multă rigiditate în refuz și de prea multă ușurință în admiterea oricărei variații”. ^[118] Deși Elisabeta I „nu poate fi creditată cu o politică latitudinară profetică care a prevăzut diversitatea bogată a anglicanismului”, preferințele ei au făcut-o posibil. ^[119]

• O viziune asupra abuzurilor popiste care rămân încă în Biserica Engleză
• Convocarea din 1563
• Istoria Bisericii Angliei
• Lupta liturgică
• Pacea de la Augsburg 1555
• Religia în Regatul Unit

CitateEditați | ×