Aşezare religioasă elisabetană

Așezarea religioasă elisabetană este numele dat aranjamentelor religioase și politice făcute pentru Anglia în timpul domniei Elisabetei I (1558–1603). Implementată între 1559 și 1563, așezarea este considerată sfârșitul Reformei engleze , modelând permanent teologia și liturgia Bisericii Angliei și punând bazele identității unice a anglicanismului .

Regina Elisabeta I

Când Elisabeta a moștenit tronul, Anglia a fost împărțită amar între catolici și protestanți , ca urmare a diferitelor schimbări religioase inițiate de Henric al VIII-lea , Eduard al VI-lea și Maria I. Henric al VIII-lea se rupsese de Biserica Catolică şi de autoritatea papei , devenind Şeful Suprem al Bisericii Angliei . În timpul domniei lui Edward, Biserica Angliei a adoptat o teologie și o liturghie reformată. În timpul domniei Mariei, aceste politici religioase au fost inversate, Anglia a fost reunită cu Biserica Catolică și protestantismul a fost suprimat.

Așezarea elisabetană a fost o încercare de a pune capăt acestei tulburări religioase. Actul de Supremație din 1558 a restabilit independența Bisericii Angliei față de Roma, iar Parlamentul ia conferit Elisabetei titlul de Guvernator Suprem al Bisericii Angliei . Actul de Uniformitate din 1559 a reintrodus Cartea de rugăciune comună din timpul domniei lui Edward, care conținea slujbele liturgice ale bisericii. Au fost făcute unele modificări pentru a atrage catolicii și luteranii , inclusiv acordarea persoanelor mai multă latitudine în ceea ce privește credința în prezența reală a lui Hristos în Euharistie și permisiunea de a folosi veșmintele preoțești tradiționale.. În 1571, cele Treizeci și Nouă de Articole au fost adoptate ca declarație confesională pentru biserică și a fost publicată o Carte de Omilii care descrie teologia reformată a bisericii mai detaliat.

Așezarea nu a reușit să pună capăt disputelor religioase. În timp ce majoritatea oamenilor s-au conformat, o minoritate de recuzanți au rămas catolici loiali. În cadrul Bisericii Angliei, s-a dezvoltat un consens calvinist în rândul oamenilor de conducere. Calviniștii erau împărțiți între conformiști și puritani , care doreau să desființeze ceea ce ei considerau abuzuri papiste și să înlocuiască episcopatul cu un guvern bisericesc presbiterian . După moartea Elisabetei, puritanii au fost provocați de o înaltă biserică , partidul arminian , care a câștigat puterea în timpul domniei lui Carol I. Războiul civil engleziar răsturnarea monarhiei le-a permis puritanilor să-și urmeze agenda de reformă și dezmembrarea așezării elisabetane pentru o perioadă. După restaurare din 1660, așezarea a fost restaurată, iar puritanii au fost forțați să părăsească Biserica Angliei. Anglicanii au început să-și definească Biserica ca pe o cale media sau mijloc între extremele religioase ale catolicismului și protestantismului; Arminianismul și Calvinismul; si biserica inalta si biserica joasa .

fundalEditați | ×

De la dreapta la stânga: Elisabeta I, Edward al VI-lea, Henric al VIII-lea, Maria I și soțul ei Filip al II-lea al Spaniei ; un tablou alegoric menit să arate reginei Elisabeta I a combinat cele mai bune virtuți ale predecesorilor ei, Henry, Edward și Mary

Elisabeta I a moștenit un regat amar împărțit în chestiuni de religie. Această diviziune a început în timpul domniei tatălui ei, Henric al VIII-lea . După ce soția sa, Catherine de Aragon , nu a reușit să producă un moștenitor de sex masculin, Henric a cerut papei anularea căsătoriei sale. Când cererea i-a fost respinsă, Henry a separat Biserica Angliei de Biserica Romano-Catolică și a susținut că el, mai degrabă decât papa, era șeful ei suprem pe pământ. [1] Sub fratele vitreg al Elisabetei, Edward al VI-lea , Biserica Angliei a devenit mai explicit protestantă , proiectând o „reținută”Calvinismul , în cuvintele istoricului Christopher Haigh . [2]

În timpul domniei lui Edward, Biserica Angliei a propovăduit justificarea doar prin credință ca o învățătură centrală, [3] în contrast cu învățătura catolică conform căreia persoana smerită poate coopera cu Dumnezeu pentru mântuirea lor prin săvârșirea faptelor bune . [4] Doctrinele purgatoriului , rugăciunea pentru morți și mijlocirea sfinților au fost, de asemenea, respinse în acest timp. [5] [6] Liturghia , actul central al cultului catolic, a fost condamnată ca idolatrie și înlocuită cu o slujbă de comuniune protestantă, o amintire aRăstignirea lui Hristos . [7] Prezența reală a lui Hristos în Euharistie nu mai era explicată prin doctrina catolică a transsubstanțiării ; în schimb, Cartea de rugăciune comună din 1552 a promovat învățătura reformată despre prezența spirituală a lui Hristos . [8] Venerarea imaginilor religioase ( icoane , roods , statui ) și a relicvelor a fost suprimată, [9] iar iconoclasmul a fost sancționat de guvern. [10]

Maria I , sora vitregă a Elisabetei, a devenit regină în 1553. Ea a inversat inovațiile religioase introduse de tatăl și fratele ei. Sub conducerea Mariei, Anglia s-a întors la Biserica Catolică și a recunoscut autoritatea papei. Maria a murit în noiembrie 1558 fără un moștenitor catolic, lăsând tronul Elisabetei protestante. [11]

aderarea ElisabeteiEditați | ×

Părerile religioase ale Elisabetei erau protestante, deși „în mod deosebit de conservatoare”. [12] Ea și-a păstrat, de asemenea, multe dintre opiniile ei religioase private, ceea ce poate face dificilă determinarea în ceea ce credea. Nu-i plăcea clerul căsătorit, avea păreri luterane asupra prezenței euharistice și există dovezi că a preferat cartea de rugăciuni mai ceremonială din 1549 . [13] [14] În anumite momente, Regina și-a clarificat preferințele religioase, cum ar fi în ziua de Crăciun 1558, când înainte de Liturghie, ea l-a instruit pe episcopul Owen Oglethorpe să nu ridice gazda . A refuzat, așa că Regina a părăsit capela înainte de sfințire. De fapt, Elisabeta declara că nu crede în doctrina transsubstanțiării. [15] La Westminster Abbey – încă o mănăstire benedictină – Regina a dezaprobat ceea ce ea considera o superstiție catolică, spunându-le călugărilor purtând lumânări în procesiune : „Dă-te cu acele făclii, căci vedem foarte bine”. [16] Secretarul principal al Reginei a fost Sir William Cecil , un protestant moderat. [17] Consiliul ei privat a fost plin de foști politicieni edwardieni și doar protestanții au predicat la Curte . [18] [19]Pentru a evita alarmarea observatorilor catolici străini, Elizabeth a susținut inițial că nimic în religie nu sa schimbat. O proclamație a interzis orice „încălcare, modificare sau schimbare a oricărei ordini sau utilizări stabilite în prezent în acest tărâm”. [20] Cu toate acestea, protestanții au fost încurajați să practice forme ilegale de închinare, iar o proclamație din 27 decembrie a interzis toate formele, altele decât Liturghia latină și Litania engleză . [15] Pentru cei mai mulți era evident că acestea erau măsuri temporare. Scopul guvernului ei a fost acela de a reînvia reformele edwardiene, reintroducând Injoncțiunile regale din 1547 , Cartea de rugăciune comună din 1552 și cele patruzeci și două de articole de religie din 1553.[21]

LegislațieEditați | ×

Proiect de lege de reformăEditați | ×

Regina Elisabeta I deschide Parlamentul

Când primul Parlament al Reginei a fost deschis în ianuarie 1559, scopul său principal a fost sarcina dificilă de a ajunge la o așezare religioasă. Douăzeci de episcopi (toți romano-catolici) [22] s-au așezat în Camera Lorzilor ca lorzi spirituali , iar lorzii în general s-au opus schimbării. [16] În februarie, Camera Comunelor a adoptat un proiect de lege de reformă care va restabili supremația regală , precum și Ordinalul din 1550 și o carte de rugăciune din 1552 ușor revizuită. [23] [21] Nu a fost popular în rândul clerului, iar Convocarea de la Canterbury a reacționat prin afirmarea supremației papale ., transsubstanțiarea și Liturghia ca ofrandă de jertfă . [24]

Semenii laici s-au alăturat episcopilor în opoziția lor și au reușit să modifice considerabil proiectul de lege. Prevederile Ordinalelor și ale Cartei de rugăciuni au fost eliminate și Liturghia a rămas neschimbată, cu excepția permisiunii împărtășirii sub ambele tipuri . Autoritatea Papei a fost înlăturată, dar în loc să-i acorde Reginei titlul de Cap Suprem, a spus doar că ar putea să-l adopte ea însăși. Acest proiect de lege ar fi readus Biserica la poziția ei la moartea lui Henric al VIII-lea, mai degrabă decât la aceea când a murit Edward al VI-lea. A fost o înfrângere pentru programul legislativ al Reginei, așa că ea și-a reținut acordul regal . [25] [26]

Act de supremațieEditați | ×

În urma eșecului reginei de a acorda aprobarea proiectului de lege anterior, Parlamentul s-a reunit din nou în aprilie 1559. În acest moment, Consiliul Privat a introdus două noi proiecte de lege, unul privind supremația regală și celălalt despre o liturghie protestantă. Consiliul a sperat că, prin separarea lor, va trece măcar proiectul de lege al supremației. [27] Conform acestui proiect de lege, jurisdicția Papei în Anglia a fost din nou abolită, iar Elisabeta urma să fie guvernatorul suprem al Bisericii Angliei în loc de șef suprem. Toți clerul și deținătorii de funcții regale ar trebui să depună un jurământ de supremație . [28]

Titlul alternativ a fost mai puțin ofensator pentru membrii catolici ai Parlamentului, dar acesta era puțin probabil să fi fost singurul motiv al modificării. A fost, de asemenea, o concesie pentru susținătorii protestanți ai Reginei care s-au opus „capului suprem” din motive teologice și care au avut îngrijorări cu privire la o femeie care conduce Biserica. John Calvin , un influent reformator continental, a numit pretenția lui Henric al VIII-lea de a conduce suprema blasfemie . Thomas Sampson , un exilat marian , credea că „Toată Scriptura pare să atribuie titlul de cap al Bisericii numai lui Hristos”. [28]

Proiectul de lege includea permisiunea de a primi împărtășania în două feluri. De asemenea, a abrogat legile ereziei medievale pe care Maria I le-a reînviat. Catolicii au obținut o concesie importantă. Conform proiectului de lege, numai opiniile contrare Scripturii , Consiliile generale ale bisericii primare și orice viitor Parlament puteau fi tratate ca o erezie de către comisarii ecleziastici ai Coroanei . Deși este largă și ambiguă, această prevedere a fost menită să-i asigure pe catolici că vor avea o anumită protecție. [29]

Proiectul de lege a trecut cu ușurință de Camera Comunelor. În Camera Lorzilor, toți episcopii au votat împotrivă, dar li s-a alăturat un singur om laic. Actul Supremației a devenit lege. [27]

Act de UniformitateEditați | ×

Thomas Cranmer (1489–1556), arhiepiscopul lui Edward al VI-lea de Canterbury și editor și coautor al cărților de rugăciune comună din 1549 și 1552.

Un alt proiect de lege introdus în același Parlament cu intenția de a readuce practicile protestante la dominație legală a fost proiectul de lege Uniformitate, care urmărea să restabilească cartea de rugăciuni din 1552 ca liturghie oficială. [30] A întâmpinat mai multă opoziție în Lords decât Legea Supremației, trecând cu doar trei voturi. Chiar și acest lucru a fost posibil doar prin intrigi politice. Episcopii Watson de Lincoln și White de Winchester au fost închiși în Turn . Episcopul Goldwell de St Asaph nu a fost niciodată chemat în Parlament , iar bătrânul episcop Tunstall de Durhama fost scutit de la participare din cauza vârstei. [31]

Actul de Uniformitate impunea prezența la biserică duminica și zilele sfinte și impunea amenzi pentru fiecare zi absentă. A restaurat cartea de rugăciuni din 1552 cu unele modificări. [32] Ectenia din cartea din 1552 îl denunțase pe „episcopul Romei și toate enormitățile sale detestabile”. [30] Cartea revizuită de rugăciune comună a eliminat această denunțare a Papei. De asemenea, a șters Rubrica Neagră , care în cartea din 1552 a explicat că îngenuncherea pentru împărtășire nu implica adorarea euharistică . [30]

Rubrica Ornamente a fost adăugată ca una dintre concesiile către tradiționaliști pentru a obține trecerea în Lords. [33] Rubrica prevedea instrucțiuni pentru veșmintele clericale , afirmând că, până când regina a ordonat altfel, miniștrii trebuiau „să folosească astfel de ornamente care au fost folosite de autoritatea Parlamentului în al doilea an al domniei regelui Edward al VI-lea”. [34] Al doilea an de domnie al lui Edward a durat între 28 ianuarie 1548 și 27 ianuarie 1549. În acest timp, preoții au rostit Liturghia în latină purtând veșminte tradiționale catolice. Puțini au crezut că acesta este sensul rubricii, totuși. De la Actul de Uniformitate din 1549care a aprobat prima carte de rugăciuni a fost adoptată în ianuarie, este probabil că prevederile cărții de rugăciuni din 1549 au fost destinate, chiar dacă al doilea an al lui Edward s-a încheiat cu câteva luni înainte ca cartea să fie publicată. Cartea de rugăciuni din 1549 cerea clerului să poarte alba , copa și casula . [34] [35] Opoziția față de așa-numita „garderobă popistă” a făcut imposibilă aplicarea rubricii. [35]

Cea mai semnificativă revizuire a fost o modificare a Slujbei de Împărtășanie care a adăugat cuvintele pentru administrarea pâinii și vinului sacramentale din cartea de rugăciuni din 1549 la cuvintele din cartea din 1552. [36] Când cei care stăpâneau primeau pâinea, auzeau cuvintele: „Trupul Domnului nostru Iisus Hristos, care ți-a fost dat, păstrează-ți trupul și sufletul pentru viața veșnică [1549]. Ia și mănâncă aceasta în amintirea că Hristos a murit pentru tine și se hrănește cu El în inima ta prin credință cu mulțumire” [1552]. [37] Această combinație ar putea fi interpretată ca o afirmare a unei prezențe reale obiective pentru cei care au crezut în ea, în timp ce alții ar putea să o interpreteze ca însemnând memorialism . [38]

Interpretare savantăEditați | ×

În teza sa „ Corul Puritan ”, istoricul JE Neale susține că Elizabeth a vrut să urmeze o politică conservatoare, dar a fost împinsă într-o direcție radicală de o facțiune protestantă din Camera Comunelor. [39] Această teorie a fost contestată de Christopher Haigh, care susține că Elizabeth a vrut o reformă radicală, dar a fost împinsă într-o direcție conservatoare de către Camera Lorzilor. Haigh susține că Actul de Uniformitate „a produs o Carte de rugăciune comună ambiguă: un compromis liturgic care le-a permis preoților să îndeplinească comuniunea Bisericii Angliei cu regalii catolici, stând în poziția catolică și folosind cuvinte capabile de interpretare catolică”. [32]Acest lucru a făcut mai ușor pentru preoți să „falsească” Liturghia fără a risca arestarea. [40]

Un alt istoric, Diarmaid MacCulloch , consideră că teza lui Neale este defectuoasă. [13] În același timp, el numește „absurdă” ideea că modificările cărții de rugăciuni erau concesii către catolici, scriind că „aceste mici ajustări verbale și vizuale” nu vor satisface niciodată clerul și laicii catolici după pierderea „masei latine”. , mănăstiri, sfântece, sanctuare, auri și o preoție celibară obligatorie”. [14] El susține că modificările au fost cel mai probabil menite să liniștească protestanții luterani autohtoni și străini care s-au opus viziunii memorialiste provenite din Zurichul reformat . [38]În 1559, Elisabeta nu era încă sigură de orientarea teologică a supușilor ei protestanți și nu dorea să jignească conducătorii luterani din nordul Europei, vizând prea departe în tabăra reformată. „A meritat ca guvernul Elisabetei să arunce luteranilor câteva resturi teologice, iar schimbarea a fost, de asemenea, înclinată cu înclinația personală a reginei către opiniile luterane despre prezența euharistică”. [14]

Istoricii Patrick Collinson și Peter Lake susțin că până în 1630 Biserica Angliei a fost modelată de un „consens calvinist”. [41] În acest timp, clerul calvinist deținea cele mai bune episcopii și protopopiate . Istoricii John Coffey și Paul CH Lim scriu că Biserica Elisabetană „a fost considerată pe scară largă ca o biserică reformată, dar a fost anormal în păstrarea anumitor trăsături ale catolicismului medieval târziu”, cum ar fi catedralele , corurile bisericești , o liturghie formală conținută în cartea de rugăciuni. , veşmintele clericale tradiţionale şi politica episcopală . [42]

ImplementareaEditați | ×

Numirile episcopaleEditați | ×

Pentru a-și aplica politicile religioase, regina Elisabeta avea nevoie de episcopi dornici să coopereze. Șapte episcopi, inclusiv cardinalul Pole , arhiepiscopul Mariei de Canterbury , au murit în 1558 și trebuiau înlocuiți. Episcopii rămași erau toți catolici numiți în timpul domniei Mariei, iar consilierii Elisabetei sperau că vor putea fi convinși să continue să slujească. În cele din urmă, toți, cu excepția a doi episcopi (nedistinsul Anthony Kitchin din Llandaff și absentul Thomas Stanley din Sodor și Man ) și-au pierdut posturile. Majoritatea înlocuitorilor lor nu au fost sfințiți decât în ​​decembrie 1559 sau începutul anului 1560. [43]

Elizabeth l-a ales pe Matthew Parker pentru a-l înlocui pe Pol ca Arhiepiscop de Canterbury. Parker a fost un savant proeminent și a servit ca capelan al mamei Elisabetei, Anne Boleyn . De asemenea, la fel ca Elisabeta, Parker a fost un nicodemit — cineva care a rămas în Anglia în timpul domniei Mariei și s-a conformat în exterior catolicismului. Majoritatea celorlalte posturi au mers către exilați mariani, cum ar fi Edmund Grindal pentru Londra , Richard Cox pentru Ely , John Jewel pentru Salisbury , William Barlow pentru Chichester și John Scory pentru Hereford .. Acei exilați cu legături cu reforma lui Ioan Calvin de la Geneva au fost în mod deosebit excluși din considerare. Regina nu l-a iertat niciodată pe John Knox pentru că a scris Primul suflu de trompetă împotriva regimentului monstruos al femeilor , care a denunțat femeile monarhi, iar Reforma de la Geneva a fost afectată de asociere. [44]

Injonctiuni regaleEditați | ×

Piatra de altar antică la Biserica Jacobstow . A fost piatra altarului principal până în 1550, în timpul domniei lui Edward al VI-lea, când a fost îndepărtată și folosită ca pasarelă peste un pârâu.

În vara anului 1559, guvernul a efectuat o vizită regală a eparhiilor. Vizita s-a desfășurat în conformitate cu ordonanțe bazate pe ordonanțe regale din 1547 . [40] Aceste noi ordonanțe regale erau menite să completeze detaliile așezării și urmau să fie aplicate la nivel național de șase grupuri de comisari clerical și laici. Toți clericii de frunte erau protestanți și foști exilați ( Robert Horne , Thomas Becon , Thomas Bentham , John Jewel, Edwin Sandys și Richard Davies ) și au interpretat poruncile în cel mai protestant mod posibil. [45]

Potrivit ordonanțelor, imaginile bisericești care au fost abuzate în mod superstițios au fost condamnate ca idolatrie, dar comisarii au mandatat distrugerea tuturor tablourilor și imaginilor. [40] La nivelul întregii națiuni, parohiile au plătit pentru a fi îndepărtate corturile , imaginile și corturile altarului , pe care au plătit doar recent să le restaureze sub Regina Maria. Ei vor cheltui mai mulți bani pentru a cumpăra Biblii și cărți de rugăciuni și pentru a înlocui potirurile cu paharele de împărtășanie (un potir era conceput doar pentru preot, în timp ce o cupă de împărtășanie era mai mare și pentru a fi folosită de întreaga congregație). [46]

O masă de comuniune din secolul al XVII-lea în Biserica St Laurence, Shotteswell

Interdicțiile au oferit claritate în chestiunea veșmintelor. Clerul trebuia să poarte surplis (mai degrabă decât copa sau casula) pentru slujbe. În 1560, episcopii au precizat că copa trebuie purtată atunci când se administrează Cina Domnului și surplisul în orice altă perioadă. [47] Alte prevederi ale Injoncțiunilor regale nu erau în concordanță cu Reforma Edwardiană și prezentau preferințele conservatoare ale Reginei. Acestea au inclus ordonanțe care permit procesiunile să aibă loc la Rogationtide și cerințe ca clerul să primească permisiunea de a se căsători de la episcop și doi judecători de pace . [48]

În unele cazuri, poruncțiile au contrazis cartea de rugăciuni din 1559. În timp ce cartea de rugăciuni îndruma folosirea pâinii obișnuite pentru împărtășanie, Injoncțiunile impuneau folosirea napolitanelor tradiționale. [40] Au existat, de asemenea, indicații contradictorii pentru amplasarea meselor de împărtășire care urmau să înlocuiască altarele de piatră . Conform cărții de rugăciuni, masa ar trebui să fie amplasată permanent în corul orientat de la est la vest . Injoncțiunile ordonau ca „sfânta masă” să fie purtată în cor în timpul slujbelor de împărtășanie, dar în orice alt moment să fie plasată acolo unde ar fi stat altarul. Când nu era folosit, trebuia să fie orientat de la nord la sud, la fel ca un altar. [48]Aceste prevederi i-au ofensat pe mulți protestanți și, în practică, Injoncțiunile au fost adesea ignorate de liderii bisericii. [49]

Regina a fost dezamăgită de iconoclasmul extrem al protestanților în timpul vizitelor. În octombrie 1559, ea a ordonat ca un crucifix și sfeșnice să fie așezate pe masa de împărtășire din Capela Regală . Mai târziu, ea a hotărât ca în bisericile parohiale să fie restaurate roods. Episcopii Elisabetei au protestat împotriva ambelor mișcări ca renașteri ale idolatriei, argumentând că toate imaginile au fost interzise de Porunca a Doua . În cele din urmă, Regina și episcopii au ajuns la un compromis nespus. Și-a păstrat crucifixul și lumânările și a renunțat la planurile ei de a restaura roods. În 1560, episcopului Grindal i s-a permis să impună demolarea mansardelor din Londra. [50]Un an mai târziu, însăși Regina a ordonat demolarea tuturor podurilor, dar trebuiau să rămână grinzile pe care urmau să fie expuse armele regale . Regina încă credea că ar trebui să existe o diviziune între cor și restul bisericii. [51]

Multe parohii au întârziat să se conformeze ordonanțelor. Mulți au făcut acest lucru din simpatie față de religia tradițională catolică, în timp ce alții au așteptat să vadă dacă această așezare religioasă era permanentă înainte de a lua măsuri costisitoare. Conturile Churchwarden indică faptul că jumătate din parohii au păstrat veșminte catolice și echipamente pentru liturghie timp de cel puțin un deceniu. Treptat, însă, parohiile s-au conformat pe măsură ce episcopii au exercitat presiuni. Majoritatea clerului parohiei erau catolici. [52] Până la mijlocul anilor 1650, au existat aproximativ 800 de clerici care au demisionat sau au fost privați pentru refuzul de a se conforma. Majoritatea clerului parohial și-au păstrat posturile, dar nu este clar în ce măsură s-au conformat. [53]Episcopii credeau că catolicismul era larg răspândit printre vechii clerici, dar preoții erau rareori înlăturați din cauza lipsei de cler care a început cu o epidemie de gripă în 1558. [54]

MuzicăEditați | ×

Muzica în Biserica Angliei era limitată la textele biblice și la muzica cântată în timpul închinării în biserica primară. Exemple de muzică permisă includ psalmi metrici și texte liturgice, cum ar fi Te Deum . Deși majoritatea oamenilor puteau să cânte, închinarea era dominată de liturgiile corale, în special în catedrale. În acest timp, motetele au fost înlocuite cu imnuri [55] , iar Marele Serviciu al lui William Byrd a fost compus pentru capela regală și catedrale. [56] Bisericile parohiale au avut tendința de a avea mai puțină muzică, deoarece influențele puritane au argumentat împotriva folosirii fondurilor pentru a plăti pentru cori. [57]Bisericile au angajat cântăreți pentru ocazii speciale [58] , care puteau fi plătite cu bani, vin sau bere și pâine. [59] Impresionarea băieților pentru serviciul de cântăreț în Catedrala Sf. Paul și capela regală a continuat în această perioadă. [60]

Cântarea devoțională acasă era împărtășită între familie și prieteni. [61] De departe, cel mai popular și retipărit Psaltire metrică a fost Cartea Întreaga a Psalmilor a lui Thomas Sternhold . [62] Deși nu era obligatoriu din punct de vedere legal, era tradițional pentru aproape toate bisericile protestante și era folosit și acasă. [63]

Treizeci și nouă de articole și omiliileEditați | ×

Așezarea elisabetană a fost consolidată și mai mult prin adoptarea unei declarații doctrinare moderat protestante numite Treizeci și nouă de articole de religie . În timp ce afirmă învățătura creștină tradițională așa cum a fost definită de primele patru consilii ecumenice , a încercat să orienteze o cale de mijloc între doctrinele reformate și luterane, respingând în același timp gândirea anabaptistă . Cele treizeci și nouă de articole nu au fost concepute ca o declarație completă a credinței creștine, ci a poziției Bisericii Angliei în raport cu Biserica Catolică și cu protestanții dizidenți. [64] [ pagina necesară ] În 1571, Convocarea a finalizat cele treizeci și nouă de articole. A fost dat forță legală prin Legea abonamentului, care a cerut tuturor noilor miniștri să-și afirme acordul cu această declarație confesională. [65]

Cu aprobarea Reginei, Convocation a publicat și o a doua Carte de Omilii cu predici pe 20 de subiecte. Unul, „Despre primirea vrednică a Sacramentului”, a adăugat mai multe detalii la doctrina bisericii despre Euharistie, care a fost descrisă ca „hrană spirituală” și „o substanță fantomatică și nu trupească” făcută reală prin credință. Acest punct de vedere recepționist avea multe în comun cu teologia euharistică a lui Ioan Calvin. „Despre rugăciune și sacramente comune” a învățat că, deși numai botezul și Euharistia erau sacramente instituite de Hristos, alte rituri precum hirotonirea aveau un caracter sacramental. [66]

RecepţieEditați | ×

Așezarea din 1559 le dăduse protestanților controlul asupra Bisericii Angliei, dar lucrurile erau diferite la nivel de parohie, unde preoții catolici și laicii tradiționali dețineau majorități mari. Episcopii s-au luptat zeci de ani să impună cartea de rugăciuni și ordonanțe parohiilor reticente. „Pentru o vreme, a fost posibil să se susțină un catolicism atenuat în cadrul parohiei, prin contrafacerea liturghiei, predarea celor șapte taine, păstrarea imaginilor sfinților, recitarea rozariului, oficierea de sărbători, posturi și obiceiuri”. [67] Cu timpul, însă, acest „catolicism supraviețuitor” a fost subminat de presiunile de a se conforma, făcând loc unui catolicism subteran complet separat de Biserica Angliei. [67]Treptat, Anglia a fost transformată într-o țară protestantă, pe măsură ce cartea de rugăciuni a modelat viața religioasă elisabetană. În anii 1580, protestanții conformiști (numiți „anglicani de parohie” de Christopher Haigh și „protestanți din cartea de rugăciune” de Judith Maltby ) deveneau majoritari. [68] [69] [70] Eforturile de a introduce alte reforme religioase prin intermediul Parlamentului sau prin intermediul Convocarii au fost blocate în mod constant de către regina. Refuzul Bisericii Angliei de a adopta modelele bisericilor reformate continentale a adâncit conflictul dintre protestanții care doreau reforme mai mari și autoritățile bisericești care acordau prioritate conformității. [71]

Rezistența romano-catolicăEditați | ×

O casă recusant din Țara Galilor care a servit drept centru de masă în timpul Reformei

În primii ani ai domniei Elisabetei, majoritatea catolicilor sperau ca ascendența protestantă să fie temporară, așa cum fusese înainte de restaurarea autorității papale de către Maria. Au fost preoți care s-au conformat cu cartea de rugăciuni, oferind și Liturghia enoriașilor lor. Alții au refuzat să se conformeze. Un număr mare de decani , arhidiaconi , canonici de catedrală și academicieni (mai ales din Oxford, dar și din Cambridge) și-au pierdut pozițiile. [72] În primii ani, aproximativ 300 de catolici au fugit, în special la Universitatea din Louvain . De acolo au scris și publicat o mare parte de lucrări polemice catolice pentru a contracara protestantismul, în special Thomas Harding , Richard Smythși William Allen . [73] Ei au acționat și ca un „guvern al Bisericii în exil”, oferind catolicilor din Anglia sfaturi și instrucțiuni. [74] În 1568, Colegiul Englez din Douai a fost fondat pentru a oferi o educație catolică tinerilor englezi și, în cele din urmă, pentru a pregăti o nouă conducere pentru o biserică catolică restaurată din Anglia. [74] Alți membri ai bisericii mariani de conducere au rămas în Anglia pentru a servi ca capelani privați pentru nobilii și nobilii catolici. Mulți au devenit lideri ai unei biserici catolice subterane. [75]

Catolicii au fost forțați să aleagă între a participa la slujbele protestante pentru a respecta legea sau a refuza să participe. Cei care au refuzat să participe la slujbele Bisericii Angliei au fost numiți recuzanți . Majoritatea catolicilor, totuși, erau „ papiști bisericești ” – catolici care s-au conformat în exterior cu biserica stabilită, păstrându-și credința catolică în secret. Papiștii bogați din biserică au participat la biserica lor parohială, dar aveau Liturghie acasă sau au angajat doi capelani, unul pentru a îndeplini slujba cărții de rugăciuni și celălalt pentru a săvârși Liturghia. [76] Inițial, preoții recuzanți i-au sfătuit pe laici să se abțină pur și simplu de la comuniunea protestantă. Totuși, această poziție s-a întărit în timp. [77] În 1562, Conciliul de la Trenta exclus orice conformitate exterioară sau nicodemism pentru catolici: „Puteți să nu fiți prezenți la astfel de rugăciuni ale ereticilor sau la predicile lor, fără ofensă odioasă și indignarea lui Dumnezeu, și este mult mai bine să suferi cruzimile cele mai amare decât să dai cel mai mic semn de consimțământ la asemenea rituri rele și abominabile”. [78] Până la sfârșitul anilor 1560, recuzanța devenea din ce în ce mai comună. [77]

În 1569, Revolta Conților de Nord a încercat să răstoarne regimul protestant al Angliei. Rebeliunea a fost învinsă, dar a contribuit la percepția că catolicismul este o trădare. Această percepție a fost aparent confirmată atunci când Elisabeta a fost excomunicată de Papa Pius al V-lea în februarie 1570. Bula papală Regnans in Excelsis i-a eliberat pe supușii catolici ai Elisabetei de orice obligație de a-i asculta. Ulterior, doi catolici, John Felton și John Story , au fost executați pentru trădare. [79] Descoperirea complotului Ridolfi – o conspirație catolică pentru a o răsturna pe Elisabeta și a plasa pe Maria, regina Scoției.pe tron ​​– a alarmat în continuare guvernul englez. [80]

Până în 1574, recuzanții catolici au organizat o Biserică romano-catolică subterană, distinctă de Biserica Angliei. Cu toate acestea, a avut două slăbiciuni majore: pierderea calității de membru, deoarece papisții bisericii se conformau pe deplin Bisericii Angliei și lipsa de preoți. Această din urmă problemă a fost rezolvată prin înființarea de seminarii pentru formarea și hirotonirea preoților englezi. Pe lângă Colegiul Englez din Douai, la Roma a fost înființat un seminar și încă două în Spania. Între 1574 și 1603, 600 de preoți catolici au fost trimiși în Anglia. [81] În 1580, primii preoți iezuiți au venit în Anglia. [82]

Excomunicarea Reginei și sosirea preoților de seminar au adus o schimbare în politica guvernamentală față de recuzanți. Înainte de 1574, majoritatea laicilor nu erau obligați să depună jurământul de supremație, iar amenda de 12 zile pentru lipsa unui serviciu a fost aplicată prost. [82] Ulterior, au crescut eforturile de identificare a recuzanților și de a-i forța să se conformeze. În 1581, o nouă lege a făcut ca trădarea să fie absolvită de schismă și împăcarea cu Roma, iar amenda pentru recuzare a fost mărită la 20 de lire sterline pe lună (de 50 de ori salariul unui artizan ). Ulterior, execuțiile preoților catolici au devenit mai frecvente, iar în 1585, a devenit trădare pentru un preot catolic să intre în țară, precum și pentru oricine să-l ajute sau să-l adăpostească. [83]

Persecuția din 1581–1592 a schimbat natura romano-catolicismului din Anglia. Preoții de seminar erau dependenți de familiile nobililor din sudul Angliei. Pe măsură ce generația mai veche de preoți recuzanți s-a stins, romano-catolicismul s-a prăbușit printre clasele inferioare din nord, vest și în Țara Galilor. Fără preoți, aceste clase sociale au ajuns în Biserica Angliei și catolicismul a fost uitat. Până la moartea Elisabetei, romano-catolicismul devenise „credința unei secte mici”, limitată în mare parte la gospodăriile nobiliști. [84]

puritanismEditați | ×

Protestanții de frunte din cadrul Bisericii Angliei au fost atrași de bisericile reformate din sudul Germaniei și Elveția conduse de teologi precum John Calvin , Heinrich Bullinger și alții. [85] În Anglia, totuși, protestanții au fost forțați să funcționeze într-o structură bisericească neschimbată din epoca medievală, cu aceleași ordine triple de episcop, preot și diacon, împreună cu curțile bisericești care au continuat să folosească dreptul canonic medieval .. În plus, liturghia a rămas „mai elaborată și amintește mai mult de formele liturgice mai vechi” și „nu a ținut cont de evoluțiile gândirii protestante după începutul anilor 1550”. Potrivit istoricului Diarmaid MacCulloch, conflictele legate de așezarea elisabetană provin din „tensiunea dintre structura catolică și teologia protestantă”. [85]

Thomas Cartwright a fost un puritan de frunte și promotor al presbiterianismului în timpul domniei Elisabetei I.

Au existat obiecții cu privire la cartea de rugăciuni, inclusiv anumite formule și răspunsuri, semnul crucii la botez , surplis și folosirea verighetelor în căsătorie. [86] De-a lungul domniei sale, regina a blocat cu succes încercările Parlamentului și ale episcopilor de a introduce schimbări suplimentare. Episcopii au fost puși în situația dificilă de a impune conformitatea, susținând în același timp reforma. Acest lucru a fost deosebit de evident între 1565 și 1567 în timpul controversei vestimentare privind refuzul unor clerici de a purta haina clericală cerută de Injoncțiunile regale. Pentru mulți protestanți, veșmintele clericale simbolizau o credință continuă într-un ordin preoțesc separat de congregație, [71]și ar putea fi interpretat de catolici ca o afirmare a doctrinelor tradiționale. [87] Episcopul Jewel a numit surplis un „vestigiu de eroare”. [86] În general, episcopii au considerat vestimentația clericală adiaphora și au încercat să găsească compromisuri, dar Regina credea că biserica – și ea însăși în calitate de guvernator suprem – avea autoritatea de a determina rituri și ceremonii. În cele din urmă, Arhiepiscopul Parker a emis un cod de disciplină pentru cler, numit Reclame , iar cei mai populari și eficienți predicatori protestanți au fost suspendați pentru nerespectare. [88]

Controversa asupra îmbrăcămintei a divizat comunitatea protestantă și tocmai în acești ani a intrat în uz termenul puritan pentru a-i descrie pe cei care doreau o reformă suplimentară. Unii și-au pierdut încrederea în Biserica Angliei ca agent al reformei, devenind separatiști și înființând congregații subterane. Majoritatea puritanilor au rămas însă în Biserica Angliei. [89] Acești puritani nu au fost lipsiți de influență, bucurându-se de sprijinul unor oameni puternici precum Contele de Leicester , Walter Mildmay , Francis Walsingham , Contele de Warwick și William Cecil. [90]

În 1572, în Parlamentul al 4 -lea al Reginei a fost introdus un proiect de lege care le-ar permite protestanților, cu permisiunea episcopului lor, să omite ceremoniile din cartea de rugăciuni din 1559, iar episcopii aveau să fie împuterniciți în continuare să licențieze clerului să folosească liturgiile străine franceze și olandeze. Romano-catolicii, însă, nu ar avea o astfel de libertate. Regina nu a aprobat, nu i-a plăcut orice încercare de a submina conceptul de uniformitate religioasă și propria ei așezare religioasă. [91]

Până în 1572, dezbaterea dintre puritani și conformiști intrase într-o nouă fază – guvernul bisericii înlocuise veșmintele ca problemă majoră. [92] În timp ce Parlamentul încă s-a întrunit, Thomas Wilcox și John Field au publicat An Admonition to the Parliament care condamna „abuzurile popice care rămân încă în Biserica Engleză” și politica episcopală . [93] A cerut ca biserica să fie organizată conform politicii presbiteriane . În noiembrie, a fost publicată A Second Admonition to Parliament – cel mai probabil scris de Thomas Cartwright sau Christopher Goodman— care a prezentat o propunere mai detaliată de reformă a bisericii pe linie presbiteriană. John Whitgift de la Universitatea Cambridge, un avocat de frunte pentru conformitate, a publicat un răspuns în octombrie 1572, iar el și Cartwright au intrat ulterior într-un război cu pamflete . Controversa avertismentului nu a fost un dezacord asupra soteriologiei – atât Cartwright, cât și Whitgift credeau în predestinare și că lucrările umane nu au jucat niciun rol în mântuire. [94] Mai degrabă, autorii Admonition au crezut că presbiterianismul era singura formă biblică de guvernare a bisericii, în timp ce Whitgift a susținut că nicio formă de guvernare a bisericii nu a fost comandată în Biblie. [95]Sub conducerea lui Field, Mișcarea clasică a fost activă printre puritani din cadrul Bisericii Angliei în anii 1570 și 1580. Clerul puritan din această mișcare a organizat presbiterii sau clase locale, de la care mișcarea și-a luat numele. Prin anii 1580, puritanii au fost suficient de organizați pentru a conduce ceea ce erau, în esență, sinoade naționale ascunse . [96]

John Whitgift a fost arhiepiscop de Canterbury și apărător al așezării elisabetane

În 1577, Whitgift a fost numit episcop de Worcester și șase ani mai târziu arhiepiscop de Canterbury. Ascensiunea sa la putere a fost identificată cu o „reacție conservatoare” împotriva puritanismului. Este mai corect să îi numim conformiști pe Whitgift și pe cei ca el, deoarece cuvântul conservator are conotații de catolicism. [97] Majoritatea conformiștilor făceau parte din consensul reformat care i-a inclus pe puritani; ceea ce a divizat partidele au fost disputele cu privire la guvernarea bisericii. [98] Prima mișcare a lui Whitgift împotriva puritanilor a fost o cerință ca toți clerul să subscrie la trei articole, dintre care al doilea afirmă că Cartea de rugăciuni și Ordinal nu conțineau „nimic… contrar Cuvântului lui Dumnezeu”. [99]Cererile lui Whitgift au produs tulburări larg răspândite, iar aproximativ 400 de miniștri au fost suspendați pentru refuzul de a subscrie. Sub presiunea Consiliului Privat, Whitgift a fost forțat să accepte abonamente condiționate de la miniștri sfidătoare. [100]

În parlamentele din 1584 și 1586, puritanii au încercat să promoveze o legislație care să instituie o formă de guvernământ presbiteriană pentru Biserica Angliei și să înlocuiască cartea de rugăciuni cu cartea de serviciu folosită la Geneva. Ambele încercări au eșuat, în principal din cauza opoziției Reginei. Ca răspuns, un grup de conformiști, inclusiv Richard Bancroft , John Bridges , Matthew Sutcliffe , Thomas Bilson și Hadrian Saravia , au început să apere mai puternic politica episcopală a Bisericii Engleze, nu doar acceptând-o ca fiind convenabilă, ci afirmând-o ca lege divină. [101]

Ca răspuns la Apărarea guvernului stabilit în Biserica Angliei pentru chestiuni ecleziastice a lui Bridges , un puritan anonim sub pseudonimul Martin Marprelate a publicat o serie de tratate care atacă liderul clerului conformist. Controversa marprelatului din 1588a dus la descoperirea organizaţiei presbiteriane care se construise de-a lungul anilor. Liderii săi au fost arestați și Mișcarea clasică s-a dezintegrat. Această dezamăgire a avut loc în același timp în care cei mai puternici apărători ai puritanismului de la Curte mureau. În urma atacului conformist, anii 1590 au fost relativ lipsiți de controverse teologice. Odată ce Whitgift a distrus activismul presbiterian, s-a mulțumit să-i lase pe puritani în pace. De asemenea, puritanii elisabetani au abandonat cauza fără speranță a presbiterianismului pentru a se concentra pe activități mai puțin controversate. [102]

UrmăriEditați | ×

În 1603, regele Scoției a moștenit coroana engleză sub numele de James I. Biserica Scoției a fost și mai puternic reformată, având o politică presbiteriană și liturghia lui John Knox, Cartea Ordinului Comun . James era el însuși un calvinist moderat, iar puritanii sperau că regele va muta Biserica engleză în direcția scoțiană. [103] [104] Iacob, însă, a făcut opusul, forțând Biserica Scoțiană să accepte episcopii și Cele Cinci Articole din Perth , toate încercările de a o asemăna cât mai mult cu Biserica Engleză. [105]

Promovarea de către arhiepiscopul William Laud a politicilor înalte ale bisericii a provocat controverse în cadrul Bisericii Angliei

La începutul domniei sale, puritanii au prezentat regelui petiția milenară . Această petiție pentru reforma bisericii a fost înaintată Conferinței de la Hampton Court din 1604, care a fost de acord să producă o nouă versiune a Cărții de rugăciune comună care a încorporat câteva modificări solicitate de puritani. Cel mai important rezultat al Conferinței a fost însă decizia de a produce o nouă traducere a Bibliei, Versiunea King James din 1611 . Deși era o dezamăgire pentru puritani, prevederile aveau ca scop satisfacerea puritanilor moderati și izolarea lor de omologii lor mai radicali. [106]

Teologia dominantă a Bisericii Angliei era încă calvinismul, dar un grup de teologi asociat cu episcopul Lancelot Andrewes nu era de acord cu multe aspecte ale tradiției reformate, în special cu învățătura ei despre predestinare . La fel ca puritanii, Andrewes s-a angajat în propria sa marca de nonconformitate. În capela sa privată, a adăugat ceremonii și formule neautorizate în cartea de rugăciuni, cum ar fi arderea tămâiei . Iacob I a încercat să echilibreze forțele puritane din cadrul bisericii sale cu adepții lui Andrewes, promovând pe mulți dintre ei la sfârșitul domniei sale. Acest grup a fost condus de Richard Neile din Durham și a devenit cunoscut sub numele de grupul Durham House. S-au uitat la Părinții Bisericiimai degrabă decât reformatorii și a preferat să folosească cartea de rugăciuni mai tradițională din 1549. [107] Datorită credinței lor în liberul arbitru , această nouă facțiune este cunoscută sub numele de Partidul Arminian , dar orientarea lor înaltă a bisericii a fost mai controversată. [108]

În timpul domniei lui Carol I , arminienii au fost ascendenți și strâns asociați cu William Laud , arhiepiscop de Canterbury (1633–1645). Laud și adepții săi au crezut că Reforma a mers prea departe și au lansat o „contrarevoluție „Frumusețea sfințeniei”, dorind să restabilească ceea ce ei considerau ca măreția pierdută în închinare și demnitatea pierdută pentru preoția sacerdotală”. [108] Laudianismul , totuși, a fost nepopular atât pentru puritani, cât și pentru protestanții din cartea de rugăciuni, care au considerat inovațiile înalte ale bisericii ca subminând forme de închinare de care se atașaseră. [109] Războiul civil engleza dus la răsturnarea lui Carol I, iar un Parlament dominat de puritani a început să demonteze așezarea elisabetană. Episcopatul a fost înlocuit cu un sistem semi-presbiterian. În 1645, cartea de rugăciuni a fost ilegală și înlocuită cu Directorul pentru Cultul Public . Directoratul nu a fost o carte liturgică, ci doar un set de direcții și schițe pentru slujbe. [107]

Restaurarea monarhiei în 1660 a permis și restaurarea așezării elisabetane. Cartea de rugăciuni din 1662 impusă de Actul de Uniformitate din 1662 a fost o versiune ușor revizuită a cărții anterioare. [110] Mulți puritani, totuși, nu au fost dispuși să se conformeze acesteia. Aproximativ 900 de slujitori au refuzat să se aboneze la noua carte de rugăciuni și au fost înlăturați din funcțiile lor, eveniment cunoscut sub numele de Marea Ejectare . [111] Puritanii au devenit dizidenți . Acum, în afara bisericii stabilite, diferitele componente ale mișcării puritane au evoluat în denominațiuni separate: congregaționaliști , prezbiteriani ., și baptiști . [112]

Statuia lui Richard Hooker în fața Catedralei din Exeter

Biserica Angliei a fost schimbată fundamental. „ Consensul iacoben ” a fost spulberat, iar Biserica Angliei a început să se definească mai puțin larg. [113] Suprimarea și marginalizarea protestanților din cărțile de rugăciuni în timpul anilor 1640 și 1650 au făcut din cartea de rugăciune „un identificator incontestabil al unei conștiințe de sine anglicane în curs de dezvoltare”. [114] Istoricul Judith Maltby scrie că anglicanismul ca tradiție recunoscută „datorează mai mult Restaurației decât Reformei”. [115] În perioada de după 1660 , gândirea lui Richard Hooker a devenit influentă în cadrul Bisericii Angliei, deoarece anglicanii încercau să se definească în moduri distincte de dizidenții protestanți.[115]

Diarmaid MacCulloch afirmă că scrierile lui Hooker au ajutat la crearea unei „sinteze anglicane”. De la Hooker, anglicanismul „și-a moștenit credința în locul rațiunii ca autoritate pentru acțiune, stima sa pentru continuitate față de diviziunea Reformei și o ospitalitate față de modurile de gândire sacramentale”. De la arminieni a dobândit o teologie a episcopiei și o apreciere pentru liturghie. De la puritani și calvini, ea „a moștenit un impuls contradictoriu de a afirma supremația scripturii și a predicării”. [116] Ciocnirea dintre calvini și arminieni nu a fost niciodată rezolvată, iar „bătălia basculantă dintre catolici și protestanți într-o singură structură ecleziastică anglicană a continuat de atunci”. [117]Prefața cărții de rugăciuni din 1662 a definit Biserica Angliei ca fiind o via media „între cele două extreme de prea multă rigiditate în refuz și de prea multă ușurință în admiterea oricărei variații”. [118] Deși Elisabeta I „nu poate fi creditată cu o politică latitudinară profetică care a prevăzut diversitatea bogată a anglicanismului”, preferințele ei au făcut-o posibil. [119]

Vezi siEditați | ×

ReferințeEditați | ×

CitateEditați | ×

 

  1. Dickens 1967 , p. 403

BibliografieEditați | ×

Lectură în continuareEditați | ×

linkuri externeEditați | ×

 

Ultima modificare făcută acum 9 zile de Datu Hulyo

Hits: 2

0Shares

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *