Istoria Bisericii Angliei

Biserica Angliei își are istoria încă din 597. În acel an, un grup de misionari trimiși de papă și conduși de Augustin de Canterbury a început creștinizarea anglo-saxonilor . Augustin a devenit primul arhiepiscop de Canterbury . De-a lungul Evului Mediu , Biserica Engleză a făcut parte din Biserica Catolică condusă de Papa la Roma. De-a lungul anilor, biserica a câștigat multe privilegii legale și a adunat bogății și proprietăți uriașe. Acesta a fost adesea un punct de dispută între regii Angliei și biserică.

Scaunul Sfântului Augustin, tronul arhiepiscopal din Catedrala Canterbury , Kent [nota 1]

În timpul Reformei engleze , care a început sub Henric al VIII-lea , autoritatea papală a fost abolită în Anglia, iar regele a devenit Şeful Suprem al Bisericii Angliei . Henric a dizolvat mănăstirile și le-a confiscat bunurile. Biserica a fost reunită pentru scurt timp cu Roma în timpul domniei Mariei I , dar s-a separat încă o dată sub Elisabeta I. Așezarea religioasă elisabetană a stabilit Biserica Angliei ca o biserică protestantă conservatoare . În acest timp, Cartea de rugăciune comună a fost autorizată ca liturghie oficială a bisericii și cele treizeci și nouă de articole.ca declaraţie doctrinară. Acestea continuă să fie expresii importante ale anglicanismului .

Așezarea nu a reușit să pună capăt disputelor religioase. În timp ce cea mai mare parte a populației s-a conformat treptat cu biserica stabilită , o minoritate de recuzanți au rămas romano-catolici loiali. În cadrul Bisericii Angliei, puritanii au făcut presiuni pentru a elimina ceea ce considerau abuzuri papiste din liturghia bisericii și pentru a înlocui episcopii cu un sistem presbiterian în care toți slujitorii erau egali. După moartea Elisabetei, puritanii au fost provocați de o înaltă biserică , partidul arminian , care a câștigat puterea în timpul domniei lui Carol I. Războiul civil engleziar răsturnarea monarhiei le-a permis puritanilor să-și urmărească agenda de reformă și dezmembrarea Așezării elisabetane. După Restaurare din 1660, puritanii au fost forțați să părăsească Biserica Angliei. Anglicanii au început să-și definească biserica ca pe o cale mediatică sau de mijloc între extremele religioase ale romano-catolicismului și protestantismului; Arminianismul și Calvinismul ; si biserica inalta si biserica joasa .

În anii 1700 și 1800, mișcările de renaștere au contribuit la ascensiunea anglicanismului evanghelic . În secolul al XIX-lea, Mișcarea Oxford a dat naștere anglo-catolicismului , o mișcare care subliniază moștenirea catolică a Bisericii Angliei. Pe măsură ce Imperiul Britanic a crescut, bisericile anglicane au fost înființate în alte părți ale lumii. Aceste biserici consideră Biserica Angliei ca fiind o biserică mamă și menține un rol principal în comuniunea anglicană .

Pentru o istorie generală a creștinismului în Anglia, vezi History of Christianity in Britain .

Evul mediuEditați | ×

Perioada anglo-saxonă (597–1065)Editați | ×

fundațieEditați | ×

Biserica Sf. Martin, Canterbury

Există dovezi pentru creștinism în Marea Britanie romană încă din secolul al III-lea. [1] Locuitorii insulei au dezvoltat o tradiție creștină distinctă cunoscută sub numele de creștinism celtic . Imperiul Roman a încetat să guverneze Marea Britanie după 409. După aceea, romano-britanicii au fost cuceriți de popoarele germanice cunoscute în mod colectiv ca anglo-saxoni . Noii locuitori au practicat păgânismul anglo-saxon , iar Biserica Celtică a fost limitată la Cornwall și Țara Galilor. [2]

În anii 580, Æthelberht , regele Kent , s-a căsătorit cu prințesa francă Bertha . Berthei i sa permis să rămână creștină și a fost însoțită de clerici, inclusiv de un episcop franc pe nume Liudhard . Soțul ei i-a dat biserica Sf. Martin , o biserică romano-britanică din afara Canterbury , pentru a se închina. [3] Probabil influențat de soția sa, Æthelberht i-a cerut Papei Grigore I să trimită misionari, iar în 596 Papa l-a trimis pe Augustin , împreună cu un petrecere de preoti si calugari. Această misiune gregoriană a sosit în 597. De Crăciun, un botez în masăa văzut în jur de 10.000 de oameni convertiți la creștinism. Æthelberht a fost botezat în 601. [4]

În următorii câțiva ani, organizarea Bisericii Engleze a fost stabilită de Papa Grigorie și Augustin. În timp ce în cele din urmă se afla sub autoritatea papală, biserica urma să fie împărțită în două provincii ecleziastice , fiecare condusă de un mitropolit sau arhiepiscop . Provincia de nord trebuia să aibă sediul la York, iar provincia de sud avea să aibă sediul la Londra. Augustin, în calitate de arhiepiscop al provinciei de sud, urma să aibă autoritatea finală asupra întregii Biserici engleze. Augustin și succesorii săi nu s-au mutat niciodată la Londra, rămânând în schimb la Canterbury. Această împărțire între Provincia Canterbury condusă de Arhiepiscopul Canterbury și Provincia York condusă deArhiepiscopul de York rămâne în secolul XXI. [5] În mod controversat, Papa Grigorie ia dat lui Augustin autoritate asupra episcopilor britanici celtici indigeni. Ca răspuns, episcopii britanici au refuzat să coopereze cu misionarii romani. [6] Bisericile celtice și romane nu au fost de acord în mai multe aspecte. Cea mai importantă a fost data Paștelui . Au existat și alte diferențe în privința obiceiurilor de botez și a stilului de tonsuri purtate de călugări. [7]

Biserica anglo-saxonă din Escomb , County Durham

În 625, călugărul italian Paulinus a părăsit Kent cu prințesa Æthelburh de Kent , care s-a căsătorit cu regele Edwin al Northumbriei . Edwin a fost botezat în 627, iar Paulinus a devenit primul episcop de York . Paulinus a fugit după ce Edwin a fost învins și ucis în luptă în 633. Noul rege, Oswald de Northumbria , a promovat tradiția creștină celtică, așa cum este practicată la Iona , un centru al monahismului celtic. Sfântul Aidan a înființat o mănăstire la Lindisfarne . [8] [9] Sub regele Oswiu al Northumbriei, au continuat tensiunile între adepții tradițiilor romane și celtice. Pentru a rezolva problemele, Osiwu a convocat Sinodul de la Whitby în 664. Ambele părți au susținut argumente, dar regele a decis că Northumbria va urma tradiția romană. Decizia sa a fost decisă pe baza autorității: urmașii Sfântului Petru au depășit succesorii Sfântului Columba . [9]

În 668, Teodor de Tars a devenit arhiepiscop de Canterbury. A contribuit la organizarea creștinismului în Anglia, reformând multe aspecte ale administrației bisericii. La Sinodul de la Hertford din 672, au fost adoptate canoane pentru a promova o mai mare uniformitate, printre acestea fiind că episcopii englezi ar trebui să țină un consiliu anual la Clovesho . [10] O reorganizare majoră a bisericii engleze a avut loc la sfârșitul anilor 700. Regele Offa al Merciei dorea ca propriul său regat să aibă un arhiepiscop, deoarece arhiepiscopul de Canterbury era și un mare magnat din Kent . În 787, un consiliu al bisericii engleze la care participau doi legați papali a ridicatEparhia de Lichfield într-o arhiepiscopie. Acum existau trei provincii în Anglia: York, Lichfield și Canterbury. [11] Cu toate acestea, acest aranjament a fost abandonat în 803, iar Lichfield a fost reabsorbit în provincia Canterbury. [12]

Inițial, eparhia a fost singura unitate administrativă din biserica anglo-saxonă. Episcopul a slujit dieceza dintr-un oraș catedrală cu ajutorul unui grup de preoți cunoscut sub numele de familia episcopală . Acești preoți botezau, predau și vizitau părțile îndepărtate ale diecezei. Familiae au fost plasate în alte așezări importante, iar acestea au fost numite ministri . [13] Anglia a suferit raidurile vikingilor începând cu sfârșitul secolului al VIII-lea. Mănăstirileiar bisericile-ministre erau ținta preferată, deoarece o mare parte din averea portabilă a Angliei era păstrată acolo sub formă de cruci de aur, plăci de altar și bijuterii care împodobesc relicve și Biblii iluminate. În cele din urmă, raidurile s-au transformat în războaie de cucerire, iar regatele Northumbria, East Anglia și părți din Mercia au fost cucerite (vezi Danelaw ). [14]

Regatul unificatEditați | ×

Turnul pătrat al Bisericii Sf. Petru, Barton-upon-Humber ( c.  990 ) este un exemplu de arhitectură a bisericii anglo-saxone târzii [15]

Eparhiile engleze între 950 și 1035

Alfred cel Mare din Wessex și succesorii săi au condus rezistența și recucerirea anglo-saxonă, culminând cu formarea unui singur Regat al Angliei . Regii au putut „să guverneze în mare măsură biserica fără piedici”. [16] Episcopii erau aleși de rege și aveau tendința de a fi recrutați dintre capelanii regali sau mănăstiri. Episcopul ales a fost apoi prezentat la un sinod unde a fost obținută aprobarea clericală și a urmat consacrarea. Numirea unui arhiepiscop a fost mai complicată și a necesitat aprobarea papei. Arhiepiscopul de Canterbury a trebuit să călătorească la Roma pentru a primi paliumul , simbolul funcției sale. Aceste vizite la Roma și plățile care le-au însoțit (cum ar fi banul lui Peter) a fost un punct de disputa. [17]

La sfârșitul secolului al X-lea, mișcarea de reformă benedictină a contribuit la restabilirea monahismului în Anglia după atacurile vikingilor din secolul al IX-lea. Cei mai proeminenți reformatori au fost arhiepiscopul Dunstan de Canterbury (959–988), episcopul Æthelwold de Winchester (963–984) și arhiepiscopul Oswald de York (971–992). Mișcarea de reformă a fost susținută de regele Edgar ( r.  959–975 ). Un rezultat al reformelor a fost crearea de catedrale monahale la Canterbury , Worcester , Winchester și Sherborne . Aceștia erau ocupați de călugări din claustra, în timp ce alte catedrale erau ocupate de clerici seculari numiți canoane . Până în 1066, în Anglia existau peste 45 de mănăstiri , iar călugării erau aleși ca episcopi mai des decât în ​​alte părți ale Europei de Vest. [18]

Cele mai multe sate ar fi avut o biserică până în 1042, [18] deoarece sistemul parohial s- a dezvoltat ca o consecință a manorialismului . Biserica parohială era o biserică privată construită și înzestrată de domnul conac , care își păstra dreptul de a numi preotul paroh . Preotul se întreținea prin cultivarea glebei sale și avea, de asemenea, dreptul la alt sprijin din partea enoriașilor. Cea mai importantă era zecimea , dreptul de a colecta o zecime din toate produsele de pe pământ sau animale. Inițial, zecimea a fost un dar voluntar, dar biserica a transformat cu succes un impozit obligatoriu până în secolul al X-lea. [19]

Până în anul 1000, în Anglia existau optsprezece dieceze: Canterbury , Rochester , Londra , Winchester , Dorchester , Ramsbury , Sherborne , Selsey , Lichfield , Hereford , Worcester , Crediton , Cornwall , Elmham , Lindsey , Wells , York și Durham . Pentru a ajuta episcopii în supravegherea parohiilor și mănăstirilor din eparhiile lor, biroul de arhidiacona fost creat. O dată pe an, episcopul chema preoții parohi la catedrală pentru un sinod. [20] Potrivit Domesday Book , biserica deținea între 25% și 33% din toate terenurile din Anglia în 1066. [21]

Post-Cucerire (1066–1500)Editați | ×

Fondată în 597, Catedrala Canterbury a fost complet reconstruită între 1070 și 1077

În 1066, William, Duce de Normandia , a invadat Anglia, pretinzând că este moștenitorul de drept al lui Edward Mărturisitorul. El a apelat la Papa Alexandru al II-lea care și-a dat binecuvântarea și a ordonat clerilor englezi să se supună autorității lui William. [22] La momentul cuceririi normande , în Anglia existau doar 15 episcopi diecezani, crescând la 17 în secolul al XII-lea odată cu crearea scaunelor de la Ely și Carlisle. Este mult mai puțin decât cifrele din Franța și Italia. [23] Alte patru dieceze medievale din Țara Galilor au intrat în provincia Canterbury. [ necesită citare ]

Cucerirea normandă a dus la înlocuirea vechii elite anglo-saxone cu o nouă clasă conducătoare de anglo-normanzi atât în ​​nobilimea seculară, cât și în episcopat. În 1070, trei legați papali au sosit pentru a supraveghea reforma bisericii engleze. La un consiliu ținut la Winchester, arhiepiscopul Stigand de Canterbury , fratele său episcopul Æthelmær de Elmham și episcopul căsătorit Leofwin de Lichfield au fost lipsiți de funcție. La un consiliu ulterior de la Windsor, episcopul Æthelric de Selsey a fost, de asemenea, privat de funcția sa. Un alt episcop, Æthelwine de Durham, și-a pierdut scaunul când a fost declarat haiducși închis de rege. Până la sfârșitul anului, mai erau doar doi episcopi anglo-saxoni: Siward of Rochester și Saint Wulfstan of Worcester. Ulterior, William a reușit să umple scaunele engleze cu reformiști precum Lanfranc de Bec pentru Canterbury și Thomas de Bayeux pentru York. El a continuat obiceiul englez de a recruta episcopi din casa regală și capelă . [24]

Altarul Sf. Swithun din Catedrala Winchester (în fundal este iconostasul lui Fedorev în retroquire)

În 1072, William și arhiepiscopul său, Lanfranc, au căutat să finalizeze programul de reformă început de arhiepiscopul Dunstan. Catedralele Durham și Rochester au fost refondate ca mănăstiri benedictine, catedrala seculară din Wells a fost mutată la Bath monahală, în timp ce catedrala seculară din Lichfield a fost mutată la Chester, iar apoi la Coventry monahală. Episcopii normanzi căutau să stabilească un venit din dotare complet separat de cel al corpului catedralei lor, iar acest lucru era în mod inerent mai dificil într-o catedrală monahală, unde episcopul era și stareț titular. Prin urmare, după moartea lui Lanfranc în 1090, un număr de episcopi au profitat de această funcție pentru a obține constituții seculare pentru catedralele lor – Lincoln, Sarum, Chichester, Exeter și Hereford; în timp ce marile catedrale urbane din Londra și York au rămas întotdeauna laice. În plus, când scaunele episcopilor au fost transferate înapoi de la Coventry la Lichfield și de la Bath la Wells, aceste scaune au revenit la seculare. Episcopii catedralelor monahale au avut tendința de a se afla implicați în dispute juridice de lungă durată cu organele lor monahale respective; și tindeau din ce în ce mai mult să locuiască în altă parte. Episcopii de Ely și Winchester au trăit la Londra, la fel ca și Arhiepiscopul de Canterbury. Episcopii de Worcester locuiau în general în York, în timp ce episcopii de Carlisle trăiau la Melbourne în Episcopii de Ely și Winchester au trăit la Londra, la fel ca și Arhiepiscopul de Canterbury. Episcopii de Worcester locuiau în general în York, în timp ce episcopii de Carlisle trăiau la Melbourne în Episcopii de Ely și Winchester au trăit la Londra, la fel ca și Arhiepiscopul de Canterbury. Episcopii de Worcester locuiau în general în York, în timp ce episcopii de Carlisle trăiau la Melbourne înDerbyshire . Guvernarea monahală a catedralelor a continuat în Anglia, Scoția și Țara Galilor de-a lungul perioadei medievale; în timp ce în alte părți din vestul Europei a fost găsit doar la Monreale în Sicilia și Downpatrick în Irlanda. [25] [ pagină necesară ]

Începutul Evangheliei după Ioan într-un manuscris al traducerii în engleză a lui Wycliffe (MS. Hunter 191) (prima linie: „În þe bigynnyng was / þe word & þe word / was at god / & god was / þe word.’)

Ca și în alte părți ale Europei medievale, a existat tensiuni între monarhul local și Papă cu privire la autoritatea judiciară civilă asupra clericilor, a impozitelor și a bogăției Bisericii și a numirii episcopilor, în special în timpul domniei lui Henric al II-lea și Ioan (vezi Controversa de investiții). ).

Un aspect important în practica creștinismului medieval a fost venerarea sfinților și pelerinaje asociate în locurile în care au fost îngropate moaștele unui anumit sfânt și a fost onorat tradiția sfântului. Deținerea moaștelor unui sfânt popular a fost o sursă de fonduri pentru fiecare biserică, deoarece credincioșii făceau donații și binefaceri în speranța că ar putea primi ajutor spiritual, o binecuvântare sau o vindecare din prezența rămășițelor fizice ale sfântului. persoană. Printre acele biserici care au beneficiat în special s-au numărat: Abația Sf. Alban, care conținea moaștele primului martir creștin al Angliei ; Ripon, cu altarul fondatorului său, Sf. Wilfrid; Durham, care a fost construit pentru a găzdui trupul Sfinților Cuthbert din Lindisfarne și Aidan ; Ely, cu altarul Sf. Etheldreda ; Westminster Abbey, cu altarul fondatorului său, Sf. Edward Mărturisitorul ; și Chichester, care deținea rămășițele onorate ale Sf. Richard . Toți acești sfinți aduceau pelerini în bisericile lor, dar printre ei cel mai renumit a fost Thomas Becket , regretatul Arhiepiscop de Canterbury, care a fost asasinat de slujitorii regelui Henric al II-lea în 1170. Ca loc de pelerinaj, Canterbury a fost, în secolul al XIII-lea, al doilea după Santiago de Compostela . [26]

John Wycliffe (aproximativ 1320 – 31 decembrie 1384) a fost un teolog englez și un disident timpuriu împotriva Bisericii Romano-Catolice în secolul al XIV-lea. El a fondat mișcarea Lollard , care s-a opus unui număr de practici ale bisericii. El a fost, de asemenea, împotriva atacurilor papale asupra puterii seculare. Wycliffe a fost asociat cu afirmații care indică faptul că Biserica Romei nu este capul tuturor bisericilor și nici Sfântul Petru nu i-a fost acordate mai multe puteri decât altor ucenici. Aceste declarații erau legate de apelul său pentru o reformare a bogăției sale, corupție și abuzuri. Wycliffe, un savant de la Oxford, a mers atât de departe încât a afirmat că „Evanghelia în sine este o regulă suficientă pentru a conduce viața oricărei persoane creștine de pe pământ, fără nicio altă regulă”. [ este necesară citarea] Mișcarea Lollard a continuat cu declarațiile sale de la amvon chiar și sub persecuția care a urmat cu Henric al IV-lea până și inclusiv în primii ani ai domniei lui Henric al VIII-lea.

Reforma (1509-1603)Editați | ×

Henric al VIII-lea (1509–1547)Editați | ×

Regele Henric al VIII-lea a fost responsabil pentru independența Bisericii Angliei față de Biserica Romano-Catolică (portretul regelui Henric de Hans Holbein cel Tânăr, 1540)

Catolicismul a învățat că persoana smerită poate coopera cu Dumnezeu pentru mântuirea lor , făcând fapte bune (vezi sinergism ). [27] Harul lui Dumnezeu a fost dat prin cele șapte sacramentebotezul , confirmarea , căsătoria , hirotonirea , ungerea bolnavilor , pocăința și Euharistia . [28] Euharistia a fost celebrată în timpul Liturghiei , actul central al cultului catolic. În acest serviciu, apreotul a sfințit pâinea și vinul pentru a deveni trupul și sângele lui Hristos prin transsubstanțiere . Biserica a învățat că, în numele congregației, preotul a oferit lui Dumnezeu aceeași jertfă a lui Hristos pe cruce care a oferit ispășire pentru păcatele omenirii. [29] [30] Liturghia era și o jertfă de rugăciune prin care cei vii puteau ajuta sufletele din purgatoriu . [31]În timp ce penitența a înlăturat vinovăția legată de păcat, catolicismul a învățat că încă rămâne o pedeapsă. Se credea că majoritatea oamenilor își vor încheia viața cu aceste pedepse nemulțumiți și vor trebui să petreacă timp în purgatoriu. Timpul în purgatoriu putea fi micșorat prin indulgențe și rugăciuni pentru morți , care au fost posibile prin comuniunea sfinților . [32]

La sfârșitul Evului Mediu , catolicismul era o parte esențială a vieții și culturii engleze. Cele 9.000 de parohii care acoperă toată Anglia au fost supravegheate de o ierarhie de protopopiate , arhidiaconi, eparhii conduse de episcopi și, în cele din urmă, papa care a prezidat Biserica Catolica de la Roma. [33]

Această legătură cu Roma a fost întreruptă în timpul domniei lui Henric al VIII-lea . Disperat după un moștenitor de sex masculin, regele a căutat acordul papal pentru a-și anula căsătoria cu Catarina de Aragon , eliberându-l să se căsătorească cu Ana Boleyn . Când papa i-a refuzat cererea, Henric a lansat o campanie pentru a îndepărta papalitatea de orice autoritate în Anglia. Sub o presiune intensă, Convocația de la Canterbury și-a renunțat la autoritatea de a face dreptul canonic fără aprobarea regală în 1532, în Supunerea clerului . În 1533, Parlamentul a adoptat Legea privind restrângerea apelurilor, interzicând ca cazurile legale să fie atacate în afara Angliei. Acest lucru a permis arhiepiscopului de Canterbury să anuleze căsătoria fără referire la Roma. În noiembrie 1534, Actul Supremației a abolit în mod oficial autoritatea papală în Anglia și l-a declarat pe Henry șef suprem al Bisericii Angliei . Majoritatea clerului englez au fost intimidați sau mituiți pentru a accepta separarea. [34]

Oamenii au susținut despărțirea din diferite motive. Clerici importanți, cum ar fi episcopul Stephen Gardiner , credeau că loialitatea lor aparținea mai degrabă regelui englez decât unui papă străin. Umaniștii creștini au susținut că supremația papală a fost o dezvoltare istorică recentă și, prin urmare, nu era esențială pentru identitatea bisericii. Nobilimea și nobilimea doreau să diminueze puterea clerului. Regele a ordonat desființarea mănăstirilor , confiscând enorma bogăție a acestor instituții bisericești. Apoi Henric a acordat sau a vândut o mare parte din pământ laici, asigurându-se că acești oameni vor sprijini ruptura cu Roma din interes financiar. [35]

Thomas Cranmer (1489–1556), arhiepiscop de Canterbury și principal compilator al primelor două versiuni ale Cărții de rugăciune comună

Dar cea mai importantă circumscripție care susținea supremația regală au fost adepții unei noi mișcări – protestantismul . Reforma protestantă a fost inițiată de un călugăr german pe nume Martin Luther . Principalul plan al teologiei lui Luther a fost îndreptățirea numai prin credință, mai degrabă decât prin fapte bune. Din această perspectivă, favoarea nemerită a lui Dumnezeu este singura cale prin care oamenii pot fi îndreptățiți – nu poate fi obținută sau câștigată printr-o viață dreaptă. Cu alte cuvinte, îndreptățirea este un dar de la Dumnezeu primit prin credință . [36] Dacă Luther a avut dreptate, atunci Liturghia, sacramentele, actele de caritate, rugăciunile către sfinți , rugăciunile pentru morți, pelerinajul șivenerarea moaștelor nu mediază favoarea divină. A crede că pot ar fi superstiție în cel mai bun caz și idolatrie în cel mai rău caz. [37] [38] Nu numai că purgatoriul nu avea nicio bază biblică conform protestanților, dar clerul a fost acuzat că folosește frica de purgatoriu pentru a câștiga bani din rugăciuni și liturghii. Catolicii au contestat că justificarea numai prin credință este o „licență pentru păcat”. [39]

Protestantismul a făcut incursiuni în Anglia începând cu 1520, dar protestanții fuseseră o minoritate persecutată considerată eretică atât de către biserică, cât și de către stat. Până în 1534, ei erau cei mai mari aliați ai lui Henric. El l-a ales chiar pe protestantul Thomas Cranmer ca arhiepiscop de Canterbury în 1533. [40]

În 1536, regele și-a exercitat pentru prima dată puterea de a pronunța doctrina. În acel an, cele Zece Articole au devenit prima declarație doctrinară a Bisericii Angliei. A păstrat majoritatea doctrinelor și practicilor tradiționale catolice (purgatoriul, venerarea sfinților și prezența reală ), dar conținea și învățături luterane (justificare prin credință și trei în loc de șapte sacramente). Sub Thomas Cromwell , vicegerentul regelui în spiritele, moaștele și imaginile sfinților au fost declarate superstiții. Între 1536 și 1538, iconoclasmul a fost tolerat de guvern. [41] Până în 1539, a început o contrareacție tradiționalistă. Parlamentul a adoptatȘase articole , care au întărit legile ereziei medievale și au redus la tăcere opoziția față de doctrinele tradiționale, cum ar fi transsubstanțiarea. [42]

Edward al VI-lea și Maria I (1547–1558)Editați | ×

Harta eparhiilor engleze în timpul domniei lui Henric al VIII-lea. Decupajul afișează limitele eparhiilor din perioada anglo-saxonă.

Edward al VI-lea (a domnit între 1547–1553), fiul lui Henric, a devenit rege la vârsta de nouă ani. Sub îndrumarea consilierilor protestanți, inclusiv a lui Cranmer, Biserica Angliei a fost transformată într-o biserică complet protestantă. A fost publicată o Carte de Omilii , din care toți clerul trebuiau să predice de duminica. [43] Omiliile au condamnat moaștele, imaginile, mărgele de mătănii , apa sfințită , palmierii și alte „superstiții papistice”. De asemenea, a învățat îndreptățirea numai prin credință. [44] Iconoclasmul sancționat de guvern a dus la distrugerea imaginilor și a relicvelor. [45] Vitralii , altare, statui și roodsau fost degradate sau distruse. Pereții bisericii au fost văruiți și acoperiți cu texte biblice care condamnau idolatria. [46] Actul Chantries din 1547 a desființat cantilele și le-a confiscat bunurile. O santă era o dotare care plătea preoții să țină liturghie pentru morți cu scopul de a ajuta sufletele în purgatoriu. [47]

Cea mai semnificativă reformă din timpul domniei lui Edward a fost adoptarea unei liturghii engleze care să înlocuiască vechile rituri latine. [48] ​​Doctrina îndreptățirii prin credință este implicită în Cartea de rugăciune comună din 1549 , [49] dar doctrinele catolice privind transsubstanțiarea și jertfa Liturghiei sunt respinse. [50] Cu toate acestea, mulți reformatori s-au plâns că cartea de rugăciuni este prea tradițională. Cartea de rugăciune comună din 1552 a fost în mod explicit protestantă, ajungând până acolo încât să nege prezența reală. [51] [52] John Hooper a refuzat să fie sfințit episcop în timp ce purta veșmintele necesare (un cimer negrupeste un rochet alb ) a aprins controversa primelor veşminte , care a fost în esenţă un conflict asupra faptului dacă Biserica ar putea cere oamenilor să respecte ceremonii care nu erau nici necesare pentru mântuire şi nici interzise de Scriptură . [53]

În iunie 1553, Biserica a promulgat o declarație doctrinară protestantă, cele patruzeci și două de articole . A afirmat predestinarea și a negat prezența reală a lui Hristos în Euharistie. Dar trei săptămâni mai târziu, Edward era mort. [54]

După moartea lui Edward, sora sa vitregă, romano-catolică Maria I (a domnit între 1553–1558) a urcat pe tron. Ea a inversat politicile religioase ale tatălui și fratelui ei și a restabilit unitatea cu Roma. Persecuțiile mariane ale protestanților și dizidenților au avut loc în acest moment. Imaginea reginei după persecuții s-a transformat în cea a unui tiran aproape legendar numit Bloody Mary. Această percepție s-a datorat în principal publicării pe scară largă a Cărții Martirilor a lui Foxedupă moartea ei. Nigel Heard rezumă persecuția astfel: „Acum se estimează că cele 274 de execuții religioase efectuate în ultimii trei ani ai domniei Mariei au depășit numărul înregistrat în orice țară catolică de pe continent în aceeași perioadă”. [55]

Elisabeta I (1558-1603)Editați | ×

Matthew Parker , arhiepiscop de Canterbury, 1559–1575

Când regina Maria a murit fără copii în noiembrie 1558, sora ei vitregă a devenit regina Elisabeta I. Prima sarcină a fost soluționarea conflictelor religioase ale Angliei. Așezarea religioasă elisabetană a stabilit cum se va închina Biserica Angliei și cum urma să fie guvernată. În esență, Biserica a fost readusă acolo unde se afla în 1553 înainte de moartea lui Edward. Actul Supremației l-a făcut pe monarh guvernator suprem al Bisericii . Actul de Uniformitate a restaurat o carte de rugăciune comună din 1552 ușor modificată . [56]

Clerul s-a confruntat cu amenzi și închisoare pentru că a refuzat să folosească liturghia. Ca romano-catolici, toți episcopii, cu excepția unuia, au refuzat să depună jurământul de supremație și au fost lipsiți de funcție. [56] Recusanții erau romano-catolici care au refuzat să participe la slujbele Bisericii Angliei, așa cum prevede legea. [57] Recusarea era pedepsită cu amenzi de 20 de lire sterline pe lună (de cincizeci de ori salariul unui artizan ). „ Papisții bisericești ” erau romano-catolici care s-au conformat în exterior cu biserica stabilită, păstrându-și credința catolică în secret. [58]

Cele treizeci și nouă de articole au fost produse de Convocarea din 1563 ca o revizuire a celor patruzeci și două de articole publicate înainte de moartea lui Edward. Regina a respins articolul 29, care spunea că, deși comunicanții răi și nevrednici au consumat pâinea și vinul în Cina Domnului, ei nu erau „părtași ai lui Hristos”. Acesta a fost un punct de dezacord între calvini și luterani, iar articolul 29 a afirmat punctul de vedere calvinist. În 1563, totuși, Elisabeta era îngrijorată că o astfel de ușurare teologică ar afecta legăturile diplomatice cu națiunile luterane. S-ar putea să fi fost, de asemenea, personal înțelegătoare cu viziunea luterană. Cu toate acestea, acest articol a fost mai târziu restaurat, iar cele Treizeci și nouă de articole au primit aprobarea parlamentară în 1571. [52]

Așezarea a asigurat că Biserica Angliei era definitiv protestantă, dar nu era clar ce fel de protestantism era adoptat. Nu a ajutat lucrurile faptul că ordonanțe regale emise în 1559 au contrazis uneori cartea de rugăciuni. Injoncțiunile specificate ca napolitanele tradiționale de împărtășire ar trebui să fie folosite pentru Sfânta Împărtășanie, chiar dacă cartea de rugăciuni spunea că se folosește pâine obișnuită. De asemenea, a existat confuzie cu privire la amplasarea și poziționarea meselor de împărtășire. Conform ordonanțelor, atunci când nu erau folosite pentru împărtășire, mesele urmau să fie mutate acolo unde stăteau altădată altarele de piatră. [59]

Teologia euharistică a cărții de rugăciuni era vagă. Cuvintele administrației nu au afirmat și nici nu au infirmat prezența reală. Poate că a fost implicată o prezență spirituală , deoarece articolul 28 din cele treizeci și nouă de articole învăța că trupul lui Hristos a fost mâncat „numai după o manieră cerească și spirituală”. [59] Cu toate acestea, a existat suficientă ambiguitate pentru a permite teologilor de mai târziu să articuleze diferite versiuni ale teologiei euharistice anglicane . [52]

Treptat, Anglia a fost transformată într-o țară protestantă, pe măsură ce cartea de rugăciuni a modelat viața religioasă elisabetană. Până la sfârșitul domniei Elisabetei, majoritatea oamenilor erau protestanți, iar romano-catolicismul era „credința unei secte mici”, în mare parte limitată la gospodăriile nobiliști. [60] Un consens calvinist a prevalat în rândul oamenilor bisericești de frunte în timpul domniei Elisabetei și a lui Iacob I. [61] Majoritatea calvinilor erau dispuși să se conformeze termenilor așezării religioase. Alții doreau reforme suplimentare pentru a face Biserica Angliei mai asemănătoare cu bisericile reformate continentale . Acești calvini nonconformiști au devenit cunoscuți ca puritani . Unii puritani au refuzat să se înclinela numele lui Isus , pentru a face semnul crucii la botez , folosește verighete sau muzică de orgă în biserică. Ei le-au supărat în special cerința ca clerul să poarte surplis alb și șapcă clericală . [62] Clericii puritani preferau să poarte ținute academice negre (vezi Controversa veșmintelor ). [63] Mulți puritani credeau că Biserica Angliei ar trebui să urmeze exemplul bisericilor reformate din alte părți ale Europei și să adopte o politică presbiteriană , în care guvernarea episcopilor ar fi înlocuită cu guvernarea de cătrebătrâni . [64] Conformiștii, cum ar fi John Bridges și John Whitgift , au fost de acord cu puritanii, precum Thomas Cartwright , cu privire la doctrinele predestinarii și alegerii , dar i-au supărat pe puritani pentru că erau obsedați de ceremoniile minore. [65] În orice caz, toate încercările de a adopta reforme ulterioare prin intermediul Parlamentului au fost blocate de regina. [66] Au existat anti-calviniști, precum Benjamin Carier și Humphrey Leech . Cu toate acestea, critica la adresa calvinismului a fost înăbușită. [61]

Perioada Stuart (1603-1714)Editați | ×

Iacob I (1603–1625)Editați | ×

În 1603, regele Scoției a moștenit coroana engleză sub numele de James I. Biserica Scoției a fost și mai puternic reformată, având o politică presbiteriană și liturghia lui John Knox , Cartea Ordinului Comun . James era el însuși un calvinist moderat, iar puritanii sperau că regele va muta Biserica engleză în direcția scoțiană. [67] [68] Iacob, însă, a făcut opusul, forțând Biserica Scoțiană să accepte episcopii și Cele Cinci Articole din Perth , toate încercările de a o asemăna cât mai mult cu Biserica Engleză. [69]

La începutul domniei sale, puritanii au prezentat regelui petiția milenară . Această petiție pentru reforma bisericii a fost înaintată Conferinței de la Hampton Court din 1604, care a fost de acord să producă o nouă versiune a Cărții de rugăciune comună care a încorporat câteva modificări solicitate de puritani. Cel mai important rezultat al Conferinței a fost însă decizia de a produce o nouă traducere a Bibliei, Versiunea King James din 1611 . Deși era o dezamăgire pentru puritani, prevederile aveau ca scop satisfacerea puritanilor moderati și izolarea lor de omologii lor mai radicali. [70]

Teologia dominantă a Bisericii Angliei era încă calvinismul, dar un grup de teologi asociat cu episcopul Lancelot Andrewes nu era de acord cu multe aspecte ale tradiției reformate, în special cu învățătura ei despre predestinare . La fel ca puritanii, Andrewes s-a angajat în propria sa marca de nonconformitate. În capela sa privată, a adăugat ceremonii și formule neautorizate în cartea de rugăciuni, cum ar fi arderea tămâiei . Iacob I a încercat să echilibreze forțele puritane din cadrul bisericii sale cu adepții lui Andrewes, promovând pe mulți dintre ei la sfârșitul domniei sale. Acest grup a fost condus de Richard Neile din Durham și a devenit cunoscut sub numele de grupul Durham House. S-au uitat la Părinții Bisericiimai degrabă decât reformatorii și a preferat să folosească cartea de rugăciuni mai tradițională din 1549. [71] Datorită credinței lor în liberul arbitru , această nouă facțiune este cunoscută sub numele de Partidul Arminian , dar orientarea lor înaltă a bisericii a fost mai controversată. [72]

Războiul civil englezEditați | ×

Cromwell și cadavrul lui Carol I

Pentru secolul următor, prin domniile lui Iacob I și Carol I și culminând cu Războiul civil englez și protectoratul lui Oliver Cromwell , au existat schimbări semnificative înainte și înapoi între două facțiuni: puritanii (și alți radicali) care au căutat mai mult. reformă de anvergură și bisericii mai conservatori care au urmărit să se mențină mai aproape de credințele și practicile tradiționale. Eșecul autorităților politice și ecleziastice de a se supune cererilor puritane pentru o reformă mai extinsă a fost una dintre cauzele războiului deschis. Conform standardelor continentale, nivelul violenței asupra religiei nu a fost ridicat, dar victimele au inclus un rege, Carol I și un arhiepiscop de Canterbury, William Laud .. Timp de aproximativ un deceniu (1647–1660), Crăciunul a fost o altă victimă, deoarece Parlamentul a abolit toate sărbătorile și festivalurile Bisericii pentru a scăpa Anglia de semnele exterioare ale popismului . Sub Protectoratul Commonwealth – ului Angliei din 1649 până în 1660, anglicanismul a fost desființat , eclesiologia presbiteriană a fost introdusă ca adjuvant al sistemului episcopal, articolele au fost înlocuite cu o versiune non-presbiteriană a Confesiunii de la Westminster (1647) și Cartea de rugăciune comună a fost înlocuit cu Directorul de cult public .

Poarta Christchurch de la Catedrala Canterbury; statuia originală a lui Hristos a fost distrusă de puritani în 1643 și înlocuită cu o statuie complet nouă în 1990

În ciuda acestui fapt, aproximativ un sfert din clerul englez a refuzat să se conformeze. În mijlocul aparentului triumf al calvinismului, secolul al XVII-lea a adus la iveală o Epocă de Aur a anglicanismului. [73] Caroline Divines , precum Andrewes, Laud, Herbert Thorndike , Jeremy Taylor , John Cosin , Thomas Ken și alții au respins afirmațiile romane și au refuzat să adopte căile și credințele protestanților continentali. [73] Episcopia istorică a fost păstrată. Adevărul se regăsea în Scriptură și în episcopi și arhiepiscopi, care urmau să fie legați de tradițiile primelor patru secole ale istoriei Bisericii. S-a afirmat rolul rațiunii în teologie. [73]

RestaurareEditați | ×

Odată cu Restaurarea lui Carol al II-lea , și anglicanismul a fost restaurat într-o formă nu departe de versiunea elisabetană. O diferență a fost că idealul de a cuprinde toți poporul Angliei într-o singură organizație religioasă, considerat de la sine înțeles de către Tudori, a trebuit să fie abandonat. Revizuirea din 1662 a Cărții de rugăciune comună a devenit textul unificator al Bisericii rupte și reparate după dezastrul care a fost războiul civil.

Când noul rege Carol al II-lea a ajuns pe tron ​​în 1660, el și-a numit activ susținătorii care rezistaseră lui Cromwell în locurile vacante. I-a tradus pe susținătorii de frunte la cele mai prestigioase și pline de satisfacții. El a considerat, de asemenea, nevoia de a restabili autoritatea episcopală și de a reîncorpora „dizidenții moderați” pentru a realiza reconcilierea protestanților. În unele cazuri, schimbarea de afaceri a fost grea – el a făcut patru numiri în dieceza de Worcester în patru ani 1660-1663, trecând pe primii trei în poziții mai bune. [74]

Iacob al II-lea a fost înlăturat de William de Orange în 1688, iar noul rege sa mișcat rapid pentru a atenua tensiunile religioase. Mulți dintre susținătorii săi fuseseră non-anglicani nonconformiști . Odată cu Actul de Toleranță promulgat la 24 mai 1689, nonconformiștii aveau libertatea de cult. Adică acei protestanți care au fost disidente de Biserica Angliei, cum ar fi baptiștii , congregaționaliștii și quakerii .li sa permis propriile lor lăcașuri de cult și propriilor lor profesori și predicatori, sub rezerva acceptării anumitor jurăminte de credință. Aceste privilegii nu s-au aplicat în mod expres catolicilor și unitarienilor și au continuat dizabilitățile sociale și politice existente pentru dizidenți, inclusiv excluderea din funcțiile politice. Așezarea religioasă din 1689 a modelat politica până în anii 1830. [75] [76] Biserica Angliei nu era doar dominantă în chestiunile religioase, dar ia blocat pe străini de la pozițiile responsabile în administrația națională și locală, afaceri, profesii și academie. În practică, doctrina dreptului divin al regilor a persistat [77]Vechile animozități se diminuaseră, iar un nou spirit de toleranță era în străinătate. Restricțiile asupra nonconformiștilor au fost în cea mai mare parte fie ignorate, fie eliminate încet. Protestanții, inclusiv quakerii, care au lucrat pentru a-l răsturna pe regele James al II-lea au fost răsplătiți. Actul de toleranță din 1689 a permis nonconformiștilor care au propriile lor capele, profesori și predicatori, cenzura a fost relaxată. Peisajul religios al Angliei și-a asumat forma actuală, cu o biserică înființată anglicană ocupând locul de mijloc, iar romano-catolicii și acei puritani care au fost în disidență față de instituție, prea puternici pentru a fi suprimați cu totul, trebuind să-și continue existența în afara bisericii naționale, mai degrabă decât controlându-l. [78]

secolul al 18-leaEditați | ×

Răspândirea anglicanismului în afara AnglieiEditați | ×

O capelă anglicană la Catedrala Sheffield

Istoria anglicanismului din secolul al XVII-lea a fost una de expansiune și diversitate geografică și culturală mai mare, însoțită de o diversitate concomitentă a profesiei și practicii liturgice și teologice.

În același timp cu reforma engleză, Biserica Irlandei a fost separată de Roma și a adoptat articole de credință similare celor treizeci și nouă de articole ale Angliei. Cu toate acestea, spre deosebire de Anglia, biserica anglicană de acolo nu a fost niciodată capabilă să capteze loialitatea majorității populației (care încă adera la romano-catolicism). Încă din 1582, Biserica Episcopală Scoțiană a fost inaugurată când Iacob al VI-lea al Scoției a căutat să reintroducă episcopii când Biserica Scoției a devenit complet presbiteriană (vezi reforma scoțiană ). Biserica Episcopală Scoțiană a permis crearea Bisericii Episcopale în Statele Unite ale Americii dupăRevoluția Americană , prin sfințirea la Aberdeen a primului episcop american, Samuel Seabury , căruia i-a fost refuzată consacrarea de către episcopii din Anglia, din cauza incapacității sale de a depune jurământul de credință față de coroana engleză prescris în Ordinul pentru Consacrarea Episcopilor . Politismul și ecleziologia bisericilor scoțiane și americane, precum și bisericile lor fiice, tind să fie astfel distincte de cele generate de biserica engleză – reflectate, de exemplu, în concepția lor mai laxă despre guvernarea provincială și conducerea lor de către un președinte . episcop sau primus mai degrabă decât de către un mitropolitsau arhiepiscop . Numele bisericilor scoțiane și americane inspiră termenul obișnuit de episcopal pentru un anglican; termenul fiind folosit în acestea și în alte părți ale lumii. [79]

La momentul Reformei engleze, cele patru (acum șase) eparhii galeze făceau toate parte din provincia Canterbury și au rămas așa până în 1920, când Biserica din Țara Galilor a fost creată ca provincie a Comuniunei Anglicane. Interesul intens pentru credința creștină care i-a caracterizat pe galezi în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea nu a fost prezent în secolele al XVI-lea și majoritatea galezilor au fost de acord cu reforma bisericii mai mult pentru că guvernul englez a fost suficient de puternic pentru a-și impune dorințele în Țara Galilor, mai degrabă decât în ​​afara ei. de orice convingere reală.

Sfințită în 1612, Biserica Sfântul Petru , din St George’s , Bermuda , este cea mai veche biserică a Angliei (acum anglicană) din afara Insulelor Britanice și cea mai veche biserică protestantă din Lumea Nouă .

Anglicanismul s-a răspândit în afara Insulelor Britanice prin intermediul emigrației, precum și prin efortul misionar. Epava din 1609 a navei amirale a Companiei Virginia , Sea Venture , a dus la așezarea Bermudelor de către acea companie. Acest lucru a fost oficializat în 1612, când a fost înființat orașul St George’s , acum cea mai veche așezare engleză supraviețuitoare din Lumea Nouă. Este locația Bisericii Sf. Petru , cea mai veche biserică anglicană care a supraviețuit din afara Insulelor Britanice (Marea Britanie și Irlanda) și cea mai veche biserică non-romano-catolică din Lumea Nouă ., înființată tot în 1612. A rămas parte a Bisericii Angliei până în 1978, când s-a separat Biserica Anglicană din Bermuda. Biserica Angliei era religia de stat în Bermude și s-a înființat un sistem de parohii pentru subdiviziunea religioasă și politică a coloniei (acestea supraviețuiesc, astăzi, ca parohii civile și religioase ). Bermudele, ca și Virginia, au avut tendința de partea regalistă în timpul războiului civil. Conflictul din Bermuda a dus la expulzarea puritanilor independenți de pe insulă ( Aventurierii Eleutheran , care au stabilit Eleuthera , în Bahamas ).). Biserica din Bermuda, înainte de războiul civil, avea o aromă oarecum prezbiteriană, dar anglicanismul principal a fost afirmat ulterior (deși Bermuda găzduiește și cea mai veche biserică presbiteriană din afara Insulelor Britanice). Bermudienii erau obligați prin lege în secolul al XVII-lea să participe la slujbele Bisericii Angliei, iar interdicții similare cu cele din Anglia existau pentru alte denominațiuni.

Organizații misionare engleze, cum ar fi USPG , cunoscute atunci sub numele de Societatea pentru Propagarea Evangheliei în Părți Străine , Societatea pentru Promovarea Cunoașterii Creștine (SPCK) și Societatea Misionară a Bisericii (CMS) au fost înființate în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea pentru a aduce creștinismul anglican în coloniile britanice. Până în secolul al XIX-lea, astfel de misiuni au fost extinse și în alte zone ale lumii. Orientările liturgice și teologice ale acestor organizații misionare au fost diverse. SPG, de exemplu, a fost în secolul al XIX-lea influențat de renașterea catolică din Biserica Angliei, în timp ce CMS a fost influențat de evanghelismul din perioada anterioară.Renaștere evanghelică . Drept urmare, evlavia, liturgia și politica bisericilor indigene pe care le-au înființat au ajuns să reflecte aceste orientări diverse.

secolul al 19-leaEditați | ×

Biserica Irlandei , o instituție anglicană, a fost desființată în Irlanda în 1869. [80] Biserica din Țara Galilor avea să fie desființată mai târziu în 1919 , dar în Anglia Biserica nu și-a pierdut niciodată rolul stabilit. Cu toate acestea , metodiștii , catolicii și alte confesiuni au fost scutite de multe dintre dizabilitățile lor prin abrogarea Testelor și a Actelor Corporative, emanciparea catolice și reforma parlamentară. Biserica a răspuns extinzându-și foarte mult rolul de activități și apelând la contribuții voluntare pentru finanțare. [81]

ReînvieriEditați | ×

Biserica din Blaston, Leicestershire, reconstruită într-un stil gotic simplu în 1878

Crucifix pe paravanul de la Blisland , Cornwall

Frații Plymouth s-au separat de biserica înființată în anii 1820. Biserica în această perioadă a fost afectată de renașterea evanghelică și de creșterea orașelor industriale în Revoluția Industrială. A existat o extindere a diferitelor biserici nonconformiste, în special a metodismului. Din anii 1830, Mișcarea Oxford a devenit influentă și a prilejuit renașterea anglo-catolicismului . Din 1801 Biserica Angliei și Biserica Irlandei au fost unificate și această situație a durat până la desființarea bisericii irlandeze în 1871 (prin Irish Church Act, 1869).

Creșterea „ reviorărilor ” gemene în anglicanismul secolului al XIX-lea – evanghelic și catolic – a fost extrem de influentă. Renașterea evanghelică a informat mișcări sociale importante, cum ar fi abolirea sclaviei , legislația privind bunăstarea copilului, interzicerea alcoolului, dezvoltarea sănătății publice și a educației publice . A dus la crearea Armatei Bisericii , o asociație evanghelică și de bunăstare socială și a informat evlavia și liturghia, în special în dezvoltarea metodismului .

Renașterea catolică a avut un impact mai pătrunzător prin transformarea liturghiei Bisericii Anglicane, repoziționând Euharistia ca act central de închinare în locul oficiilor zilnice și reintroducând utilizarea veșmintelor, ceremonialului și a actelor de evlavie (cum ar fi euharistia ). adorație ) care fusese de mult interzisă în biserica engleză și (într-o anumită măsură) în bisericile fiice ale acesteia. A influențat teologia anglicană, prin intermediul unor figuri ale Mișcării Oxford precum John Henry Newman , Edward Pusey , precum și socialismul creștin al lui Charles Gore .și Frederick Maurice. S-a lucrat mult pentru a introduce un stil mai medieval de mobilier bisericesc în multe biserici. Neo-goticul în multe forme diferite a devenit mai degrabă norma decât formele anterioare neo-clasice. Ambele renașteri au condus la eforturi misionare considerabile în părți ale Imperiului Britanic.

Roluri extinse acasă și în întreaga lumeEditați | ×

În timpul secolului al XIX-lea, Biserica s-a extins foarte mult în țară și în străinătate. Finanțarea a venit în mare parte din contribuții voluntare. În Anglia și Țara Galilor a dublat numărul preoților activi și a construit sau a mărit câteva mii de biserici. Pe la mijlocul secolului a fost sfințit în fiecare lună șapte biserici noi sau reconstruite. Acesta și-a asumat cu mândrie responsabilitatea principală pentru o extindere rapidă a învățământului primar, cu școli parohiale și colegii cu sediul eparhial pentru a pregăti profesorii necesari. În anii 1870, guvernul național și-a asumat o parte din finanțare; în 1880 Biserica educa 73% din toți studenții. În plus, a existat o misiune viguroasă acasă, cu mulți clerici, cititori de scripturi, vizitatori, diaconițe și surori anglicane în orașele în creștere rapidă. [82]De peste mări, Biserica a ținut pasul cu Imperiul în expansiune. A sponsorizat o activitate misionară extinsă, sprijinind 90 de episcopii noi și mii de misionari de pe tot globul. [83]

Pe lângă dotările locale și închirierile de strană [84] , finanțarea bisericii a venit din câteva subvenții guvernamentale [85] și mai ales din contribuții voluntare. Rezultatul a fost că unele parohii rurale vechi erau bine finanțate, iar majoritatea parohiilor urbane cu creștere rapidă erau subfinanțate. [86]

Contribuții voluntare ale Bisericii Angliei, 1860–1885 la sută
Refacerea clădirilor și dotarea bisericilor 42%
Misiuni acasă 9%
Misiuni străine 12%
Școli primare și colegii de pregătire 26%
Instituție bisericească — literară 1%
Instituție bisericească — caritabil 5%
Organizații de caritate ale clerului 2%
Școli teologice 1%
Total 100%
80.500.000 GBP
Sursa: Clark 1962. [87]

Prim-miniștrii și ReginaEditați | ×

De-a lungul secolului al XIX-lea, patronajul a continuat să joace un rol central în afacerile Bisericii. Primii miniștri conservatori i-au numit pe majoritatea episcopilor înainte de 1830, alegând bărbați care au slujit partidul, sau care au fost tutori de colegiu pentru sponsorizarea politicienilor sau erau rude apropiate de nobili. În 1815, 11 episcopi veneau din familii nobiliare; 10 fuseseră tutorele unui înalt funcționar. Realizarea teologică sau evlavia personală nu au fost factori critici în selecția lor. Într-adevăr, Biserica a fost numită adesea „secțiunea de rugăciune a partidului Tory”. [88] Nu de la Newcastle, [89] cu peste un secol înainte, un prim-ministru nu a acordat atât de multă atenție posturilor vacante în biserică precum William Ewart Gladstone .. El a enervat-o pe regina Victoria făcându-i întâlniri pe care nu le plăceau. El a lucrat pentru a potrivi abilitățile candidaților cu nevoile specifice birourilor bisericești. El și-a susținut partidul favorizând liberalii care să-i susțină pozițiile politice. [90] Omologul său, Disraeli, a favorizat episcopii conservatori într-o mică măsură, dar a avut grijă să distribuie episcopiile astfel încât să echilibreze diferitele facțiuni bisericești. Ocazional, a sacrificat avantajul de partid pentru a alege un candidat mai calificat. În majoritatea problemelor, Disraeli și regina Victoria au fost apropiați, dar s-au certat frecvent cu privire la nominalizările bisericii din cauza aversiunii ei față de înalți oameni ai bisericii. [91]

Secolului 20Editați | ×

1914–1970Editați | ×

Catedralele vechi și noi din Coventry din Dioceza Coventry (noua catedrală a fost construită lângă ruinele celei vechi, care fuseseră bombardate în al Doilea Război Mondial)

Altarul din Biserica Anglicană Sf. Maria, Redcliffe, Bristol : care arată efectele reformei liturgice din secolul al XX-lea, altarul se află la capătul de est al naosului

Biserica parohială Ilkeston, Derbyshire: interiorul după slujba de comuniune în familie în ziua de Crăciun, 2007

Forma actuală de capelan militar datează din epoca primului război mondial . Un capelan oferă sprijin spiritual și pastoral personalului de serviciu, inclusiv desfășurarea serviciilor religioase pe mare sau pe teren. Departamentului Capelani ai Armatei i s-a acordat prefixul „Royal” în semn de recunoaștere a serviciului de război al capelanilor. Capelanul general al armatei britanice a fost episcopul John Taylor Smith , care a ocupat postul din 1901 până în 1925. [92]

În timp ce Biserica Angliei a fost identificată istoric cu clasele superioare și cu nobilii rurale, Arhiepiscopul de Canterbury William Temple (1881–1944) a fost atât un teolog prolific, cât și un activist social, predicând socialismul creștin și luând un rol activ în Muncii. Partidul până în 1921. [93] El a susținut o apartenență largă și incluzivă la Biserica Angliei ca mijloc de a continua și extinde poziția bisericii ca biserică stabilită. A devenit arhiepiscop de Canterbury în 1942, iar în același an a publicat Creștinismul și ordinea socială.Best-seller-ul a încercat să se căsătorească cu credința și socialismul — prin „socialism” a înțeles o preocupare profundă pentru cei săraci. Cartea a ajutat la consolidarea sprijinului anglican pentru statul social în curs de dezvoltare. Temple a fost tulburat de gradul ridicat de animozitate din interior și dintre principalele grupuri religioase din Marea Britanie. El a promovat ecumenismul, lucrând pentru a stabili relații mai bune cu nonconformiștii, evreii și catolicii, reușind în acest proces să-și depășească părtinirea anti-catolica. [94] [95]

Parlamentul a adoptat Legea de abilitare în 1919 pentru a permite noii Adunări Bisericii, cu trei case pentru episcopi, cler și laici, să propună legislație pentru Biserică, sub rezerva aprobării oficiale a Parlamentului. [96] [97] O criză a apărut brusc în 1927 din cauza propunerii Bisericii de a revizui cartea clasică de rugăciune comună,care era în uz zilnic din 1662. Scopul a fost de a încorpora mai bine anglo-catolicismul moderat în viața Bisericii. Episcopii au căutat o Biserică mai tolerantă și mai cuprinzătoare. După dezbaterea internă, noua Adunare a Bisericii și-a dat aprobarea. Evanghelicii din interiorul Bisericii și nonconformiștii din afara, au fost revoltați pentru că au înțeles că identitatea națională religioasă a Angliei este categoric protestantă și anti-catolica. Ei au denunțat revizuirile ca fiind o concesie la ritualismul și toleranța romano-catolicismului. Ei au mobilizat sprijin în parlament, care a respins de două ori revizuirile după dezbateri intens aprinse. Ierarhia anglicană a compromis în 1929, interzicând în același timp cu strictețe practicile extreme și anglo-catolice. [98] [99] [100]

În timpul celui de-al Doilea Război Mondial, șeful capelanului din armata britanică a fost un capelan general anglican , Very Revd Charles Symons (cu gradul militar de general-maior), care se afla în mod oficial sub controlul subsecretarului permanent de stat. . Un capelan general asistent a fost capelan clasa I (colonel complet), iar un capelan senior era capelan clasa a II-a (locotenent colonel). [101] Acasă, Biserica și-a văzut rolul de conștiință morală a statului. A oferit sprijin entuziast pentru războiul împotriva Germaniei naziste. George Bell, Episcopul de Chichester și câțiva clerici au spus că bombardarea aeriană a orașelor germane este imorală. Au fost tolerați cu poftă. Episcopul Bell a fost pedepsit de colegii membri ai clerului și a trecut la promovare. Arhiepiscopul de York a răspuns: „Este un rău mai mic să bombardezi germanii iubitori de război decât să sacrifici viețile compatrioților noștri… sau să amâni livrarea multora ținuți acum în sclavie”. [102] [103]

O mișcare către unificarea cu Biserica Metodistă în anii 1960 nu a reușit să treacă prin toate etapele necesare pe partea anglicană, fiind respinsă de Sinodul General în 1972. Aceasta a fost inițiată de metodiști și salutată de anglicani, dar acord deplin. în toate punctele nu a putut fi atins.

DivorțEditați | ×

Altarul Catedralei Canterbury

Standardele de moralitate în Marea Britanie s-au schimbat dramatic după războaiele mondiale, în direcția unei mai mari libertăți personale, în special în chestiuni sexuale. Biserica a încercat să țină linia și a fost deosebit de preocupată să oprească tendința rapidă spre divorț. [104] S-a reafirmat în 1935 că „în nicio circumstanță bărbații sau femeile creștine nu se pot recăsători în timpul vieții unei soții sau a unui soț”. [105] Când regele Edward al VIII-lea a vrut să se căsătorească cu doamna Wallis Simpson, o femeie proaspăt divorțată, în 1936, arhiepiscopul de Canterbury, Cosmo Gordon Lang a condus opoziția, insistând că Edward trebuie să plece. Mai târziu, Lang a fost dezamăgit în Punch pentru lipsa de „caritate creștină”. [106]

Prim-ministrul Stanley Baldwin s- a opus, de asemenea, energic la căsătorie, menționând că „deși este adevărat că standardele sunt mai scăzute de la război, nu face decât să se aștepte la un standard mai înalt de la regele lor”. Baldwin a refuzat să ia în considerare conceptul lui Churchill de căsătorie morganatică în care Wallis nu ar deveni regina consoartă și orice copil pe care ar putea-o avea să nu moștenească tronul. După ce guvernele Dominions au refuzat și ele să susțină planul, Edward a abdicat pentru a se căsători cu femeia. [107]

Când prințesa Margaret a vrut în 1952 să se căsătorească cu Peter Townsend , un om de rând care divorțase, Biserica nu a intervenit direct, dar guvernul a avertizat că trebuie să renunțe la pretenția ei la tron ​​și că nu se poate căsători în biserică. Randolph Churchill și-a exprimat ulterior îngrijorarea cu privire la zvonurile despre o conversație specifică între arhiepiscopul de Canterbury , Geoffrey Fisher ., și prințesa în timp ce încă plănuia să se căsătorească cu Townsend. În opinia lui Churchill, „zvonul că Fisher ar fi intervenit pentru a o împiedica pe prințesă să se căsătorească cu Townsend a făcut un rău incalculabil Bisericii Angliei”, conform cercetării realizate de istoricul Ann Sumner Holmes. Declarația oficială a lui Margareta, însă, preciza că decizia a fost luată „în întregime singură”, deși a avut în vedere învățătura Bisericii despre indisolubilitatea căsătoriei. Holmes rezumă situația astfel: „Imaginea care a rezistat a fost cea a unei frumoase prințese tinere, ferită de bărbatul iubit de o Biserică inflexibilă. A fost o imagine și o poveste care a evocat multe critici atât la adresa Arhiepiscopului Fisher, cât și la politicile Bisericii. referitor la recăsătorirea după divorț”. [108]

Cu toate acestea, când Margaret a divorțat de fapt ( Antony Armstrong-Jones, primul conte de Snowdon ), în 1978, arhiepiscopul de atunci de Canterbury, Donald Coggan , nu a atacat-o și i-a oferit sprijin. [109]

În 2005, Prințul Charles s-a căsătorit cu Camilla Parker Bowles , o divorțată, în cadrul unei ceremonii civile. Ulterior, arhiepiscopul de atunci de Canterbury, Rowan Williams , a oferit cuplului un serviciu oficial de binecuvântare. [110] De fapt, aranjamentele pentru nuntă și slujbă au fost susținute cu fermitate de Arhiepiscop „în conformitate cu liniile directoare ale Bisericii Angliei privind recăsătorirea” [111] , deoarece mirii recitaseră un act „formulat puternic” [112] a pocăinței, o rugăciune confesională scrisă de Thomas Cranmer , Arhiepiscopul de Canterbury, către Regele Henric al VIII-lea . [113]Aceasta a fost interpretată ca o mărturisire de către cei doi păcate din trecut, deși fără referire specifică [112] și mergând „într-un fel spre recunoașterea preocupărilor” cu privire la delictele lor trecute. [113]

1970-prezentEditați | ×

Hereford este una dintre cele patruzeci și trei de catedrale ale bisericii , multe cu istorii de mai multe secole.

Adunarea Bisericii a fost înlocuită de Sinodul General în 1970.

La 12 martie 1994, Biserica Angliei și-a hirotonit primele femei preoți. La 11 iulie 2005, Sinodul General al Bisericii Angliei din York a votat pentru a permite hirotonirea femeilor ca episcopi. Ambele evenimente au fost supuse opoziției unora din cadrul bisericii care au găsit dificultăți în a le accepta. A trebuit să fie făcute ajustări în structura eparhială pentru a găzdui acele parohii care nu doresc să accepte slujirea femeilor preoți. (Vezi hirotonirea femeilor )

Primul arhiepiscop negru al Bisericii Angliei, John Sentamu , fost al Ugandei , a fost înscăunat la 30 noiembrie 2005 ca Arhiepiscop de York .

În 2006 , Biserica Angliei , la Sinodul său General , a făcut scuze publice pentru rolul instituțional pe care l – a jucat ca proprietar istoric al plantațiilor de sclavi din Barbados și Barbuda . Reverendul Simon Bessant a povestit istoria bisericii de pe insula Barbados , Indiile de Vest , unde printr – un legat caritabil primit în 1710 de către Societatea pentru Propagarea Evangheliei , mii de sclavi ai plantațiilor de zahăr au fost tratați îngrozitor și marcați cu roșu. -fiarele fierbinti ca proprietate a „societății”. [114]

În 2010, pentru prima dată în istoria Bisericii Angliei, au fost hirotonite preoți mai multe femei decât bărbați (290 de femei și 273 de bărbați). [115]

Vezi siEditați | ×

NoteEditați | ×

  1. Scaunul Sfântului Augustin este sediul Arhiepiscopului de Canterbury și în rolul său de șef al Comuniunii Anglicane. Arhiepiscopii de Canterbury sunt tronați de două ori: în primul rând ca ordinar diecezan (și mitropolit și primat al Bisericii Angliei) pe tronul arhiepiscopului, de către Arhidiaconul de Canterbury ; și în al doilea rând ca lider al bisericii mondiale în Scaunul Sfântului Augustin de către arhiepiscopul în vârstă (după vechime) al Comunionii Anglicane. Scaunul de piatră are, prin urmare, o semnificație simbolică în tot anglicanismul.

ReferințeEditați | ×

 

  1. „Mai multe femei noi preoți decât bărbați pentru prima dată” . The Daily Telegraph . 4 februarie 2012 . Recuperat la 11 iulie 2012 .

BibliografieEditați | ×

Lectură în continuareEditați | ×

  • Buchanan, Colin. Dicționar istoric al anglicanismului (ed. a II-a 2015) extras
  • Chadwick, Owen. Biserica victoriană, partea întâi: 1829–1859 (1966); Biserica victoriană, partea a doua: 1860–1901 (1970)
  • Coffey, John; Lim, Paul CH, eds. (2008). Companionul Cambridge pentru puritanism . Cambridge Companions to Religion. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-67800-1.
  • A zburat, Sarah. Filantropia și finanțarea Bisericii Angliei: 1856–1914 (2015) extras
  • Gonzalez, Justo L. (1984). Biserica timpurie până la zorii Reformei . HarperCollins. ISBN 978-0-06-063315-8.
  • Hardwick, Joseph. O lume britanică anglicană: Biserica Angliei și expansiunea imperiului coloniștilor, c. 1790–1860 (Manchester UP, 2014).
  • Hastings, Adrian. A History of English Christianity 1920–2000 (a patra ed. 2001), 704 pp, o istorie academică standard.
  • Hunt, William (1899). Biserica engleză de la întemeiere până la cucerirea normandă (597-1066) . Vol. I. Macmillan & Company.
  • Kirby, James. Istoricii și Biserica Angliei: Religie and Historical Scholarship, 1870–1920 (2016) online la DOI:10.1093/acprof:oso/9780198768159.001.0001
  • Lawson, Tom. Dumnezeu și război: Biserica Angliei și conflictul armat în secolul al XX-lea (Routledge, 2016).
  • MacCulloch, Diarmaid (2003). Reforma: o istorie . Cărți Pinguin. ISBN 978-0-14-303538-1.
  • MacCulloch, Diarmaid (decembrie 2005). „Punerea reformei engleze pe hartă”. Tranzacții ale Societății Regale Istorice . Cambridge University Press. 15 : 75–95. doi : 10.1017/S0080440105000319 . JSTOR  3679363 . S2CID  162188544 .
  • Maughan Steven S. Mighty England Do Good: Culture, Faith, Empire, and World in the Foreign Missions of Church of Church of England, 1850–1915 (2014).
  • Norman, Edward R. Biserica și societatea în Anglia 1770–1970: un studiu istoric (Oxford UP, 1976).
  • Picton, Hervé. O scurtă istorie a Bisericii Angliei: de la reformă până în prezent . Newcastle upon Tyne: Cambridge Scholars Publishing, 2015. 180 p.
  • Sampson, Anthony. Anatomy of Britain (1962) online gratuit pp. 160–73. Sampson a avut cinci actualizări ulterioare, dar toate au lăsat religia afară.
  • Snape, Michael Francis (2008). Departamentul Capelanii Armatei Regale, 1796–1953: Clericul sub foc . Boydell Press. ISBN 978-1-84383-346-8.
  • Soloway, Richard Allen. „Biserica și societatea: tendințe recente în istoria religioasă a secolului al XIX-lea.” Journal of British Studies 11.2 1972, p. 142–159. pe net
  • Tapsell, Grant. Biserica Stuart de mai târziu, 1660–1714 (2012).
  • Walsh, John; Haydon, Colin; Taylor, Stephen (1993). Biserica Angliei C.1689-c.1833: De la toleranță la Tractarianism . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-41732-7.

Surse primareEditați | ×

  • Flindall, Roy P., ed. Biserica Angliei, 1815–1948: o istorie documentară (Londra: SPCK, 1972) online
  • Gee, Henry și William John Hardy, eds. Documente ilustrative ale istoriei bisericii engleze (1896); acoperire la 1689 online

linkuri externeEditați | ×

 

Hits: 14

0Shares

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *