Day: November 1, 2022

Istoricul și senatorul roman Tacitus s-a referit la Isus, la execuția sa de către Ponțiu Pilat și la existența primilor creștini la Roma în lucrarea sa finală, Analele (scrisă ca. 116 d.Hr.), cartea 15, capitolul 44.[1]

Contextul pasajului este Marele Incendiu de șase zile al Romei care a ars o mare parte a orașului în anul 64 d.Hr. în timpul domniei împăratului roman Nero.[2] Pasajul este una dintre cele mai timpurii referiri necreștine la originile creștinismului, execuția lui Hristos descrisă în evangheliile canonice și prezența și persecuția creștinilor în Roma secolului I.[3][4]

Consensul academic este că referirea lui Tacitus la execuția lui Isus de către Ponțiu Pilat este atât autentică, cât și de valoare istorică ca sursă romană independentă.[5][6][7] Paul Eddy și Gregory Boyd susțin că este „firm stabilit” că Tacitus oferă o confirmare necreștină a crucificării lui Isus.[8] Cercetătorii consideră că stabilește trei fapte separate despre Roma în jurul anului 60 d.Hr.: (i) că exista un număr considerabil de creștini în Roma la acea vreme, (ii) că era posibil să se facă distincția între creștini și evrei din Roma și (iii) ) că la acea vreme păgânii făceau o legătură între creștinismul de la Roma și originea lui în Iudeea romană.[9][10]

Pasajul și contextul său
O copie a celui de-al doilea manuscris Medicean al Analelor, Cartea 15, capitolul 44, pagina cu referire la creștini
Bustul lui Nero la Musei Capitolini, Roma

Pasajul Analelor (15.44), care a fost supus multor analize academice, urmează o descriere a Marelui Foc de șase zile al Romei care a ars o mare parte din Roma în iulie 64 d.Hr.[3] Partea cheie a pasajului sună după cum urmează (traducere din latină de A. J. Church și W. J. Brodribb, 1876):

Dar toate eforturile umane, toate darurile fastuoase ale împăratului și ispășirile zeilor nu au alungat sinistra credință că incendiul a fost rezultatul unui ordin. În consecință, pentru a scăpa de raport, Nero a fixat vina și a provocat cele mai rafinate torturi unei clase urâte pentru urâciunile lor, numită creștini de către populație. Christus, de la care își are originea numele, a suferit pedeapsa extremă în timpul domniei lui Tiberiu din mâna unuia dintre procuratorii noștri, Ponțiu Pilat, și o superstiție cea mai răutăcioasă, astfel oprită pentru moment, a izbucnit din nou nu numai în Iudeea. , prima sursă a răului, dar chiar și în Roma, unde toate lucrurile hidoase și rușinoase din toate părțile lumii își găsesc centrul și devin populare. În consecință, a fost făcută mai întâi arestarea tuturor celor care au pledat vinovați; apoi, în baza informațiilor lor, o imensă mulțime a fost condamnată, nu atât pentru crima de concediere a orașului, cât pentru ură împotriva omenirii.

Tacitus descrie apoi tortura creștinilor:

La moartea lor s-au adăugat batjocuri de tot felul. Acoperiți cu piei de fiare, au fost sfâșiați de câini și au pierit, sau au fost bătuți în cuie pe cruci, sau au fost sortiți flăcărilor și arse, pentru a servi drept iluminare nocturnă, când lumina zilei a expirat. Nero și-a oferit grădinile pentru spectacol și prezenta un spectacol la circ, în timp ce se amesteca cu oamenii în îmbrăcămintea unui car sau stătea sus pe o mașină. Prin urmare, chiar și pentru criminalii care meritau pedepse extreme și exemplare, a apărut un sentiment de compasiune; pentru că nu era, așa cum părea, pentru binele public, ci pentru a îngrășa cruzimea unui om, că ei erau distruși.[12]

Cauza exactă a incendiului rămâne incertă, dar o mare parte a populației Romei a bănuit că împăratul Nero a pornit singur incendiul.[3] Pentru a distrage atenția de la sine, Nero i-a acuzat pe creștini că au pornit focul și i-a persecutat, făcând din aceasta prima confruntare documentată între creștini și autorități din Roma.[3] Tacitus nu l-a acuzat niciodată pe Nero că cânta la liră în timp ce Roma ardea – această declarație a venit de la Cassius Dio, care a murit în secolul al III-lea.[2] Dar Tacitus a sugerat că Nero i-a folosit pe creștini ca țapi ispășitori.[13]

Nu există manuscrise originale ale Analelor, iar copiile supraviețuitoare ale lucrărilor lui Tacitus derivă din două manuscrise principale, cunoscute sub numele de manuscrise mediceene, scrise în latină, care sunt păstrate în Biblioteca Laurențiană din Florența, Italia.[14] Este al doilea manuscris medicean, din secolul al XI-lea și de la mănăstirea benedictină de la Monte Cassino, care este cea mai veche copie care a supraviețuit a pasajului care descrie creștinii.[15] Savanții sunt în general de acord că aceste copii au fost scrise la Monte Cassino și sfârșitul documentului se referă la Abbas Raynaldus cu… care a fost cel mai probabil unul dintre cei doi stareți cu acest nume de la mănăstire în acea perioadă.[15]

Referințe specifice
creștini și creștini
Detaliu al copiei din secolul al XI-lea a Analelor; decalajul dintre „i” și „s” este evidențiat în cuvântul „Christianos”

Pasajul spune:

... numiți creștini de către populație. Christus, de la care își are originea numele...

În 1902, Georg Andresen a comentat despre apariția primului „i” și a unei lacune ulterioare în cea mai timpurie copie existentă, din secolul al XI-lea, a Analelor din Florența, sugerând că textul a fost modificat și un „e” a fost inițial în text, mai degrabă decât acest „i”.[16] „Odată cu examinarea cu ultraviolete a MS, modificarea a fost demonstrată în mod concludent. Este imposibil astăzi să spunem cine a modificat litera e într-un i. În Nero 16.2 al lui Suetonius, „christiani”, totuși, pare să fie lectura originală”. [17] De când modificarea a devenit cunoscută, a dat naștere la dezbateri în rândul savanților cu privire la dacă Tacitus a folosit în mod deliberat termenul „creștini” sau dacă un scrib a făcut o eroare în timpul Evului Mediu.[18][19] S-a afirmat că atât termenii creștini, cât și termenii creștini au fost uneori folosiți de populația generală din Roma pentru a se referi la primii creștini.[20] Robert E. Van Voorst afirmă că multe surse indică faptul că termenul Chrestians a fost folosit și printre primii urmași ai lui Isus până în secolul al doilea.[19][21] Termenul creștini apare doar de trei ori în Noul Testament, prima utilizare (Fapte 11:26) dând originea termenului.[19] În toate cele trei cazuri, Codex Sinaiticus necorectat în greacă citește Chrestianoi.[19][21] În Frigia, o serie de inscripții funerare din piatră folosesc termenul de creștini, cu o inscripție pe piatră folosind ambii termeni împreună, citind: „Creștini pentru creștini”.[21]

Adolf von Harnack a susținut că Chrestians a fost formularea originală și că Tacitus l-a folosit în mod deliberat pe Christus imediat după aceasta pentru a-și arăta cunoștințele sale superioare în comparație cu populația în general.[19] Robert Renehan a afirmat că era firesc pentru un roman să amestece cele două cuvinte care sunau la fel, că Chrestianos era cuvântul original din Anale și nu o eroare a unui scrib.[22][23] Van Voorst a declarat că era puțin probabil ca Tacitus însuși să se refere la creștini drept Chrestianos, adică „cei folositori”, având în vedere că el s-a referit și la ei ca fiind „urați pentru actele lor rușinoase”.[18] Eddy și Boyd nu văd niciun impact major asupra autenticității pasajului sau a semnificației sale, indiferent de utilizarea oricărui termen de către Tacitus.[24]
rangul lui Pilat
Piatra Pilat, acum la Muzeul Israelului

Gradul lui Pilat în timp ce era guvernator al Iudeii a apărut într-o inscripție latină de pe Piatra Pilat, care l-a numit prefect, în timp ce acest pasaj tacitean îl numește procurator. Josephus se referă la Pilat cu termenul generic grecesc ἡγεμών (hēgemṓn), sau guvernator. Tacitus consemnează că Claudius a fost conducătorul care a dat procuratorilor puterea de guvernare.[25][26] După moartea lui Irod Agripa în anul 44 d.Hr., când Iudeea a revenit la conducerea romană directă, Claudius le-a dat procuratorilor controlul asupra Iudeii.[3][27][28] [29]

Au fost înaintate diverse teorii pentru a explica de ce Tacitus ar trebui să folosească termenul „procurator” atunci când dovezile arheologice indică faptul că Pilat era prefect. Jerry Vardaman susține că titlul lui Pilat a fost schimbat în timpul șederii sale în Iudeea și că Piatra lui Pilat datează din primii ani ai administrației sale.[30] Baruch Lifshitz postulează că inscripția ar fi menționat inițial titlul de „procurator” împreună cu „prefect”.[31] L.A. Yelnitsky susține că folosirea cuvântului „procurator” în Analele 15.44.3 este o interpolare creștină.[32] S.G.F. Brandon sugerează că nu există nicio diferență reală între cele două ranguri.[33] John Dominic Crossan afirmă că Tacitus a „retrojectat” titlul de procurator care era în uz pe vremea lui Claudius înapoi pe Pilat, care a fost numit prefect în timpul său.[34] Bruce Chilton și Craig Evans, precum și Van Voorst afirmă că Tacitus se pare că a folosit procuratorul titlului, deoarece era mai comun la momentul scrierii sale și că această variație în utilizarea titlului nu ar trebui luată ca dovadă pentru a pune la îndoială corectitudinea informațiile oferite de Tacitus.[35][36] Warren Carter afirmă că, întrucât termenul „prefect” are o conotație militară, în timp ce „procuror” este civil, utilizarea oricărui termen poate fi adecvată pentru guvernanții care au o serie de responsabilități militare, administrative și fiscale.[37]

Louis Feldman spune că Philon (care a murit în anul 50 d.Hr.) și Josephus folosesc și termenul „procurator” pentru Pilat.[38] După cum au scris atât Philon, cât și Josephus în greacă, niciunul dintre ei nu a folosit de fapt termenul „procurator”, ci cuvântul grecesc ἐπίτροπος (epítropos), care este tradus în mod regulat ca „procurator”. Philon folosește și acest termen grecesc pentru guvernatorii Egiptului (un prefect), ai Asiei (un proconsul) și Siria (un legat).[39] Werner Eck, în lista sa de termeni pentru guvernatorii Iudeii găsite în lucrările lui Josephus, arată că, în timp ce în lucrarea timpurie, Războiul evreiesc, Josephus folosește epitropos mai puțin consecvent, primul guvernator la care se face referire prin termenul în Antichități. dintre evrei a fost Cuspius Fadus, (care era în funcție în anii 44–46 d.Hr.).[40] Feldman observă că Philo, Josephus și Tacitus ar fi putut să fi confundat în mod anacronic momentul titlurilor – prefectul schimbându-se mai târziu în procurator.[38] Feldman observă, de asemenea, că utilizarea titlurilor poate să nu fi fost rigidă, deoarece Josephus se referă la Cuspius Fadus atât ca „prefect”, cât și ca „procurator”.[38]
Autenticitate și valoare istorică
Vezi și: Analele (Tacitus) § Proveniența și autenticitatea
Pagina de titlu a ediției din 1598 a lucrărilor lui Tacitus, păstrată la Empoli, Italia

Deși autenticitatea sa a fost uneori pusă la îndoială, majoritatea savanților consideră că pasajul este autentic.[41][42][43] William L. Portier a afirmat că consecvența referințelor lui Tacitus, Josephus și scrisorile către împăratul Traian ale lui Pliniu cel Tânăr reafirmă validitatea tuturor celor trei relatări.[44] În general, oamenii de știință consideră referirea lui Tacitus ca fiind de valoare istorică ca o sursă romană independentă despre creștinismul timpuriu, care este la unison cu alte înregistrări istorice.[5][6][7][44]

Tacitus a fost un senator roman patriot.[45][46] Scrierile sale nu arată nicio simpatie față de creștini sau cunoașterea cine a fost liderul lor.[5][47] Caracterizarea lui despre „urâciunile creștine” s-ar fi putut baza pe zvonurile din Roma că, în timpul ritualurilor euharistiei, creștinii mâncau trupul și beau sângele Dumnezeului lor, interpretând ritualul drept canibalism.[47][48] Andreas Köstenberger afirmă că tonul pasajului către creștini este mult prea negativ pentru a fi scris de un scrib creștin.[49] Van Voorst afirmă, de asemenea, că pasajul este puțin probabil să fie un fals creștin din cauza limbajului peiorativ folosit pentru a descrie creștinismul.[4]

Tacitus avea aproximativ șapte ani în timpul Marelui Incendiu al Romei și, ca și alți romani, pe măsură ce a crescut, ar fi auzit cel mai probabil despre incendiul care a distrus cea mai mare parte a orașului și despre acuzațiile lui Nero împotriva creștinilor.[13] Când Tacitus și-a scris relatarea, el era guvernatorul provinciei Asia și, ca membru al cercului interior din Roma, ar fi știut de poziția oficială cu privire la foc și la creștini.[13]

În 1885, P. Hochart propusese că pasajul era o fraudă pioasă,[50] dar editorul ediției Oxford din 1907 a respins sugestia sa și a tratat pasajul ca fiind autentic.[51] Savanți precum Bruce Chilton, Craig Evans, Paul Eddy și Gregory Boyd sunt de acord cu afirmația lui John Meier că „În ciuda unor încercări slabe de a arăta că acest text este o interpolare creștină în Tacitus, pasajul este în mod evident autentic.”[35][24]

Sugestiile conform cărora toate Analele ar fi putut fi un fals au fost, de asemenea, respinse în general de savanți.[52] John P. Meier afirmă că nu există dovezi istorice sau arheologice care să susțină argumentul că un scrib ar fi putut introduce pasajul în text.[53]

Van Voorst afirmă că „dintre toți scriitorii romani, Tacitus ne oferă cele mai precise informații despre Hristos”.[4] Crossan consideră pasajul important în stabilirea faptului că Isus a existat și a fost răstignit și afirmă: „Că el a fost răstignit este la fel de sigur pe cât poate fi vreodată orice lucru istoric, deoarece atât Josephus, cât și Tacitus… sunt de acord cu relatările creștine cel puțin cu privire la acel element de bază. fapt.”[54] Eddy și Boyd afirmă că acum este „firm stabilit” că Tacitus oferă o confirmare necreștină a crucificării lui Isus.[8] Savantul biblic Bart D. Ehrman a scris: „Raportul lui Tacitus confirmă ceea ce știm din alte surse, că Isus a fost executat din ordinul guvernatorului roman al Iudeii, Ponțiu Pilat, cândva în timpul domniei lui Tiberiu.”[55]

James D. G. Dunn consideră pasajul ca fiind util în stabilirea faptelor despre primii creștini, de ex. că a existat un număr considerabil de creștini la Roma în jurul anului 60 d.Hr. Dunn afirmă că Tacitus pare să aibă impresia că creștinii erau o formă de iudaism, deși se distingea de ei.[9] Raymond E. Brown și John P. Meier afirmă că, pe lângă faptul că a stabilit că a existat un număr mare de creștini la Roma, pasajul lui Tacit oferă alte două informații importante istorice, și anume că în jurul anului 60 d.Hr. era posibil să se facă distincția între Creștinii și evreii din Roma și că până și păgânii au făcut o legătură între creștinismul de la Roma și originea lui în Iudeea.[10]

Deși majoritatea cercetătorilor îl consideră a fi autentic, unii savanți pun la îndoială valoarea pasajului dat fiind că Tacitus s-a născut la 25 de ani după moartea lui Isus.[4]

Unii savanți au dezbătut valoarea istorică a pasajului dat fiind că Tacitus nu dezvăluie sursa informațiilor sale.[56] Gerd Theissen și Annette Merz susțin că Tacitus s-a bazat uneori pe lucrări istorice anterioare, acum pierdute pentru noi, și este posibil să fi folosit surse oficiale dintr-o arhivă romană în acest caz; cu toate acestea, dacă Tacitus ar fi copiat dintr-o sursă oficială, unii savanți s-ar aștepta să-l fi etichetat corect pe Pilat ca prefect, mai degrabă decât ca procurator.[57] Theissen și Merz afirmă că Tacitus ne oferă o descriere a prejudecăților larg răspândite despre creștinism și câteva detalii precise despre „Hristos” și creștinism, a căror sursă rămâne neclară.[58] Cu toate acestea, Paul Eddy a declarat că, având în vedere poziția sa de senator, era probabil și Tacitus să fi avut acces la documentele oficiale romane ale vremii și nu avea nevoie de alte surse.[24]

Michael Martin afirmă că autenticitatea acestui pasaj din Anale a fost, de asemenea, contestată pe motiv că Tacitus nu ar fi folosit numele „Christos”, derivat din „mesia”,[59] în timp ce alții s-au întrebat dacă pasajul reprezintă „unii modernizarea sau actualizarea faptelor” pentru a reflecta lumea creștină la momentul scrierii textului.[60]

Weaver notează că Tacitus a vorbit despre persecuția creștinilor, dar niciun alt autor creștin nu a scris despre această persecuție timp de o sută de ani.[61] Brent Shaw a susținut că Tacitus s-a bazat pe surse legendare creștine și evreiești care l-au portretizat pe Nero ca pe Antihrist pentru informațiile că Nero i-a persecutat pe creștini și că, de fapt, nu a avut loc nicio persecuție sub Nero.[42]

Opiniile lui Shaw au primit critici puternice și, în general, nu au fost acceptate de consensul academic:[62] scriind despre Studiile Noului Testament, Christopher P. Jones (Universitatea Harvard) i-a răspuns lui Shaw și a respins argumentele sale, observând că poziția anti-creștină a lui Tacitus face puțin probabil să folosească surse creștine; el a remarcat, de asemenea, că Epistola către Romani a lui Apostol Pavel indică în mod clar faptul că a existat într-adevăr o comunitate creștină clară și distinctă în Roma în anii 50 și că persecuția este menționată și de Suetonius în Cei doi cezari.[63] Larry Hurtado a criticat, de asemenea, argumentul lui Shaw, respingându-l drept „vag și neclar”.[64]

Scriind despre Eirene: Studia Graeca et Latina, Brigit van der Lans și Jan N. Bremmer au respins argumentul lui Shaw, observând că persecuția neroniană este consemnată în multe scrieri creștine din secolul I, cum ar fi Epistola către Evrei, Cartea Apocalipsei. , Înălțarea apocrifă a lui Isaia, Prima Epistolă a lui Petru, Evanghelia după Ioan și Prima Epistolă a lui Clement; ei au susținut, de asemenea, că Chrestianus, Christianus și Χριστιανός au fost probabil termeni inventați de romani în anii 50 și apoi adoptați chiar de creștinii.[65]

Într-un articol pentru Vigiliae Christianae, John Granger Cook a mustrat și teza lui Shaw, susținând că Chrestianus, Christianus și Χριστιανός nu sunt creații ale secolului al II-lea și că oficialii romani erau probabil conștienți de Chrestiani în anii 60.[66]

În cartea sa Ten Caesars: Roman Emperors from Augustus to Constantine, Barry S. Strauss respinge argumentul lui Shaw.[67]

Savanții au dezbătut și problema auzitelor în referința lui Tacitus. Charles Guignebert a susținut că „atâta timp cât există această posibilitate [ca Tacitus doar să facă ecou a ceea ce spuneau creștinii înșiși], pasajul rămâne destul de lipsit de valoare”.[68] R. T. Franța afirmă că pasajul lui Tacitus este în cel mai bun caz doar Tacitus care repetă ceea ce auzise prin creștini.[69] Cu toate acestea, Paul Eddy a declarat că, în calitate de istoric preeminent al Romei, Tacitus era în general cunoscut pentru că își verifica sursele și nu avea obiceiul de a raporta bârfe.[24] Tacitus a fost membru al Quindecimviri sacris faciundis, un consiliu de preoți a cărui datorie era să supravegheze cultele religioase străine din Roma, ceea ce, după cum subliniază Van Voorst, face rezonabil să presupunem că ar fi dobândit cunoștințe despre originile creștine prin munca sa. cu acel corp.[70]
Alte surse timpurii
Vezi și: Josephus despre Isus, Pliniu cel Tânăr despre creștini și Suetonius despre creștini

Cele mai timpurii referiri cunoscute la creștinism se găsesc în Antiquities of the Jews, o lucrare în 20 de volume scrisă de istoricul evreu Titus Flavius ​​Josephus în jurul anilor 93–94 d.Hr., în timpul domniei împăratului Domițian. Această lucrare include două referiri la Isus și creștini (în Cartea 18, Capitolul 3 și Cartea 20, Capitolul 9), precum și o referire la Ioan Botezătorul (în Cartea 18, Capitolul 5).[71][72]

Următoarea referire cunoscută la creștinism a fost scrisă de Pliniu cel Tânăr, care a fost guvernatorul roman al Bitiniei și Pontului în timpul domniei împăratului Traian. În jurul anului 111 d.Hr.,[73] Pliniu a scris o scrisoare împăratului Traian, solicitând îndrumări cu privire la modul în care să se ocupe de presupușii creștini care au apărut în fața lui în procesele pe care le ținea la acea vreme.[74][75][76] Referințele lui Tacitus la persecuția creștinilor de către Nero în Anale au fost scrise în jurul anului 115 d.Hr.[73], la câțiva ani după scrisoarea lui Pliniu, dar și în timpul domniei împăratului Traian.

Un alt autor remarcabil a fost Gaius Suetonius Tranquillus, care a scris Viețile celor doisprezece Cezari în jurul anului 122 d.Hr.[73] în timpul domniei împăratului Hadrian. În această lucrare, Suetonius a descris de ce creștinii evrei au fost expulzați din Roma de către împăratul Claudius și, de asemenea, persecuția creștinilor de către Nero, care era moștenitorul și succesorul lui Claudius.

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 1

Mara bar Serapion a fost un filozof stoic din provincia romană Siria. El este remarcat pentru o scrisoare pe care a scris-o în aramaică fiului său, care a fost numit Serapion.[1][2] Scrisoarea a fost compusă cândva după 73 d.Hr., dar înainte de secolul al III-lea, iar majoritatea cercetătorilor o datează la scurt timp după 73 d.Hr. în timpul primului secol.[3] Scrisoarea poate fi o referire timpurie necreștină la crucificarea lui Isus.[1][4]

Scrisoarea se referă la tratamentul nedrept al „trei înțelepți”: uciderea lui Socrate, arderea lui Pitagora și execuția „regelui înțelept” al evreilor.[1][2] Autorul explică că în toate cele trei cazuri greșeala a dus la pedeapsa viitoare a celor responsabili de către Dumnezeu și că atunci când cei înțelepți sunt asupriți, nu numai că înțelepciunea lor triumfă în cele din urmă, dar Dumnezeu îi pedepsește pe asupritorii lor[5].

Scrisoarea s-a susținut că nu include teme creștine[2][4] și mulți cercetători o consideră pe Mara un păgân,[2][4][6][7], deși unii sugerează că ar fi putut fi un monoteist.[3] Unii savanți văd referirea la execuția unui „rege înțelept” al evreilor ca o referire timpurie necreștină la Isus.[1][2][4] Criteriile care susțin originea necreștină a scrisorii includ observația că „regele evreilor” nu era un titlu creștin și că premisa scrisorii conform căreia Isus trăiește în învățăturile sale pe care le-a promulgat este în contrast cu conceptul creștin conform căruia Isus continuă să trăiască prin învierea sa.[4][5]

Savanți precum Robert Van Voorst nu au nicio îndoială că referirea la execuția „regelui evreilor” se referă la moartea lui Isus.[5] Alții, cum ar fi Craig A. Evans, văd mai puțină valoare în scrisoare, având în vedere data ei incertă și ambiguitatea referinței.[8]

Pasajul și contextul său

Scrisoarea Mara Bar-Serapion este păstrată într-un manuscris din secolul al VI-lea sau al VII-lea (BL Add. 14658) deținut de British Library și a fost compusă cândva între 73 d.Hr. și secolul al III-lea.[1] Înregistrările secolului al XIX-lea afirmă că manuscrisul care conține acest text a fost unul dintre mai multe manuscrise obținute de Henry Tattam de la mănăstirea Sf. Maria Deipara din deșertul Nitrian din Egipt și achiziționat de Bibliotecă în 1843.[9][10] William Cureton a publicat o traducere în engleză în 1855.[11]

Începutul scrisorii arată clar că este scrisă fiului autorului: „Mara, fiul lui Serapion, fiului meu Serapion, salutări.”[4] Pasajul cheie este următorul:

Ce mai putem spune, când înțelepții sunt târâți cu forța de tirani, înțelepciunea lor este captată de insulte, iar mintea lor este asuprită și fără apărare? Ce avantaj au câștigat atenienii din uciderea lui Socrate? Foametea și ciuma au venit asupra lor ca pedeapsă pentru crima lor. Ce avantaj au câștigat oamenii din Samos din arderea lui Pitagora? Într-o clipă, pământul lor a fost acoperit cu nisip. Ce avantaj au câștigat evreii executând înțeleptul lor rege? Tocmai după aceea, împărăția lor a fost abolită. Dumnezeu i-a răzbunat pe acești trei înțelepți: atenienii au murit de foame; samii au fost copleșiți de mare și evreii, pustiți și alungați din propria lor împărăție, trăiesc în deplină dispersie. Dar Socrate nu a murit, din cauza lui Platon; nici Pitagora, din cauza statuii lui Juno; nici regele înțelept nu este, din cauza „noii legi” pe care a pus-o.[5]

În acest pasaj, autorul explică că atunci când cei înțelepți sunt asupriți, nu numai că înțelepciunea lor triumfă în cele din urmă, dar Dumnezeu îi pedepsește și pe asupritorii lor.[5]

Contextul scrisorii este că romanii au distrus orașul Mara într-un război, luându-l prizonier împreună cu alții. Scrisoarea a fost scrisă din închisoare pentru a-l încuraja pe fiul autorului să urmărească înțelepciunea. Ea ia forma unui set de întrebări retorice care întreabă despre beneficiile persecuției înțelepților.[4][5]

Mara sugerează că ocuparea pământului său va aduce în cele din urmă rușine și rușine asupra romanilor. Scrisoarea sa sfătuiește căutarea înțelepciunii pentru a face față dificultăților vieții.[5]

Scrisoarea s-a susținut că nu include teme creștine și un număr de savanți de seamă, cum ar fi Sebastian Brock, o consideră pe Mara o păgână.[2][4][6][7] Un număr mic de cercetători sugerează că Mara poate fi o monoteistă.[3]

Originea necreștină a scrisorii este susținută de observația că „regele evreilor” nu a fost un titlu creștin în perioada în care a fost scrisă scrisoarea.[4][5] Declarația din scrisoare că regele înțelept trăiește din cauza „noii legi” pe care a înaintat-o ​​este, de asemenea, văzută ca o indicație a originii ei necreștine, deoarece ignoră credința creștină că Isus continuă să trăiască prin învierea Sa.[ 4][5] Un alt punct de vedere este că el s-ar putea referi la învierea consemnată în învățăturile lui Isus care spun că a trăit mai departe, stabilindu-și astfel „noua lege” (posibil în paralel cu „Noul Legământ”).

Aceasta înseamnă că este imposibil de dedus dacă Mara a crezut că învierea a avut loc sau nu și lasă la latitudinea speculației dacă el a fost creștin sau necreștin care a fost de acord cu creștinii în privința lui Isus ca pe un „rege înțelept”, conform Evangheliilor. . Având în vedere că portretele evanghelice ale crucificării lui Isus plasează o mare parte din vina pentru execuția lui Isus pe procuratorul roman Ponțiu Pilat (cu mulțimea evreiască acționând doar ca agitatori), unele Evanghelii sunt de acord că evreii sunt de vină.[4] Și referirea la „regele evreilor” mai degrabă decât la Mântuitorul sau Fiul lui Dumnezeu indică faptul că impresiile lui Bar-Serapion nu au fost formate din surse creștine, deși creștinii evrei l-au numit regele evreilor.[4]

Teologul Robert Van Voorst nu vede nicio îndoială că referirea la execuția „regelui evreilor” se referă la moartea lui Isus.[5] Van Voorst afirmă că motivele posibile pentru care Bar-Serapion să suprime numele lui Isus din scrisoare includ persecuțiile în desfășurare a creștinilor la acea vreme și dorința lui de a nu-și jigni răpitorii romani care au distrus și Ierusalimul.[5] Alții, cum ar fi Craig A. Evans, văd mai puțină valoare în scrisoare, având în vedere data ei incertă și posibila ambiguitate în referință.[8]

Bruce Chilton afirmă că referirea Bar-Serapion la „regele evreilor” poate fi legată de inscripția INRI de pe crucea crucificării lui Isus, ca în Evanghelia după Marcu (15:26 paragraful 1).[4] Van Voorst afirmă că paralelele făcute între tratarea nedreaptă a trei bărbați și distrugerea Atenei și a Samosului duce la concluzia că Bar-Serapion a văzut distrugerea Ierusalimului ca pedeapsă pentru respingerea evreiască a lui Isus.[5]

Evans, totuși, susține că, spre deosebire de referințele la Socrate și Pitagora, bar Serapion nu îl menționează în mod explicit pe Isus pe nume, făcând astfel identitatea reală a „regelui înțelept” din scrisoare mai puțin decât sigură.[8]

Scrisoarea a fost scrisă după anexarea Samosatei de către romani în anul 72, dar înainte de secolul al III-lea.[12] Majoritatea savanților datează scrisoarea la puțin timp după anul 73 d.Hr. în timpul secolului I.[3]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 2