Day: November 9, 2022

Contemplarea creștină, de la contemplatio (latină; greacă θεωρία, theoria),[1] se referă la mai multe practici creștine care au ca scop „privirea”, „privirea”, „conștientizarea” lui Dumnezeu sau a Divinului.[2][3] ][4] Include mai multe practici și concepte teologice, iar până în secolul al VI-lea practica a ceea ce se numește acum misticism a fost denumită prin termenul contemplatio, c.q. teorie.

Creștinismul a folosit atât terminologia greacă (theoria) cât și cea latină (contemplatio, contemplare) pentru a descrie diferitele forme de rugăciune și procesul de cunoaștere a lui Dumnezeu. Tradițiile orientale și occidentale ale creștinismului s-au separat pe măsură ce au încorporat noțiunea generală de theoria în învățăturile lor respective.

Catehismul Bisericii Catolice afirmă că, „tradiția creștină cuprinde trei expresii majore ale vieții de rugăciune: rugăciunea vocală, meditația și rugăciunea contemplativă. Ele au în comun aducerea aminte a inimii.”[5] Se discernesc trei etape. în practica contemplativă, și anume contemplația purgativă[6][7] contemplarea propriu-zisă și viziunea lui Dumnezeu.

Etimologie

Greacă theoria (θεωρία) însemna „contemplare, speculație, o privire la, lucrurile privite”, de la theorein (θεωρεῖν) „a lua în considerare, a specula, a privi”, de la theoros (θεωρός) „spectator”, din thea (θέα) „o vedere” + horan (ὁρᾶν) „a vedea”.[8] Exprima starea de a fi spectator. Atât greaca θεωρία, cât și latină contemplatio însemnau în primul rând să privești lucrurile, fie cu ochii, fie cu mintea.[9]

Potrivit lui William Johnston, până în secolul al VI-lea practica a ceea ce se numește acum misticism a fost denumită prin termenul contemplatio, c.q. theoria.[2] Potrivit lui Johnston, „[i]atât contemplația cât și misticismul vorbesc despre ochiul iubirii care privește, privește, conștientizează realitățile divine.”[2]

Câțiva savanți au demonstrat asemănări între ideea greacă de theoria și ideea indiană de darśana (darshan), inclusiv Ian Rutherford[10] și Gregory Grieve.[11]
Filosofia greacă

Termenul theoria a fost folosit de grecii antici pentru a se referi la actul de a experimenta sau observa și apoi de a înțelege prin nous.
Platon
Platon (Πλάτων)

Pentru Platon, ceea ce contemplativul (theoros) contemplă (theorei) sunt Formele, realitățile care stau la baza aparițiilor individuale, iar cel care contemplă aceste realități atemporale și aspatiale se îmbogățește cu o perspectivă asupra lucrurilor obișnuite superioară celei a oamenilor obișnuiți.[12] ] Filip de Opus a văzut theoria ca o contemplare a stelelor, cu efecte practice în viața de zi cu zi, similare cu cele pe care Platon le-a văzut ca decurgând din contemplarea Formelor.[12]
Aristotel
Aristotel (Ἀριστοτέλης)

Aristotel, pe de altă parte, a separat observarea teoriei de scopurile practice și a văzut-o ca un scop în sine, cea mai înaltă activitate a omului.[12] Pentru a indica că filozoful este cel care se dedică activităților cele mai demne de un om liber, Heraclide din Pont l-a comparat cu un spectator (theoros) la spectacolul olimpic: spre deosebire de ceilalți participanți, el nu caută nici gloria, precum și concurent sau bani, la fel ca omul de afaceri. Aristotel a folosit aceeași imagine într-una dintre lucrările sale pierdute:

Pe măsură ce mergem la festivalul olimpic de dragul spectacolului (θεᾶς), chiar dacă nu ar trebui să iasă nimic mai mult din el – pentru că theoria (θεωρία) în sine este mai prețioasă decât banii; și așa cum mergem să teoretizăm (θεωροῦμεν) la festivalul lui Dionysos, nu astfel încât să câștigăm ceva de la actori (de fapt, plătim pentru a-i vedea) … tot așa și theoria (θεωρία) universului trebuie să fie onorat mai presus de toate lucrurile. care sunt considerate utile. Căci, cu siguranță, nu ne-am face atâtea necazuri să vedem bărbați imitând femei și sclavi, sau atleți luptă și alergând, și să nu considerăm corect să teoretizăm fără plată (θεωρεῖν ἀμισθί) natura și adevărul realității.[13]

Într-adevăr, Andrea Wilson Nightingale spune că Aristotel consideră că cei care, în loc să urmărească teoria de dragul ei, ar pune-o în scopuri utile s-ar angaja în teorie în mod greșit[14] și Richard Kraut spune că, pentru Aristotel, Numai activitatea teoretică are o valoare nelimitată.[15] Thomas Louis Schubeck spune că, în viziunea lui Aristotel, cunoașterea care ghidează activitatea politică etică nu aparține teoriei.[16] „Conducerea unei vieți contemplative poate fi considerată răspunsul lui Aristotel la întrebarea ce viață ar trebui să trăiască oamenii… Cu cât oamenii se angajează mai mult în contemplare, cu atât sunt mai aproape de zeii lor și cu atât mai perfectă va fi fericirea lor.”[17]

Comentând punctul de vedere al lui Aristotel despre lipsa de utilitate practică a contemplării theoriei, teologul ortodox pr. Andrew Louth a spus:

Cuvântul theoria este derivat dintr-un verb care înseamnă a privi sau a vedea: pentru greci, cunoașterea era un fel de a vedea, un fel de a vedea intelectual. Contemplarea este, deci, cunoaștere, cunoaștere a realității însăși, spre deosebire de cunoașterea cum: genul de know-how implicat în realizarea lucrurilor. Acestui contrast dintre viața activă și contemplație îi corespunde o distincție în înțelegerea noastră a ceea ce înseamnă a fi om între rațiunea concepută ca dezorientarea lucrurilor, rezolvarea problemelor, calcularea și luarea deciziilor - la care se face referire prin cuvintele grecești phronesis și dianoia, sau în latină prin ratio - și rațiunea concepută ca receptivă a adevărului, a privirii, a privi - la care se face referire prin cuvintele grecești theoria sau sophia (înțelepciunea) sau nous (intelectul), sau în latină intellectus. Augustin a exprimat această distincție folosind scientia pentru tipul de cunoaștere atins prin ratio și sapientia, înțelepciunea, pentru tipul de cunoaștere primit de intellectus. Inteligența umană operează la două niveluri: un nivel de bază preocupat de a face lucruri și un alt nivel preocupat de pur și simplu să privească, să contemple, să cunoască realitatea.[18]

Opinia lui Aristotel conform căreia cea mai bună viață ar fi una pur contemplativă (intelectuală) a fost contestată de stoici și de alții, cum ar fi epicurienii, care vedeau speculațiile ca fiind inferioare eticii practice. Platonismul mijlociu și neoplatonismul considerau contemplația superioară și vedeau drept scop cunoașterea lui Dumnezeu sau unirea cu el, astfel încât o „viață contemplativă” era o viață devotată lui Dumnezeu mai degrabă decât oricărui fel de activitate[9].

Plotin
Plotin (Πλωτίνος)

În Eneadele lui Plotin, un fondator al neoplatonismului, totul este contemplație (theoria)[19] și totul este derivat din contemplație[20]. Prima ipostază, Unul, este contemplația[21][22] (de către nous, sau a doua ipostas) [verificare eșuată] prin aceea că „se întoarce la sine în cea mai simplă privință, ne implicând nicio complexitate sau nevoie”; această reflectare înapoi asupra ei însăși a emanat (nu creat) [verificare eșuată] a doua ipostază, Intelectul (în greacă Νοῦς, Nous), Plotin o descrie drept „contemplare vie”, fiind „activitate autoreflectivă și contemplativă prin excelență”, iar a treia. nivelul ipostatic are teorie.[23] Cunoașterea Unului este obținută prin experiența puterii sale, o experiență care este contemplarea (theoria) a sursei tuturor lucrurilor.[24]

Plotin a fost de acord cu distincția sistematică a lui Aristotel între contemplație (theoria) și practică (praxis): dedicarea vieții superioare a theoriei necesită abținerea de la viața practică, activă. Plotin a explicat: „Punctul acțiunii este contemplarea… Contemplarea este așadar sfârșitul acțiunii” și „Așa este viața divinității și a oamenilor divine și binecuvântați: detașarea de toate lucrurile de aici de jos, disprețul tuturor plăcerilor pământești, zborul singuraticului către Singur.”[25]
Contemplarea creștină
Vezi și: Misticism și teologie mistică

Practica contemplativă sau mistică este o parte integrantă și de lungă durată a vieții bisericilor creștine. În Bisericile Ortodoxe Răsăritene, forma predominantă este isihasmul („liniștea”). Atât în ​​creștinismul oriental, cât și în cel occidental, aceasta face parte din practicile mistice.
Creștinismul timpuriu
Teoria
Vezi și: Henoză

Unele idei neoplatonice au fost adoptate de creștinism,[26] printre ele ideea de theoria sau contemplația, preluată de Grigore de Nyssa de exemplu.[nota 1] Dicționarul Brill al lui Grigore de Nyssa remarcă că contemplația în Grigore este descrisă ca un „ contemplare iubitoare”,[28] și, după Thomas Keating, Părinții greci ai Bisericii, preluând de la neoplatoniști cuvântul theoria, i-au atașat ideea exprimată prin cuvântul ebraic da’ath, care, deși de obicei tradus ca „cunoaștere”, este un termen mult mai puternic, deoarece indică cunoașterea experiențială care vine odată cu iubirea și care implică întreaga persoană, nu doar mintea.[29] În rândul Părinților greci, teoria creștină nu era contemplarea ideilor platonice și nici a cerurilor astronomice ale lui Heraclit pontic, ci „studiul Scripturilor”, cu accent pe simțul spiritual.[9]

Mai târziu, contemplația a ajuns să se distingă de viața intelectuală, ducând la identificarea lui θεωρία sau contemplatio cu o formă de rugăciune[9] distinsă de meditația discursivă atât în ​​Orient[30] cât și în Occident[31]. Unii fac o distincție suplimentară, în cadrul contemplației, între contemplația dobândită prin efortul uman și contemplația infuzată.[31][32]
Adevărul alegoric

În creștinismul timpuriu, termenul „mystikos” se referea la trei dimensiuni, care s-au împletit în curând, și anume cea biblică, liturgică și spirituală sau contemplativă.[33] Dimensiunea biblică se referă la interpretări „ascunse” sau alegorice ale Scripturilor.[34][33] Dimensiunea liturgică se referă la misterul liturgic al Euharistiei, prezența lui Hristos la Euharistie.[34][33] A treia dimensiune este cunoașterea contemplativă sau experiențială a lui Dumnezeu.[33]

Sub influența lui Pseudo-Dionisie Areopagitul, teologia mistică a ajuns să desemneze investigarea adevărului alegoric al Bibliei[33] și „conștiința spirituală a Absolutului inefabil dincolo de teologia numelor divine”[35] Pseudo- Teologia apofatică a lui Dionisie, sau „teologia negativă”, a exercitat o mare influență asupra religiozității monahale medievale.[36] A fost influențată de neoplatonism și foarte influentă în teologia creștină ortodoxă răsăriteană. În creștinismul occidental a fost un contracurent la teologia catafatică predominantă sau „teologia pozitivă”.

Theoria le-a permis Părinților să perceapă profunzimi de sens în scrierile biblice care scapă de o abordare pur științifică sau empirică a interpretării.[37] Părinții Antiohini, în special, au văzut în fiecare pasaj al Scripturii un dublu sens, atât literal, cât și spiritual.[38][nota 2] După cum notează Frances Margaret Young, „Cel mai bine tradus în acest context ca un tip de „înțelegere”, theoria. a fost actul de a percepe în formularea și „povestea” Scripturii un sens moral și spiritual”[40] și poate fi privit ca o formă de alegorie[41].
Creștinismul ortodox răsăritean
Vezi și: Diferențele teologice dintre Biserica Catolică și Biserica Ortodoxă Răsăriteană § Teologie rațională și mistică, controversă isihastă și Omphaloskepsis

Potrivit lui Ioan Romanides, în învățăturile creștinismului ortodox răsăritean, scopul și scopul prin excelență al vieții creștine este de a atinge teoza sau „îndumnezeirea”, înțeleasă ca „asemănarea cu” sau „uniunea cu” Dumnezeu.[nota 3] Theosis este exprimată. ca „Ființă, unire cu Dumnezeu” și având o relație sau sinergie între Dumnezeu și om.[nota 4] Dumnezeu este Împărăția Cerurilor.

Teoza sau unitatea cu Dumnezeu se obține prin angajarea în rugăciunea contemplativă, prima etapă a theoriei,[50][nota 5] care rezultă din cultivarea vegherii (Gk: nepsis). În theoria, cineva ajunge să-l vadă sau să „vadă” pe Dumnezeu sau „lumină necreată”, un har care este „necreat”. a fi considerat teolog; cu toate acestea, nu este necesar pentru mântuirea cuiva.[52] O experiență a lui Dumnezeu este necesară pentru sănătatea spirituală și mentală a fiecărui lucru creat, inclusiv a ființelor umane.[53] Cunoașterea lui Dumnezeu nu este intelectuală, ci existențială.[54] Potrivit teologului estic Andrew Louth, scopul teologiei ca știință este să se pregătească pentru contemplare[55], mai degrabă decât teologia să fie scopul contemplării.

Teoria este scopul principal al isihasmului, care, sub influența Sfântului Simeon Noul Teolog, s-a dezvoltat din practica quietismului.[nota 8] Symeon credea că experiența directă le dădea călugărilor autoritatea de a predica și de a da iertare de păcate, fără a fi nevoie de hirotonire formală. În timp ce autoritățile Bisericii au predat și dintr-o perspectivă speculativă și filosofică, Symeon a predat din propria sa experiență mistică directă[57] și a întâmpinat o rezistență puternică față de abordarea sa carismatică și sprijinul său pentru experiența individuală directă a harului lui Dumnezeu.[57] Potrivit lui Ioan Romanides, această diferență în învățături cu privire la posibilitatea de a experimenta pe Dumnezeu sau lumina necreată se află chiar în centrul multor conflicte teologice dintre creștinismul ortodox răsăritean și creștinismul occidental, care se vede că culminează cu conflictul asupra isihasmului.[58] [nota 9]

Potrivit lui Ioan Romanides, urmându-l pe Vladimir Lossky[60] în interpretarea sa despre Sfântul Grigorie Palama, învățătura că Dumnezeu este transcendent (de neînțeles în ousia, esență sau ființă), a condus în Occident la înțelegerea (greșită) că Dumnezeu nu poate fi experimentat în această viață.[nota 10] Romanides afirmă că teologia occidentală este mai dependentă de logică și rațiune, culminând cu scolastica folosită pentru a valida adevărul și existența lui Dumnezeu, decât de stabilirea unei relații cu Dumnezeu (theosis și theoria).[ nota 11][nota 12]

Biserica Latină

În latină sau în Biserica occidentală, termenii derivați din cuvântul latin contemplatio, cum ar fi, în engleză, „contemplare” sunt în general folosiți în limbile derivate în mare parte din latină, mai degrabă decât termenul grecesc theoria. Echivalența termenilor latini și greci[67] a fost remarcată de Ioan Cassian, ale cărui scrieri au influențat întregul monahism occidental[68] în Conferințele sale[69]. Cu toate acestea, scriitorii catolici folosesc uneori termenul grecesc.[70]
Meditație și contemplare

În meditația discursivă, mintea și imaginația și alte facultăți sunt folosite în mod activ într-un efort de a înțelege relația noastră cu Dumnezeu.[71][72] În rugăciunea contemplativă, această activitate este restrânsă, astfel încât contemplarea a fost descrisă ca „o privire a credinței”, „o iubire tăcută”.[nota 13] Nu există o graniță clară între meditația creștină și contemplarea creștină și, uneori, ele. suprapune. Meditația servește ca fundament pe care stă viața contemplativă, practica prin care cineva începe starea de contemplare.[73]

Ioan al Crucii a descris diferența dintre meditația discursivă și contemplația spunând:

Diferența dintre aceste două condiții ale sufletului este ca diferența dintre lucrul și bucuria de rodul muncii noastre; între primirea unui cadou și profitul de pe urma acestuia; între truda călătoriei și sfârșitul restului călătoriei noastre”.[74][75]

Mattá al-Miskīn, un călugăr ortodox oriental a postulat:

Meditația este o activitate a spiritului cuiva prin citire sau altfel, în timp ce contemplarea este o activitate spontană a acelui spirit. În meditație, puterea imaginativă și de gândire a omului depun un efort. Urmează apoi contemplația pentru a scuti omul de orice efort. Contemplarea este viziunea interioară a sufletului și odihna simplă a inimii în Dumnezeu.[73]

Rugăciunea contemplativă
John Cassian (Ioannes Cassianus)
Vezi și: Rugăciunea lui Isus

Un exercițiu folosit de mult în rândul creștinilor pentru dobândirea contemplației, unul care este „la îndemâna oricui, fie el din cler sau de orice ocupație seculară”,[76] este acela de a focaliza mintea prin repetarea constantă a unei fraze sau a unui cuvânt. Sfântul Ioan Casian a recomandat utilizarea expresiei „Doamne, grăbește-te să mă mântuiești: Doamne, grăbește-te să mă ajuți”.[77][78] O altă formulă de repetare este numele lui Isus.[79][80] sau Rugăciunea lui Isus, care a fost numită „mantra Bisericii Ortodoxe”,[78], deși termenul „Rugăciunea lui Isus” nu se găsește în Părinții Bisericii.[81] Autorul cărții The Cloud of Unknowing a recomandat utilizarea unui cuvânt monosilabic, cum ar fi „Dumnezeu” sau „Iubire”.[82]
Bisericile Ortodoxe Răsăritene

Rugăciunea lui Iisus, care, pentru primii Părinți, a fost doar un antrenament pentru odihnă[83], bizantinii de mai târziu s-au transformat în isihasm, o lucrare spirituală proprie, atașându-i cerințe tehnice și diverse prevederi care au devenit o chestiune teologică serioasă. controversate,[83] și sunt încă de mare interes pentru bisericile bizantine, ruse și alte biserici orientale.[83] În timp ce el își menține practica Rugăciunea lui Isus, Isihastul cultivă nepsis, atenție atentă. Sobrietatea contribuie la această askesis mentală care respinge gândurile tentante; pune un mare accent pe concentrare și atenție. Isihastul trebuie să acorde o atenție extremă conștiinței lumii sale interioare și cuvintelor Rugăciunii lui Isus, fără a-și lăsa mintea să rătăcească în niciun fel. Rugăciunea lui Isus invocă o atitudine de smerenie esențială pentru atingerea teoriei.[nota 14] Rugăciunea lui Isus este invocată și pentru a calma patimile, precum și iluziile care determină o persoană să-și exprime activ aceste pasiuni. Mintea lumească, nevrotică, este de obicei obișnuită să caute perpetuarea senzațiilor plăcute și să evite pe cele neplăcute. Această stare de agitație neîncetată a minții este atribuită coruperii cunoașterii primordiale și unirii cu Dumnezeu (căderea omului și întinarea și coruperea conștiinței, sau nous).[nota 15] Potrivit Sfântului Teofan Reclusul, deși Rugăciunea lui Isus a fost mult timp asociată cu Rugăciunea inimii, ele nu sunt sinonime.[86]

Biserica Romano-Catolică

Metodele de rugăciune din Biserica Romano-Catolică includ recitarea Rugăciunii lui Isus, care „combină imnul hristologic din Filipeni 2:6–11 cu strigătul vameșului (Luca 18:13) și a orbului care cerșește lumină (Marcu 10). 46–52). Prin ea se deschide inima nenorocirii omenești și milei Mântuitorului”;[87] invocarea Sfântului Nume al lui Isus[88]; recitarea, așa cum a recomandat Sfântul Ioan Casian, a „O, Doamne, vino, în ajutorul meu; Doamne, grăbește-te să mă ajuți” sau alte versete ale Scripturii; repetarea unui singur cuvânt monosilabic, așa cum sugerează Norul Necunoașterii, cum ar fi „Dumnezeu” sau „Iubire”;[82] metoda folosită în Rugăciunea Centrare; folosirea Lectio Divina.[89] În vremurile moderne, rugăciunea centrată, numită și „Rugăciunea inimii” și „Rugăciunea simplității”[nota 16] a fost popularizată de Thomas Keating, bazându-se pe Isihasm și Norul Necunoașterii.[nota 17] Practica. a rugăciunii contemplative a fost, de asemenea, încurajată de formarea unor asociații precum Întâlnirile Julian și Fellowship of Meditation.
Etape
Extazul Sfintei Tereza de Avila de Josefa de Óbidos (1672)
Vezi și: perfecțiunea creștină, grade de monahism ortodox răsăritean și stat (teologie)
Modele
Dionisie Pseudo-Areopagitul

Conform formulării ascetice standard a acestui proces, așa cum a fost formulată de Dionisie Pseudo-Areopagitul,[92][93] există trei etape:[94][31][93]

Katharsis sau purificare;
Teoria sau iluminarea, numită și „naturală” sau „contemplare dobândită”;
Unirea sau Theosis; numită și „infuzată” sau „contemplare superioară”; locuirea în Dumnezeu; viziunea lui Dumnezeu; îndumnezeire; unire cu Dumnezeu

Purificarea și iluminarea facultății noetice sunt pregătiri pentru viziunea lui Dumnezeu. Fără aceste pregătiri este imposibil ca iubirea egoistă a omului să se transforme în iubire dezinteresată. Această transformare are loc în timpul nivelului superior al etapei de iluminare numită theoria, adică literalmente viziune, în acest caz viziune prin intermediul memoriei neîncetate și neîntrerupte a lui Dumnezeu. Cei care rămân egoiști și egocentri cu o inimă împietrită, închisă la iubirea lui Dumnezeu, nu vor vedea slava lui Dumnezeu în această viață. Cu toate acestea, ei vor vedea slava lui Dumnezeu în cele din urmă, dar ca un foc veșnic și mistuitor și întunericul exterior.[95]
Modele alternative

În avansarea spre contemplare, Augustin a vorbit despre șapte etape:[96]

primele trei sunt doar etape preliminare naturale, corespunzătoare nivelurilor vegetative, sensibile și raționale ale vieții umane;
a patra etapă este cea a virtuții sau purificării;
a cincea este cea a liniștii dobândite prin controlul patimilor;
a șasea este intrarea în lumina divină (etapa iluminatoare);
al șaptelea este stadiul de locuire sau unitiv care este cu adevărat contemplația mistică.

Sfânta Tereza de Avila a descris patru grade sau etape ale unirii mistice:

unire mistică incompletă, sau rugăciunea reculegerii liniştite sau supranaturale, când acţiunea lui Dumnezeu nu este suficient de puternică pentru a preveni distragerile, iar imaginaţia păstrează încă o anumită libertate;
unire deplină sau semi-extatică, când tăria acțiunii divine ține persoana pe deplin ocupată, dar simțurile continuă să acționeze, astfel încât, depunând un efort, persoana să poată înceta de la rugăciune;
uniune extatică, sau extaz, atunci când comunicările cu lumea exterioară sunt întrerupte sau aproape, și nu se mai poate deplasa după bunul plac din acea stare; și
transformarea sau îndumnezeirea uniunii, sau căsătoria spirituală (propriu) a sufletului cu Dumnezeu.

Primele trei sunt stările slabe, medii și energetice ale aceluiași har. Uniunea transformatoare diferă de ele în mod specific și nu doar prin intensitate. Constă în conștiința obișnuită a unui har misterios pe care toți îl vor avea în cer: anticiparea naturii divine. Sufletul este conștient de asistența divină în operațiunile sale supranaturale superioare, cele ale intelectului și ale voinței. Căsătoria spirituală diferă de căsătoriile spirituale în măsura în care prima dintre aceste stări este permanentă, iar a doua este doar tranzitorie.[31]
Katharsis (purificare)
Articolul principal: Catharsis

În Bisericile Ortodoxe, teoza rezultă din ducerea unei vieți curate, practicarea reținerii și aderarea la porunci, punând dragostea lui Dumnezeu înaintea tuturor. Această metamorfoză (transfigurare) sau transformare rezultă dintr-o iubire profundă a lui Dumnezeu. Sfântul Isaac Sirul spune că „Paradisul este iubirea lui Dumnezeu, în care este cuprinsă beatitudinea tuturor fericirilor” și că „pomul vieții este iubirea lui Dumnezeu” (Omilia 72). Theoria este astfel realizată de cei curați cu inima care nu mai sunt supuși suferințelor patimilor. Este un dar de la Duhul Sfânt pentru cei care, prin respectarea poruncilor lui Dumnezeu și a practicilor ascetice (vezi praxis, kenosis, Poustinia și schema), au obținut nepătimirea.[nota 18]

Purificarea precede convertirea și constituie o întoarcere de la tot ceea ce este necurat și nesănătos. Aceasta este o purificare a minții și a corpului. Ca pregătire pentru teorie, totuși, conceptul de purificare din această schemă în trei părți se referă cel mai important la purificarea conștiinței (nous), facultatea de discernământ și cunoaștere (înțelepciunea), a cărei trezire este esențială pentru a ieși din starea de amăgirea care este caracteristică minții lumești. După ce noi a fost curățat, facultatea de înțelepciune poate începe să funcționeze mai consistent. Cu un nous purificat, viziunea clară și înțelegerea devin posibile, făcându-ne potrivit pentru rugăciunea contemplativă.

În tradiția ascetică ortodoxă răsăriteană numită isihasm, smerenia, ca atribut sfânt, este numită Sfânta Înțelepciune sau sophia. Smerenia este componenta cea mai critică pentru mântuirea omenirii. [nota 19] Urmând instrucțiunile lui Hristos de a „intra în camera ta sau în dulapul tău, închide ușa și roagă-te tatălui tău care este în ascuns” (Matei 6:6), isihastul se retrage în singurătate pentru ca el sau ea să poată intra într-o stare mai profundă de liniște contemplativă. Prin această liniște, mintea este calmată, iar capacitatea de a vedea realitatea este îmbunătățită. Practicantul caută să atingă ceea ce apostolul Pavel a numit „rugăciune neîncetată”.

Unii teologi ortodocși răsăriteni obiectează față de ceea ce ei consideră o natură prea speculativă, raționalistă și insuficient de experiență a teologiei romano-catolice.[nota 20] și confuzia între diferitele aspecte ale Trinității.[nota 21]
Contemplare/theoria (iluminare)
Marea Schemă purtată de călugări și călugărițe ortodocși de gradul cel mai avansat.

În Bisericile Ortodoxe, rugăciunea noetică este prima etapă a teoriei.[50][nota 5] Theoria propriu-zisă este viziunea lui Dumnezeu, care este dincolo de cunoașterea conceptuală,[101] ca diferența dintre citirea despre experiența altuia și citirea despre propria experiență.[102]

În Biserica Romano-Catolică, în contemplația naturală sau dobândită, există un gând sau un sentiment dominant care reapare constant și ușor (deși cu o dezvoltare mică sau deloc) printre multe alte gânduri, benefice sau de altă natură. Rugăciunea simplității [nota 16] are adesea tendința de a se simplifica chiar și în ceea ce privește obiectul ei, ceea ce duce să se gândească mai ales la Dumnezeu și la prezența Lui, dar într-o manieră confuză.[31] Definiții asemănătoare cu cele ale Sfântului Alfons Maria de Liguori sunt date de Adolphe Tanquerey („o privire simplă asupra lui Dumnezeu și a lucrurilor divine care provin din iubire și tinde către aceasta”) și Sfântul Francisc de Sales („o atenție iubitoare, simplă și permanentă a minții). la lucruri divine”).[103]

În cuvintele Sfântului Alfons Maria de Liguori, contemplația dobândită „constă în a vedea dintr-o simplă privire adevărurile care înainte puteau fi descoperite doar printr-un discurs prelungit”: raționamentul este înlocuit în mare măsură de intuiție, iar afecțiunile și rezoluțiile, deși nu lipsesc, sunt doar ușor variat și exprimat în câteva cuvinte. În mod similar, Sfântul Ignatie de Loyola, în retragerea sa de 30 de zile sau Exercițiile spirituale care încep în „a doua săptămână”, cu accent pe viața lui Isus, descrie mai puțină reflecție și o contemplare mai simplă asupra evenimentelor din viața lui Isus. Aceste contemplații constau în principal într-o privire simplă și includ o „aplicare a simțurilor” la evenimente[104]: 121  pentru a promova empatia cuiva față de valorile lui Isus, „a-l iubi mai mult și a-l urma mai îndeaproape”.[104] ]: 104

Contemplarea naturală sau dobândită a fost comparată cu atitudinea unei mame care veghează asupra leagănului copilului ei: se gândește cu dragoste la copil fără reflecție și în mijlocul întreruperilor. Catehismul Bisericii Catolice spune:

Ce este rugăciunea contemplativă? Sfânta Tereza răspunde: „Rugăciunea contemplativă [oración mental] în opinia mea nu este altceva decât o împărtășire strânsă între prieteni; înseamnă să ne luăm frecvent timp pentru a fi singur cu cel care știm că ne iubește. Rugăciunea contemplativă îl caută pe cel „pe care sufletul meu îl iubește”. Este Isus și în El, Tatăl. Îl căutăm, pentru că a-L dori este întotdeauna începutul iubirii și Îl căutăm în acea credință curată care ne face să ne naștem din El și să trăim în El. În această rugăciune interioară putem încă să medităm, dar atenția noastră este fixată pe Domnul însuși.[105]

Unitatea (teoza)
Articolul principal: Theosis (teologia creștină răsăriteană)

În Bisericile Ortodoxe, cea mai înaltă teorie, cea mai înaltă conștiință care poate fi experimentată de întreaga persoană, este viziunea lui Dumnezeu.[nota 22] Dumnezeu este dincolo de ființă; El este o hiperființă; Dumnezeu este dincolo de nimic. Nimicul este o prăpastie între Dumnezeu și om. Dumnezeu este originea tuturor, inclusiv a nimicului. Această experiență a lui Dumnezeu în ipostas arată esența lui Dumnezeu ca fiind de neînțeles sau necreată. Dumnezeu este originea, dar nu are origine; prin urmare, el este apofatic și transcendent în esență sau ființă și catafatic în realitățile fundamentale, imanența și energiile. Această teorie ontică sau ontologică este observarea lui Dumnezeu.[106]

Un nous într-o stare de extaz sau ekstasis, numit a opta zi, nu este intern sau extern lumii, în afara timpului și spațiului; ea experimentează Dumnezeul infinit și nelimitat.[nota 18][nota 23] Nous este „ochiul sufletului” (Matei 6:22–34).[nota 24] Perspectivă asupra ființei și devenirii (numită noesis) prin intuitiv adevărul numit credință, în Dumnezeu (acțiune prin credință și dragoste pentru Dumnezeu), duce la adevăr prin facultățile noastre contemplative. Această teorie, sau speculație, ca acțiune în credință și dragoste pentru Dumnezeu, este apoi exprimată celebru ca „Frumusețea va salva lumea”. Această expresie vine dintr-o perspectivă mistică sau gnoziologică, mai degrabă decât una științifică, filozofică sau culturală.[109][110][111][112]

În Biserica Romano-Catolică, contemplația infuzată sau superioară, numită și intuitivă, pasivă sau extraordinară, este un dar supranatural prin care mintea unei persoane va deveni total centrată pe Dumnezeu.[113] Este o formă de unire mistică cu Dumnezeu, o unire caracterizată prin faptul că Dumnezeu, și numai Dumnezeu, este cel care se manifestă[31]. Sub această influență a lui Dumnezeu, care presupune cooperarea liberă a voinței umane, intelectul primește percepții speciale asupra lucrurilor spiritului, iar afecțiunile sunt extraordinar de animate de iubire divină[113]. Această unire pe care o implică poate fi legată de manifestări ale unui obiect creat, cum ar fi, de exemplu, viziuni despre umanitatea lui Hristos sau un înger sau revelații ale unui eveniment viitor etc. Ele includ fenomene corporale miraculoase observate uneori în extatice.[31] ]

În Biserica Romano-Catolică, contemplarea infuzată, descrisă ca o „conștientizare a lui Dumnezeu, de origine divină, generală, non-concepuală, iubitoare”, este, după Thomas Dubay, dezvoltarea normală, obișnuită a rugăciunii discursive, pe care o înlocuiește treptat. 114] El scrie:

Este o conștientizare și o iubire fără cuvinte pe care noi înșine nu le putem iniția sau prelungi. Începuturile acestei contemplații sunt scurte și frecvent întrerupte de distrageri. Realitatea este atât de neimpozabilă, încât cel care nu are instruire poate nu reuși să aprecieze exact ce se întâmplă. Rugăciunea inițială infuzată este atât de obișnuită și nespectaculoasă în stadiile incipiente, încât mulți nu o recunosc așa cum este. Cu toate acestea, cu oamenii generoși, adică cu cei care încearcă să trăiască toată Evanghelia din toată inima și care se angajează într-o viață de rugăciune serioasă, este obișnuit.[114]

Dubay consideră că contemplația infuzată este comună doar în rândul „celor care încearcă să trăiască toată Evanghelia din toată inima și care se angajează într-o viață de rugăciune serioasă”. Alți scriitori consideră rugăciunea contemplativă în forma sa supranaturală infuzată ca departe de a fi obișnuită. Ioan Botezătorul Scaramelli, reacționând în secolul al XVII-lea împotriva quietismului, a învățat că asceza și misticismul sunt două căi distincte către perfecțiune, prima fiind sfârșitul normal, obișnuit, al vieții creștine, iar cea de-a doua ceva extraordinar și foarte rar[115]. Jordan Aumann a considerat că această idee a celor două căi era „o inovație în teologia spirituală și o abatere de la învățătura tradițională catolică”.[116] Iar Jacques Maritain a propus să nu se spună că fiecare mistic se bucură în mod necesar de contemplarea infuzată obișnuită în starea mistică, deoarece darurile Duhului Sfânt nu se limitează la operațiunile intelectuale.[117]

False cunoștințe spirituale

În Bisericile Ortodoxe, theoria este considerată a conduce la adevărata cunoaștere spirituală, în contrast cu cunoașterea falsă sau incompletă a gândirii raționale, c.q. conjectura, speculatia,[nota 23] dianoia, stocastica si dialectica).[118] După iluminare sau teorie, umanitatea este în unire cu Dumnezeu și poate discerne în mod corespunzător sau poate avea înțelepciune sfântă. Prin urmare, theoria, experiența sau viziunea lui Dumnezeu, reduce la tăcere întreaga umanitate.

Cea mai obișnuită cunoaștere spirituală falsă este derivată nu dintr-o experiență a lui Dumnezeu, ci din citirea experienței despre Dumnezeu a altei persoane și, ulterior, ajungerea la propriile concluzii, crezând că acele concluzii nu se pot distinge de cunoștințele reale experimentate.

Cunoașterea spirituală falsă poate fi, de asemenea, nedreptățită, generată mai degrabă dintr-un surs rău decât dintr-o sursă sfântă. Apoi se cere darul cunoașterii binelui și răului, care este dat de Dumnezeu. Umanitatea, în existența ei finită ca ființe sau creaturi create, nu poate niciodată, prin propria ei, să ajungă la o conștiință suficient de obiectivă. Theosis este supunerea treptată a unei persoane față de bine, care apoi cu harul divin din relația sau unirea persoanei cu Dumnezeu, atinge îndumnezeirea. Iluminarea restabilește omenirea la acea stare de credință existentă în Dumnezeu, numită noesis, înainte ca conștiința și realitatea umanității să fie schimbate prin căderea lor[119].
Somnolență spirituală

În Bisericile ortodoxe, cunoștințele spirituale false sunt privite ca conducând la amăgirea spirituală (prelest rus, plani greacă), care este opusul sobrietății. Sobrietatea (numită nepsis) înseamnă conștiință deplină și auto-realizare (enstasis), oferind adevărate cunoștințe spirituale (numită adevărată gnoză).[120] Prelest sau plani este înstrăinarea persoanei față de existență sau realitatea obiectivă, o alienare numită amartía. Aceasta include deteriorarea sau denigrarea noului, sau pur și simplu a avea o facultate noetică și neptică nefuncțională.[121]

Răul este, prin definiție, actul de a întoarce omenirea împotriva creatorului și existenței sale. Misoteismul, o ură față de Dumnezeu, este un catalizator care separă umanitatea de natură sau denoiește realitățile ontologiei, lumea spirituală și lumea naturală sau materială. Reconcilierea dintre Dumnezeu (cel necreat) și om se ajunge prin supunerea în credință față de Dumnezeu cel veșnic, adică transcendența mai degrabă decât transgresiunea nota 25.

Trinitatea ca Nous, Cuvânt și Spirit (ipostas) este, ontologic, baza ființei sau existenței umanității. Treimea este creatorul ființei umanității prin fiecare componentă a existenței umanității: originea ca nous (ex nihilo), experiența interioară sau experiența spirituală și experiența fizică, care este exemplificată de Hristos (logos sau prototipul necreat al idealului cel mai înalt) și sfinții lui. Urmărirea cunoștințelor false este marcată de simptomul de somnolență sau „somn treaz” și, mai târziu, de psihoză.[102] Theoria se opune interpretărilor alegorice sau simbolice ale tradițiilor bisericești.[122]

Falsă asceză sau culte

În practica ortodoxă, odată atins stadiul discernământului adevărat (diakrisis) (numit phronema), se poate distinge gnoza falsă de gnoza validă și are înțelepciune sfântă. Cea mai înaltă înțelepciune sfântă, Sofia sau Hagia Sophia, este cultivată prin smerenie sau blândețe, asemănătoare cu cea personificată de Maica Domnului și toți sfinții care au venit după ea și după Hristos, denumiți în mod colectiv ca eclesia sau biserica. Această comunitate de martori neîntrerupti este Biserica Ortodoxă.[123]

Înțelepciunea este cultivată prin smerenie (golirea de sine) și amintirea morții împotriva thymosului (eul, lăcomia și egoismul) și a patimilor.[124] Practicarea ascezei înseamnă a fi mort în fața pasiunilor și a ego-ului, cunoscute în mod colectiv sub numele de lume.

Dumnezeu este dincolo de cunoaștere și de mintea umană căzută și, ca atare, nu poate fi experimentat în ipostazele sale decât prin credință (noetic). Falsul ascetism nu duce la reconcilierea cu Dumnezeu și existența, ci la o existență falsă bazată pe răzvrătirea față de existență.[nota 26]
Cercetare științifică

Cincisprezece călugărițe carmelite le-au permis oamenilor de știință să-și scaneze creierul cu fMRI în timp ce meditau, într-o stare cunoscută sub numele de Unio Mystica sau Theoria.[125] Rezultatele au arătat că mai multe regiuni ale creierului au fost activate atunci când se considerau a fi în uniune mistică cu Dumnezeu. Aceste regiuni au inclus cortexul orbitofrontal medial drept, cortexul temporal mediu drept, lobulii parietali drept inferior și superior, caudat, cortexul prefrontal medial stâng, cortexul cingulat anterior stâng, lobulul parietal inferior stâng, insula stângă, caudat stâng, trunchiul cerebral stâng și extra- cortexul vizual striat.[125]
Filosofia modernă

În vremurile moderne, teoria este uneori tratată ca fiind diferită de sensul dat în creștinism, legând cuvântul nu cu contemplația, ci cu speculația. Boethius (c. 480–524 sau 525) a tradus cuvântul grecesc theoria în latină, nu ca contemplatio, ci ca speculatio, iar theoria este considerată ca însemnând filozofie speculativă.[126] Se face o distincție, mai radicală decât în ​​filosofia antică, între teorie și praxis, teorie și practică.[127]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 2

În teologia creștină, viziunea beatifică (în latină: visio beatifica) este ultima comunicare directă de sine a lui Dumnezeu către persoana individuală. O persoană care posedă viziunea beatifică ajunge, ca membru al umanității răscumpărate în comuniunea sfinților, la mântuirea perfectă în întregime, adică la rai. Noțiunea de viziune subliniază componenta intelectuală a mântuirii, deși cuprinde întreaga experiență umană a bucuriei, fericirea care vine din vedea pe Dumnezeu în sfârșit față în față și nu imperfect prin credință. (1 Corinteni 13:11–12).[1][2][3]

Este legat de credința catolică și ortodoxă în theosis,[4][5] noțiunea wesleyană a perfecțiunii creștine[6] și este văzută în majoritatea – dacă nu toate – confesiunile bisericești ca recompensă pentru creștinii din viața de apoi. [7]

Istorie
Imaginea viziunii beatific a lui Gustave Dore, din Divina Comedie a lui Dante Alighieri

În creștinism, Biblia afirmă că Dumnezeu „locuiește într-o lumină de neapropiat, pe care nimeni nici măcar nu l-a văzut și nici nu-l poate vedea” (1 Timotei 6:16), dar când Dumnezeu ni se va revela pe Sine în ceruri, atunci îl vom vedea față în față ( 1 Corinteni 13:12).[8] Acest concept a fost numit „viziunea beatifică a lui Dumnezeu” de către teologii Bisericii Catolice și mai târziu de către diferite confesiuni protestante, inclusiv Biserica Luterană și Biserica Metodistă.[8][9][6]

Ciprian a scris despre faptul că cei mântuiți L-au văzut pe Dumnezeu în Împărăția Cerurilor.

Cât de mare va fi slava și fericirea ta, să ți se îngăduie să-L vezi pe Dumnezeu, să fii onorat să împărtășești bucuria mântuirii și lumina veșnică cu Hristos, Domnul și Dumnezeul tău... să te bucuri de bucuria nemuririi în Împărăția Cerurilor cu cei drepți și prieteni ai lui Dumnezeu!

Edward A. Pace în Enciclopedia Catolică (1907) a definit viziunea beatifică:

Cunoașterea imediată a lui Dumnezeu de care se bucură în Rai spiritele îngerești și sufletele celor drepți. Se numește „viziune” pentru a o deosebi de cunoașterea mediată a lui Dumnezeu pe care mintea umană o poate dobândi în viața prezentă. Și întrucât, privindu-L față în față, inteligența creată găsește fericirea perfectă, viziunea este numită „beatifică”.[10]

Cofondatorul metodist Charles Wesley, în imnul său din 1747 „Facător, în care trăim”, a descris unirea cu Dumnezeu prin Duhul Sfânt drept „vedere beatifică”:

Duh al sfințeniei, lasă toți sfinții tăi să adore / energia ta sfântă și să binecuvânteze puterea ta de înnoire a inimii. / Nicio limbă de înger nu poate spune înălțimea extatică a iubirii tale, / bucuria glorioasă de nespus, priveliștea beatifică.[6]

În Biserica Catolică
Predare oficială
Natura viziunii lui Dumnezeu

Viziunea beatifică este atunci când Dumnezeu, deși transcendent, se deschide omului și îi dă omului capacitatea de a-L contempla pe Dumnezeu în toată slava Sa cerească[11]. Contemplarea este rugăciunea de a te concentra în tăcere asupra lui Dumnezeu și de a asculta cuvântul Său; cu alte cuvinte, contemplarea este rugăciunea unirii cu Dumnezeu.[12]
Harul sfințitor și viziunea lui Dumnezeu

Viziunea beatifică, deci, este uniunea supremă cu Dumnezeu; într-adevăr, ea vine din împărtășirea cu natura sfântă a lui Dumnezeu prin harul sfințitor.[13]
Efectul viziunii lui Dumnezeu

Deoarece Dumnezeu este fericirea și sfințenia însuși, viziunea beatifică implică fericirea și sfințenia supremă.[14]
Beneficiarii viziunii lui Dumnezeu

Vederea beatifică este un har și un privilegiu destinat oricărui om și înger, întrucât Dumnezeu i-a creat pe oameni și pe îngeri pentru a se bucura de vedenia beatifică; viziunea beatifică este scopul ultim al vieții fiecărei persoane și a îngerului.[15]
Isus și viziunea lui Dumnezeu

Pentru că Isus este Dumnezeu și om, natura Sa umană a experimentat viziunea beatifică de la concepție până la înălțarea Sa la cer.[16] În ciuda acestui fapt, Isus a suferit într-adevăr ca om.[17]

Toma d’Aquino

Toma d’Aquino a definit viziunea beatifică ca fiind „finalul” al fiinţei umane în care cineva atinge o fericire perfectă. Thomas motivează că cineva este perfect fericit numai atunci când toate dorințele sale sunt perfect satisfăcute, în măsura în care fericirea nu ar putea crește și nu ar putea fi pierdută. „Omul nu este perfect fericit, atâta timp cât îi rămâne ceva de dorit și de căutat.”[18] Dar acest tip de fericire perfectă nu poate fi găsită în nicio plăcere fizică, nicio cantitate de putere lumească, nici un grad de faimă sau onoare temporală. , sau într-adevăr în orice realitate finită. Ea poate fi găsită doar în ceva care este infinit și perfect – și acesta este Dumnezeu.[19] Și întrucât Dumnezeu nu este un lucru material, ci este spirit curat, suntem uniți cu Dumnezeu cunoscându-L și iubindu-L. În consecință, unirea cu Dumnezeu este cea mai desăvârșită fericire umană și scopul ultim al vieții umane. Dar nu putem atinge această fericire prin propriile noastre puteri naturale; este un dar care trebuie să ni-l dea Dumnezeu, care ne întărește prin „lumina slavei” ca să-L vedem așa cum este, fără vreun intermediar. (Toma citează Psalmul 36:9 despre acest punct: „În lumina ta vom vedea lumina.”)[20] Mai mult, din moment ce orice chip sau asemănare creată cu Dumnezeu (inclusiv chiar și cele mai perfecte „idei” sau „imagini” ale lui Dumnezeu) am putea genera în mintea noastră) este în mod necesar finită, ar fi astfel infinit mai mică decât Dumnezeu însuși.[21] Singurul bine perfect și infinit, așadar, este Dumnezeu Însuși, motiv pentru care Aquino susține că fericirea noastră perfectă și sfârșitul nostru pot fi doar unirea directă cu Dumnezeu Însuși și nu cu orice imagine creată a Lui. Această unire se realizează printr-un fel de „vedere” perfectă a esenței divine însăși, un dar dat intelectului nostru atunci când Dumnezeu le unește direct cu Sine, fără nici un intermediar. Și întrucât, văzând această viziune perfectă despre ceea ce (și cine) este Dumnezeu, înțelegem și bunătatea Lui desăvârșită, acest act de „a vedea” este în același timp un act perfect de a-L iubi pe Dumnezeu ca bunătate cea mai înaltă și infinită.[22]

Potrivit lui Aquino, viziunea beatifică depășește atât credința, cât și rațiunea. Cunoașterea rațională nu satisface pe deplin dorința înnăscută a omenirii de a-L cunoaște pe Dumnezeu, deoarece rațiunea se preocupă în primul rând de obiectele sensibile și, prin urmare, nu poate deduce concluziile sale despre Dumnezeu decât indirect.[23]

Virtutea teologică a credinței este, de asemenea, incompletă, deoarece Aquino afirmă că ea implică întotdeauna o oarecare imperfecțiune în înțelegere. Credinciosul nu dorește să rămână doar la nivelul credinței, ci să înțeleagă direct obiectul credinței, care este Dumnezeu însuși.[24]

Astfel, numai plinătatea viziunii beatificate satisface această dorință fundamentală a sufletului omenesc de a-L cunoaște pe Dumnezeu. Citându-l pe Pavel, Aquino notează „Vedem acum într-un pahar întunecat, dar apoi față în față” (I Cor. 13:12). Viziunea beatifică este răsplata finală pentru acei sfinți aleși de Dumnezeu pentru a se împărtăși și „să se bucure de aceeași fericire cu care Dumnezeu este fericit, văzându-L așa cum se vede pe Sine Însuși” în viața următoare.[25]

Catehismul roman

Potrivit Catehismului Roman, sfinții din cer îl văd pe Dumnezeu, prin care ei împărtășesc natura lui Dumnezeu, cu care sunt cu adevărat și mereu fericiți. Catehismul elaborează că fericirea sfinților include nu doar bucuria, ci și slava (cunoașterea demnității unii altora), cinstea (revlarea unii față de alții ca fii adoptați ai lui Dumnezeu) și pacea (împlinirea tuturor dorințelor inimii). Mai mult, adaugă catehismul, viziunea beatifică va face, în Ziua Judecății, trupurile înviate ale sfinților impasibile (libere de neplăceri, suferințe și moarte), strălucitoare ca îngerii, agile (libere de limitările spațiu-timpului), şi subtil (la fel de supus sufletului, precum este supus sufletului lui Dumnezeu).
Papa Ioan al XXII-lea și controversa Viziunea Beatifică

Papa Ioan al XXII-lea (1316–1334) a provocat o controversă care a implicat viziunea beatifică,[26] spunând – nu ca Papă, ci ca teolog privat – cei mântuiți nu ating Viziunea Beatifică până în Ziua Judecății, o viziune mai consecventă cu somnul sufletului. [27] Înțelegerea generală la acea vreme era că cei mântuiți au atins Raiul după ce au fost purificați și înainte de Ziua Judecății. El nu și-a proclamat niciodată credința ca doctrină, ci mai degrabă ca o opinie (vezi ex cathedra, așa cum a fost definită la Conciliul Vatican I din 1870).

Colegiul Sacru al Cardinalilor a organizat un consistoriu pe această problemă în ianuarie 1334, iar Papa Ioan s-a retras de la opiniile sale noi la o înțelegere mai standard.

Succesorul său, Papa Benedict al XII-lea, a declarat doctrina conform căreia cei mântuiți văd Raiul (și astfel, pe Dumnezeu) înainte de Ziua Judecății.
Catehismul Bisericii Catolice

Potrivit Catehismului Bisericii Catolice și Compendiului Catehismului Bisericii Catolice, viziunea beatifică este Dumnezeu deschizându-se într-un mod nesecat sfinților,[28] pentru ca aceștia să-l vadă față în față[29] și, prin urmare, împărtășesc natura sa,[30] și, prin urmare, se bucură de fericire veșnică, definitivă, supremă, perfectă și mereu nouă.[31][28][32][33] Catehismul ne învață că această fericire include nu doar comuniunea și viața desăvârșită cu Treimea și sfinții[32], ci și împlinirea tuturor dorințelor inimii[32] – inclusiv, în ziua Judecății, trupul fiind slăvit[34], chiar înzestrat cu impasibilitate, strălucire, agilitate și subtilitate[35] – și cooperare continuă cu voia lui Dumnezeu[36] – inclusiv rugăciunea pentru toți ceilalți oameni[36], chiar oferind meritele cuiva lui Dumnezeu de dragul altora[37]. Catehismul elaborează că vedenia beatifică este un har și un privilegiu pe care să-l dobândească oricine[38] și că viziunea beatifică se dobândește imediat după moarte – sau după purgatoriu[39] – totuși este deja pregustată în botez[40] [41] și în euharistie.[42][43] Catehismul învață, de asemenea, că viziunea beatifică este exprimată în moduri diferite în Noul Testament: împărăția lui Dumnezeu, viziunea lui Dumnezeu, viața veșnică, înfierea divină, o părtașie la natura divină, bucuria Domnului și odihna în Dumnezeu.[44]
Enciclopedia Catolică

Enciclopedia Catolică definește viziunea beatifică ca fiind cunoașterea imediată a lui Dumnezeu de care se bucură toate creaturile cerești.[45] Ea explică că viziunea lui Dumnezeu este numită „beatifică” pentru că, văzându-L pe Dumnezeu, mintea găsește fericirea desăvârșită și numită „viziune” pentru că vederea lui Dumnezeu în cer nu este același lucru cu cunoașterea mediată a lui Dumnezeu.[45]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 0

Revelația privată este, în teologia creștină, un mesaj de la Dumnezeu care poate veni într-o varietate de tipuri.

teologie romano-catolică

Potrivit Catehismului Bisericii Catolice, revelația publică era completă în vremurile Noului Testament, dar depinde de interpretarea și înțelegerea aprofundată a acestei revelații fundamentale sau „definitive”:

97 „Sfânta Tradiție și Sfânta Scriptură alcătuiesc un singur depozit sacru al Cuvântului lui Dumnezeu” în care, ca într-o oglindă, Biserica pelerină îl contemplă pe Dumnezeu, izvorul tuturor bogățiilor ei.
66 „Așadar, economia creștină, întrucât este noul și definitiv Legământ, nu va trece niciodată; și nici o nouă revelație publică nu este de așteptat înainte de manifestarea glorioasă a Domnului nostru Isus Hristos”. Cu toate acestea, chiar dacă Apocalipsa este deja completă, ea nu a fost făcută complet explicită; rămâne ca credința creștină să-și înțeleagă treptat semnificația deplină de-a lungul secolelor.
67 De-a lungul veacurilor, au existat așa-numitele revelații „private”, dintre care unele au fost recunoscute de autoritatea Bisericii. Ele nu aparțin, însă, depozitului de credință. Nu este rolul lor să îmbunătățească sau să completeze Revelația definitivă a lui Hristos, ci să ajute să trăiască mai deplin prin ea într-o anumită perioadă a istoriei. Călăuzit de Magisteriul Bisericii, sensus fidelium știe să discearnă și să primească în aceste revelații orice constituie o chemare autentică a lui Hristos sau a sfinților săi la Biserică. Credința creștină nu poate accepta „revelații” care pretind că depășesc sau corectează Revelația a cărei împlinire este Hristos.

Revelația divină a fost împlinită, completată și desăvârșită în Hristos, plinătatea și mijlocitorul, autorul și interpretul, scopul și centrul revelației publice.[1][2][3][4] Prin urmare, revelația publică este depozitul credinței și domnia credinței și trebuie trăită de toți catolicii.[5] Sfântul Toma de Aquino a învățat că toată revelația publică s-a încheiat cu moartea Sfântului Apostol Ioan.[6] Dezvăluirile private nu pot depăși, corecta, îmbunătăți, împlini, completează sau perfectă revelația publică.[7]

Revelația divină, deoarece este conținută în Cuvântul lui Dumnezeu și în Hristos, include și tradiția vie sau sensus fidelium, magisteriul, sacramentele și dogma catolică.[8][9][10] Deoarece tradiția vie și magisteriul fac parte din revelația divină, ambele au autoritate divină.[11] Deoarece sacramentele fac parte din revelația divină, natura lor nu poate fi schimbată (de exemplu, primirea Sfintei Împărtășanțe fără păcat de moarte), dar modurile lor de celebrare pot fi schimbate (de exemplu, primirea Sfintei Împărtășanțe în mână sau pe limbă). [12] Deoarece dogma catolică este o parte a revelației divine, adevărurile mântuitoare ale lui Hristos sunt imuabile.[13][14] Dar ce adevăruri sunt dogmele a trebuit să fie clarificat de către consiliile bisericești, iar doctrinele mult mai numeroase au cedat la o înțelegere variată și sporită bazată pe un studiu solid al rădăcinilor biblice și al istoriei subiectului. Pentru aceasta lucrarea teologilor este indispensabilă, întrucât carisma episcopilor nu este aceea de a primi revelații, ci de a determina ce este învățătura catolică, cu atât mai mult în doctrinele care sunt mai centrale pentru credință și predate dogmatic. Conciliul Episcopilor Vatican II a menținut o linie atentă între explicația revelației „de două surse” (Scriptura și tradiția vie) și „un singur izvor”, având grijă să recunoască prioritatea supremă a depozitului original al credinței: „Pentru că Sfânta Scriptură este Cuvântul lui Dumnezeu în măsura în care este semnat să scrie sub inspirația Duhului divin, în timp ce tradiția sacră preia cuvântul lui Dumnezeu încredințat de Hristos Domnul și Duhul Sfânt apostolilor și îl transmite succesorilor lor în deplinătate. puritate, pentru ca, conduși de lumina Duhului adevărului, ei să-l proclame să păstreze cu credincioșie acest cuvânt al lui Dumnezeu, să-l explice și să-l facă cunoscut mai mult.”[15][16]

Revelațiile din Cuvântul lui Dumnezeu – cum ar fi apariția celor trei îngeri către Avraam și îngerul care l-a luptat cu Iacov; tufișul aprins; teofania de pe Muntele Sinai; stâlpul de nor și stâlpul de foc; viziunile și profețiile profeților; Testul lui Ilie la peșteră și presupunerea lui; revelația către Sfântul Petru („Tu ești Hristosul”); aparițiile lui Hristos înviat către Apostoli, inclusiv excepționala și unică apariție la Sfântul Pavel; diferitele minuni consemnate în Faptele Apostolilor și în Epistole; și întreaga Carte a Apocalipsei – nu sunt revelații private, ci revelații publice, deși semnificația și relevanța lor inițială pentru Biserica de astăzi sunt supuse interpretării.[17][18] Apariția Maicii Domnului din Stâlp la Sfântul Iacob cel Mare este o revelație privată, deoarece depinde de fapte care nu sunt cuprinse în depozitul original de credință. Ea, împreună cu canonizarea sfinților, nu va fi niciodată predată dogmatic, ci este predată ca fiind sigură pentru credința creștină.[19][20][10]

Deoarece Hristos a promis că Duhul Sfânt va conduce biserica către fiecare adevăr[21], Domnul conduce biserica la o înțelegere mai profundă a depozitului original. Pentru a aplica în mod adecvat adevărurile revelației la nevoile fiecărei epoci, magisteriul examinează cu atenție revelațiile private, pentru a se asigura că sunt în acord cu doctrina bisericii.[22] Hristos a avertizat că vor veni profeți mincinoși și că pomul va fi cunoscut după roadele sale.[23][24]

Tipuri de revelație

Revelația privată este un mesaj ceresc care îi ajută pe oameni să trăiască prin revelația divină.[7] Diverse tipuri de revelații private au fost raportate în Biserica Catolică.[25]

Revelațiile private pot veni la oricine atâta timp cât dorește Dumnezeu. Unii se adresează vizionarului, în timp ce alții se adresează mai multor oameni. De exemplu, Fecioara din Laus s-a înfățișat unei tinere ciobane de mulți ani, în timp ce Fecioara din Kibeho s-a adresat conducătorilor națiunii Rwanda.

Aparițiile Sfintei Fecioare Maria sunt de obicei numite apariții mariane. Acestea includ în general o viziune a Sfintei Fecioare, însoțită de mesaje scurte. Acestea sunt de departe cea mai răspândită formă raportată. Exemple bine cunoscute de apariții mariane aprobate includ Maica Domnului din Guadalupe, Maica Domnului din Lourdes și Maica Domnului din Fátima. Aceste apariții sunt considerate revelații private de la Dumnezeu prin Fecioara Maria.[26]

Viziunile mariane nu înseamnă că Maria apare ca un spirit fără trup, deoarece ea a fost asumată la cer.[27] Cu toate acestea, este probabil ca Maria să apară în formă corporală prin bilocație.[28] Unii teologi, precum părintele Reginaldus, cred că, pentru că Iisus nu se înfățișează trupesc, nici Maria nu apare trupește[29].

Au fost raportate o serie de apariții ale lui Isus Hristos după înălțarea Sa. Unele dintre acestea au primit aprobarea, ca sigure pentru credința privată, de la Sfântul Scaun. De exemplu, biografia Vaticanului a Sfintei Faustina Kowalska citează unele dintre conversațiile ei cu Isus.[30]

Aparițiile lui Isus nu sunt același lucru cu Prezența Reală a lui Hristos în Euharistie, chiar dacă includ adorația euharistică, deoarece sacramentele fac parte din revelația publică.[31] Aparițiile nu sunt, de asemenea, la fel cu a Doua Venire, pentru că biserica crede că Isus „va veni iarăși în slavă să judece pe cei vii și pe cei morți”.[32]

Există, de asemenea, relatări despre locuțiuni interioare în care sunt raportate voci interioare, dar nu se pretinde nicio viziune asupra divinității. Biografiile Vaticanului atât ale Sfintei Tereza de Ávila, cât și ale Maicii Tereza de Calcutta se referă la locuțiunile lor interioare, deși Maica Tereza prefera adesea să rămână privată despre ele.[33][34]

Unele revelații private produc cantități mari de text, în timp ce altele reprezintă câteva propoziții raportate. De exemplu, părintele Stefano Gobbi a produs o carte de mesaje atribuite Sfintei Fecioare Maria, în timp ce sora Maria a Inimii Divine Droste zu Vischering a scris pur și simplu două scrisori Papei Leon al XIII-lea cu un mesaj atribuit lui Iisus Hristos, determinându-l pe Papa să consacreze lume către Sfânta Inimă a lui Isus.

Biserica nu consideră ocultismul – spiritismul, scrierea automată, astrologia, ghicirea, puterile psihice, magia, divinația, evocarea morților etc. – ca tipuri de revelații private.[35][36]

De asemenea, biserica nu consideră revelațiile private ca având autoritate asupra Papei sau asupra episcopilor în comuniune cu el, deoarece biserica, episcopul și revelația publică au autoritate divină ca o chestiune de credință,[37][38][39] [40] în timp ce revelațiile private nu sunt o chestiune de credință, ci sunt crezute cu credința umană.[22] Revelațiile private nici nu au autoritate divină și nici nu pot fi crezute cu credință divină și catolică[22] și o dovadă în acest sens este că Magisteriul interpretează în mod infailibil Cuvântul inerent al lui Dumnezeu,[41] în timp ce sfinții pot greși cu privire la detaliile private. revelații,[42] deoarece natura umană căzută este înclinată către păcat și eroare.[43] Prin urmare, catolicii nu pot să nu asculte de biserică în favoarea supunerii revelației private.
Surse de revelație

Potrivit bisericii, revelațiile private vin de la Dumnezeu, în timp ce revelațiile false provin fie din surse umane, fie din surse demonice. La fel ca în exorcism, Biserica Catolică are grijă să facă distincția între evenimente supranaturale, boli mintale, abuz de droguri, înșelăciune și activitate demonică. Biserica adună o echipă de oameni de știință, teologi și alți experți pentru a testa spiritul presupusului vizionar pentru a vedea dacă este autentic, psihotic sau manipulator, influențat de droguri, înșelător sau înșelat sau posedat de demoni.[44]

Revelațiile de la Dumnezeu sunt un har extraordinar care confirmă doctrina și dogma catolică. Un exemplu celebru este Maica Domnului de la Lourdes, care a declarat-o pe Maria ca fiind Imaculata Zămislire la patru ani după proclamarea dogmei Imaculatei Zămisiri.[45] Pentru că sunt extraordinare, revelațiile nu trebuie confundate cu sfințenia.[46] Pentru că sunt un har, nimeni nu își poate dori pe drept să primească revelații.[2] Deoarece le amintesc credincioșilor de ceea ce este deja conținut în revelația publică, revelațiile private pot apărea uneori în moduri neașteptate, cum ar fi stigmatele, care amintesc catolicilor de Taina Pascală; statui plângătoare, care amintesc de păcat și Milă; și inelul mistic al Sfintei Ecaterine de Siena, care amintește de căsătoria mistică.

Maica Eugenia Ravasio a relatat o serie de mesaje de la Dumnezeu Tatăl, care au fost publicate ca „Tatăl vorbește copiilor Săi”. Mesajele Maicii Ravasio au fost aprobate de Episcopul Alexandru Caillot de Grenoble[47], care a ordonat o anchetă și după zece ani a emis o scrisoare în care afirmă că mesajele au o natură divină. În 1988, mesajele au primit și imprimaturul Cardinalului Petrus Canisius Van Lierde, Vicarul General pentru Statul Vatican, ale cărui atribuții generale erau administrarea funcțiilor zilnice ale Vaticanului.[48] Congregația pentru Doctrina Credinței de la Sfântul Scaun, care este autoritatea oficială pentru aprobarea dezvăluirilor private în numele Bisericii Catolice, nu a declarat erezie scrierile Maicii Eugenia, așa că acest lucru nu este controversat pentru Biserica Catolică.

O sursă umană comună de revelații false este pareidolia, unde oamenii văd viziuni sau aud voci acolo unde nu există. Biserica susține că aparițiile și viziunile nu pot fi fotografiate și că mesajele și locuțiile nu pot fi înregistrate.[49] În ciuda acestui fapt, unii oameni cred în aparițiile lui Zeitoun; biserica, însă, nu a judecat niciodată presupusele apariții.

O altă sursă umană de revelații false este atribuirea greșită, în care oamenii pun cuvinte în gura sfinților și a altor persoane, cum ar fi profeția „trei zile de întuneric” atribuită Sfântului Părinte Pio din Pietrelcina[50], profeția „timurilor sfârșitului” atribuite Maicii Domnului din Laus[51] și zicalele Medjugorje atribuite Papei Ioan Paul al II-lea.[52]

Potrivit bisericii, o sursă demonică comună de revelații false este posesia demonică. Ea susține că Satana poate apărea ca un înger al luminii și poate mustra oamenii pentru păcatele lor[53] și poate imita miracolele și revelațiile lui Dumnezeu. Cel mai faimos caz este Magdalena de la Cruz, prin care Satana a rostit profeții false și a fabricat miracole, inclusiv lumină necreată, stigmate, levitație, extaz și post extraordinar (se presupune că ea a supraviețuit numai cu Euharistie).[54]

Este o concepție greșită că biserica acceptă rapid bolile mintale sau abuzul de droguri, cum ar fi schizofrenia sau halucinogenele, pentru revelații private și activități demonice. Biserica este sceptică și acceptă revelația privată doar după discernământ, pentru că este „stâlpul și bastionul adevărului”[55] și pentru că are o istorie lungă de a trata cu vizionari fraudulenți.[56]

Discernământul revelației

La fel ca în cazul tuturor harismelor, harismele profeției, vorbirea în limbi și miracolele sunt supuse discernământului.[57]

Biserica Catolică folosește Normae Congregationis din 1987 pentru a discerne și a judeca revelațiile private. În primul rând, episcopul catolic local judecă presupusa revelație în funcție de roadele ei:[58]

Fructe bune

    presupusa revelație probabil s-a întâmplat/se întâmplă și nu este atribuită postdicției și farselor
    presupusul vizionar este sănătos mintal, cinstit, umil și duce o viață normală
    conformitatea cu revelația publică și imunitatea împotriva erorii de credință sau de morală
    devotament sănătos față de presupusa revelație (aderarea la Dogmă, supunerea față de Episcop, ascultarea de credință etc.)
    fructe spirituale abundente care izvorăsc din devotamentul sănătos menționat (rugăciune, convertire, caritate etc.)

Fructe rele

    presupusa revelație nu s-a întâmplat de fapt (cineva confundând câinii soarelui cu un miracol etc.)
    erori doctrinare atribuite lui Dumnezeu sau unui Sfânt, deși aceasta nu include redactarea
    folosind presupusa revelație pentru faimă, avere, sex sau alte câștiguri
    ocultism sau alte păcate grave (abuz de droguri etc.) în legătură cu presupusa revelație
    boli mintale, tendințe psihotice și activitate demonică

Exemple de revelații cu fructe bune și rele includ:

revelațiile către mistica poloneză Sf. Faustina Kowalska au fost promovate de Papa Ioan Paul al II-lea încă dinainte de papalitate și au primit aprobarea sa ca fiind sigure în practică;[59]
revelațiile mariavite au conținut erezie și au atacat criticii, în ciuda promovării evlaviei populare și a frecvenței sacramentelor.[60]

Când judecata este favorabilă, episcopul permite o devoțiune locală fără a judeca revelația ca fiind demnă de credință, ceea ce poate include a fi favorabil față de miracole în legătură cu revelația, fără aprobarea revelației în sine.[61] Acest pas este numit în mod obișnuit „aprobat pentru exprimarea credinței.”[62] Apoi, după ce episcopul vede un devotament sănătos față de revelație și roade spirituale abundente izvorând din devotamentul menționat, el consideră revelația ca fiind demnă de credință: revelația privată conține nimic contrar credinței sau moravurilor catolice, credincioșii sunt autorizați să creadă cu prudență în revelația privată (fără obligație), și este legal să publice revelația privată.[63] În plus, episcopul aprobă titlurile – cum ar fi „Doamna Noastră” – acordate unei apariții mariane (Maiasa de la Lourdes, de exemplu).[64]

Judecata asupra revelațiilor private intră sub incidența magisteriului obișnuit al episcopului, care este autoritar, dar neinfailibil și necesită supunerea religioasă a intelectului și voinței. Un episcop sau succesorul său ar putea răsturna o judecată prealabilă, așa cum s-a întâmplat în cazul aparițiilor Doamnei tuturor Națiunilor.[65]

Un episcop poate judeca o presupusă revelație privată ca fiind fie demnă de credință (constat de supranaturalitate) fie nedemn de crezare (constat de non supernaturalitate). O revelație privată care este demnă de crezut poate primi aprobarea deplină dacă este aprobată de Papă, așa cum sa întâmplat cu revelațiile către Sf. Margareta Maria.[66] Aprobarea papală nu include papii care vizitează locuri de presupuse revelații, acordarea de privilegii speciale sanctuarelor, oferirea de cadouri presupușilor vizionari sau vorbirea favorabilă despre presupusele revelații sau vizionari.[67] O revelație privată care nu este demnă de crezut poate fi fie investigată mai pe deplin, fie, dacă se găsesc roade rele, poate fi condamnată. O revelație condamnată nu poate fi urmată, crezută sau publicată de credincioși.[68][69]

Un episcop poate judeca o presupusă revelație privată înainte de a se termina, cum a fost cazul cu profețiile lui Montanus (condamnat)[70] și profețiile lui Elizabeth Barton (aprobate).[71] Vizionarii frauduloși contracarează uneori judecățile negative ale episcopilor lor, iar scepticii față de revelațiile autentice uneori contravin judecăților pozitive, spunând că episcopii nu au făcut o investigație amănunțită, cum ar fi intervievarea vizionarilor.[71][72]

Nu toate rapoartele despre revelații private sunt aprobate, chiar dacă au roade bune.[73][74] De exemplu, rapoartele despre Fecioara din Surbiton care susțin că Fecioara Maria apărea în fiecare zi sub un pin în Anglia au fost respinse categoric de Vatican ca o fraudă.[75]

Este permis, cu permisiunea episcopului, să se facă un altar în cinstea unei revelații aprobate.[76] Cu toate acestea, nimeni nu este obligat să creadă într-o revelație privată, deoarece nu este revelație publică[77], așa cum nimeni nu este obligat să practice evlavia populară, întrucât nu este liturghie[78]. Numai revelația publică și liturghia sunt obligatorii, pentru că sunt necesare pentru mântuire.[79][80] În ciuda acestui fapt, unii catolici, cum ar fi cruciații de la Fatima,[81] cred că rozariul este necesar pentru pacea mondială, deoarece Maica Domnului din Fatima a spus „Roagați-vă Rozariul în fiecare zi, pentru a obține pacea pentru lume și sfârșitul război.”[82]
Publicarea revelației

La 23 octombrie 1995, Congregația pentru Doctrina Credinței a clarificat despre revelațiile private:

În ceea ce privește răspândirea textelor de presupuse revelații personale, Congregația precizează că:

    Interpretarea de către unii a unei hotărâri aprobate de Paul al VI-lea la 14 octombrie 1966 și promulgată la 15 noiembrie a aceluiași an, în virtutea căreia scrieri și mesaje provenite din presupuse revelații ar putea fi răspândite în mod liber în cadrul Bisericii, nu este absolut valabilă. . Această decizie se referea de fapt la „Abolirea Indexului cărților interzise” și spunea că – odată ce cenzurele relative au fost ridicate – rămâne, în orice caz, obligația morală de a nu răspândi sau citi acele scrieri care pun în pericol credința și morala.
    O amintire, așadar, că pentru difuzarea textelor de presupuse revelații private, norma Codului în vigoare, Canon 823, alin. 1, care dă dreptul pastorilor „de a cere ca scrierile credincioșilor care ating credința sau morala să fie supuse la propria judecată înainte de publicare', rămâne valabilă.
    Presupusele revelații supranaturale și scrierile care le privesc sunt în primă instanță supuse judecății episcopului diecezan și, în cazuri particulare, celei a conferinței episcopale și a Congregației pentru Doctrina Credinței[83].

Este o concepție greșită că credincioșii nu au nevoie de permisiunea de a publica presupusele revelații private de la abolirea Canonului 1399 și 2318 din fostul Cod Canonic de către Papa Paul al VI-lea în AAS 58 (1966) la 14 octombrie 1966. Adevărul este că Papa Paul al VI-lea a abolit doar Index Librorum Prohibitorum[84] și că Canonurile 823 și 824 din actualul Cod de drept canonic din 1983 definesc dreptul și datoria episcopului de a cenzura toate materialele referitoare la credință sau morală.[85]

Canonizarea unui mistic sau a unui imprimatur dat unei cărți de revelații nu înseamnă că o revelație privată este autentică, deoarece biserica nu se pronunță asupra presupuselor revelații atunci când se pronunță asupra sfințeniei unui individ[42] și pentru că Imprimaturul doar garantează că o carte este liberă de toate erorile doctrinare și morale.[85]

Controversă

Anumite revelații private au făcut obiectul unor teorii ale conspirației. Teoriile includ mușamalizările bisericii,[86] oficialii bisericii care sunt de partea guvernului local pentru a distruge aparițiile,[87] dublele vizionarilor[88] și corupția bisericii.[89] Se pretinde uneori că revelațiile private dovedesc teoriile conspirației. De exemplu, unii teoreticieni ai conspirației OZN susțin că Miracolul Soarelui a fost un OZN.[90]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 1