Category: Teologie

Teologia romano-catolică enumeră șapte sacramente: ^[17] Botezul , Confirmarea (Christmas), Euharistia (Impărtășirea), Pocăința (Reconcilierea, Spovedania), Căsătoria (Căsătoria), Ordinele Sfinte (hirotonirea în diaconat , preoție sau episcopat ) și Maslurea bolnavii (înainte de Conciliul Vatican II numit în general Extrema Ungere). Lista celor șapte sacramente date deja de Sinodul II de la Lyon (1274) și Sinodul de la Florența (1439) ^[18]a fost reafirmată de Conciliul de la Trent (1545–1563), care a afirmat:

CANON I. – Dacă zice cineva, că sacramentele Legii Noi nu au fost toate instituite de Iisus Hristos, Domnul nostru; sau că sunt mai mult, sau mai puțin, decât șapte, adică Botezul, Confirmarea, Euharistia, Pocăința, Extrema Ungere, Ordinea și Căsătoria; sau chiar că oricare dintre acești șapte nu este cu adevărat și în mod corespunzător un sacrament; lasa-l sa fie anatema .

[…]

CANON IV. – Dacă cineva spune că sacramentele Legii Noi nu sunt necesare pentru mântuire, ci de prisos; și că, fără ele sau fără dorința lor, oamenii obțin de la Dumnezeu, numai prin credință, harul îndreptățirii; – deși toate (sacramentele) nu sunt necesare pentru fiecare individ; lasa-l sa fie anatema. ^[19]

În Evul Mediu, înregistrările sacramentale erau în latină. Chiar și după Reformă, mulți lideri ecleziastici au continuat să folosească această practică până în secolul al XX-lea. Uneori, miniștrii protestanți au urmat aceeași practică. Deoarece W nu făcea parte din alfabetul latin, scribii îl foloseau doar atunci când se ocupau de nume sau locuri. În plus, denumirile au fost modificate pentru a se potrivi cu un „mult latin”. De exemplu, numele Iosif ar fi redat ca Iosephus sau Josephus. ^[20]

Biserica Catolică indică faptul că sacramentele sunt necesare pentru mântuire, deși nu fiecare sacrament este necesar pentru fiecare individ. Biserica aplică această învățătură chiar și pentru sacramentul botezului, poarta către celelalte sacramente. Se afirmă că „Botezul este necesar pentru mântuire pentru cei cărora le-a fost vestită Evanghelia și care au avut posibilitatea de a cere acest sacrament”. ^{[21] [22]} Dar adaugă: „Dumnezeu a legat mântuirea de sacramentul Botezului, dar El însuși nu este legat de sacramentele sale” ^[21] și, în consecință, „de vreme ce Hristos a murit pentru mântuirea tuturor, aceștia pot fi mântuiți fără Botez cei care mor pentru credință ( Botezul de sânge). Catehumenii și toți cei care, chiar și fără a-l cunoaște pe Hristos și Biserica, încă (sub impulsul harului) Îl caută sincer pe Dumnezeu și se străduiesc să facă voia Lui, pot fi mântuiți și fără Botez ( Botezul dorinței ). Biserica, în liturghia ei, îi încredințează îndurarea lui Dumnezeu pe copiii care mor fără Botez.” ^[22]

În învățătura Bisericii Romano-Catolice, „tainele sunt semne eficiente ale harului , instituite de Hristos și încredințate Bisericii, prin care ne este împărțită viața divină. Riturile vizibile prin care sunt celebrate sacramentele semnifică și fac prezentă haruri proprii fiecărui sacrament. Ele rodesc în cei care le primesc cu dispoziţiile cerute”. ^[23]

În timp ce sacramentele din Biserica Catolică sunt considerate ca mijloace ale harului divin, definiția catolică a unui sacrament este un eveniment din viața creștină care este atât spiritual, cât și fizic. ^[24] Cele șapte sacramente catolice au fost separate în trei grupuri. Primele trei Sacramente ale Inițierii sunt Botezul, Împărtășania și Confirmarea. Cele două Taine vindecătoare sunt Ungerea bolnavilor și Pocăința. Cele două Taine ale Vocației sunt Căsătoria și Sfintele Ordine.

Biserica învață că efectul sacramentelor vine ex opere operato , prin însuși faptul de a fi administrate, indiferent de sfințenia personală a slujitorului care o administrează. ^[25] Totuși, așa cum se indică în această definiție a sacramentelor date de Catehismul Bisericii Catolice , lipsa propriei dispoziții adecvate a unui beneficiar de a primi harul transmis poate bloca eficacitatea unui sacrament în acea persoană. Sacramentele presupun credință și, prin cuvintele și elementele lor rituale, hrănesc, întăresc și dau expresie credinței. ^[26]

Deși nu fiecare individ trebuie să primească fiecare sacrament, Biserica afirmă că pentru credincioși sacramentele sunt necesare pentru mântuire. Prin fiecare dintre ei, Hristos dăruiește acelui sacrament harul special vindecător și transformator al Duhului Sfânt, făcându-i participanți la natura divină prin unirea cu Hristos. ^[27]

Tradiția ortodoxă răsăriteană nu limitează numărul de sacramente la șapte, susținând că orice face Biserica ca Biserică este într-un anumit sens sacramental . Cu toate acestea, recunoaște aceste șapte drept „sacramentele majore”, care sunt completate de multe alte binecuvântări și servicii speciale. ^{[8] [28]} Unele liste ale sacramentelor luate de la Părinții Bisericii includ sfințirea unei biserici, tonsura monahală și înmormântarea morților . ^[29] Mai precis, pentru ortodocșii răsăritenitermenul „sacrament” este un termen care caută să clasifice ceva care, conform gândirii ortodoxe, poate fi imposibil de clasificat. Termenul preferat al comuniunii ortodoxe este „Sacrată Taină”, iar comuniunea ortodoxă s-a abținut să încerce să determine în mod absolut forma exactă, numărul și efectul sacramentelor, acceptând pur și simplu că aceste elemente sunt de necunoscut tuturor, cu excepția lui Dumnezeu. La un nivel larg, misterele sunt o afirmare a bunătății materiei create și sunt o declarație emfatică a ceea ce a fost creată inițial această materie.

În ciuda acestei viziuni ample, divinii ortodocși scriu despre existența a șapte mistere „principale”. La un nivel specific, deși nu limitează sistematic tainele la șapte, cea mai profundă Taină este Euharistia sau Sinaxia , la care părtașii, prin participarea la liturghie și primirea pâinii și vinului sfințite (înțelese că au devenit trup și sânge). lui Hristos) comunică direct cu Dumnezeu. Nu se face nicio pretenție pentru a înțelege cum exact se întâmplă acest lucru. Ortodocșii Răsăriteni afirmă doar: „Acesta pare să fie sub formă de pâine și vin, dar Dumnezeu mi-a spus că este Trupul și Sângele Său. Voi lua ceea ce spune El ca pe un „mister” și nu voi încerca să-mi raționalizez. minte limitată”. ^[30] Accentul pus pe mister este caracteristic teologiei ortodoxe,apofatic , ceea ce înseamnă că toate afirmațiile pozitive despre Dumnezeu și alte chestiuni teologice trebuie să fie echilibrate de afirmații negative. De exemplu, deși este corect și potrivit să spunem că „Dumnezeu există”, sau chiar că „Dumnezeu este singura Ființă care există cu adevărat”, astfel de afirmații trebuie înțelese ca să transmită și ideea că Dumnezeu transcende ceea ce se înțelege de obicei prin termenul „a exista”. ^{[ necesită citare ]}

Cele șapte sacramente sunt acceptate și de Ortodoxia Orientală , inclusiv Biserica Ortodoxă Coptă , ^{[31] [32]} Biserica Ortodoxă Etiopiană Tewahedo ^[33] și Biserica Ortodoxă Armenă . ^[34]

Biserica Husită Cehoslovacă recunoaște șapte sacramente: botezul , euharistia , pocăința , confirmarea , căsătoria sfântă , ordinele sfinte și ungerea bolnavilor . ^[35]

Biserica Moravia administrează sacramentele botezului și euharistiei, precum și riturile de confirmare, căsătoria sfântă și ordinele sfinte. ^[36]

Luteranii susțin că sacramentele sunt acte sacre ale instituției divine. ^[38] Ori de câte ori sunt administrate în mod corespunzător prin folosirea componentei fizice poruncite de Dumnezeu ^[39] împreună cu cuvintele divine de instituție ^[40] , Dumnezeu este, într-un fel specific fiecărui sacrament, prezent cu Cuvântul și componenta fizică. . ^[41] El oferă cu seriozitate tuturor celor care primesc Sacramentul ^[42] iertarea păcatelor ^[43] și mântuirea veșnică. ^[44] El lucrează, de asemenea, în beneficiari pentru a-i determina să accepte aceste binecuvântări și pentru a spori siguranța posesiei lor. ^[45]

Apologia Confesiunii din Augsburg a lui Melanchthon definește sacramentele, conform textului german, ca „semne și ceremonii exterioare care au porunca lui Dumnezeu și au atașată o promisiune divină de har”. Textul său latin era mai scurt: „rituri care au porunca lui Dumnezeu și la care se adaugă o făgăduință de har”. ^[46] Această definiție strictă a redus numărul de sacramente la trei: Sfântul Botez , Euharistie și Sfânta Absoluție . ^{[47] [12]} Luteranii nu definesc dogmatic numărul exact de sacramente. ^[48] ​​Declarația inițială a lui Luther în Catehismul său Mare vorbește despre două sacramente, ^[49]Botezul și Euharistia, pe lângă Spovedanie și Absoluție, ^[50] „al treilea sacrament”. ^[51] Definiția sacramentului din Apologia Confesiunii din Augsburg enumeră Absoluția ca una dintre ele. ^[52] Este important de remarcat faptul că, deși luteranii nu consideră celelalte patru rituri ca sacramente, ele sunt încă păstrate și folosite în biserica luterană (cu excepția Extremei Uncțiuni ^[53] ). Luther însuși în timpul căsătoriei sale și apoi a devenit unul dintre cei mai mari campioni ai Căsătorii (Sfânta Căsătorie), iar ceilalți doi ( Confirmarea și Hirotonirea )) au fost păstrate în Biserica Luterană în scopul bunei ordini. În luteranism, sacramentele sunt un mijloc al harului și, împreună cu Cuvântul lui Dumnezeu , împuternicesc Biserica pentru misiune. ^[54]

Teologia sacramentală anglicană și metodistă reflectă rădăcinile sale duale în tradiția catolică și reforma protestantă . Moștenirea catolică este poate cel mai puternic afirmată în importanța pe care anglicanismul și metodismul o acordă sacramentelor ca mijloc de har și sfințire ^[55] , în timp ce tradiția reformată a contribuit la o insistență marcată asupra „credinței vii” și „primirii demne”. Teologii anglicani și romano-catolici care participă la o comisie pregătitoare mixtă anglicană/romano-catolică au declarat că „au ajuns la un acord substanțial cu privire la doctrina Euharistiei”. ^[56]În mod similar, Dialogul metodist/romano-catolic a afirmat că „metodiștii și catolicii afirmă prezența reală a lui Hristos în Euharistie. Această realitate nu depinde de experiența celui care comunică, deși doar prin credință devenim conștienți de prezența lui Hristos. ” ^[57] Biserica Catolică și Consiliul Metodist Mondial înțeleg împreună cuvântul „sacrament” ca referindu-se nu numai la sacramentele luate în considerare aici, ci și la Hristos și la Biserică. ^[58]

Articolul XXV din cele treizeci și nouă de articole din anglicanism și articolul XVI din articolele de religie în metodism ^[59]recunoașteți doar două sacramente (Botezul și Cina Domnului), deoarece acestea sunt singurele rânduite de Hristos în Evanghelie. Articolul continuă afirmând că „Acele cinci Taine numite în mod obișnuit… nu trebuie luate în considerare pentru Tainele Evangheliei… dar nu au natura asemănătoare cu Tainele cu Botezul și Cina Domnului, pentru că nu au niciun semn vizibil sau ceremonie rânduită de Dumnezeu”. Aceste fraze au condus la o dezbatere dacă cele cinci trebuie să fie numite sacramente sau nu. Un autor recent scrie că Biserica Anglicană acordă „valoare sacramentală celorlalte cinci recunoscute de Bisericile Romano-Catolică și Ortodoxă”, dar acestea „nu dezvăluie acele aspecte esențiale ale mântuirii la care se referă Botezul și Împărtășania”. ^[60]Unii anglicani susțin că folosirea cuvântului „în mod obișnuit” implică faptul că celelalte pot fi numite în mod legitim sacramente (poate mai exact „Sacramente ale Bisericii” spre deosebire de „Sacramente ale Evangheliei”); alții obiectează că la momentul în care Articolele au fost scrise „în mod obișnuit” însemnau „inexact” și subliniază că Cartea de Rugăciuni se referă la crezurile „numite în mod obișnuit Crezul Apostolilor” și „Atanazian”, unde ambele atribuții sunt incorecte din punct de vedere istoric. ^[61]

Anglicanii sunt, de asemenea, împărțiți în ceea ce privește efectele sacramentelor. ^[62] Unii susțin opinii similare cu teoria romano-catolică ex opere operato . Articolul XXVI (intitulat Despre nevrednicia slujitorilor care nu împiedică efectul Sacramentului ) afirmă că „slujirea Cuvântului și a Sacramentelor” nu se face în numele slujitorului, „nici efectul rânduielii lui Hristos nu este înlăturat de către răutatea lor”, întrucât sacramentele își au efectul „din cauza intenției și a promisiunii lui Hristos, deși sunt slujite de oameni răi”. Ca și în teologia romano-catolică, demnitatea sau nedemnitatea destinatarului este de mare importanță. ^[63] Articolul XXV din cele treizeci și nouă de articoleal anglicanismului și articolul XVI din Articolele de religie în metodism afirmă: „Și numai în aceia care primesc cu vrednicie [tainele], ele au un efect și o funcționare sănătoasă ^; și articolul XXVIII din cele treizeci și nouă de articole ale anglicanismului (articolul XVIII din articolele religioase ale metodismului ) despre Cina Domnului afirmă că „aceia care pe drept, cu vrednicie și cu credință primesc la fel, Pâinea pe care o frângem este o împărtășire din trup. lui Hristos”. ^[65]În îndemnurile Ritului Cărții de Rugăciune, vrednicul comunicant este rugat „să se pregătească prin examen de conștiință, pocăință și îndreptare a vieții și mai ales să se asigure că este în dragoste și caritate față de aproapele” și cu cei care nu sunt „ sunt avertizați să se retragă”. ^[66]

Această întrebare specială a fost aprig dezbătută în argumentele din secolul al XIX-lea cu privire la Regenerarea Botezului . ^[67]

Ioan Calvin a definit un sacrament ca un semn pământesc asociat cu o făgăduință de la Dumnezeu. El a acceptat doar două sacramente ca fiind valabile în cadrul noului legământ: botezul și Cina Domnului. El și toți teologii reformați care l-au urmat au respins complet doctrina catolică a transsubstanțiării și tratarea Cinei ca pe un sacrificiu. De asemenea, nu putea accepta doctrina luterană a uniunii sacramentale în care Hristos era „în, cu și sub” elemente.

Mărturisirea de credință de la Westminster limitează , de asemenea, sacramentele la botez și Cina Domnului. Sacramentele sunt desemnate „semne și peceți ale legământului harului”. ^[68] Westminster vorbește despre „o relație sacramentală, sau o uniune sacramentală, între semn și lucrul semnificat; de unde se întâmplă că numele și efectele unuia sunt atribuite celuilalt”. ^[69] Botezul este atât pentru copii ai credincioșilor, cât și pentru credincioși, așa cum este pentru toți reformații, cu excepția baptiștilor și a unor congregaționaliști . Botezul admite pe cei botezați în biserica vizibilă și în ea sunt oferite celor botezați toate binefacerile lui Hristos. ^[68]Cu privire la Cina Domnului, Westminster ia o poziție între uniunea sacramentală luterană și memorialismul zwinglian: „Cina Domnului cu adevărat și într-adevăr, totuși nu trupesc și corporal, ci spiritual, primește și hrănește cu Hristos răstignit și cu toate beneficiile morții sale: trupul. iar sângele lui Hristos nu este atunci corporal sau carnal în, cu sau sub pâine și vin; totuși, ca într-adevăr, ci spiritual, este prezentat credinței credincioșilor în acea rânduială așa cum elementele înseși sunt simțurilor lor exterioare.” ^[70]

Membrii mișcării Sfinților din Zilele din Urmă folosesc adesea cuvântul „ ordonanță ” în locul cuvântului „sacrament”, dar teologia actuală este de natură sacramentală. ^[73] Ordonanțele sfinților din zilele din urmă sunt înțelese ca conferind o formă invizibilă de har de natură mântuitoare și sunt necesare pentru mântuire și înălțare . Sfinții din zilele din urmă folosesc adesea cuvântul „ sacrament ” pentru a se referi în mod specific la Taina Cinei Domnului, cunoscută și sub numele de Cina Domnului , în care participanții mănâncă pâine și beau vin (sau apă, de la sfârșitul anilor 1800) ca semne ale carnea și sângele lui Hristos. ^[74]În congregațiile sfinților din zilele din urmă, împărtășirea este în mod normal oferită în fiecare duminică, ca parte a adunării de sacrament și, ca și alte rânduieli ale sfinților din zilele din urmă, cum ar fi botezul și confirmarea, este considerat un rit esențial și sacru. ^{[75] [73]} rânduielile sfinților din zilele din urmă care sunt considerate „mântuitoare” includ botezul, confirmarea, sacramentul Cinei Domnului (Euharistie), hirotonirea (pentru bărbați), inițiativa (numită Cresmație în alte tradiții creștine), înzestrarea (similar). la o inițiere monahală care implică luarea de jurăminte și primirea îmbrăcămintei preoțești) și căsătorie. ^[76] În Comunitatea lui Hristos, sunt recunoscute opt sacramente, inclusiv „botezul, confirmarea, binecuvântarea copiilor, Cina Domnului, hirotonirea , căsătoria, binecuvântarea evanghelistului și administrarea bolnavilor”. ^[77]

Enumerarea, numirea, înțelegerea și adoptarea sacramentelor variază în mod formal în funcție de denominație , deși distincțiile teologice mai fine nu sunt întotdeauna înțelese și poate nici măcar să nu fie cunoscute de mulți dintre credincioși. Mulți protestanți și alte tradiții post-reforme afirmă definiția lui Luther și au ca sacramente doar Botezul și Euharistia (sau Împărtășania sau Cina Domnului), în timp ce alții văd ritualul ca fiind doar simbolic, iar alții încă nu au deloc o dimensiune sacramentală. ^{[ necesită citare ]}

Pe lângă cele șapte sacramente tradiționale, alte ritualuri au fost considerate sacramente de unele tradiții creștine. În special, spălarea picioarelor , așa cum se vede în Anabaptist , Schwarzenau Brethren , grupuri baptiste germane sau True Jesus Church , ^[78] și ascultarea Evangheliei, așa cum este înțeleasă de câteva grupuri creștine (cum ar fi Biserica Național-Catolică Poloneză a Americii ^{[79] ]} ), au fost considerate sacramente de către unele biserici. Biserica Asiriană a Răsăritului deține aluatul Sfânt și semnul crucii ca sacramente. ^[80]

Întrucât unele confesiuni post-reformă nu consideră clerul ca având o funcție clasică sacerdotală sau preoțească, ei evită termenul „sacrament”, preferând termenii „funcție sacerdotică”, „ordonanță” sau „tradiție”. Această credință investește eficacitatea rânduielii în ascultarea și participarea credinciosului și în mărturia președintelui și a congregației. Acest punct de vedere provine dintr-un concept foarte dezvoltat al preoției tuturor credincioșilor . În acest sens, credinciosul însuși îndeplinește rolul sacerdotal. ^{[ necesită citare ]}

Baptiștii și penticostalii , printre alte denominațiuni creștine , folosesc cuvântul ordonanță mai degrabă decât sacrament , din cauza anumitor idei sacerdotale legate, în opinia lor, cu cuvântul sacrament . ^[81] Aceste biserici susțin că cuvântul rânduială indică autoritatea ordonatoare a lui Hristos care se află în spatele practicii.

Bisericile non-sacramentale

Unele confesiuni nu au deloc o dimensiune sacramentală (sau echivalentă). Armata Salvării nu practică sacramente formale dintr-o varietate de motive, inclusiv credința că este mai bine să ne concentrăm asupra realității din spatele simbolurilor; cu toate acestea, nu interzice membrilor săi să primească sacramente în alte confesiuni. ^[82]

De asemenea, Quakerii (Societatea Religioasă a Prietenilor) nu practică sacramentele formale, crezând că toate activitățile ar trebui considerate sfinte. Mai degrabă, ei sunt concentrați pe o transformare interioară a întregii vieți. Unii quakeri folosesc cuvintele „Botez” și „Împărtășire” pentru a descrie experiența prezenței lui Hristos și slujirea sa în închinare. ^[83]

Clancularii au fost un grup anabaptist din secolul al XVI-lea care a motivat că, deoarece religia era așezată în inimă, nu era nevoie de nicio exprimare exterioară prin sacramente. ^[84]

Traducerile în limba engleză ale Noului Testament redau de obicei substantivul grecesc ποιμήν ( poimēn ) ca „păstor” și verbul grecesc ποιμαίνω ( poimainō ) ca „hrană”. Cele două cuvinte apar de 29 de ori în Noul Testament, cel mai frecvent referindu-se la Isus. De exemplu, Isus s-a numit „Păstorul cel Bun” în Ioan 10:11. Aceleași cuvinte din povestea familiară de Crăciun ( Luca 2) se referă la păstorii literali.

Totuși, în cinci pasaje din Noul Testament, cuvintele se referă la membrii bisericii:

1. Ioan 21:16 – Isus i-a spus lui Petru : „Paseste oile Mele”
2. Fapte 20:17 – Apostolul Pavel cheamă pe bătrânii bisericii din Efes să le țină un ultim discurs; în Fapte 20:28 , el le spune că Duhul Sfânt i-a făcut supraveghetori și că ei trebuie să hrănească biserica lui Dumnezeu.
3. 1 Corinteni 9 :7 – Pavel spune, despre sine și despre apostoli: „Cine pasește o turmă și nu mănâncă din laptele turmei?”
4. Efeseni 4:11 – Pavel a scris: „Şi pe unii le-a dat apostoli; pe alţii, prooroci; pe alţii, evanghelişti; pe alţii, păstori şi învăţători;
5. 1 Petru 5:1 – 2 – Petru le spune bătrânilor dintre cititorii săi că ei trebuie să: „Pașteți turma lui Dumnezeu care este printre voi, luând supravegherea ei”

Episcopii de diferite confesiuni poartă adesea o crosier formală sub forma unui escroc stilizat de păstor ca simbol al funcțiilor lor pastorale/păstorite.

Deranjantii trebuie mustrati, cei cu sufletul slab sa fie incurajati, cei infirmi sa fie sustinuti, obiectorii confutati, cei tradatori trebuie sa fie paziti, cei necalificati invatati, cei lenesi treziti, cei controversati retinuti, cei trufii reprimati, justitiabilii calmati, saracii eliberati. , cei asupriți eliberați, binele aprobat, răul suportat și toți trebuie iubiți. ^[7]

catolicism

În Statele Unite , termenul pastor este folosit de catolici pentru ceea ce în alte țări vorbitoare de limbă engleză se numește preot paroh . ^{[ necesită citare ]} Termenul latin folosit în Codul de drept canonic este parochus .

Preotul paroh este duhovnicul propriu-zis care se ocupă de obștea parohiei care i-a fost încredințată. El exercită îngrijirea pastorală a comunității care i-a fost încredințată sub autoritatea episcopului diecezan , a cărui slujire a lui Hristos este chemat să o împărtășească, pentru ca pentru această comunitate să îndeplinească slujbele de predare, sfințire și stăpânire cu colaborarea alți preoți sau diaconi și cu ajutorul unor membri laici ai credincioșilor lui Hristos, în conformitate cu legea. ^[8]

luteranism

Biserica Suediei are o slujire triplă: episcop, preot și diacon, iar cei hirotonșiți în presbiterat sunt numiți preoți. ^[9] În Biserica Evanghelică Luterană din Finlanda , preoții hirotoniți sunt denumiți de diverse publicații, inclusiv cele finlandeze, ca pastori, ^{[10] [11]} sau preoți. ^{[12] [13]} În Statele Unite, denominațiuni precum Biserica Luterană-Sinodul din Missouri , folosesc termenii reverend și pastor în mod interschimbabil pentru membrii hirotoniți ai clerului.

Baptist

Termenul „pastor”, în majoritatea bisericilor baptiste , este unul dintre cele două slujbe din cadrul bisericii, diaconul fiind celălalt, și este considerat sinonim cu „bătrân” sau „episcop” (deși în bisericile baptiste reformate , bătrânii sunt o persoană separată). birou). ^{[14] [15]}

În bisericile mai mari, cu mulți membri ai personalului, „pastor principal” se referă în mod obișnuit la persoana care ține predicile în cea mai mare parte a timpului, alte persoane având titluri legate de îndatoririle lor, de exemplu „Pastor de închinare” pentru persoana care conduce cântatul. ^[16]

anglicanism

Presbiteri hirotoniți sunt numiți preoți în Biserica Angliei , ca în toate celelalte provincii ecleziastice ale Comuniunei anglicane , și folosesc titlul de Reverend dacă sunt Biserica de Jos și Tată sau Mamă dacă sunt Biserica Înaltă . ^[17] Acei lideri care nu sunt hirotoniți, dar au o licență de la Episcopul lor, folosesc din ce în ce mai mult titlul de Pastor, precum și acei deținători de funcții care sunt comunicanți în cadrul Comunionii Anglicane și participă la slujirea laică unde nu este necesară o licență. ^{[ necesită citare ]}

Metodism

Metodiștii uniți hirotonesc la slujba de diacon și prezbiter, fiecare dintre ei putând folosi titlul de pastor în funcție. Metodiștii uniți folosesc, de asemenea, titlul de pastor pentru clerul nehirotonit care este autorizat și numiți să slujească unei congregații ca pastor sau pastor asociat, adesea denumiți pastori locali autorizați . Acești pastori pot fi laici, studenți de seminar sau absolvenți de seminar în procesul de hirotonire și nu pot exercita nicio funcție de cler în afara sarcinii în care sunt numiți. ^[18]

Reformat

Folosirea termenului pastor pentru a se referi la titlul protestant comun al timpurilor moderne datează din zilele lui Ioan Calvin și Huldrych Zwingli . Atât bărbații, cât și alți reformatori , par să fi reînviat termenul pentru a înlocui preotul romano-catolic în mintea adepților lor. Pastorul a fost considerat a avea un rol separat de consiliul de presbiteri . Un „pastor” poate fi fie hirotonit, fie însărcinat, în funcție de metodele folosite pentru a numi o persoană în acest rol, rezultând în orice caz aceeași autoritate și responsabilități de a oferi păstorire și har unei congregații.

Restauraționist

Unele grupuri consideră astăzi pastorul , episcopul și prezbiterul ca termeni sau funcții sinonime; mulți dintre cei care o fac sunt descendenți din Mișcarea de Restaurare din America în timpul secolului al XIX-lea, cum ar fi Discipolii lui Hristos și Bisericile lui Hristos .

Politismul episcopal

Bisericile cu regim episcopal sunt conduse de episcopi . Titlul de episcop provine din cuvântul grecesc epískopos , care se traduce prin supraveghetor . ^[4] În ceea ce privește catolicismul , episcopii au autoritate asupra eparhiei , care este atât sacramentală, cât și politică; pe lângă săvârșirea hirotonirilor , confirmărilor și consacrarilor , episcopul supraveghează clerul diecezei și reprezintă eparhia atât laic, cât și în ierarhia guvernării bisericii.

Episcopii din acest sistem pot fi supuși episcopilor de rang mai înalt (numiți diferit arhiepiscopi , mitropoliți sau patriarhi , în funcție de tradiție; vezi și Episcop pentru explicații suplimentare despre varietățile de episcopi ). Ei se întâlnesc și în concilii sau sinoade . Aceste sinoade, supuse președinției de către episcopi de rang înalt, pot guverna eparhiile care sunt reprezentate în conciliu, deși sinodul poate fi, de asemenea, pur consultativ.

De asemenea, politica episcopală nu este de obicei un simplu lanț de comandă . În schimb, o anumită autoritate poate fi deținută, nu numai de sinoade și colegii de episcopi, ci și de consilii laice și clericale . În plus, modelele de autoritate sunt supuse unei mari varietăți de drepturi și onoruri istorice care pot trece peste linii simple de autoritate.

Poliția episcopală este modelul predominant în bisericile catolice , ortodoxe orientale , ortodoxe orientale și anglicane . Este, de asemenea, comună în unele biserici metodiste și luterane , precum și în unele dintre tradițiile penticostale afro-americane din Statele Unite, cum ar fi Biserica lui Dumnezeu în Hristos și Full Gospel Baptist Church Fellowship . ^[5]

Politism ierarhic

Unele organizații religioase, de exemplu Adventist de ziua a șaptea , Martorii lui Iehova , Armata Salvarii și Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă , își descriu politica ca fiind ierarhică . În practică, astfel de politici sunt asemănătoare unei politici episcopale, dar au adesea un sistem de guvernare mult mai complex, cu mai multe dimensiuni ale ierarhiei. Liderii nu sunt numiți episcopi și, în unele cazuri, au titluri asemănătoare laice, cum ar fi președinte sau supraveghetor . Termenul de episcoppoate fi folosit pentru a descrie funcționari în roluri minore de conducere, cum ar fi un lider al unei congregații individuale; poate fi, de asemenea, folosit ca un onorific, în special în cadrul mișcării Sfințenie .

Politică de conexiune

Multe biserici metodiste folosesc o derivată a politicii episcopale cunoscută sub numele de conexionalism sau politică conexională. ^[6] Ea subliniază interdependența esențială, prin părtășie, consultare, guvernare și supraveghere. Tradiționala Biserica Metodistă Unită definește legătura ca fiind principiul potrivit căruia „toți liderii și congregațiile sunt conectați într-o rețea de loialități și angajamente care susțin, dar înlocuiesc preocupările locale”. ^[7] Unele biserici metodiste au episcopi , dar acești indivizi nu sunt nici pe departe la fel de puternici ca în bisericile episcopale.

Politica presbiteriană

Multe biserici reformate , în special cele din tradițiile prezbiteriane și reformate continentale ^{[ necesită citare ]} , sunt guvernate de o ierarhie de consilii ^{[ necesită citare ]} (sau tribunale ). ^[8] Sinodul cel mai de jos guvernează o singură biserică locală și se numește sesiune sau consistoriu ; ^[9] membrii săi sunt numiți bătrâni . Slujitorul bisericii (uneori denumit prezbiter învățător ) este membru și prezidează sesiunea; reprezentanți laici (bătrânii conducători sau, în mod informal, doar bătrânii) sunt aleși de congregație. Sesiunea trimite reprezentanți ^{[ necesită citare ]} la nivelul următor consiliu superior, numit presbiteriu sau classis . ^[10] În unele biserici prezbiteriane există consilii de nivel superior ( sinoade sau adunări generale ).). Fiecare consiliu are autoritate asupra constituenților săi, iar reprezentanții de la fiecare nivel sunt așteptați să-și folosească propria judecată. De exemplu, fiecare sesiune aprobă și instalează propriii prezbiteri, iar fiecare presbiteriu aprobă slujitorii care slujesc pe teritoriul său și legăturile dintre acești slujitori și anumite congregații. Prin urmare, consiliile de nivel superior acționează ca curți de apel pentru procesele și disputele bisericești și nu este neobișnuit să vezi hotărârile și deciziile anulate.

Poliția prezbiteriană este guvernarea caracteristică a bisericilor prezbiteriane și, de asemenea, a bisericilor din tradiția reformată continentală. Elemente de politică presbiteriană se găsesc și în alte biserici. De exemplu, în Biserica Episcopală din Statele Unite ale Americii , guvernarea de către episcopi este paralelă cu un sistem de deputați, care sunt reprezentanți laici și clerical aleși de parohii și, la nivel național, de eparhii. Legislația în convenția generală necesită acordul separat al episcopilor și al deputaților.

Rețineți că în politica episcopală, presbiter se referă la un preot .

Politica congregațională

Bisericile congregaționale renunță la posturi cu titlul, cum ar fi episcop , ca o cerință a structurii bisericii. Congregația locală se guvernează singură, își alege proprii lideri, atât clerici, cât și laici, își hirotonește propriul cler și, ca „instituție voluntară autonomă”, este un tip de anarhism religios . Numirea liderilor locali și a consiliilor de către autoritățile externe derivă dintr-o politică birocratică sau asociativă separată.

Membrii pot fi trimiși din congregație către asociații care sunt uneori identificate cu corpurile bisericești formate din prezbiteriani, luterani , anglicani și alți protestanți non-congregaționali . Nici congregațiile, nici asociațiile nu exercită niciun control una asupra celeilalte, în afară de a avea capacitatea de a înceta calitatea de membru al asociației. Multe biserici congregaționaliste sunt complet independente în principiu. O excepție majoră este hirotonirea clerului , unde chiar și bisericile congregaționaliste invită adesea membrii vecinătății sau asociației să-și hirotonească pastorii.

Este un principiu al congregaționalismului că pastorii nu guvernează congregațiile singuri. Ei pot prezida congregația, dar congregația este cea care își exercită autoritatea în cele din urmă.

Bisericile care practică în mod tradițional politica congregațională includ congregaționaliștii , baptiștii și multe forme de creștinism non -confesional . Din cauza prevalenței sale în rândul baptiștilor și a proeminenței baptiștilor în rândul confesiunilor protestante, politica congregațională este uneori numită politică baptistă . ^{[ necesită citare ]}

• În Ortodoxia Răsăriteană , diferitele biserici își păstrează autonomia, dar sunt considerate a fi unificate prin doctrină comună și conciliaritate , adică supunerea la autoritatea conciliilor, cum ar fi conciliile ecumenice , Sfintele Sinoade și fostul Sinod permanent, Sinodul Endemusa.
• Biserica Romano-Catolică se înțelege pe ea însăși ca o singură politică a cărei autoritate pământească supremă este Pontiful Suprem (Papa) ^{[ tonul ]} .
• În anglicanism , bisericile sunt autonome, deși majoritatea membrilor sunt uniți organizațional în comuniunea anglicană , care nu are autoritate guvernamentală.

Pluralitatea se referă la sistemele de politică ecleziastică în care deciziile bisericii locale sunt luate de un comitet, numit de obicei prezbiteri. Sistemul este în contrast cu „singularitatea” sistemelor de politică episcopală, așa cum sunt utilizate în bisericile romano-catolice, ortodoxe de est și anglicane, sau cu sistemul pastor/președinte al unor biserici protestante .

Pluralitatea bătrânilor este în mod obișnuit încurajată, cu variații de practică, printre prezbiteriani, unele biserici penticostale și Bisericile lui Hristos , Discipolii lui Hristos și Frații Plymouth (care angajează o politică congregațională). Practica pretinde un precedent biblic, recunoscând că bisericile din timpul Noului Testament par să fi avut mai mulți bătrâni. ^{[11] [ neutralitatea este contestată ]}

În Biserica Angliei, două sau mai multe beneficii altfel independente pot fi „deținute în pluralitate” de către un singur preot. ^[12]

• Ierarhia Bisericii Catolice
• Structura organizatorică a Martorilor lui Iehova
• Politica Bisericii Adventiste de Ziua a Șaptea

Note de subsol