Eshatologia creștină

Eshatologia creștină

Eshatologia creștină , o ramură majoră de studiu în teologia creștină , se ocupă de „lucrurile din urmă”. O astfel de escatologie – cuvântul derivă din două rădăcini grecești care înseamnă „ultimul” (ἔσχατος) și „studiu” (-λογία) – implică studiul „lucrurilor de la sfârșit”, fie al sfârșitului unei vieți individuale, fie al sfârșitului veacului. , a sfârşitului lumii , sau a naturii Împărăţiei lui Dumnezeu . În linii mari, escatologia creștină se concentrează asupra destinului final al sufletelor individuale și al întregii ordini create , bazată în primul rând pe textele biblice din Vechiul și Noul Testament .

Eshatologia creștină caută să studieze și să discute chestiuni precum moartea și viața de apoi , Raiul și Iadul , a doua venire a lui Isus , învierea morților , răpirea , necazul , milenarismul , sfârșitul lumii , Judecata de Apoi și Noul Cer şi Noul Pământ în lumea viitoare .

Pasaje eshatologice apar în multe locuri în Biblie, atât în ​​Vechiul, cât și în Noul Testament. Există, de asemenea, multe exemple extra – biblice de profeții eshatologice , precum și tradiții ecleziastice extra-biblice legate de acest subiect.

IstorieEditați | ×

Eshatologia în creștinismul timpuriu își are originea în viața publică și predicarea lui Isus . [1] Eshatologia creștină este o ramură străveche de studiu a teologiei creștine, informată de texte biblice precum discursul Măslinilor , Oaia și țapii și alte discursuri ale vremurilor din sfârșitul lui Isus, cu doctrina celei de-a doua veniri discutată de Pavel . Apostolul [2] în epistolele sale , atât cele autentice cât și cele disputate . Alte doctrine escatologice pot fi găsite în Epistola lui Iacov , [3] thePrima epistolă a lui Petru , [4] Prima epistolă a lui Ioan . [5] A doua epistolă a lui Petru explică că Dumnezeu are răbdare și nu a adus încă a doua venire a lui Hristos , pentru ca mai mulți oameni să aibă șansa să respingă răul și să găsească mântuirea (3:3–9); prin urmare, îi cheamă pe creștini să aștepte cu răbdare parusia și să studieze Scriptura. Prima epistolă a lui Clement , scrisă de Papa Clement I în cca. 95, îi critică pe cei care aveau îndoieli cu privire la credință pentru că a doua venire încă nu avusese loc. [6]Eshatologia creștină este, de asemenea, discutată de Ignatie din Antiohia (c. 35–107 d.Hr.) în epistolele sale [ 7] , apoi luată în considerare mai mult de către apologetul creștin, Iustin Martir (c. 100–165). [8] Tratamentul escatologiei a continuat în Occident în învățăturile lui Tertulian (c. 160–225), și a primit o reflecție mai deplină și speculații curând după aceea de către Origen (c. 185–254). [9] Cuvântul a fost folosit mai întâi de teologul luteran Abraham Calovius (1612–86), dar a intrat în uz general abia în secolul al XIX-lea. [10]

Interesul modern în creștere pentru escatologie este legat de evoluțiile creștinismului anglofon. Puritanii din secolele al XVIII-lea și al XIX-lea au fost deosebit de interesați de o speranță postmilenară care înconjura convertirea creștină. [11] Acest lucru ar fi contrastat cu interesul tot mai mare pentru premilenialism , susținut de figuri dispensaționale precum JN Darby . [12] Ambele componente ar avea influențe semnificative asupra intereselor crescânde pentru escatologie în misiunile creștine și în creștinism din Africa de Vest și Asia . [13] [14]Cu toate acestea, în secolul al XX-lea, ar exista un număr tot mai mare de savanți germani, precum Jürgen Moltmann și Wolfhart Pannenberg , care ar fi, de asemenea, interesați de escatologie. [15]

În anii 1800, un grup de teologi creștini, inclusiv Ellen G. White , William Miller (predicator) și Joseph Bates (adventist) au început să studieze implicațiile eshatologice revelate în Cartea lui Daniel și în Cartea Apocalipsei . Interpretarea lor a escatologiei creștine a dus la întemeierea bisericii adventiste de ziua a șaptea .

vederi eshatologice creștineEditați | ×

Următoarele abordări au apărut din studiul celui mai central document eshatologic al creștinismului, Cartea Apocalipsei , dar principiile întruchipate în ele pot fi aplicate tuturor profețiilor din Biblie . Ele nu se exclud în niciun caz reciproc și sunt adesea combinate pentru a forma o interpretare mai completă și mai coerentă a pasajelor profetice. Majoritatea interpretărilor se încadrează într-una sau într-o combinație a acestor abordări. Metodele alternative de interpretare profetică, Futurismul și Preterismul , care au venit din scrierile iezuite, au fost create pentru a se opune interpretării istoricismului care fusese folosită din timpurile biblice [16] [17] [18][19] pe care reformatorii le-au folosit în predarea că Antihrist era papalitatea sau puterea Bisericii Romano-Catolice . [20]

PreterismEditați | ×

Preterismul este o viziune eshatologică creștină care interpretează unele (preterism parțial) sau toate (preterismul complet) profeții ale Bibliei ca evenimente care s-au întâmplat deja. Această școală de gândire interpretează Cartea lui Daniel ca referindu-se la evenimente care au avut loc din secolul al VII-lea î.Hr. până în secolul I d.Hr., în timp ce vede profețiile Apocalipsei ca evenimente care au avut loc în secolul I d.Hr. Preterismul susține că Israelul Antic își găsește continuarea sau împlinirea în biserica creștină la distrugerea Ierusalimului în anul 70 d.Hr.

Din punct de vedere istoric, preteriștii și non-preteriștii au fost în general de acord că iezuitul Luis de Alcasar (1554–1613) a scris prima expunere preteristă sistematică a profeției, Vestigatio arcani sensus în Apocalypsi (publicată în 1614), în timpul Contrareformei .

IstoricismulEditați | ×

Istoricismul , o metodă de interpretare a profețiilor biblice , asociază simbolurile cu persoane, națiuni sau evenimente istorice. Poate avea ca rezultat o vedere a împlinirii progresive și continue a profeției care acoperă perioada de la timpurile biblice până la a Doua Venire . Majoritatea reformatorilor protestanți de la Reforma până în secolul al XIX-lea au avut opinii istoriciste. [21]

FuturismEditați | ×

În futurism , pot fi făcute paralele cu evenimentele istorice, dar majoritatea profețiilor eshatologice se referă în principal la evenimente care nu s-au împlinit încă, dar vor avea loc la sfârșitul veacului și la sfârșitul lumii . Majoritatea profețiilor se vor împlini în timpul unui haos global cunoscut sub numele de Marea Necaz și după aceea. [22] Credințele futuriste au de obicei o asociere strânsă cu premilenialismul și dispensaționalismul .

IdealismEditați | ×

Idealismul (numit și abordare spirituală, abordare alegorică, abordare nonliterală și multe alte nume) în escatologia creștină este o interpretare a Cărții Apocalipsa care vede toate imaginile cărții ca simboluri . [23]

Jacob Taubes scrie că escatologia idealistă a apărut pe măsură ce gânditorii Renașterii au început să se îndoiască de faptul că Împărăția Cerurilor a fost înființată pe pământ sau va fi înființată, dar încă credeau în stabilirea sa. [24] În loc ca Împărăția Cerurilor să fie prezentă în societate, ea este stabilită subiectiv pentru individ. [25]

FD Maurice a interpretat Regatul Cerurilor în mod idealist ca un simbol reprezentând îmbunătățirea generală a societății, în loc de un regat fizic și politic. Karl Barth interpretează eshatologia ca reprezentând adevăruri existențiale care aduc speranța individuală, mai degrabă decât istoria sau istoria viitoare. [26] Ideile lui Barth au furnizat combustibil pentru filozofia Evangheliei sociale din America, care a văzut schimbarea socială nu ca fiind îndeplinirea unor fapte bune „necesare” , ci pentru că indivizii implicați au simțit că creștinii nu pot ignora pur și simplu problemele societății cu visele viitoare. [27]

Diferiți autori au sugerat că Bestia reprezintă diverse nedreptăți sociale, cum ar fi exploatarea muncitorilor , [28] bogăția, elita, comerțul, [29] materialismul și imperialismul. [30] Diversi anarhiști creștini , precum Jacques Ellul , au identificat statul și puterea politică ca fiind Bestia. [31] Alți savanți identifică Bestiacu Imperiul Roman din secolul I d.Hr., dar recunoașteți că Fiara are o semnificație dincolo de identificarea ei cu Roma. De exemplu, Craig R. Koester spune că „viziunea [fiarei] vorbește despre contextul imperial în care a fost compusă Apocalipsa, dar face acest lucru cu imagini care depășesc acel context, înfățișând puterile care lucrează în lume în moduri care continuă să atragă cititorii generațiilor următoare.” [32] Iar comentariile lui despre curva Babilonului sunt mai exacte: „Cârfa [Babilonului] este Roma, dar mai mult decât Roma”. [33] „Este lumea imperială romană, care, la rândul ei, reprezintă lumea înstrăinată de Dumnezeu”. [34]După cum spune Stephen Smalley, fiara reprezintă „puterile răului care se află în spatele împărățiilor acestei lumi și care încurajează în societate, în orice moment al istoriei, compromisul cu adevărul și opoziția față de dreptatea și mila lui Dumnezeu”. [35]

Este diferit de Preterism , Futurism și Istoricism prin faptul că nu vede nicio profeție (cu excepția în unele cazuri a A doua Venire și Judecata Finală ) ca fiind împlinită într-un sens literal, fizic, pământesc, nici în trecut, nici în prezent sau viitor, [36] și că a interpreta porțiunile escatologice ale Bibliei într-o manieră istorică sau viitor-istoric este o înțelegere eronată. [37]

Comparația credințelor futuriste, preteriste și istoricisteEditați | ×

Tema eshatologică Credință futuristă [ necesită citare ] Credință preteristă [38] Credință istoricistă [39]
Futuristii anticipează de obicei o perioadă viitoare de timp în care profețiile biblice se vor împlini. Preteriștii susțin de obicei că majoritatea (preterismul parțial) sau toate (preterismul complet) profețiile biblice s-au împlinit în timpul slujirii pământești a lui Isus și a generației care a continuat-o imediat, încheindu-se cu asediul și distrugerea templului din Ierusalim în anul 70 d.Hr. Istoriștii înțeleg de obicei profețiile ca fiind continue din vremea profeților până în zilele noastre și mai departe.
„Cei 144.000”
Apocalipsa 7 [40]
Diferite interpretări ale unui număr literal de 144.000, inclusiv: 144.000 de evrei evanghelici la sfârșitul lumii sau 144.000 de creștini la sfârșitul lumii. Un număr simbolic care semnifică mântuirea, reprezentând completitatea, perfecțiunea (Numărul lui Israel; 12, la pătrat și înmulțit cu 1.000, reprezentând infinitul = 144.000). Aceasta simbolizează Sfânta Armată a lui Dumnezeu, răscumpărată, purificată și completă. Un număr simbolic reprezentând cei mântuiți care sunt capabili să reziste evenimentelor din 6:17.
Lăcuste eliberate din Abyss
Revelation 9 [41]
O gazdă demonică eliberată pe pământ la sfârșitul lumii. O gazdă demonică eliberată asupra Israelului în timpul asediului Ierusalimului din 66–70 d.Hr. Hoardele arabe musulmane care au invadat Africa de Nord, Orientul Apropiat și Spania în secolele VI-VIII.
Armată mare din Eufrat, o armată de „miriade de miriade”
Apocalipsa 9:13–16 [42]
Futuriștii traduc și interpretează frecvent expresia greacă „miriade de miriade” ca însemnând o „miriadă dublă”, din care dezvoltă cifra de 200 de milioane. Futuristii atribuie frecvent această armată de 200 de milioane Chinei, despre care cred că va ataca Israelul în viitor. Multe Biblii folosesc o interpretare futuristă a originalului grecesc atunci când adoptă cifra de 200 de milioane. Preteriștii susțin descrierea originală greacă a unei armate mari constând din „miriade de miriade”, ca referință la marea armată păgână, care ar ataca Israelul în timpul asediului Ierusalimului din 66 până în 70 d.Hr. Sursa acestei armate păgâne de dincolo de Eufrat este o referire simbolică la istoria Israelului de a fi atacat și judecat de armatele păgâne de dincolo de Eufrat. Din această zonă au fost repartizate unele dintre unitățile romane angajate în timpul asediului Ierusalimului. [43] Hoardele arabe musulmane care au invadat Africa de Nord, Orientul Apropiat și Spania în secolele VI-VIII.
„Cei doi Martori
Apocalipsa 11:1–12 [44]
Doi oameni care vor predica la Ierusalim la sfârșitul lumii. Cei doi martori și minunile lor simbolizează slujirile lui Moise și Ilie, care la rândul lor simbolizează „Legea” și „Profeții”, martori din Vechiul Testament despre neprihănirea lui Dumnezeu. Când armatele Romei au asediat și au distrus Ierusalimul în anul 70 d.Hr., se părea că cei doi martori au fost uciși. Cei doi martori (AKA „doi măslini” și „două sfeșnice”) sunt Vechiul și Noul Testament.
„1260 de zile”
Apocalipsa 11:3 [45]
O literală 1260 de zile (3,5 ani) la sfârșitul lumii, timp în care Ierusalimul este controlat de națiunile păgâne. O perioadă literală de 1260 de zile (3,5 ani) care a avut loc „la sfârșitul lumii” în anul 70 d.Hr., când închinarea apostată la templul din Ierusalim a fost distrusă în mod decisiv de către armatele romane păgâne în urma unei campanii romane de 3,5 ani în Iudeea și Samaria. Cei doi martori păreau morți timp de 3,5 ani în timpul asediului Ierusalimului, dar au înviat în mod miraculos ca Biserica Primară. 1260 de zile = patruzeci și două de luni (vs. 11:2) = un timp, timpuri și împărțirea timpului (Daniel 7:25). 1260 de ani în care cei doi martori sunt îmbrăcați în sac, de obicei înțeles [ dubios ] ca reprezentând perioada cuprinsă între 538 și 1798 d.Hr., vremea autorității papale asupra bisericii creștine.
„Femeia și balaurul”
Apocalipsa 12:1–6 [46]
Un viitor conflict între statul Israel și Satana. Simbol al Bisericii Vechiului Legământ, națiunea Israel (Femeia) care dă naștere copilului Hristos. Satana (Balaurul) era hotărât să-l distrugă pe copilul Hristos. Femeia (biserica primară), a fugit din Ierusalim înainte de distrugerea sa în 70 d.Hr. Dragonul reprezintă Satana și orice putere pământească pe care o folosește. Femeia reprezintă adevărata biserică a lui Dumnezeu înainte și după nașterea, moartea și învierea lui Hristos. Femeia fuge în deșert departe de puterea dominantă a celor 1260 de ani.
„Fiara din mare”
Apocalipsa 13:1–8 [47]
Viitorul imperiu al Anti-Hristos, persecutând creștinii Imperiul Roman, persecutând biserica primară în timpul domniei lui Nero. Marea simbolizând Mediterana și națiunile Imperiului Roman. Fiara este puterea pământească susținută de Dragon (Satana). Este puterea papală în aceleași 42 de luni menționate mai sus.
„Fiara din pământ”
„Profetul mincinos”
Apocalipsa 13:11–18 [48]
Viitorul imperiu al Anti-Hristos, persecutând creștinii. Conducătorii apostați ai poporului evreu, care s-au unit în unire cu Imperiul Roman pentru a persecuta biserica primară. Prima este SUA. A doua este o viitoare putere religio-politică în care toată lumea este forțată de prima putere să primească semnul fiarei.
Numărul fiarei , 666”
Apocalipsa 13:18 [49]
Numărul care identifică viitorul imperiu al Anti-Hristos, care îi persecută pe creștini. În calculele ebraice, suma totală a numelui împăratului Nero, „Nero Cezar”, echivalată cu 666. Numărul simbolizează mai larg Imperiul Roman și persecuția sa împotriva bisericii primare. Numărul 666 simbolizează, de asemenea, un conducător apostat așa cum a fost regele Solomon, care a strâns 666 de talanți de aur anual.
1 Regi 10:14 [50]
Diverse interpretări. [ dubios ]
Armaghedon
Apocalipsa 16:16 [51]
O viitoare bătălie literală la Meghiddo în Valea Izreel, Israel. Megiddo este folosit ca simbol al victoriei complete a lui Dumnezeu asupra dușmanilor Săi. Bătălia de la Armaghedon a avut loc în urmă cu 2000 de ani, când Dumnezeu a folosit armatele păgâne ale Romei pentru a distruge în întregime cultul apostat din templul din Ierusalim.
Apocalipsa 16:16 [51]
Judecători 5:19 [52]
2 Regi 9:27 [53]
Un nume simbolic referitor la lupta continuă dintre Isus și Satana.
Mister Babilon
Marea desfrânată
Apocalipsa 17:1–5 [54]
Futuristii compun diverse interpretări pentru identitatea „Mistery Babylon”, cum ar fi SUA sau ONU. Orașul corupt Ierusalim, care s-a unit cu națiunile păgâne ale lumii în practicile lor idolatre și au participat la persecutarea preoților și profeților credincioși din Vechiul Legământ, precum și a bisericii primare a Noului Legământ.
Matei 23:35–37 [55]
O femeie virtuoasă reprezintă adevărata biserică a lui Dumnezeu. O curvă reprezintă o biserică apostată. În mod tipic, Mystery Babylon este înțeles ca fiind apostaziile ezoterice, iar Marea Desfrânată este înțeleasă ca fiind apostaziile populare. Ambele tipuri de apostazii sunt deja la lucru, prinzându-i pe cei neprudenți.
Șapte capete și zece coarne
Apocalipsa 17:9-11 [56]
Futuristii compun diverse interpretări. După cum explică textul biblic, cele șapte capete sunt șapte munți. Aceasta este o referire directă la cei șapte dealuri din Roma . De asemenea, se remarcă faptul că cele șapte dealuri „se referă la șapte regi”. Aceasta este o referire la Cezarii Romei. La momentul scrierii Apocalipsei, cinci Cezari căzuseră deja ( Iulius Caesar , Augustus Caesar , Tiberius Caesar , Caligula și Claudius Caesar ), „Unul este” ( Nero , al șaselea Cezar, era pe tron ​​în timp ce scria Ioan. Apocalipsa), iar al șaptelea „nu a venit încă”. ( Galba , al șaptelea Cezar, a domnit mai puțin de 7 luni). [57] Diverse interpretări.
Miile de ani
Mileniul
Apocalipsa 20:1–3 [58]
Mileniul este o domnie literală, viitoare, de 1.000 de ani a lui Hristos, după distrugerea dușmanilor lui Dumnezeu. Mileniul este ascensiunea curentă și continuă a Împărăției lui Dumnezeu. Mileniul este un interval de timp simbolic, nu un interval de timp literal. Preteriștii cred că Mileniul a continuat de la slujirea pământească și de la înălțarea lui Hristos și de la distrugerea Ierusalimului în anul 70 d.Hr. și este în desfășurare astăzi. [59]
Daniel 2:34–35 [60]
Perioada de timp dintre a Doua Venire a lui Hristos și răpirea tuturor drepților, atât vii, cât și morți anteriori, de pe pământ și a treia Venire care aduce Noul Ierusalim și sfinții pe planetă. În timp ce cei mântuiți sunt plecați, planeta este locuită doar de Satan și de oștile lui, pentru că toți cei răi sunt morți.
„Răpirea”
Apocalipsa 4:1 [61]
Răpirea este o viitoare îndepărtare a bisericii creștine credincioase de pe pământ. Preteriștii recunosc în general o „A doua venire” viitoare a lui Hristos, așa cum este descrisă în Fapte 1:11 și 1 Tesaloniceni 4:16–17. Cu toate acestea, ei disting acest lucru de Apocalipsa 4:1, care este interpretat de futurişti ca descriind un eveniment „Răpire” care este separat de „A Doua Venire”.
„Marele Necaz”
Apocalipsa 4:1 [61]
„Marele Necaz” este o perioadă viitoare a judecății lui Dumnezeu pe pământ. „Marele Necaz” a avut loc acum 2000 de ani, când Israelul apostat a fost judecat și distrus de Dumnezeu, culminând cu distrugerea Templului din Ierusalim de către armatele păgâne ale Imperiului Roman. Biserica primară a fost eliberată din această perioadă de judecată pentru că a ascultat avertismentul lui Isus din Matei 24:16 de a fugi din Ierusalim când a văzut apropiindu-se armatele păgâne ale Romei. Marea Necaz a fost o perioadă de persecuție pentru Biserică timp de 1260 de ani, din 538 până în 1798 d.Hr., de către autoritățile papale. [ dubios ]
„Urâciunea care face pustiire”
Matei 24:15 [62]
Urâciunea care provoacă pustiirea este un viitor sistem de închinare idolatrică bazat pe Muntele Templului din Ierusalim. Urâciunea care provoacă pustiirea a fost că armatele păgâne ale Romei au distrus sistemul apostat de închinare la Templul din Ierusalim acum 2000 de ani.
„Invazia lui Gog și Magog”
Ezechiel 38 [63]
Ezechiel 38 se referă la o viitoare invazie a Israelului de către Rusia și aliații săi, care va avea ca rezultat o eliberare miraculoasă de către Dumnezeu. Ezechiel 38 se referă la înfrângerea miraculoasă a seleucizilor de către macabei în secolul al II-lea î.Hr. După cum notează Chilton, „Cuvântul șef este, în ebraică, rosh și, conform acestui punct de vedere, nu se referă la Rusia. [64]

Preterism v. IstoricismEditați | ×

Expozitorii interpretării tradiționale protestante a Apocalipsei cunoscute sub numele de Istoricism au susținut adesea că Apocalipsa a fost scrisă în anul 96 d.Hr. și nu în anul 70 d.Hr. Edward Bishop Elliott , în Horae Apocalypticae (1862), susține că Ioan a scris cartea în exil pe Patmos „la sfârșitul domniei lui Domițian; adică aproape de sfârșitul anului 95 sau începutul lui 96”. El observă că Domițian a fost asasinat în septembrie 96. [65] : 47  Elliot își începe lunga revizuire a dovezilor istorice citându -l pe Irineu , un discipol al lui Policarp .. Policarp a fost un ucenic al apostolului Ioan. Irineu menționează că Apocalipsa a fost văzută „nu cu mult timp în urmă [dar] aproape în epoca noastră, spre sfârșitul domniei lui Domițian”. [65] : 32 

Alți istoriciști nu au văzut nicio semnificație în data la care a fost scrisă Apocalipsa și chiar s-au menținut la o dată timpurie [66] în timp ce Kenneth L. Gentry, Jr., face un argument exegetic și istoric pentru compoziția anterioară anului 70 d.Hr. a Apocalipsei. [67]

Istoricism v. FuturismEditați | ×

Diviziunea dintre aceste interpretări poate fi oarecum neclară. Majoritatea futuriștilor așteaptă o răpire a Bisericii, un antihrist , o Mare Necaz și o a doua venire a lui Hristos în viitorul apropiat. Dar ei acceptă, de asemenea, anumite evenimente din trecut, cum ar fi renașterea Statului Israel și reunificarea Ierusalimului ca premise pentru ele, într-un mod pe care istoriciștii anteriori au făcut-o cu alte date. Futuristii, care nu folosesc în mod normal principiul zi-an , interpretează Profeția celor șaptezeci de săptămâniîn Daniel 9:24 ca ani, la fel cum fac istoriciştii. Majoritatea istoriciștilor au ales linii temporale, de la început până la sfârșit, în întregime în trecut, [68] dar unii, cum ar fi Adam Clarke , au linii temporale care au început și cu evenimente trecute specifice, dar necesită o împlinire viitoare. În comentariul său la Daniel 8:14 publicat în 1831, el a afirmat că perioada de 2.300 de ani ar trebui calculată începând cu 334 î.Hr., anul în care Alexandru cel Mare și-a început cucerirea Imperiului Persan. [69]Calculul său a rezultat în anul 1966. Se pare că a trecut cu vederea faptul că nu există „an zero” între datele î.Hr. și d.Hr. De exemplu, anul care urmează anului 1 î.Hr. este 1 d.Hr. Astfel, calculele lui ar fi trebuit să necesite un an suplimentar, care se încheie în 1967. El nu anticipa o adunare literală a poporului evreu înainte de a doua venire a lui Hristos. Dar data are o semnificație specială pentru futuriști, deoarece este anul cuceririi Ierusalimului de către forțele israeliene în timpul Războiului de șase zile . Comentariul său la Daniel 7:25 conține o perioadă de 1260 de ani care începe în 755 d.Hr. și se termină în 2015. [69]

Poziții teologice majoreEditați | ×

PremilenialismEditați | ×

Premilenialismul poate fi împărțit în două categorii comune: Premilenialismul istoric și Premilenialismul dispensațional. Premilenialismul istoric este de obicei asociat cu „răpirea” post-tribulație și nu vede o distincție puternică între Israelul etnic și Biserică. Premilenialismul dispensațional poate fi asociat cu oricare dintre cele trei puncte de vedere ale răpirii, dar este adesea asociat cu o răpire înainte de tribulație. Dispensaționalismul vede, de asemenea, o distincție mai puternică între etnicul Israel și Biserică.

Premilenialismul presupune de obicei că a doua venire a lui Hristos va inaugura o împărăție pământească literală de o mie de ani. Întoarcerea lui Hristos va coincide cu un timp de necazuri mari. În acest moment, va avea loc o înviere a poporului lui Dumnezeu care a murit și o răpire a poporului lui Dumnezeu care este încă în viață, iar ei îl vor întâlni pe Hristos la venirea Lui. Vor urma o mie de ani de pace (mileniul), timp în care Hristos va domni și Satana va fi închis în Abis. Cei care susțin acest punct de vedere se încadrează de obicei în una dintre următoarele trei categorii:

Răpire înainte de tribulațieEditați | ×

Pretribulaționiștii cred că a doua venire va fi în două etape separate de o perioadă de șapte ani de necaz. La începutul necazului, adevărații creștini se vor ridica pentru a-L întâlni pe Domnul în aer (Răpirea). Urmează apoi o perioadă de șapte ani de suferință în care Antihrist va cuceri lumea și îi va persecuta pe cei care refuză să i se închine. La sfârșitul acestei perioade, Hristos se întoarce pentru a-l învinge pe Antihrist și a stabili epoca păcii. Această poziție este susținută de un verset care spune: „Dumnezeu nu ne-a rânduit să ne mâniem, ci să dobândim mântuirea prin Domnul nostru Isus Hristos”. [1 Tes 5:9]

Răpire la mijlocul necazuluiEditați | ×

Mijloacele necazului cred că Răpirea va avea loc la jumătatea necazului de șapte ani, adică după 3 ani și jumătate. Ea coincide cu „urâciunea pustiirii” — o profanare a templului în care Antihrist pune capăt jertfelor iudaice, își ridică propria sa imagine în templu și cere ca el să fie adorat ca Dumnezeu. Acest eveniment începe a doua, cea mai intensă parte a necazului.

Unii interpreți găsesc sprijin pentru poziția „midtrib” comparând un pasaj din epistolele lui Pavel cu cartea Apocalipsa. Pavel spune: „Nu vom dormi cu toții, ci cu toții vom fi schimbați, într-o clipă, într-o clipă, la ultima trâmbiță. Căci trâmbița va suna și morții vor învia nestricători și noi vom să fie schimbat” (1 Corinteni 15:51-52). Apocalipsa împarte necazul cel mare în patru seturi de judecăți din ce în ce mai catastrofale: cele șapte peceți, cele șapte trâmbițe, cele șapte tunete (Apoc. 10:1–4) și cele șapte boluri, în această ordine. Dacă „ultima trâmbiță” a lui Pavel este echivalată cu ultima trâmbiță a Apocalipsei și cu revelația sulului celor șapte tunete, Răpirea ar fi în mijlocul Necazului.

Răpire posttribulareEditați | ×

Posttribulationists susțin că Hristos nu se va întoarce până la sfârșitul necazului. Creștinii, în loc să fie răpiți la începutul necazului sau la jumătatea necazului, vor trăi prin el și vor suferi pentru credința lor în timpul ascensiunii lui Antihrist. Susținătorii acestei poziții cred că prezența credincioșilor în timpul necazului este necesară pentru un efort final de evanghelizare într-o perioadă în care condițiile externe se vor combina cu mesajul Evangheliei pentru a aduce un număr mare de convertiți în Biserică la timp pentru începutul mileniului.

PostmilenarismEditați | ×

Postmilenialismul este o interpretare a capitolului 20 al Cărții Apocalipsa , care vede a doua venire a lui Hristos ca având loc dupăMileniul ”, o Epocă de Aur în care prosperă etica creștină . [70] Termenul cuprinde mai multe puncte de vedere similare despre sfârșitul timpurilor și este în contrast cu premilenialism și, într-o măsură mai mică, amilenialism .

Postmilenarismul susține că Isus Hristos și-a stabilit împărăția pe pământ prin predicarea și lucrarea sa de răscumpărare în primul secol și că el își echipează biserica cu Evanghelia, o împuternicește prin Duhul și o încredințează cu Marea Trimitere (Matei 28:19) să ucenicește toate națiunile. Postmilenarismul se așteaptă ca în cele din urmă marea majoritate a oamenilor care trăiesc să fie salvați. Creșterea succesului Evangheliei va produce treptat o perioadă din istorie înainte de întoarcerea lui Hristos, în care credința, neprihănirea, pacea și prosperitatea vor predomina în treburile oamenilor și ale națiunilor. După o perioadă extinsă de astfel de condiții, Iisus Hristos se va întoarce în mod vizibil, trupesc și glorios, pentru a pune capăt istoriei cu învierea generală și judecata finală după care urmează ordinea veșnică.

Postmilenialismul a fost o credință teologică dominantă în rândul protestanților americani care au promovat mișcări de reformă în secolele al XIX-lea și al XX-lea, cum ar fi aboliționismul [71] și Evanghelia socială . [72] Postmilenialismul a devenit una dintre principiile cheie ale unei mișcări cunoscute sub numele de Reconstrucționism Creștin . A fost criticat de conservatorii religioși din secolul al XX-lea ca o încercare de a imanentiza eschatonul .

AmilenialismEditați | ×

Amilenialismul, în escatologia creștină, implică respingerea credinței că Isus va avea o domnie fizică literală, de o mie de ani, pe pământ. Această respingere contrastează cu interpretările premilenare și unele postmilenar ale capitolului 20 din Cartea Apocalipsei .

Viziunea amilenială consideră „miile de ani” menționate în Apocalipsa 20 ca un număr simbolic , nu ca o descriere literală; amileniștii susțin că mileniul a început deja și este identic cu epoca actuală a bisericii . Amilenialismul susține că, în timp ce domnia lui Hristos în timpul mileniului este de natură spirituală, la sfârșitul erei bisericii, Hristos se va întoarce la judecata finală și va stabili o domnie permanentă în cerul nou și pământul nou.

Mulți susținători nu le place numele „amilenialism” deoarece subliniază diferențele lor cu premilenialism mai degrabă decât convingerile lor despre mileniu. „Amilenial” a fost de fapt inventat într-un mod peiorativ de către cei care au opinii premilenare. Unii susținători preferă, de asemenea, termeni alternativi, cum ar fi nunc-milenialism (adică acum-milenialism) sau milenialism realizat , deși aceste alte nume au obținut doar o acceptare și o utilizare limitată. [73]

Moartea și viața de apoiEditați | ×

Credințele evreiești pe vremea lui IsusEditați | ×

Au existat diferite școli de gândire despre viața de apoi în Iudeea în timpul secolului I d.Hr. Saducheii , care au recunoscut doar Tora (primele cinci cărți ale Vechiului Testament) ca fiind autoritare, nu credeau într-o viață de apoi sau în vreo înviere a morților. Fariseii , care nu numai că au acceptat Tora, ci și alte scripturi , au crezut în învierea morților și se știe că a fost un punct major de disputa între cele două grupuri. [74] Fariseii și-au bazat credința pe pasaje precum Daniel 12:2, [75]care spune: „Mulțime care dorm în țărâna pământului se vor trezi: unii la viața veșnică, alții la rușine și disprețul veșnic”.

Starea intermediarăEditați | ×

Unele tradiții (în special adventiștii de ziua a șaptea) învață că sufletul doarme după moarte și nu se va trezi din nou până la învierea morților , în timp ce alții cred că spiritul merge într-un loc intermediar unde va trăi conștient până la învierea morților. mort. Prin „suflet”, teologii adventişti de ziua a şaptea înţeleg persoana fizică (monism) şi că nicio componentă a naturii umane nu supravieţuieşte morţii; prin urmare, fiecare om va fi „recreat” la înviere. Cartea biblică a lui Ezechiel oferă fundament pentru afirmația că sufletele experimentează moartea: „Iată, toate sufletele sunt ale Mele; sufletul tatălui, precum și sufletul fiului este al Meu; sufletul care păcătuiește va muri”. (Ezechiel 18:4) [76]

PurgatoriuEditați | ×

Aceasta face aluzie la credința catolică într-o stare spirituală, cunoscută sub numele de Purgatoriu, în care acele suflete care nu sunt condamnate la Iad, dar nici nu sunt complet pure așa cum se cere pentru intrarea în Rai, trec printr-un proces final de purificare înainte de acceptarea lor deplină. în Rai.

Catehismul Bisericii Catolice (CCC) spune:

Fiecare om își primește răsplata veșnică în sufletul său nemuritor chiar în momentul morții sale, într-o judecată specială care se referă la viața sa la Hristos: fie intrarea în binecuvântarea cerului – printr- o purificare sau imediat – fie osânda imediată și veșnică . (Sect. 1022)

Ortodoxia răsăriteană și protestantismul nu cred în Purgatoriu ca atare, deși Biserica Ortodoxă este dispusă să permită o perioadă de sfințire continuă (procesul de a deveni curat sau sfânt) după moarte. În timp ce Biserica Ortodoxă Răsăriteană respinge termenul purgatoriu , ea recunoaște o stare intermediară după moarte și înainte de judecata finală și oferă rugăciune pentru morți . [77] În general, bisericile protestante resping doctrina catolică a purgatoriului, deși unele învață existența unui stat intermediar. Viziunea generală protestantă este că Biblia, din care protestanții exclud cărțile deuterocanonice, cum ar fi 2 Macabei, nu conține o discuție deschisă, explicită despre purgatoriu. [78]

Marea NecazEditați | ×

Sfârșitul vine într-un moment neașteptatEditați | ×

Există multe pasaje în Biblie, atât în ​​Vechiul cât și în Noul Testament, care vorbesc despre un timp de necazuri groaznice cum nu a fost niciodată cunoscut, un timp de dezastre naturale și provocate de om la o scară uluitoare. Isus a spus că la vremea venirii Sale: „Va fi necazuri mari, cum nu a mai fost de la începutul lumii până în acest timp, nu, nici nu va mai fi niciodată. Și dacă zilele acelea nu ar fi scurtate, nici un trup nu va fi. mântuit; dar de dragul celor aleși, acele zile se vor scurta.” [Mt 24:21–22]

Mai mult, revenirea lui Mesia și necazul care o însoțește vor veni într-un moment în care oamenii nu se așteaptă la aceasta:

Despre acea zi și ceas nimeni nu știe; nu, nici măcar îngerii cerului, ci numai Tatăl Meu. Dar așa cum au fost zilele lui Noe, așa va fi și venirea Fiului Omului. Căci, așa cum în zilele dinaintea potopului, mâncau și beau, se căsătoreau și se căsătoreau, până în ziua în care Noe a intrat în corabie, până când a venit potopul și i-a luat pe toți, tot așa va fi și venirea Fiului Omului. fi.

Pavel face ecou această temă, spunând: „Pentru când ei spun: „Pace și siguranță!” atunci distrugerea bruscă vine asupra lor”. [79]

Urâciunea pustiiriiEditați | ×

Urâciunea pustiirii (sau sacrilegiu pustiitor) este un termen găsit în Biblia ebraică , în cartea lui Daniel . Termenul este folosit de Isus Hristos în discursul Măslinilor , atât în ​​conformitate cu Evanghelia după Matei , cât și în Evanghelia după Marcu . În relatarea lui Matei, Isus este prezentat ca citându-l pe Daniel în mod explicit.

Matei 24:15-26 ( ESV ) „Deci, când veți vedea urâciunea pustiirii despre care a vorbit proorocul Daniel, stând în locul sfânt (să înțeleagă cititorul), atunci cei ce sunt în Iudeea să fugă în munți.”
Marcu 13:14 (ESV) „Dar când veți vedea urâciunea pustiirii stând acolo unde nu trebuie (să înțeleagă cititorul), atunci cei ce sunt în Iudeea să fugă în munți.”

Acest verset din Discursul Măslinilor apare și în Evanghelia după Luca .

Luca 21.20–21 (ESV) „Dar când veți vedea Ierusalimul înconjurat de oști, să știți că pustiirea lui s-a apropiat. Atunci cei ce sunt în Iudeea să fugă în munți  …”

Mulți bibliști [80] concluzionează că Matei 24:15 și Marcu 13:14 sunt profeții după evenimentul despre asediul Ierusalimului din anul 70 d.Hr. de către generalul roman Titus [81] (vezi Datarea Evangheliei după Marcu ).

Comentatorii creștini preteriști cred că Isus a citat această profeție în Marcu 13:14 ca referindu-se la un eveniment din viitorul imediat al „ucenicilor din secolul I”, în special forțele romane păgâne în timpul asediului Ierusalimului în anul 70 d.Hr. [82] [83]

Creștinii futuriști consideră profeția „Urâciunea pustiirii” a lui Daniel menționată de Isus în Matei 24:15 [84] și Marcu 13:14 [85] ca referindu-se la un eveniment din viitorul timpului final, când un tratat de pace de 7 ani va să fie semnat între Israel și un conducător mondial numit „ omul fărădelegii ” sau „ Anticristul ” afirmat de scrierile Apostolului Pavel din 2 Tesaloniceni .

Alți cercetători ajung la concluzia că „Urâciunea pustiirii” se referă la Răstignire [86] , o încercare a împăratului Hadrian de a ridica o statuie lui Jupiter în templul evreiesc [87] sau o încercare a lui Caligula de a avea o statuie care să-l înfățișeze în timp ce a construit Zeus. în templu. [88]

Profeția celor șaptezeci de săptămâniEditați | ×

Mulți interpreți calculează durata necazului la șapte ani. Cheia acestei înțelegeri este „profeția de șaptezeci de săptămâni” din cartea lui Daniel. Profeția celor șaptezeci de septe (sau literal „șaptezeci de ori șapte”) apare în răspunsul îngerului Gabriel către Daniel, începând cu versetul 22 și terminând cu versetul 27 din capitolul al nouălea al Cărții lui Daniel , [89] o lucrare inclusă . atât în ​​Tanahul evreiesc , cât și în Biblia creștină ; precum şi Septuaginta . [90] Profeția face parte atât din relatarea evreiască despre istorie, cât și din escatologia creștină.

Profetul are o viziune a îngerului Gavril, care îi spune: „Șaptezeci de săptămâni sunt hotărâte pentru poporul tău și pentru cetatea ta sfântă (adică, Israel și Ierusalim). [Dan 9:24] După ce au făcut o comparație cu evenimentele din istoria Israelului, mulți savanți au ajuns la concluzia că fiecare zi din cele șaptezeci de săptămâni reprezintă un an. Primele șaizeci și nouă de săptămâni sunt interpretate ca acoperind perioada până la prima venire a lui Hristos, dar se crede că ultima săptămână reprezintă anii necazului care va veni la sfârșitul acestui veac, precedând direct epoca milenară a păcii:

Oamenii prințului care urmează să vină vor nimici orașul și sanctuarul. Sfârșitul lui va fi cu un potop și până la sfârșitul războiului, pustiiri sunt determinate. Apoi va confirma un legământ cu mulți timp de o săptămână. Dar la mijlocul săptămânii, el va pune capăt jertfei și jertfei. Iar pe aripa urâciunilor va fi cel ce va pustii, până când desăvârșirea hotărâtă se va revărsa peste pustiită. [Daniel 9:26–27]

Aceasta este o profeție obscure, dar în combinație cu alte pasaje, a fost interpretată ca însemnând că „prințul care va veni” va face un legământ de șapte ani cu Israel, care va permite reconstruirea templului și reinstituirea sacrificiilor. , dar „la mijlocul săptămânii”, el va încălca înțelegerea și va așeza un idol al lui însuși în templu și va forța pe oameni să-l închine — „urâciunea pustiirii”. Paul scrie:

Nimeni să nu vă înșele în niciun fel, căci ziua aceea nu va veni decât dacă va veni mai întâi căderea și nu se va descoperi omul păcatului, fiul pierzării, care se opune și se înalță mai presus de tot ceea ce se numește Dumnezeu sau care este închinat, astfel încât să stea ca Dumnezeu în templul lui Dumnezeu, arătându-se că este Dumnezeu. [2 Tes 2:3–4]

ExtazEditați | ×

Răpirea este un termen eshatologic folosit de anumiți creștini, în special în ramurile evanghelismului nord-american , care se referă la un eveniment din timpul sfârșitului în care toți credincioșii creștini – vii și morți – se vor ridica la cer și se vor alătura lui Hristos . [91] [92] Unii adepți cred că acest eveniment este prezis și descris în Prima Epistolă a lui Pavel către Tesaloniceni din Biblie , [93] unde el folosește grecescul harpazo (ἁρπάζω), adică a smulge sau a prinde. Deși a fost folosit diferit în trecut, termenul este acum adesea folosit de anumiți credincioși pentru a distinge acest eveniment special deA doua Venire a lui Isus Hristos pe Pământ, menționată în Tesaloniceni a II- a , Evanghelia după Matei , Primul Corinteni și Apocalipsa , considerând-o de obicei ca precedând a Doua Venire și urmată de o împărăție milenară de o mie de ani . [94] Adepții acestei perspective sunt uneori numiți dispensaționaliști premilenialisti , dar printre ei există puncte de vedere diferite cu privire la momentul exact al evenimentului.

Termenul „răpire” este util în special în discutarea sau disputarea momentului exact sau a sferei evenimentului, în special atunci când se afirmă punctul de vedere „pre-necaz” conform căruia răpirea va avea loc înainte, nu în timpul celei de-a Doua Veniri, cu sau fără un Perioada de necaz prelungită . [95] Termenul este folosit cel mai frecvent printre creștinii evanghelici [96] și fundamentaliști din Statele Unite . [97] Alte utilizări, mai vechi, ale „răpirii” au fost pur și simplu ca termen pentru orice unire mistică cu Dumnezeu sau pentru viața veșnică în Rai cu Dumnezeu. [98]

Există puncte de vedere diferite între creștini cu privire la momentul întoarcerii lui Hristos, cum ar fi dacă aceasta va avea loc într-un eveniment sau două, și semnificația adunării aeriene descrise în 1 Tesaloniceni 4. Mulți creștini nu subscriu concepțiilor teologice orientate spre răpire. Deși termenul „răpire” este derivat din textul Vulgatei latine din 1 Tes. 4:17 — „vom fi prinși”, (latină: rapiemur), catolici , precum și ortodocșii răsăriteni , anglicanii , luteranii și majoritatea creștinilor reformați, nu folosesc în general „răpire” ca termen teologic specific și nici unul dintre aceste organisme nu subscrie la concepțiile teologice premilenialiste dispensaționaliste asociate cu utilizarea acestuia, dar cred în fenomenul – în primul rând în sensul adunării aleșilor cu Hristos în Raiul după a Doua Sa Venire. [99] [100] [101] Aceste denominațiuni nu cred că un grup de oameni este lăsat în urmă pe pământ pentru o perioadă extinsă de Necaz după evenimentele din 1 Tesaloniceni 4:17. [102]

Teologia răpirii înainte de necaz a apărut în secolul al XVIII-lea, cu predicatorii puritani Creștere și Cotton Mather și a fost popularizată pe scară largă în anii 1830 de John Nelson Darby [103] [104] și Frații Plymouth [ 105] și mai departe în Statele Unite. Statele prin difuzarea largă a Bibliei de referință Scofield la începutul secolului al XX-lea. [106] Unii, inclusiv Grant Jeffrey, susțin că un document anterior numit Ephraem sau Pseudo-Ephraem susținea deja o răpire înainte de necaz. [107]

A Doua VenireEditați | ×

220px Icon second coming Eshatologia creștină

Icoana celei de-a doua veniri. greacă, ca. 1700 d.Hr

Semne ale revenirii lui HristosEditați | ×

Biblia spune:

Când a spus aceste lucruri, în timp ce ei priveau, El a fost ridicat și un nor L-a luat dinaintea ochilor lor. Și, în timp ce priveau fix spre cer, în timp ce El se suia, iată doi bărbați stăteau lângă ei în haine albe, care au zis și ei: „Bărbați din Galileea, de ce stați cu privirea sus la cer? Același Isus, care a fost înălțat din tu în cer, vei veni la fel cum L-ai văzut mergând în cer”. [Fapte 1:9-11]

Mulți, dar nu toți, creștini cred:

  1. Venirea lui Hristos va fi instantanee și la nivel mondial. [108] „Căci precum fulgerul vine de la răsărit și fulgeră spre apus, tot așa va fi și venirea Fiului Omului”. ~ Matei 24:27
  2. Venirea lui Hristos va fi vizibilă tuturor. [109] „Atunci semnul Fiului Omului se va arăta în cer și atunci toate semințiile pământului se vor plânge și vor vedea pe Fiul Omului venind pe norii cerului cu putere și mare slavă”. Matei 24:30
  3. Venirea lui Hristos va fi auzită. [110] „Și va trimite pe îngerii Săi cu un sunet mare de trâmbiță și vor aduna pe aleșii Lui din cele patru vânturi, de la un capăt la altul al cerului”. Matei 24:31
  4. Învierea celor drepți va avea loc mai întâi. [111] „Căci Domnul Însuși Se va coborî din cer cu strigăte, cu glas de arhanghel și cu trâmbița lui Dumnezeu. Și cei morți în Hristos vor învia întâi”. ~ 1 Tesaloniceni 4:16
  5. Într-un singur eveniment, cei mântuiți care sunt în viață la venirea lui Hristos vor fi prinși împreună cu cei înviați pentru a-L întâlni pe Domnul în văzduh. [112] „Atunci noi, cei vii și care rămânem, vom fi răpiți împreună cu ei în nori pentru a-L întâlni pe Domnul în văzduh. Și astfel vom fi mereu cu Domnul”. ~ 1 Tesaloniceni 4:17

Contrafaceri din ultima ziEditați | ×

În Matei 24 , Isus afirmă:

Căci atunci va fi necaz mare, cum n-a mai fost de la începutul lumii până în acest timp, nici nu va mai fi. Căci se vor ridica hristoși mincinoși și profeți mincinoși și vor face semne mari și minuni pentru a înșela, dacă este posibil, chiar și pe cei aleși. [Matei 24:21, 24 NKJV]

Acești Hristoși mincinoși vor face semne mari și nu sunt oameni obișnuiți „Căci sunt duhuri de demoni, care fac semne, care ies la împărații pământului și ai întregii lumi, ca să-i adune la bătălia acelei mari zile a lui Dumnezeu. Atotputernic.” (Apocalipsa 16:14) Îngerii lui Satan vor apărea, de asemenea, ca duhovnici evlavioși, iar Satana va apărea ca un înger al luminii. [113] „Căci aceștia sunt apostoli mincinoși, lucrători înșelatori, care se prefac în apostoli ai lui Hristos. Și nu este de mirare! Căci Satana însuși se preface într-un înger al luminii. De aceea, nu este mare lucru dacă slujitorii lui se prefac și ei în slujitori ai lui Hristos. dreptate, al cărei sfârșit va fi după faptele lor.” (2 Corinteni 11:13–15)

Nunta MieluluiEditați | ×

După ce Isus își întâlnește urmașii „în văzduh”, are loc nunta Mielului : „Să ne bucurăm și să ne bucurăm și să-i dăm slavă, căci nunta Mielului a venit și soția lui s-a pregătit. i s-a dat să fie îmbrăcată în in subțire, curat și strălucitor, căci inul subțire este faptele drepte ale sfinților” [Apocalipsa 19:7-8]. Hristos este reprezentat în toată Apocalipsa ca „Mielul”, simbolizând dăruirea vieții sale ca jertfă ispășitoare pentru oamenii lumii, așa cum mieii au fost jertfiți pe altar pentru păcatele lui Israel. „Soția” lui pare să reprezinte poporul lui Dumnezeu, pentru că ea este îmbrăcată în „faptele drepte ale sfinților”. Pe măsură ce căsătoria are loc, în cer are loc o mare sărbătoare care implică un „

Învierea morțilorEditați | ×

Doctrina învierii este anterioară creștinismuluiEditați | ×

Cuvântul înviere provine din latinescul resurrectus, care este participiul trecut al lui resurgere, adică a învia din nou.Deși doctrina învierii vine în prim-plan în Noul Testament, ea este anterioară erei creștine. Există o referire aparentă la înviere în cartea lui Iov, unde Iov spune: „Știu că mântuitorul meu trăiește și că va sta în ziua din urmă pe pământ. Și deși… viermii distrug acest trup, totuși în trupul meu îl voi vedea pe Dumnezeu” [Iov 19:25–27]. Din nou, profetul Daniel scrie: „Mulți dintre cei ce dorm în țărâna pământului se vor trezi, unii pentru viața veșnică, alții pentru rușine și disprețul veșnic” [Daniel 12:2]. Isaia spune: “Morții tăi vor trăi. Împreună cu trupul meu mort, se vor ridica. Trezește-te și cânta, tu, care locuiești în țărână, că roua ta este ca roua ierburilor și pământul va izgoni pe morți” [Isaia. . 26:19].

Această credință era încă obișnuită în rândul evreilor din timpul Noului Testament, așa cum este exemplificat de pasajul care relatează învierea lui Lazăr din morți. Când Isus i-a spus surorii lui Lazăr, Marta, că Lazăr va învia, ea a răspuns: „Știu că va învia în învierea din ziua de apoi” [Ioan 11:24]. De asemenea, una dintre cele două ramuri principale ale așezământului religios evreiesc, fariseii, a crezut și a învățat învierea viitoare a trupului [cf Fapte 23:1–8].

Două învieriEditați | ×

O interpretare a Noului Testament este înțelegerea faptului că vor exista două învieri. Apocalipsa spune: „Ferice și sfânt este cel ce are parte la prima înviere. Peste aceștia, moartea a doua nu are putere, ci vor fi preoți ai lui Dumnezeu și ai lui Hristos și vor împărăți cu el o mie de ani” [Apocalipsa 20 :6]. Ceilalți morți „n-au mai trăit până la sfârșitul celor o mie de ani” [Apocalipsa 20:5].

În ciuda acestui fapt, există diverse interpretări:

Conform poziției premilenare post-tribulaționale, vor exista două învieri fizice, separate de o mie de ani literali (una în A Doua Venire împreună cu Răpirea ; alta după o domnie literală de 1.000 de ani).
Potrivit pre-tribulațioștilor premilenari, vor mai exista trei învieri fizice (una în Răpire la începutul necazului; alta în a Doua Venire la necazul final; și ultima după o domnie literală de 1.000 de ani). Ei susțin că prima înviere include învierea în Răpire și că învierea în a Doua Venire, a doua înviere, va avea loc după domnia de 1.000 de ani.
Conform celor de la mijlocul necazului premilenial, de asemenea, vor exista trei învieri fizice (una în răpirea la mijlocul necazului; alta în a doua venire la sfârșitul necazului; și ultima după o domnie literală de 1.000 de ani). Și prima înviere ar fi învierea în Răpire, iar învierea în a Doua Venire, a doua înviere, ar fi după domnia de 1.000 de ani.
Conform poziției amilene, vor fi doar două învieri. Prima înviere ar fi într-un sens spiritual (învierea sufletului), conform lui Pavel și Ioan ca participare, chiar acum, la învierea lui Hristos prin credință și botez, conform Coloseni 2:12 și Coloseni 3:1 ca care a avut loc în cadrul mileniului interpretat ca o perioadă nedeterminată între întemeierea Bisericii și a doua venire a lui Hristos, a doua înviere ar fi învierea generală (învierea trupului) care va avea loc în momentul întoarcerii lui Isus. [114]

Corpul învieriiEditați | ×

Autorii Evangheliei au scris că trupurile noastre de înviere vor fi diferite de cele pe care le avem acum. Isus a spus: „La înviere, ei nici nu se căsătoresc, nici nu se căsătoresc, ci sunt ca îngerii lui Dumnezeu din ceruri” [Mt 22:30]. Pavel adaugă: „Așa este și învierea morților: trupul  … este semănat ca trup firesc; a înviat ca trup duhovnicesc” [1 Corinteni 15:42–44].

Conform Catehismului Bisericii Catolice , trupul după înviere este schimbat într-un trup spiritual, nepieritor:

[999] Hristos a înviat cu propriul său trup: „Vezi mâinile mele și picioarele mele, că eu sunt eu” [553]; dar nu s-a întors la o viaţă pământească. Deci, în el, „toți vor învia cu trupurile lor pe care le poartă acum”, dar Hristos „va schimba trupul nostru smerit ca să fie asemenea trupului Lui glorios”, într-un „corp spiritual” [554] [115]

În unele tradiții antice, s-a susținut că persoana va fi înviată în același loc în care a murit și a fost îngropată (la fel ca în cazul învierii lui Isus). De exemplu, în biografia medievală timpurie a Sfântului Columba scrisă de Adomnan din Iona , Columba profețește la un moment dat unui pocăit de la mănăstirea din Iona că învierea sa va avea loc în Irlanda și nu în Iona, iar acest pocăit a murit mai târziu la o mănăstire. în Irlanda și a fost îngropat acolo [116]

Alte vederiEditați | ×

Deși Martin Luther a crezut și a învățat personal învierea morților în combinație cu somnul sufletului , aceasta nu este o învățătură curentă a luteranismului și majoritatea luteranilor cred în mod tradițional în învierea trupului în combinație cu sufletul nemuritor . [117]

Mai multe biserici, cum ar fi anabaptiștii și sociienii reformei, apoi Biserica adventistă de ziua a șaptea , christadelphiens , martorii lui Iehova și teologii din diferite tradiții resping ideea nemuririi unui suflet non-fizic ca un vestigiu al neoplatonismului și al altora. tradiții păgâne . În această școală de gândire, morții rămân morți (și nu progresează imediat într-un Rai , Iad sau Purgatoriu ) până când apare o înviere fizică a unora sau a tuturor morților la sfârșitul timpului. Unele grupuri, Christadelphiensîn special, consideră că nu este o înviere universală și că în acest moment de înviere va avea loc Judecata de Apoi. [118]

ArmaghedonEditați | ×

Megiddo este menționat de douăsprezece ori în Vechiul Testament , de zece ori cu referire la orașul antic Megiddo și de două ori cu referire la „câmpia lui Megiddo”, cel mai probabil însemnând pur și simplu „câmpia de lângă oraș”. [119] Niciunul dintre aceste pasaje din Vechiul Testament nu descrie orașul Megiddo ca fiind asociat cu vreo credință profetică anume. Singura referință din Noul Testament la orașul Armaghedon găsită în Apocalipsa 16:16, de asemenea, nu menționează în mod specific vreo armată care ar fi prezis să se adună într-o zi în acest oraș, ci, în schimb, pare să prezică doar că „ei (vor aduna) pe regi împreună. la …. Armaghedon”. [120]Totuși, textul pare să implice, pe baza textului din pasajul anterior din Apocalipsa 16:14, că scopul acestei adunări de regi în „locul numit Armaghedon” este „pentru războiul zilei mari a lui Dumnezeu, Atotputernic”. Din cauza limbajului aparent extrem de simbolic și chiar criptic al acestui singur pasaj al Noului Testament, unii savanți creștini ajung la concluzia că Muntele Armaghedon trebuie să fie un loc idealizat. [121] RJ Rushdoony spune: „Nu există munți din Megiddo, doar Câmpiile lui Megiddo. Aceasta este o distrugere deliberată a viziunii oricărei referiri literale la locul respectiv”. [122] Alți savanți, inclusiv CC Torrey , Moed ebraic ( מועד ), care înseamnă „adunare”. Astfel, „Armagedon” ar însemna „Muntele Adunării”, despre care Iordania spune că este „o referire la adunarea de la Muntele Sinai și la înlocuitorul ei, Muntele Sion”. [121]

Punctul de vedere tradițional interpretează această profeție biblică ca fiind un simbol al progresului lumii către „ziua cea mare a lui Dumnezeu, Atotputernicul” în care marele munte care se profilează al mâniei drepte și sfinte a lui Dumnezeu este revărsat împotriva păcătoșilor nepocăiți, conduși de Satana, într-o confruntare finală literală de la capătul lumii. Armaghedonul este numele simbolic dat acestui eveniment pe baza referințelor din scripturi referitoare la distrugerea divină a dușmanilor lui Dumnezeu. Metoda hermeneutică susține această poziție făcând referire la Judecătorii 4 și 5, unde Dumnezeu distruge în mod miraculos pe dușmanul aleșilor Săi, Israel, la Meghiddo, numită și Valea lui Iosafat . [ necesită citare ]

Savantul creștin William Hendriksen spune:

Din această cauză, Har Magedon este simbolul fiecărei bătălii în care, atunci când nevoia este cea mai mare și credincioșii sunt asupriți, Domnul Își dezvăluie brusc puterea în interesul poporului Său în necaz și învinge dușmanul. Când cei 185.000 ai lui Sanherib sunt uciși de Îngerul lui Iehova, aceasta este o umbră a ultimei Har-Magedon. Când Dumnezeu dă unui pumn de Macabei o victorie glorioasă asupra unui inamic care îl depășește cu mult numeric, acesta este un tip de Har-Magedon. Dar adevăratul, marele, finalul Har Magedon coincide cu timpul micului anotimp al lui Satan. Atunci lumea, sub conducerea lui Satana, a guvernului anti-creștin și a religiei anti-creștine – balaurul, fiara și profetul mincinos – este adunată împotriva Bisericii pentru lupta finală, iar nevoia este cea mai mare; când copiii lui Dumnezeu, asupriți din toate părțile, strigă după ajutor; apoi, deodată, Hristos se va arăta pe norii slavei pentru a-și elibera poporul; adică Har-Magedon.[123]

MileniulEditați | ×

Milenialismul (din mileniu , latină pentru „o mie de ani”) sau chiliasmul (din echivalentul grecesc ), este credința că o Epocă de Aur sau Paradis va avea loc pe Pământ înainte de judecata finală și viitoarea stare veșnică a „ Lumii Vino ”.

Milenarismul creștin s-a dezvoltat dintr-o interpretare creștină a apocalipticismului evreiesc . Gândirea creștină milenară se bazează în primul rând pe Cartea Apocalipsei, în special 20:1–6, [ citare necesară ] care descrie viziunea unui înger care a coborât din cer cu un lanț mare și o cheie către o groapă fără fund și l-a capturat pe Satana, întemniţându-l o mie de ani:

El a apucat balaurul, acel șarpe străvechi, care este Diavolul și Satana, l-a legat o mie de ani și l-a aruncat în groapă și l-a închis și pecetluit peste el, ca să nu mai înșele neamurile, până la o mie de ani. ani s-au terminat. După aceea, trebuie lăsat să iasă puțin timp.

—  Apoc. 20:2–3

Cartea Apocalipsei descrie apoi o serie de judecători care sunt așezați pe tronuri, precum și viziunea lui despre sufletele celor care au fost tăiați capul pentru mărturia lor în favoarea lui Isus și respingerea semnului fiarei. Aceste suflete:

a înviat și a domnit cu Hristos o mie de ani. ( Restul morților nu au înviat până la sfârșitul celor o mie de ani.) Aceasta este prima înviere. Fericiți și sfinți sunt cei care participă la prima înviere. Peste aceștia moartea a doua nu are putere, ci ei vor fi preoți ai lui Dumnezeu și ai lui Hristos și vor domni cu el o mie de ani

—  Apocalipsa 20:4–6

Astfel, Apocalipsa caracterizează un mileniu în care Hristos și Tatăl vor domni asupra unei teocrații a celor drepți. Deși există o abundență de referințe biblice la o astfel de împărăție a lui Dumnezeu în Vechiul și Noul Testament, aceasta este singura referință din Biblie la o astfel de perioadă care durează o mie de ani. Credința literală într-o domnie de o mie de ani a lui Hristos este o dezvoltare ulterioară a creștinismului, deoarece nu pare să fi fost prezentă în textele secolului I. [124]

Sfârșitul lumii și Judecata de ApoiEditați | ×

Satana a fost eliberatEditați | ×

Potrivit Bibliei, epoca milenară a păcii aproape închide istoria planetei Pământ. Totuși, povestea nu s-a încheiat încă: „Când se vor împlini cei o mie de ani, Satana va fi eliberat din închisoarea lui și va ieși să înșele neamurile care sunt în cele patru colțuri ale pământului, Gog și Magog, ca să-i adune împreună. la luptă, al cărui număr este ca nisipul mării”. [Apocalipsa 20:7–8]

Există discuții continue cu privire la identitatea lui Gog și Magog . În contextul pasajului, ele par să echivaleze cu ceva de genul „est și vest”. Există totuși un pasaj în Ezechiel, în care Dumnezeu îi spune profetului: „Îndreptați-vă fața împotriva lui Gog, din țara lui Magog, prințul lui Roș, Meșec și Tubal, și proorocește împotriva lui”. [Ezechiel 38:2] Gog, în acest caz, este numele unei persoane din țara Magog, care este conducător („prinț”) peste regiunile Roș, Meșec și Tubal. Ezechiel spune despre el: „Veți urca, venind ca o furtună, acoperind țara ca un nor, tu și toată oștile tale și multe popoare cu tine…” [Ezechiel 38:2]

În ciuda acestei uriașe demonstrații de forță, bătălia va fi de scurtă durată, pentru că Ezechiel, Daniel și Apocalipsa spun toți că această ultimă încercare disperată de a distruge poporul și cetatea lui Dumnezeu se va sfârși într-un dezastru: „Îl voi aduce la judecată. cu ciumă și vărsare de sânge. Voi ploua peste el și peste oștile lui și peste multele popoare care sunt cu el: ploaie inundabilă, grindină mare, foc și pucioasă.” [Ezechiel 38:22] Apocalipsa concordă: „Fac a coborât de la Dumnezeu din cer și i-a mistuit”. [Apocalipsa 20:9] S-ar putea ca imaginile cu focul care plouă să fie o viziune străveche a armelor moderne, alții ar spune o intervenție supranaturală a lui Dumnezeu, alții totuși că se referă la evenimente din istorie, iar unii ar spune că sunt simbolice. de idei mai mari şi nu trebuie interpretate literal.

Judecata de ApoiEditați | ×

În urma înfrângerii lui Gog, începe judecata de apoi: „Diavolul, care i-a înșelat, a fost aruncat în iazul de foc și pucioasă, unde se află fiara și proorocul mincinos, și vor fi chinuiți zi și noapte în vecii vecilor” [ Apoc. 20:10]. Satana se va alătura lui Antihrist și falsului profet , care au fost condamnați la lacul de foc la începutul mileniului.

În urma trimiterii lui Satana în lacul de foc, urmașii lui vin pentru judecată. Aceasta este „a doua înviere”, iar toți cei care nu au făcut parte din prima înviere la venirea lui Hristos se ridică acum pentru judecată:

Am văzut un mare tron ​​alb și pe Cel ce stătea pe el, de la a cărui față au fugit pământul și cerul și nu s-a găsit loc pentru ei. Și marea a dat pe morții care erau în ea, iar Moartea și Hades i-au dat pe morții care erau în ei. Și au fost judecați, fiecare după faptele lui. Și Moartea și Hades au fost aruncați în iazul de foc. Aceasta este a doua moarte. Și oricine nu a fost găsit scris în Cartea Vieții a fost aruncat în iazul de foc [Apocalipsa 20:11,13-15]

.

Ioan scrisese mai devreme: „Ferice și sfânt este cel ce are parte la prima înviere; peste aceștia moartea a doua nu are putere” [Apocalipsa 20:6]. Cei care sunt incluși în Înviere și Răpire sunt excluși de la judecata finală și nu sunt supuși celei de-a doua morți . Datorită descrierii scaunului pe care stă Domnul, această judecată finală este adesea denumită Judecata Marelui Tron Alb .

Un factor decisiv în Judecata de Apoi va fi întrebarea dacă lucrările de îndurare corporale au fost sau nu practicate în timpul vieții. Ei apreciază drept importante acte de caritate. Așadar, și conform izvoarelor biblice (Mt 5, 31–46), conjuncția Judecății de Apoi și a lucrărilor de milă este foarte frecventă în tradiția picturală a artei creștine. [125]

Cer nou și pământ nouEditați | ×

220px Apocalypse 38. A new heaven and new earth. Revelation cap 21. Mortier%27s Bible. Phillip Medhurst Collection Eshatologia creștină

Un cer nou și un pământ nou [126] Colecție

Dar, în conformitate cu promisiunea Lui, așteptăm ceruri noi și un pământ nou, unde neprihănirea este acasă. [127]

Noul IerusalimEditați | ×

Accentul se îndreaptă către un oraș în special, Noul Ierusalim. Încă o dată, vedem imaginea căsătoriei: „Eu, Ioan, am văzut cetatea sfântă, Noul Ierusalim, coborându-se din ceruri de la Dumnezeu, pregătită ca o mireasă împodobită pentru bărbatul ei” [Apoc 21:2]. În Noul Ierusalim, Dumnezeu „va locui cu ei și ei vor fi poporul Lui, și Dumnezeu Însuși va fi cu ei și va fi Dumnezeul lor…” [Apocalipsa 21:3]. Drept urmare, „nu există nici un templu în el, căci Domnul Dumnezeu Atotputernicul și Mielul sunt templul lui”. Nici nu este nevoie ca soarele să-și dea lumina, „căci slava lui Dumnezeu a luminat-o și Mielul este lumina lui” [Apocalipsa 21:22–23]. Orașul va fi, de asemenea, un loc de mare pace și bucurie, căci „Dumnezeu va șterge orice lacrimă din ochii lor. Nu va mai fi moarte, nici întristare, nici plâns, și nu va mai fi durere, pentru lucrurile de mai înainte. au trecut” [Apocalipsa 21:4].

DescriereEditați | ×

Orașul însuși are un zid mare cu douăsprezece porți în el, care nu sunt niciodată închise și pe care au scris numele celor douăsprezece seminții ale lui Israel . Fiecare dintre porți este făcută dintr-o singură perlă și există un înger în picioare în fiecare. Zidul are și douăsprezece temelii care sunt împodobite cu pietre prețioase, iar pe temelii sunt scrise numele celor doisprezece apostoli. Porțile și fundațiile sunt adesea interpretate [ de cine? ] ca simbolizând poporul lui Dumnezeu înainte și după Hristos.

Orașul și străzile sale sunt aur curat, dar nu ca aurul pe care îl cunoaștem, pentru că acest aur este descris ca fiind ca sticla limpede. Orașul are formă pătrată și are douăsprezece mii de stadii lungime și lățime (1500 mile). Dacă acestea sunt comparabile cu măsurătorile pământești, orașul va acoperi o suprafață de aproximativ jumătate din dimensiunea Statelor Unite adiacente. Înălțimea este aceeași cu lungimea și lățimea și, deși acest lucru i-a determinat pe majoritatea oamenilor să tragă concluzia că are forma unui cub, ar putea fi și o piramidă .

Copacul vietiiEditați | ×

220px Apocalypse 43. The tree of life. Revelation cap 22 v 2. Mortier%27s Bible. Phillip Medhurst Collection Eshatologia creștină

Arborele vieții , [128] o imprimare din Colecția Phillip Medhurst de ilustrații biblice în posesia Revd. Philip De Vere la Curtea Sf. George, Kidderminster , Anglia.

Orașul are un râu care iese „din tronul lui Dumnezeu și al Mielului” [129] Lângă râu este pomul vieții, care dă douăsprezece roade și își dă roadele în fiecare lună. Ultima dată când am văzut pomul vieții a fost în Grădina Edenului [Geneza 2:9]. Dumnezeu i-a alungat pe Adam și pe Eva din grădină, păzindu-o cu heruvimi și cu o sabie aprinsă, pentru că a dat viață veșnică celor care au mâncat din ea [130] În Noul Ierusalim, pomul vieții reapare și toată lumea din oraș are acces la acesta. Geneza spune că pământul a fost blestemat din cauza păcatului lui Adam, [131] dar autorul lui Ioan scrie că în Noul Ierusalim, „nu va mai fi blestem”. [132]

Dicționarul evanghelic de teologie (Baker, 1984) spune:

Simbolismul bogat ajunge dincolo de imaginațiile noastre cele mai fine, nu numai la viziunea beatifică, ci și la o existență reînnoită, veselă, harnică, ordonată, sfântă, iubitoare, veșnică și abundentă. Poate cel mai emoționant element din descriere este ceea ce lipsește: nu există templu în Noul Ierusalim, „pentru că Domnul Dumnezeu Atotputernicul și Mielul sunt templul lui”. Depășind cu mult așteptările iudaismului, această omisiune declarată semnalează reconcilierea finală.

Vezi siEditați | ×

ReferințeEditați | ×

 

  1. Apocalipsa 22:3

 

Views: 22

0Shares

Separarea dintre Biserică și stat

Separarea dintre biserică și stat este un concept filozofic și jurisprudențial pentru definirea distanței politice în relația dintre organizațiile religioase și stat . Conceptual, termenul se referă la crearea unui stat laic (cu sau fără separare legal explicită biserică-stat) și la desființare , schimbarea unei relații formale existente între biserică și stat. [1] Deși conceptul este mai vechi, expresia exactă „separare dintre biserică și stat” este derivată din „zidul de separare dintre biserică și stat”, un termen inventat de Thomas Jefferson . Conceptul a fost promovat deFilosofii iluminişti precum John Locke . [2]Într-o societate, gradul de separare politică dintre biserică și statul civil este determinat de structurile juridice și de opiniile juridice predominante care definesc relația adecvată dintre religia organizată și stat. Principiul de concurență propune o relație în care cele două entități politice interacționează ca organizații, fiecare independentă de autoritatea celeilalte. Aplicarea strictă a principiului secular al laicității este folosită în Franța, în timp ce societățile seculare precum Norvegia , [3] Danemarca și Anglia mențin o formă de recunoaștere constituțională a unei religii oficiale de stat .

Filosofia separării bisericii de statul civil este paralelă cu filozofiile secularismului , disestablishmentarismului , libertății religioase și pluralismului religios . Prin intermediul acestor filozofii, statele europene și-au asumat unele dintre rolurile sociale ale bisericii și ale statului bunăstării , o schimbare socială care a produs o populație și o sferă publică cultural seculară . [4] În practică, separarea biserică-stat variază de la separarea totală, impusă de constituția politică a țării , ca în India și Singapore , până la o religie de stat, ca în Maldive..

Istoria conceptului și termenului

Antichitatea târzie

170px Carlo Crivelli St. Augustine Google Art Project Separarea dintre Biserică și stat

Sfântul Augustin de Carlo Crivelli

Un contributor important la discuția privind relația potrivită dintre Biserică și stat a fost Sfântul Augustin , care în Cetatea lui Dumnezeu , Cartea XIX, Capitolul 17, a examinat relația ideală dintre „cetatea pământească” și „cetatea lui Dumnezeu”. În această lucrare, Augustin a postulat că se găsesc puncte majore de suprapunere între „cetatea pământească” și „cetatea lui Dumnezeu”, mai ales că oamenii au nevoie să trăiască împreună și să se înțeleagă pe pământ. Astfel, Augustin a susținut că lucrarea „orașului temporar” a fost să facă posibilă întemeierea pe pământ a unui „cetate ceresc”. [5]

Europa medievală

Timp de secole, monarhii au condus după ideea dreptului divin . Uneori, acest lucru a început să fie folosit de un monarh pentru a susține ideea că regele își conduce atât propriul regat, cât și Biserica în limitele sale, o teorie cunoscută sub numele de cezaropapism . Pe de altă parte era doctrina catolică conform căreia Papa , ca vicar al lui Hristos pe pământ, ar trebui să aibă autoritatea supremă asupra Bisericii și indirect asupra statului. Cu donația falsificată a lui Constantin obișnuia să justifice și să afirme autoritatea politică a papalității . [6] Această autoritate divină a fost contestată în mod explicit de către regi, la fel ca Constituțiile din Clarendon din 1164., care a afirmat supremația curților regale asupra clericalui, și cu clerul supus urmăririi penale, ca orice alt subiect al Coroanei engleze; sau Magna Carta din 1215 care a afirmat supremația Parlamentului și a juriilor asupra Coroanei engleze; ambele au fost condamnate de Vatican. [7] Mai mult, de-a lungul Evului Mediu Papa a pretins dreptul de a detrona regii catolici din Europa de Vest și a încercat să-l exercite, uneori cu succes, de ex. 1066, Harold Godwinson , [8] uneori nu, de ex. 1305, Robert Bruce al Scoției, [9] Henric al VIII-lea al Angliei și Henric al III-lea al Navarei . [10]

În Occident, problema separării dintre biserică și stat în perioada medievală sa centrat pe monarhii care au condus în sfera seculară, dar au încălcat stăpânirea Bisericii în sfera spirituală. Această contradicție nerezolvată în controlul final al Bisericii a dus la lupte pentru putere și la crize de conducere, în special în Controversa de investiții , care a fost rezolvată în Concordatul de la Worms din 1122. Prin acest concordat, împăratul a renunțat la dreptul de a investi ecleziasticii cu inel și inel. crosier, simbolurile puterii lor spirituale, precum și alegerea garantată de către canoanele catedralei sau abației și consacrarea liberă. [11]

Reformare

La începutul Reformei Protestante , Martin Luther a articulat o doctrină a celor două regate . Potrivit lui James Madison , poate unul dintre cei mai importanți susținători moderni ai separării bisericii și statului, doctrina lui Luther despre cele două regate a marcat începutul concepției moderne despre separarea dintre biserică și stat. [12]

220px PapalPolitics2 Separarea dintre Biserică și stat

Antichristus , o gravă în lemn de Lucas Cranach Bătrânul Papei folosind puterea temporală de a acorda autoritate unui conducător care contribuie cu generozitate

Cei ai Reformei Radicale ( anabaptiștii ) au luat ideile lui Luther în direcții noi, mai ales în scrierile lui Michael Sattler (1490–1527), care a fost de acord cu Luther că există două regate, dar au fost diferite în argumentarea că aceste două regate ar trebui să fie separați și, prin urmare, credincioșii botezați nu trebuie să voteze, să slujească în funcții publice sau să participe în orice alt mod la „împărăția lumii”. Deși a existat o diversitate de opinii în primele zile ale Reformei Radicale, în timp perspectiva lui Sattler a devenit poziția normativă pentru majoritatea anabaptiștilor în secolele următoare. [13]Anabaptiștii au ajuns să învețe că religia nu ar trebui niciodată obligată de puterea statului, abordând problema relațiilor dintre biserică și stat în primul rând din poziția de a proteja biserica de stat. [14] [15] [16]

În 1534, Henric al VIII-lea , supărat de refuzul Papei Clement al VII-lea de a-și anula căsătoria cu Ecaterina de Aragon , a decis să se rupă de Biserică și să se stabilească conducător al Bisericii Angliei , unificând ierarhiile feudale clericale și coroanei sub un monarhie unică. [17] Cu pauze periodice, sub Mary, Oliver Cromwell și James al II-lea, monarhii Marii Britanii și-au păstrat autoritatea ecleziastică în Biserica Angliei, din 1534, având actualul titlu de Guvernator Suprem al Bisericii Angliei . Așezarea din 1654, sub Commonwealth-ul Angliei lui Oliver Cromwell, a înlocuit temporar episcopii și curțile clericale, cu o Comisie de Triers și juriile ejectorilor, pentru a numi și pedepsi clerul din Commonwealth-ul englez, extins ulterior pentru a acoperi Scoția. Legile penale care cereau miniștrilor și funcționarilor publici să depună jurământ și să urmeze credința stabilită, au fost privați de drepturi de autor, amendate, întemnițați sau executați, pentru că nu s-au conformat.

Unul dintre rezultatele persecuției din Anglia a fost că unii oameni au fugit din Marea Britanie pentru a se putea închina așa cum doreau. După ce coloniile americane s-au revoltat împotriva lui George al III-lea al Regatului Unit , Constituția Statelor Unite a fost modificată pentru a interzice stabilirea religiei de către Congres .

John Locke și Iluminismul

220px John Locke by Herman Verelst Separarea dintre Biserică și stat

John Locke , filosof politic englez a susținut conștiința individuală, eliberată de controlul statului.

Conceptul de separare a bisericii de stat este adesea atribuit scrierilor filozofului englez John Locke (1632–1704). [18] Roger Williams a fost primul în scrisul său din 1636 despre „Soul Liberty”, unde a inventat termenul „libertate de conștiință”. Locke ar extinde acest lucru. Conform principiului său al contractului social, Locke a susținut că guvernului îi lipsește autoritatea în domeniul conștiinței individuale, deoarece acesta era ceva ce oamenii raționali nu puteau ceda guvernului pentru ca acesta sau alții să îl controleze. Pentru Locke, acest lucru a creat un drept natural la libertatea de conștiință, despre care a susținut că trebuie, prin urmare, să rămână protejat de orice autoritate guvernamentală. Aceste opinii despre toleranța religioasă și importanța conștiinței individuale, împreună cu contractul său social, au devenit deosebit de influente în coloniile americane și în elaborarea Constituției Statelor Unite . [19]

În scrisoarea sa „A Letter Concerning Toleration ”, în care Locke apăra și toleranța religioasă între diferite secte creștine, Locke a susținut că autoritatea bisericească trebuie să fie distinctă de autoritatea statului sau „magistratul”. Locke a motivat că, deoarece o biserică era o comunitate voluntară de membri, autoritatea ei nu se putea extinde asupra problemelor de stat. El scrie: [20]

Nu este treaba mea să cercetez aici originalul puterii sau demnității clerului. Spun numai aceasta, că, oriunde ar fi izvorâtă autoritatea lor, întrucât este ecleziastică, ea ar trebui să fie limitată în limitele Bisericii și nici nu poate fi extinsă în vreun fel la treburile civile, pentru că Biserica însăși este un lucru absolut. separată şi distinctă de comună.

În aceeași perioadă a secolului al XVII-lea, Pierre Bayle și unii fideiști au fost precursori ai separării Bisericii și Statului, susținând că credința este independentă de rațiune. [21] [22] În secolul al XVIII-lea, ideile lui Locke și Bayle, în special separarea Bisericii și Statului, au devenit mai comune, promovate de filozofii Epocii Luminilor . Montesquieu a scris deja în 1721 despre toleranța religioasă și un grad de separare între religie și guvern. [23] Voltaire a apărat un anumit nivel de separare, dar în cele din urmă a subordonat Biserica nevoilor statului [24] în timp ce Denis Diderot, de exemplu, a fost un partizan al unei separări stricte dintre Biserică și Stat, spunând că „ distanța dintre tron ​​și altar nu poate fi niciodată prea mare ”. [25]

Jefferson și Bill of Rights

220px Thomas Jefferson by Rembrandt Peale%2C 1800 Separarea dintre Biserică și stat

Thomas Jefferson , al treilea președinte al Statelor Unite , a cărui scrisoare către Asociația Baptiștilor Danbury este adesea citată în dezbaterile privind separarea bisericii și a statului.

În engleză, termenul exact este o ramură a expresiei „zidul de separare între biserică și stat”, așa cum este scris în scrisoarea lui Thomas Jefferson către Asociația Baptist Danbury din 1802. În acea scrisoare, făcând referire la Primul Amendament la Constituția Statelor , Jefferson scrie:

Crezând împreună cu voi că religia este o chestiune care se află numai între Om și Dumnezeul său, că el nu datorează nimănui altuia socoteală pentru credința sau închinarea sa, că puterile legitime ale guvernului ajung doar la acțiuni, și nu la opinii, mă gândesc cu o reverență suverană. acel act al întregului popor american care a declarat că legiuitorul său nu ar trebui „să facă nicio lege care să respecte o instituție a religiei sau să interzică exercitarea liberă a acesteia”, construind astfel un zid de separare între Biserică și Stat. [26]

Jefferson le descria baptiștilor că Declarația Drepturilor Statelor Unite împiedică înființarea unei biserici naționale și, în acest fel, ei nu trebuiau să se teamă de amestecul guvernului în dreptul lor la exprimarea conștiinței religioase. Declarația drepturilor, adoptată în 1791 ca zece amendamente la Constituția Statelor Unite , a fost una dintre cele mai timpurii expresii politice ale libertății religioase [ necesită citare ] . Altele au fost Statutul Virginia pentru Libertatea Religioasă , de asemenea scris de Jefferson și adoptat de Virginia în 1786; şi Declaraţia franceză a drepturilor omului şi cetăţeanului din 1789 .

Metafora „un zid de separare între Biserică și Stat” folosită de Jefferson în scrisoarea citată mai sus a devenit o parte a jurisprudenței Primului Amendament a Curții Supreme a SUA. A fost folosit pentru prima dată de către șeful judecătorului Morrison Waite în Reynolds v. United States (1878). Istoricul american George Bancroft a fost consultat de Waite în cazul Reynolds cu privire la punctele de vedere asupra stabilirii de către autorii constituției SUA. Bancroft l-a sfătuit pe Waite să-l consulte pe Jefferson. Waite a descoperit apoi scrisoarea citată mai sus într-o bibliotecă, după ce a răsfoit indexul la lucrările colectate de Jefferson, conform istoricului Don Drakeman. [27]

In diverse tari

Țările au grade diferite de separare între guvern și instituțiile religioase. Începând cu anii 1780, o serie de țări au stabilit bariere explicite între biserică și stat. Gradul de separare reală între guvern și religie sau instituțiile religioase variază foarte mult. În unele țări, cele două instituții rămân puternic interconectate. Există noi conflicte în lumea post-comunistă. [ clarificarea necesară ] [28]

330px State Religions.svg Separarea dintre Biserică și stat

Țări cu religie de stat

Multe variații ale separării pot fi observate în unele țări cu grade ridicate de libertate religioasă și toleranță combinate cu culturi politice puternic seculare, care încă au menținut bisericile de stat sau legăturile financiare cu anumite organizații religioase în secolul XXI. În Anglia, există o religie de stat stabilită constituțional, dar alte credințe sunt tolerate . [29] Monarhul britanic este guvernatorul suprem al Bisericii Angliei , iar 26 de episcopi ( Lords Spiritual ) stau în camera superioară a guvernului, Camera Lorzilor .

În alte regate, șeful guvernului sau șeful statului sau alte personalități oficiale de rang înalt poate fi obligat legal să fie membru al unei anumite credințe. Puterile de a numi membri de rang înalt ai bisericilor de stat sunt deseori încă învestite guvernelor lumești. Aceste puteri pot fi totuși ușor anacronice sau superficiale și maschează adevăratul nivel de libertate religioasă pe care națiunea îl posedă. În cazul Andorrei există doi șefi de stat, niciunul dintre ei nativi din Andorra. Unul este episcopul romano-catolic din Seu de Urgell, un oraș situat în nordul Spaniei. Are titlul de Copreț Episcopal (celălalt Copreț fiind șeful statului francez). Copprinii se bucură de putere politică în ceea ce privește ratificarea legii și desemnarea curții constituționale, printre altele.

Australia

Un portret alb-negru al lui HB Higgins

HB Higgins , susținătorul Secțiunii 116 din convențiile constituționale pre-Federației australiene

Constituția Australiei împiedică Commonwealth-ul să stabilească orice religie sau să solicite un test religios pentru orice funcție:

Ch 5 § 116 Commonwealth-ul nu va face nicio lege pentru stabilirea vreunei religii, sau pentru impunerea vreunei observații religioase sau pentru interzicerea liberului exercițiu a vreunei religii și nici un test religios nu va fi cerut ca o calificare pentru orice funcție sau încredere publică în temeiul Commonwealth-ul.

Limba este derivată din constituția Statelor Unite, dar a fost modificată. Urmând practica obișnuită a Înaltei Curți , aceasta a fost interpretată mult mai îngust decât secțiunile echivalente din SUA și nicio lege nu a fost niciodată anulată pentru încălcarea secțiunii. Astăzi, Guvernul Commonwealth oferă o finanțare largă școlilor religioase. Commonwealth-ul obișnuia să finanțeze capelanii religioși, dar Înalta Curte în Williams v Commonwealth a considerat că acordul de finanțare nu era valid în temeiul Secțiunii 61. Cu toate acestea, Înalta Curte a constatat că Secțiunea 116 nu avea nicio relevanță, deoarece capelanii înșiși nu dețineau funcții în cadrul Commonwealth-ului. [30]Toate parlamentele australiene sunt deschise cu o rugăciune creștină, iar preambulul Constituției australiene se referă la „a ne baza cu umilință pe binecuvântarea lui Dumnezeu Atotputernic”. [31]

Deși monarhul australian este Elisabeta a II- a, de asemenea monarh britanic și guvernator al Bisericii Angliei , titlul ei australian nu are legătură cu funcția ei religioasă și nu are niciun rol în Biserica Anglicană din Australia . Interzicerea testelor religioase a permis fostului arhiepiscop anglican de Brisbane Peter Hollingworth să fie numit guvernator general al Australiei , cel mai înalt ofițer constituțional intern; cu toate acestea, acest lucru a fost criticat. [32]

În ciuda includerii în capitolul „State”, Secțiunea 116 nu se aplică statelor din cauza modificărilor din timpul redactării, iar acestea sunt libere să își stabilească propriile religii. Deși niciun stat nu a introdus vreodată o biserică de stat ( New South Wales a restricționat grupurile religioase în timpul perioadei coloniale timpurii), corpul legal corespunzător multor organizații religioase este stabilit prin legislația statului. [33] [34]Au existat două referendumuri pentru a extinde Secțiunea 116 la state, dar ambele au eșuat. În fiecare caz modificările au fost grupate cu alte modificări, iar alegătorii nu au avut posibilitatea de a accepta în mod expres o singură modificare. Majoritatea statelor permit derogări ample grupurilor religioase de la legislația anti-discriminare; de exemplu, legea New South Wales care permite cuplurilor de același sex să adopte copii permite agențiilor religioase de adopție să îi refuze. [35] [36]

Situația actuală, descrisă ca un „principiu al neutralității statului” mai degrabă decât „separarea dintre biserică și stat”, [32] a fost criticată atât de seculariști, cât și de grupurile religioase. Pe de o parte, seculariștii au susținut că neutralitatea guvernului față de religii duce la o „democrație defectuoasă” [37] sau chiar la o „teocrație pluralistă” [38] , deoarece guvernul nu poate fi neutru față de religia oamenilor care nu am una. Pe de altă parte, grupurile religioase și altele s-au îngrijorat de faptul că guvernele statelor le restricționează să-și exercite religia, împiedicându-i să critice alte grupuri și forțându-i să facă acte de neconceput. [39]

Azerbaidjan

220px Azerbaijan Republic map Separarea dintre Biserică și stat

Azerbaidjan și principalele sale orașe

Islamul este religia dominantă în Azerbaidjan, 96% dintre azeri fiind musulmani , iar șiiții fiind în majoritate. Cu toate acestea, Azerbaidjanul este oficial un stat laic. Conform Constituției Azerbaidjanului, statul și moscheea sunt separate. Articolul 7 din Constituție definește statul Azerbaidjan ca fiind o republică democratică, legală, laică, unitară. Prin urmare, Constituția prevede libertatea religiilor și a credințelor.

Comitetul de stat din Azerbaidjan pentru lucrul cu organizațiile religioase controlează relațiile dintre stat și religii.

În Azerbaidjan trăiesc minorități etnice precum rușii , georgienii , evreii , lezgii , avarii , udiții și kurzii cu credințe religioase diferite de islam . În Azerbaidjan sunt practicate mai multe religii. Există multe biserici ortodoxe și catolice în diferite regiuni ale Azerbaidjanului. [40] [41] [42]

Brazilia

170px Rui Barbosa2 Separarea dintre Biserică și stat

Rui Barbosa a avut o mare influență asupra textului adoptat ca Constituție din 1891 a Braziliei.

Brazilia a fost o colonie a Imperiului Portughez din 1500 până la independența națiunii de Portugalia, în 1822, timp în care romano-catolicismul a fost religia oficială de stat. Odată cu ascensiunea Imperiului Braziliei , deși catolicismul și-a păstrat statutul de crez oficial, subvenționat de stat, altor religii au fost lăsate să înflorească, întrucât Constituția din 1824 a asigurat libertatea religioasă . Căderea Imperiului, în 1889, a făcut loc unui regim republican, iar în 1891 a fost promulgată o Constituție, care a rupt legăturile dintre biserică și stat; Ideologi republicani precum Benjamin Constant și Ruy Barbosaau fost influențați de laicitate în Franța și Statele Unite. Separarea constituțională dintre Biserică și Stat din 1891 a fost menținută de atunci. Actuala Constituție a Braziliei , în vigoare din 1988, asigură dreptul la libertate religioasă, interzice înființarea de biserici de stat și orice relație de „dependență sau alianță” a funcționarilor cu liderii religioși, cu excepția „colaborării în interes public, definită de lege”.

Canada

Quebec

China

China, în timpul dinastiei Han , a stabilit confucianismul ca ideologie oficială de stat față de cea a legalismului dinastiei Qin precedente cu peste două milenii în urmă. [43] În China modernă de după 1949, datorită unor astfel de experiențe istorice precum Rebeliunea Taiping , Partidul Comunist Chinez nu a avut relații diplomatice cu Vaticanul timp de peste o jumătate de secol și a menținut separarea bisericii de afacerile de stat, [ 43] 44] și deși metodele guvernului chinez sunt contestate de Vatican, [45] Papa Benedict al XVI-leaa acceptat hirotonirea unui episcop care a fost preselectat de guvern pentru Asociația Patriotică Catolică Chineză în 2007. Cu toate acestea, o nouă hirotonire a unui episcop catolic în noiembrie 2010, potrivit BBC News , a amenințat că „deteriorează legăturile” dintre China și Vatican. [46]

Constituția Republicii Populare Chineze garantează, în articolul său 36, că: [47] [48]

[…] Nici un organ de stat, organizație publică sau individ nu poate obliga cetățenii să creadă sau să nu creadă în vreo religie; nici nu pot discrimina cetățenii care cred sau nu cred în vreo religie. […] Nimeni nu poate folosi religia pentru a se angaja în activități care perturbă ordinea publică, afectează sănătatea cetățenilor sau interferează cu sistemul educațional al statului. Organismele religioase și afacerile religioase nu sunt supuse nici unei dominații străine.

Hong Kong

Macao

Croaţia

220px Ustav Republike Hrvatske br 1 Separarea dintre Biserică și stat

„Constituția nr. 1”, care se păstrează în sala mare a Palatului Curții Constituționale și este folosită cu ocazia inaugurării prezidențiale .

Libertatea de religie în Croația este un drept definit de Constituție , care definește, de asemenea, toate comunitățile religioase ca fiind egale în fața legii și separate de stat. Principiul separării bisericii de stat este consacrat în articolul 41 care prevede:

Toate comunitățile religioase trebuie să fie egale în fața legii și clar separate de stat. Comunitățile religioase sunt libere, în condițiile legii, să desfășoare în mod public slujbe religioase, să deschidă școli, academii sau alte instituții și organizații de binefacere și de binefacere și să le conducă și se vor bucura de protecția și asistența statului în activitățile lor.

Școlile publice permit predarea religioasă ( croată : Vjeronauk ) în cooperare cu comunitățile religioase care au acorduri cu statul, dar frecvența nu este obligatorie. Cursurile de religie sunt organizate pe scară largă în școlile primare și secundare publice.

Sărbătorile legale includ, de asemenea, sărbători religioase de: Bobotează , Luni de Paști , Ziua Corpus Christi , Ziua Adormirii Maicii Domnului , Ziua Tuturor Sfinților , Crăciunul și Ziua Boxului . Sărbătorile primare se bazează pe anul liturgic catolic, dar altor credincioși li se permite să sărbătorească și alte sărbători religioase majore.

Biserica Romano-Catolică din Croația primește sprijin financiar de stat și alte beneficii stabilite prin concordate între Guvern și Vatican. Într-un efort de a-și defini în continuare drepturile și privilegiile într-un cadru legal, guvernul are acorduri suplimentare cu alte 14 comunități religioase: Biserica Ortodoxă Sârbă (CPS), Comunitatea Islamică a Croației , Biserica Evanghelică , Biserica Creștină Reformată din Croația , Creștină Reformată Protestantă . Biserica din Croația , Biserica Penticostală , Uniunea Bisericilor Penticostale ale lui Hristos , Biserica Creștină Adventistă ,Uniunea Bisericilor Baptiste , Biserica lui Dumnezeu , Biserica lui Hristos , Mișcarea Reformată a Adventiştilor de Ziua a Șaptea , Biserica Ortodoxă Bulgară , Biserica Ortodoxă Macedoneană și Biserica Veche-Catolică Croată .

Finlanda

Constituția Finlandei declară că organizarea și administrarea Bisericii Evanghelice Luterane din Finlanda este reglementată în Legea Bisericii, iar organizarea și administrarea Bisericii Ortodoxe Finlandeze în Legea Bisericii Ortodoxe. Biserica Luterană și Biserica Ortodoxă au astfel un statut special în legislația finlandeză în comparație cu alte organisme religioase și sunt denumite în mod diferit fie „biserici naționale”, fie „biserici de stat”, deși oficial nu dețin astfel de funcții. [49] Biserica Luterană nu se consideră o biserică de stat și preferă să folosească termenul de „biserică națională”. [50]

Asociația Finlandeză a Liber gânditorilor a criticat susținerea oficială a celor două biserici de către statul finlandez și a militat pentru separarea bisericii și a statului. [51]

Franţa

220px Liberte egalite fraternite tympanum church saint pancrace aups var Separarea dintre Biserică și stat

Motto-ul republicii franceze pe timpanul unei biserici din Aups , departamentul Var, care a fost instalat după legea din 1905 privind separarea statului și a Bisericii. Astfel de inscripții pe o biserică sunt foarte rare; acesta a fost restaurat în timpul bicentenarului din 1989 al Revoluției Franceze .

Versiunea franceză a separării dintre biserică și stat, numită laïcité , este un produs al istoriei și filosofiei franceze. A fost oficializată într-o lege din 1905 care prevedea separarea dintre biserică și stat, adică separarea religiei de puterea politică.

Acest model de stat secularist protejează instituțiile religioase de ingerința statului, dar cu expresia religioasă publică într-o oarecare măsură descurajată. Aceasta are ca scop protejarea puterii publice de influențele instituțiilor religioase, în special în funcțiile publice. Opiniile religioase care nu conțin nicio idee despre responsabilitatea publică sau care consideră opinia religioasă irelevantă pentru politică nu sunt afectate de acest tip de secularizare a discursului public.

Fostul președinte Nicolas Sarkozy a criticat „ laicitatea negativă ” și a vorbit despre o „ laicitate pozitivă ” care recunoaște contribuția credinței la cultura, istoria și societatea franceză, permite credința în discursul public și subvențiile guvernamentale pentru grupurile bazate pe credință. [52] El l-a vizitat pe Papa în decembrie 2007 și a subliniat public rădăcinile catolice ale Franței , subliniind în același timp importanța libertății de gândire [53] , susținând că credința ar trebui să revină în sfera publică . François Hollande a luat o poziție foarte diferită în timpulAlegerile prezidențiale din 2012 , promițând introducerea conceptului de laicitate în constituție. De fapt, constituția franceză spune doar că Republica Franceză este „ laïque ”, dar niciun articol din legea din 1905 sau din constituție nu definește laicitatea . [54]

Cu toate acestea, există anumite încurcături în Franța, care includ:

  • Cel mai semnificativ exemplu constă în două zone, Alsacia și Moselle (a se vedea Legea locală în Alsacia-Moselle § Religie pentru mai multe detalii), unde Concordatul din 1802 dintre Franța și Sfântul Scaun încă prevalează, deoarece zona făcea parte din Germania când francezul din 1905 . Legea cu privire la Separarea Bisericilor și a Statului a fost votată și tentativa laicului Cartel des gauches din 1924 a eșuat din cauza protestelor publice. Preoți catolici, precum și clerul altor trei religii (EPCAAL luterană , EPRAL calvină și consistoriile evreiești) sunt plătite de stat, iar școlile au cursuri de religie. În plus, episcopii catolici de Metz și Strasbourg sunt numiți (sau mai bine zis, numiți oficial) de șeful statului francez la propunerea Papei. În același mod, președinții celor două biserici oficiale protestante sunt numiți de stat, după propunerea Bisericii respective. Acest lucru face din președintele francez singura putere temporală din lume care și-a păstrat în mod oficial dreptul de a numi episcopi catolici, toți ceilalți episcopi catolici fiind numiți de Papă.
  • În Guyana Franceză, Regulamentul Regal din 1828 face ca statul francez să plătească pentru clerul romano-catolic, dar nu pentru clerul altor religii.
  • În departamentele și teritoriile franceze de peste mări, începând cu decretul Mandel din 1939, statul francez sprijină Bisericile.
  • Președintele francez este din oficiu un copreț al Andorrei , unde romano-catolicismul are statut de religie de stat (celălalt copreț fiind episcopul romano-catolic de Seu de Urgell , Spania). Mai mult, șefilor de state francezi li se oferă în mod tradițional un titlu onorific de Canon al Arhibasilicii Papale Sf. Ioan Lateran , Catedrala din Roma. Odată ce această onoare a fost acordată unui președinte nou ales, Franța plătește pentru un vicar de cor, un preot care ocupă scaunul în capitolul canonic al Catedralei în locul președintelui (toți președinții francezi au fost bărbați și cel puțin formal romano-catolici, dar dacă nu ar fi unul, cel mai probabil această onoare nu i-ar putea fi acordată sau a ei). Președintele francez deține, de asemenea, un loc în alte câteva capitole canonice din Franța.
  • Un alt exemplu de legături complexe dintre Franța și Biserica Catolică constă în Pieux Établissements de la France à Rome et à Lorette : cinci biserici din Roma ( Trinità dei Monti , Sf. Ludovic al Francezului, Sf. Ivo al Bretonilor, Sf. Claude din Comitatul Liber al Burgundiei și Sfântul Nicolae din Lorrains), precum și o capelă din Loreto aparțin Franței și sunt administrate și plătite de o fundație specială legată de ambasada Franței la Sfântul Scaun.
  • În Wallis și Futuna , un teritoriu francez de peste mări, educația națională este acordată eparhiei, care este plătită pentru aceasta de către stat.
  • O altă încurcătură constă în onorurile liturgice acordate funcționarilor consulari francezi sub Capitații cu Imperiul Otoman care persistă, de exemplu, în Liban și în proprietatea catedralei catolice din Smirna (Izmir) și extrateritorialitatea Sf. Ana din Ierusalim și, în general, a diplomatiei. statutul Locurilor Sfinte.

Germania

220px Separarea dintre Biserică și stat

Sala de judecată cu Crucifix din Nürnberg, Germania, iunie 2016

Constituția germană garantează libertatea religioasă , [55] dar nu există o separare completă a bisericii și a statului în Germania. Organismele religioase recunoscute oficial funcționează ca Körperschaften des öffentlichen Rechts ( corporații de drept public , spre deosebire de cele private). Pentru comunitățile religioase recunoscute, unele taxe ( Kirchensteuer ) sunt colectate de stat; [56] aceasta se face la cererea comunității religioase și se percepe o taxă pentru serviciu. [57] Învățătura religioasă este o materie școlară opțională în Germania. [55] Statul german se înțelege neutru în materie de credințe religioase,[58] deci niciun profesor nu poate fi obligat să predea religia. Dar, pe de altă parte, toți cei care predau instruire religioasă au nevoie de o permisiune oficială din partea comunității lor religioase. [59] Tratatele cu Sfântul Scaun sunt denumite concordate , în timp ce tratatele cu bisericile protestante și umbrele congregațiilor evreiești sunt numite „tratate de stat”. Ambele reprezintă cadrul legal de cooperare între organismele religioase și statul german atât la nivel federal, cât și la nivel statal. [60]

Grecia

În Grecia, există o controversă considerabilă cu privire la separarea dintre stat și Biserică, provocând multe dezbateri în sfera publică cu privire la o schimbare mai radicală a articolului 3, care menține Biserica Ortodoxă Răsăriteană a lui Hristos ca fiind cea predominantă. religia tarii. Dezbaterea propriu-zisă privind separarea Bisericii de Stat devine adesea un instrument de polarizare în competiția politică. [61] Mai precis, articolul 3 din Constituția Greciei susține următoarele:

  1. „Religia dominantă în Grecia este cea a Bisericii Ortodoxe Răsăritene a lui Hristos. Biserica Ortodoxă a Greciei, recunoscându-l pe Domnul nostru Iisus Hristos ca cap al său, este inseparabil unită în doctrină cu Marea Biserică a lui Hristos din Constantinopol și cu orice altă Biserică a lui Hristos cu aceeași doctrină, observând neclintit, așa cum fac ei sfântul apostolic și canoane sinodale şi tradiţii sacre. Este autocefal și este administrat de Sfântul Sinod al Episcopilor în slujbă și de Sfântul Sinod Permanent care provine din acesta și adunat conform prevederilor Cartei statutare a Bisericii, în conformitate cu prevederile Tomului Patriarhal din 29 iunie 1850 și Actul sinodal din 4 septembrie 1928.
  2. Regimul ecleziastic existent în anumite raioane ale statului nu va fi considerat contrar prevederilor paragrafului precedent.
  3. Textul Sfintei Scripturi va fi menținut nealterat. Traducerea oficială a textului în orice altă formă de limbă, fără aprobarea prealabilă a Bisericii Autocefale a Greciei și a Marii Biserici a lui Hristos din Constantinopol, este interzisă.” [62]

Mai mult decât atât, situația controversată despre nesepararea dintre Stat și Biserică pare să afecteze recunoașterea grupurilor religioase din țară întrucât nu pare să existe un mecanism oficial pentru acest proces. [63]

India

În ciuda faptului că 80% din populația indiană este hindusă , conform Constituției Indiei , India este o țară laică și nu există prevederi speciale care să favorizeze anumite religii în constituția sa. Jawaharlal Nehru a declarat că India este un stat laic pentru a evita naționalismul hindus și conflictele religioase dintre hinduism , islam , sikhism și alte religii. Instrucțiunile religioase sunt interzise în școlile deținute în întregime de stat.

Ca urmare a unei astfel de puteri guvernamentale asupra religiei, politicienii sunt uneori acuzați că fac politică bancară de voturi , adică că acordă sprijin politic problemelor cu unicul scop de a obține voturile membrilor unei anumite comunități, inclusiv ale comunităților religioase. Atât Congresul Național Indian (INC), cât și Partidul Bharatiya Janata (BJP) au fost acuzați că exploatează poporul comportându-se în politica bancară de vot. Cazul Shah Bano , un proces de divorț, a generat multe controverse atunci când Congresul a fost acuzat că a calmat ortodoxia musulmană prin introducerea unui amendament parlamentar pentru a respinge decizia Curții Supreme . După violența din Gujarat din 2002, au existat acuzații conform cărora partidele politice s-au implicat în politica băncilor de vot. [64]

Italia

În Italia , principiul separării dintre biserică și stat este consacrat în articolul 7 din Constituție , care prevede: [65] „Statul și Biserica Catolică sunt independente și suverane, fiecare în sfera sa proprie. Relațiile lor sunt reglementate de Lateran. Amendamentele la aceste Pacte care sunt acceptate de ambele părți nu necesită procedura de amendamente constituționale.”

Irlanda

Japonia

Shinto a devenit religia de stat în Japonia odată cu restaurarea Meiji în 1868 și a urmat suprimarea altor religii. [66] În timpul ocupației militare americane (1945–52) „Sintoismul de stat ” a fost considerat a fi folosit ca instrument de propagandă pentru a propulsa poporul japonez la război. Directiva Shinto emisă de guvernul de ocupație impunea ca tot sprijinul și implicarea statului pentru orice instituție sau doctrină religioasă sau șintoistă să înceteze, inclusiv finanțarea, acoperirea în manuale și actele și ceremoniile oficiale.

Noua constituție adoptată în 1947, articolele 20 și 89 din Constituția japoneză protejează libertatea religioasă și împiedică guvernul să oblige la respectarea religioasă sau să folosească banii publici în beneficiul instituțiilor religioase. [66]

Coreea de Sud

Libertatea religiei în Coreea de Sud este prevăzută în Constituția Coreei de Sud , care impune separarea religiei și a statului și interzice discriminarea pe baza convingerilor religioase. [67] În ciuda acestui fapt, organizațiile religioase joacă un rol major și au o influență puternică în politică.

Mexic

Problema rolului Bisericii Catolice din Mexic a fost foarte dezbinătoare încă din anii 1820. Proprietățile sale mari de pământ au fost în special un punct de dispută. Mexicul a fost îndrumat către ceea ce a fost proclamat o separare a bisericii și a statului de către Benito Juárez care, în 1859, a încercat să elimine rolul Bisericii Romano-Catolice în națiune prin însușirea pământului și a prerogativelor sale. [68] [69]

Președintele Benito Juárez a confiscat proprietățile bisericii, a desființat ordinele religioase și, de asemenea, a ordonat separarea bisericii și a statului [70] Legea sa Juárez , formulată în 1855, restricționând drepturile legale ale bisericii, a fost adăugată ulterior Constituției Mexicului în 1857 . 71] În 1859 a fost emisă Ley Lerdo – se presupune că separă biserica de stat, dar implică de fapt intervenția statului în problemele Bisericii prin desființarea ordinelor monahale și naționalizarea proprietăților bisericești.

În 1926, după câțiva ani de revoluție mexicană și de nesiguranță, președintele Plutarco Elías Calles , liderul Partidului Național Revoluționar de guvernământ , a promulgat Legea Calles , care a eradicat toate bunurile personale ale bisericilor, a închis bisericile care nu erau înregistrate la stat. , și a interzis clericilor să ocupe o funcție publică. Legea era nepopulară; și câțiva protestatari din zonele rurale, au luptat împotriva trupelor federale în ceea ce a devenit cunoscut sub numele de Războiul Cristero . După încheierea războiului, în 1929, președintele Emilio Portes Gil a susținut un armistițiu anterior în care legea va rămâne promulgată, dar nu va fi aplicată, în schimbul încheierii ostilităților.

Norvegia

Un act aprobat în 2016 a creat Biserica Norvegiei ca entitate juridică independentă, în vigoare de la 1 ianuarie 2017. Înainte de 2017, toți clerul erau funcționari publici (angajați ai guvernului central). [72] [73] La 21 mai 2012, Parlamentul norvegian a adoptat un amendament constituțional care a acordat Bisericii Norvegiei o autonomie sporită și afirmă că „Biserica Norvegiei, o biserică evanghelico-luterană, rămâne biserica poporului norvegian și este susținută. de către stat ca atare” („biserica poporului” sau folkekirke este, de asemenea, numele bisericii de stat daneze, Folkekirken), înlocuind expresia anterioară care afirma că „religia evanghelico-luterană rămâne religia publică a statului”. Amendamentul final a fost adoptat cu un vot de 162-3. Cele trei voturi disidente au fost toate de la Partidul de Centru .

Constituția mai spune că valorile Norvegiei se bazează pe moștenirea creștină și umanistă, iar conform Constituției, Regele trebuie să fie luteran. Guvernul va oferi în continuare finanțare pentru biserică, așa cum o face cu alte instituții bazate pe credință, dar responsabilitatea de a numi episcopi și preoți va reveni acum bisericii și nu guvernului. Înainte de 1997, numirea preoților parohi și a capelanilor rezidenți era, de asemenea, responsabilitatea guvernului, dar bisericii i s-a acordat dreptul de a angaja astfel de clerici direct prin noua Lege a Bisericii din 1997. Biserica Norvegiei este reglementată de propria lege. ( Kirkeloven) și toate municipalitățile sunt obligate prin lege să sprijine activitățile Bisericii Norvegiei, iar autoritățile municipale sunt reprezentate în organismele sale locale. [74]

Filipine

În articolul II „Declarația de principii și politici de stat”, Secțiunea 6, Constituția din 1987 a Filipinelor declară: „Separarea Bisericii și a statului va fi inviolabilă”. Aceasta reafirmă, cu diferențe minore de redactare și scriere cu majuscule, o declarație făcută în articolul XV, secțiunea 15 din Constituția din 1973. [75] [76]

În mod similar, Articolul III, Secțiunea 5 declară: „Nu se va face nicio lege cu privire la stabilirea unei religii sau care interzice exercitarea liberă a acesteia. Exercitarea și bucurarea liberă a profesiei și a cultului religios, fără discriminare sau preferință, vor fi permise pentru totdeauna. Nu testul religios este necesar pentru exercitarea drepturilor civile sau politice.”; făcând ecou textul articolului IV, secțiunea 8 din Constituția din 1973. [76] [77]

România

România este un stat laic și nu are religie de stat. Cu toate acestea, rolul religiei în societate este reglementat de mai multe articole din Constituția României.

Art 29. Libertatea de conștiință. (1) Libertatea de gândire și de opinie, precum și libertatea religioasă, nu pot fi limitate în niciun fel. Nimeni nu va fi constrâns să adopte o opinie sau să adere la o credință religioasă împotriva voinței sale. (5) Cultele religioase sunt autonome în raport cu statul, care acordă sprijin inclusiv înlesnirea asistenței religioase în armată, spitale, penitenciare, case de bătrâni și orfelinate.

Art. 32. Dreptul la educaţie (7) Statul asigură libertatea învăţământului religios, conform cerinţelor fiecărui cult specific. În școlile de stat, învățământul religios este organizat și garantat prin lege.

Arabia Saudită

Sistemul juridic al Arabiei Saudite se bazează pe Sharia , legea islamică derivată din Coran și Sunnah (tradițiile) profetului islamic Muhammad și, prin urmare, nu este prezentă nicio separare între moschee și stat.

Singapore

Singapore găzduiește oameni de multe religii și nu are nicio religie de stat. Guvernul din Singapore a încercat să evite să acorde prioritate oricărei religii specifice față de restul.

În 1972, guvernul din Singapore a anulat înregistrarea și a interzis activitățile Martorilor lui Iehova din Singapore. Guvernul din Singapore a susținut că acest lucru a fost justificat deoarece membrii Martorilor lui Iehova refuză să îndeplinească serviciul militar (care este obligatoriu pentru toți cetățenii de sex masculin), să salute steagul sau să depună jurământ de credință statului. [78] [79] Singapore a interzis, de asemenea, toate materialele scrise publicate de Asociația Internațională a Studenților Bibliei și de Societatea Bibliei și Tratatului Watchtower , ambele publicând arme ale Martorilor lui Iehova. O persoană care deține o publicație interzisă poate fi amendată cu până la 2.000 de dolari Singapore și condamnată până la 12 luni pentru o primă condamnare. [80]

Spania

În Spania, comentatorii au postulat că forma de separare biserică-stat adoptată în Franța în 1905 și găsită în Constituția spaniolă din 1931 este de o varietate „ostilă”, observând că ostilitatea statului față de biserică a fost o cauză a destrămarea democrației și declanșarea războiului civil spaniol . [81] [82] După încheierea războiului, Biserica Catolică a recâștigat o poziție predominantă, sancționată oficial, cu generalul Franco . Libertatea religioasă a fost garantată abia în 1966 , cu nouă ani înainte de sfârșitul regimului.

Din 1978, conform Constituției Spaniole (secțiunea 16.3) „Nicio religie nu va avea caracter de stat. Autoritățile publice trebuie să țină cont de credințele religioase ale societății spaniole și, în consecință, vor menține relații de cooperare adecvate cu Biserica Catolică și alte confesiuni”.

Suedia

Biserica Suediei a fost instigată de regele Gustav I (1523–60) și, în jumătatea de secol de la moartea sa, a devenit o biserică de stat luterană cu o putere semnificativă în societatea suedeză, ea însăși sub controlul aparatului de stat. Un grad de libertate de cult (doar pentru rezidenții străini) a fost atins sub domnia lui Gustav al III -lea (1771–92), dar a fost abia după adoptarea actelor disidentelor.din 1860 și 1874 că cetățenilor suedezi li s-a permis să părăsească biserica de stat – și apoi doar cu condiția ca cei care doresc să facă acest lucru să-și înregistreze mai întâi aderarea la o altă confesiune, aprobată oficial. După ani de discuții începute în 1995, Biserica Suediei a fost în cele din urmă separată de stat începând cu 1 ianuarie 2000. Cu toate acestea, separarea nu a fost complet finalizată. Deși statutul religiei de stat a luat sfârșit, Biserica Suediei rămâne totuși biserica națională a Suediei și, ca atare, este încă reglementată de guvern prin legea Bisericii Suediei. Prin urmare, ar fi mai potrivit să ne referim la o schimbare a relației dintre stat și biserică, mai degrabă decât la o separare. În plus, Constituția suedeză susține încă că Suveranul și membrii familiei regale trebuie să mărturisească o credință luterană evanghelică, ceea ce înseamnă, în practică, că trebuie să fie membri ai Bisericii Suediei pentru a rămâne în linia succesorală. Astfel conform ideilor decuius regio, eius religio s-ar putea argumenta că legătura simbolică dintre stat și biserică rămâne încă. [83]

Elveţia

Articolele 8 („Egalitatea în fața legii”) și 15 („Libertatea religioasă și de conștiință”) din Constituția Federală a Confederației Elvețiene garantează libertatea individuală de convingeri. [84] Se precizează în special că „Nimeni nu poate fi obligat să se alăture sau să aparțină unei comunități religioase, să participe la un act religios sau să urmeze învățăturile religioase”. [84]

Bisericile și stat sunt separate la nivel federal din 1848. Totuși, articolul 72 („Biserica și stat”) din constituție stabilește că „Reglementarea raporturilor dintre biserică și stat este de responsabilitatea cantoanelor”. [84] Unele cantoane din Elveția recunosc oficial unele biserici ( Biserica Catolică , Biserica Reformată Elvețiană, Biserica Veche Catolică și congregațiile evreiești ). Alte cantoane, precum Geneva și Neuchâtel sunt laice (adică laice).

Taiwan

Curcan

Turcia, a cărei populație este în majoritate musulmană, se consideră, de asemenea, că a practicat școala laicității a secularismului din 1928, pe care politicile și teoriile părintelui fondator Mustafa Kemal Atatürk au devenit cunoscute sub numele de Kemalism .

În ciuda faptului că Turcia este o țară oficial laică, Preambulul Constituției afirmă că „nu va exista niciun fel de amestec al sentimentelor religioase sacre în afacerile și politica statului”. [85] Pentru a controla modul în care religia este percepută de către adepți, statul plătește salariile imamilor (numai pentru musulmanii sunniți) și oferă educație religioasă (de varietate musulmană sunnită) în școlile publice . Statul are o Direcție pentru Afaceri Religioase , direct în subordinea președintelui din punct de vedere birocratic, responsabilă de organizarea religiei musulmane sunnite – inclusiv ceea ce va sau nu va fi menționat în predicile ținute la moschei ., mai ales vineri. O astfel de interpretare a secularismului, în care religia este sub controlul strict al statului, este foarte diferită de cea a Primului Amendament la Constituția Statelor Unite și este un bun exemplu al modului în care secularismul poate fi aplicat într-o varietate de moduri în diferite regiuni ale Statelor Unite. lumea. Exercitarea religiei lor în Turcia de către comunitățile greco-ortodoxe și apostolice armene este parțial reglementată de termenii Tratatului de la Lausanne . Nicio astfel de recunoaștere oficială nu se extinde asupra comunităților siriace.

Regatul Unit

Biserica Angliei , care face parte din comuniunea anglicană la nivel mondial , este o biserică stabilită , iar suveranul britanic este guvernatorul suprem titular și nu poate fi romano-catolic. Până la Succession to the Crown Act din 2013 , monarhul nu putea fi căsătorit cu un catolic.

În școlile de stat din Anglia, Țara Galilor și Irlanda de Nord (dar nu și în școlile private), există o cerință pentru un act zilnic de închinare care este „în totalitate sau în principal cu caracter creștin”, deși în Anglia până la 76% dintre școli nu respectă legea și cerința nu este aplicată de Ofsted . [86] Școlile de credință necreștină sunt scutite (în schimb trebuie să aibă propria lor formă de închinare), iar elevii de clasa a șasea (în Anglia și Țara Galilor) și părinții elevilor mai tineri pot renunța. Rapoartele oficiale au recomandat eliminarea completă a cerinței. [87] Înalta Curte a Regatului Unit a decis în favoarea contestațiilor, aduse de familiile elevilor susținute de Asociația Umanistă Britanică, la programele de examen de studii religioase de nivel secundar care exclueau viziuni asupra lumii non-religioase. [87]

În Anglia, numirile înalte în Biserică sunt numiri ale Coroanei; Biserica îndeplinește funcții de stat precum încoronările; Reprezentanții anglicani au un rol automat în Consiliile Consultative Permanente pentru Educația Religioasă ; și 26 de episcopi diecezani au scaune în Camera Lorzilor , unde sunt cunoscuți ca Lordii Spirituali , spre deosebire de Lordii Temporali laici . Lords Spiritual are o influență semnificativă atunci când votează ca un bloc asupra anumitor probleme, în special aspecte morale precum avortul și eutanasia . Biserica Anglicană are, de asemenea, drepturi și responsabilități legale specifice în căsătoriile solemnizate, care sunt diferite de alte organizații religioase. Cuplurile nereligioase pot avea ocununia civilă fără elemente religioase, dar nunțile umaniste nereligioase nu sunt încă recunoscute legal în sine. Cultul colectiv face ca rugăciunea și închinarea cu caracter creștin să fie obligatorii în toate școlile, dar părinții își pot scoate copiii de la aceste lecții, iar formatorii șase au dreptul de a renunța. [ necesită citare ]

Biserica Scoției (sau Kirk) este cea mai mare confesiune religioasă din Scoția, cu toate acestea, spre deosebire de Biserica Angliei, este presbiteriană și (din 1921) nu este o ramură a statului, Suveranul nu deține niciun alt rol formal în Biserică decât fiind un membru obișnuit. Cu toate acestea, deși Kirk este desființat, Scoția nu este o politică seculară. Kirk rămâne o biserică națională față de care statul are obligații speciale; este convențional ca monarhul, care este șef de stat, să participe la Biserică atunci când vizitează Scoția, iar ei depun jurământul de aderare să mențină și să păstreze biserica. De asemenea, statul acordă numeroase preferințe Bisericii Scoției și Bisericii Catolice, în special în domeniul educației. Legea blasfemieinu a fost desființată în Scoția, deși a căzut în nefolosire. Cuplurile nereligioase pot avea cununia civilă fără elemente religioase, iar nunțile umaniste sunt recunoscute legal din 2005 și consacrate în legea scoțiană din 2017. Cultul colectiv face ca rugăciunea și închinarea cu caracter creștin să fie obligatorii în toate școlile, dar părinții pot. scoateți copiii de la aceste lecții, deși formatorii a șasea nu au dreptul să renunțe. [ necesită citare ]

Biserica din Țara Galilor a fost desființată în 1920 (deși anumite parohii de graniță rămân parte din Biserica înființată a Angliei). [88] Spre deosebire de guvernul Regatului Unit și, într-o oarecare măsură, de guvernul scoțian, guvernul galez nu are legături religioase, deși școlile religioase finanțate de stat sunt aprobate în mod obișnuit în Țara Galilor. Cultul colectiv face ca rugăciunea și închinarea cu caracter creștin să fie obligatorii în toate școlile din Țara Galilor. [ necesită citare ]

Biserica Irlandei a fost desființată încă din 1871. Irlanda de Nord este considerată cea mai tradițională țară creștină din Marea Britanie. [ citare necesară ] Școlile finanțate public din Irlanda de Nord sunt școli de stat sau catolice. Școlile de stat pot fi clasificate în: Școli controlate (de către Autoritatea Educațională), Gramatică voluntară, Școli integrate și speciale. Școlile irlandeze medii sunt administrate atât de stat, cât și de Biserica Catolică. În ciuda noțiunii comune de școli „protestante” și „catolice” printre mulți cetățeni, toate școlile de stat acceptă toate religiile fără părtinire, cu excepția școlilor integrate care necesită un raport stabilit de 40:40:20 protestante, catolice și altele (mixte). sau religioase necreştine). [citare necesară ]O identificare cu comunitatea „protestantă” sau „romano-catolică” se urmărește pe forme de monitorizare a șanselor egale indiferent de credințele religioase personale reale; întrucât scopul principal este monitorizarea discriminării culturale de către angajatori. Ateii ar trebui să aleagă din ce comunitate provin, dar participarea nu este obligatorie. Educația religioasă este obligatorie pentru toți copiii până la vârsta de 16 ani, cele patru mari organisme confesionale ale Bisericii (Biserica Catolică, Biserica Presbiteriană din Irlanda, Biserica Irlandei și Biserica Metodistă) fiind de acord asupra conținutului programului, concentrându-se despre creştinism şi etica seculară. Religiile lumii trebuie introduse între 11 și 14 ani. Un act de cult creștin colectiv este obligatoriu în toate școlile din Irlanda de Nord,[ necesită citare ]

Statele Unite

Primul Amendament , care a fost ratificat în 1791, afirmă că „Congresul nu va face nicio lege care să respecte instituirea religiei sau să interzică exercitarea liberă a acesteia”. Cu toate acestea, expresia „separarea bisericii și a statului” în sine nu apare în Constituția Statelor Unite . Statele însele erau libere să stabilească o religie oficială, iar doisprezece din treisprezece aveau religii oficiale.

Expresia lui Jefferson ( vezi mai sus ) a fost citată de Curtea Supremă a Statelor Unite mai întâi în 1878, iar apoi într-o serie de cauze care au început în 1947. [89] Curtea Supremă nu a luat în considerare întrebarea cum se aplică acest lucru statelor până când 1947; când au făcut-o, în Everson v. Board of Education , instanța a încorporat clauza de stabilire, determinând că aceasta se aplica statelor și că o lege care permite rambursarea pentru transportul cu autobuzul către toate școlile (inclusiv școlile parohiale) era constituțională. [90]

Înainte de încorporarea sa, au fost făcute încercări nereușite de a modifica constituția pentru a aplica în mod explicit clauza de stabilire statelor în anii 1870 și 1890. [91] [92]

S-a argumentat că conceptul este implicit în fuga lui Roger Williams de la opresiunea religioasă din colonia Golfului Massachusetts pentru a fonda colonia Rhode Island și plantațiile Providence pe principiul neutralității statului în materie de credință. [93] [94]

Williams a fost motivat de abuzul istoric al puterii guvernamentale și a crezut că guvernul trebuie să se îndepărteze de orice a afectat relația ființelor umane cu Dumnezeu, susținând „un gard viu sau un zid de separare între grădina Bisericii și pustia lumii”. pentru a păstra religia pură. [95]

Prin lucrarea sa, Carta lui Rhode Island a fost confirmată de regele Carol al II-lea al Angliei , care a afirmat în mod explicit că nimeni nu trebuia „instigat, pedepsit, neliniștit sau pus în discuție, pentru orice diferență de opinie, în materie de religie”.

Williams este creditat că a contribuit la modelarea dezbaterii bisericii și a statului în Anglia și a influențat oameni precum John Milton și în special John Locke, a cărui activitate a fost studiată îndeaproape de Thomas Jefferson, James Madison și alți designeri ai Constituției SUA. Williams și-a derivat din punct de vedere teologic părerile în principal din Scriptură și motivul său este văzut ca fiind religios, dar susținerea lui Jefferson pentru libertatea religioasă este văzută ca politică și socială. [96] Deși niciun stat nu are în prezent o religie stabilită, aproape toate constituțiile statului îl invocă pe Dumnezeu și unii au cerut inițial funcționarilor să creadă în Sfânta Treime .

Tratate timpurii și hotărâri judecătorești

Tratatul de la Paris

În 1783, Statele Unite au semnat un tratat cu Marea Britanie care a fost promulgat „în numele Preasfintei și Neîmpărțite Treimi”. [97] A fost cufundat în limbajul religios, creditând „„Providia divină” că a dispus cele două părți să „uite toate neînțelegerile trecute” și este datată „în anul Domnului nostru” 1783”. [97]

Tratatul de la Tripoli

În 1797, Senatul Statelor Unite a ratificat un tratat cu Tripoli care prevedea în articolul 11:

Întrucât Guvernul Statelor Unite ale Americii nu este, în niciun sens, fondat pe religia creștină; întrucât nu are în sine niciun caracter de dușmănie împotriva legilor, religiei sau liniștii musulmanilor ; și, întrucât statele menționate nu au intrat niciodată în vreun război sau act de ostilitate împotriva vreunei națiuni mahometane , părțile declară că niciun pretext care decurge din opiniile religioase nu va produce vreodată o întrerupere a armoniei existente între cele două țări. [98]

Potrivit lui Frank Lambert, profesor de istorie la Universitatea Purdue , asigurările din articolul 11 ​​au fost

menită să înlăture temerile statului musulman, insistând că religia nu va guverna modul în care tratatul a fost interpretat și pus în aplicare. Președintele John Adams și Senatul au precizat că pactul a fost între două state suverane, nu între două puteri religioase. [99]

Susținătorii separării bisericii și statului susțin că acest tratat, care a fost ratificat de Senat, confirmă că guvernul Statelor Unite a fost în mod special destinat să fie neutru din punct de vedere religios. [100] Tratatul a fost înaintat de președintele Adams și ratificat în unanimitate de Senat.

Biserica Sfintei Treimi c. Statele Unite

În cazul din 1892 Church of the Holy Trinity împotriva Statelor Unite , judecătorul Curții Supreme David Brewer a scris pentru o Curte unanimă că „niciun scop de acțiune împotriva religiei nu poate fi imputat vreunei legislații, de stat sau naționale, deoarece acesta este un popor religios. … [A]sta este o națiune creștină.” [101]

Istoricul juridic Paul Finkelman scrie că:

Brewer, fiul unui misionar congregaționalist în Asia Mică, a citat mai multe carte coloniale, constituții de stat și decizii judecătorești care se refereau la importanța credinței creștine în afacerile poporului american; a citat practica diferitelor organisme legislative de a-și începe sesiunile cu rugăciune și a remarcat numărul mare de biserici și organizații caritabile creștine care există în fiecare comunitate din țară ca dovadă că aceasta este o națiune creștină. Făcând acest lucru, Brewer a exprimat opinia protestantă predominantă din secolul al XIX-lea că America este o națiune creștină. [101]

Utilizarea expresiei

Expresia „separarea bisericii și a statului” este derivată dintr-o scrisoare scrisă de președintele Thomas Jefferson în 1802 către baptiștii din Danbury, Connecticut și publicată într-un ziar din Massachusetts la scurt timp după aceea. În acea scrisoare, făcând referire la primul amendament la Constituția Statelor Unite , Jefferson scrie:

Crezând împreună cu voi că religia este o chestiune care se află numai între Om și Dumnezeul său, că el nu datorează nimănui altuia socoteală pentru credința sau închinarea sa, că puterile legitime ale guvernului ajung doar la acțiuni, și nu la opinii, mă gândesc cu o reverență suverană. acel act al întregului popor american care a declarat că legiuitorul său nu ar trebui „să facă nicio lege care să respecte o instituție a religiei sau să interzică exercitarea liberă a acesteia”, construind astfel un zid de separare între Biserică și Stat. [26]

Un alt utilizator timpuriu al termenului a fost James Madison , principalul redactor al Bill of Rights a Statelor Unite . Într-o dezbatere din 1789 în Camera Reprezentanților cu privire la proiectul Primului Amendament, s-a spus următoarele:

15 august 1789. Domnul [Peter] Sylvester [din New York] avea unele îndoieli. … Se temea că [Primul Amendament] s-ar putea crede că are tendința de a aboli cu totul religia. … Domnul [Elbridge] Gerry [din Massachusetts] a spus că s-ar citi mai bine dacă ar fi că „nicio doctrină religioasă nu va fi stabilită prin lege”. … Domnul [James] Madison [din Virginia] a spus că a înțeles sensul cuvintelor a fi, că „Congresul nu ar trebui să stabilească o religie și să impună respectarea legală a acesteia prin lege”. … [Statul [s] … părea să aibă o opinie conform clauzei Constituției. … le-a permis [Congresului] să facă legi de natură care ar putea… stabili o religie națională; pentru a preveni aceste efecte, a presupus că amendamentul era intenționat. … Domnul Madison s-a gândit că dacă cuvântul „Național” a fost introdus înaintea religiei, ar satisface mințile onorabililor domni. … El a considerat că dacă ar fi introdus cuvântul „național”, acesta ar indica modificarea direct la obiectul pe care se intenționează să-l împiedice.[102]

Madison a susținut „Pentru că dacă Religia este scutită de autoritatea Societății în general, cu atât mai puțin poate fi supusă celei a Corpului Legislativ”. [103] Câțiva ani mai târziu, el a scris despre „separarea totală a bisericii de stat”. [104] „Puternic păzită, așa cum este separarea dintre religie și guvern în Constituția Statelor Unite”, a scris Madison, [105] și a declarat, „diferența practică între religie și guvernare civilă este esențială pentru puritatea ambelor și așa cum este garantat de Constituția Statelor Unite”. [106] Într-o scrisoare către Edward Livingston Madison extinsă în continuare,

Învățăm lumii marele adevăr pe care guvernele îl au. faceți mai bine fără Kings & Nobles decât cu ei. Meritul va fi dublat de cealaltă lecție că Religia înflorește într-o mai mare puritate, fără decât cu ajutorul Guvernului. [107]

220px Thomas Jefferson%27s Grave Site Separarea dintre Biserică și stat

Piatra funerară a lui Thomas Jefferson . Inscripția, așa cum a stipulat el, spune: „Aici a fost îngropat Thomas Jefferson, autorul… Statutul Virginiei pentru Libertatea Religioasă …”.

Această atitudine este reflectată în continuare în Statutul Virginia pentru Libertatea Religioasă , scris inițial de Jefferson și susținut de Madison și care garantează că nimeni nu poate fi obligat să finanțeze vreo religie sau confesiune.

… nimeni nu va fi obligat să frecventeze sau să susțină vreun cult, loc sau slujire religioasă, nici nu va fi forțat, reținut, molestat sau împovărat în corpul sau în bunurile sale și nici nu va suferi în alt mod din cauza opiniilor sau credinței sale religioase; dar că toți oamenii vor fi liberi să-și mărturisească și, prin argumente, să-și mențină părerea în chestiuni de religie și că aceeași nu va diminua în niciun fel lărgirea sau afectarea capacităților lor civile. [108]

Conform Constituției Statelor Unite , tratarea religiei de către guvern este împărțită în două clauze: clauza de stabilire și clauza de exercițiu liber . Ambele sunt discutate în ceea ce privește dacă anumite acțiuni ale statului ar echivala cu o instituție guvernamentală nepermisă a religiei.

Expresia a fost menționată și într-o scrisoare elocventă scrisă de președintele John Tyler la 10 iulie 1843. [109] În timpul campaniei prezidențiale din 1960, a fost ridicată influența potențială a Bisericii Catolice asupra președinției lui John F. Kennedy. Dacă ar fi ales, ar fi pentru prima dată când un catolic ar ocupa cea mai înaltă funcție din Statele Unite. John F. Kennedy , în discursul său către Greater Houston Ministerial Association din 12 septembrie 1960, a adresat direct întrebarea, spunând:

Cred într-o Americă în care separarea dintre biserică și stat este absolută – unde niciun prelat catolic nu i-ar spune Președintelui (dacă ar fi catolic) cum să acționeze și niciun pastor protestant nu le-ar spune enoriașilor săi pentru cine să voteze – unde nici o biserică sau școlii bisericești i se acordă orice fonduri publice sau preferințe politice – și în cazul în care niciunui om nu i se refuză o funcție publică doar pentru că religia sa diferă de președintele care l-ar putea numi sau de oamenii care l-ar putea alege. Cred într-o Americă care nu este oficial nici catolică, protestantă sau evreică – unde niciun oficial public nu solicită sau acceptă instrucțiuni de politică publică de la Papă, Consiliul Național al Bisericilor sau orice altă sursă ecleziastică – în care niciun organism religios nu urmărește să-și impună voința direct sau indirect asupra populației generale sau asupra actelor publice ale funcționarilor săi – și în care libertatea religioasă este atât de indivizibilă încât un act împotriva unei biserici este tratat ca un act împotriva tuturor. […] Eu nu vorbesc în numele bisericii mele în chestiuni publice – iar biserica nu vorbește în numele meu. Indiferent de problema care mi se va întâmpina în calitate de președinte – privind controlul nașterii, divorț, cenzură, jocuri de noroc sau orice alt subiect – voi lua decizia în conformitate cu aceste puncte de vedere, în conformitate cu ceea ce conștiința mea îmi spune că este interesul național și fără luând în considerare presiunile sau dictatele religioase din exterior. Și nicio putere sau amenințare de pedeapsă nu m-ar putea determina să decid altfel. Dar dacă ar veni vreodată momentul – și nu recunosc că niciun conflict este nici pe departe posibil – când biroul meu ar cere fie să-mi încalc conștiința, fie să încalc interesul național, atunci aș demisiona din funcție; și sper că orice funcționar public conștiincios ar face la fel.

Curtea Supremă a Statelor Unite a făcut referire la separarea dintre metafora bisericii și a statului de mai mult de 25 de ori, deși nu a îmbrățișat întotdeauna pe deplin principiul, spunând că „metafora în sine nu este o descriere complet exactă a aspectelor practice ale relației care există de fapt între biserică și stat”. [110] În Reynolds , Curtea a respins pretențiile de exercițiu liber ale mormonilor din teritoriul Utah care au susținut că poligamia este un aspect al libertății lor religioase. Curtea a folosit din nou expresia de către judecătorul Hugo Black în 1947 în Everson . Într-o opinie minoritară în Wallace v. Jaffree, judecătorul Rehnquist a prezentat punctul de vedere conform căruia clauza de stabilire a fost menită să protejeze instituțiile locale de religie de interferența federală. Rehnquist a făcut numeroase citări de cazuri care au respins ideea unui zid total de separare între Biserică și Stat. Un rezultat al unui astfel de raționament a fost sprijinul Curții Supreme pentru plățile guvernamentale către proiecte comunitare bazate pe credință. Judecătorul Scalia a criticat metafora ca un buldozer care elimină religia din viața publică americană. [111]

Jurământul de loialitate

Criticii jurământului american de credință au susținut că utilizarea expresiei „sub Dumnezeu” încalcă separarea dintre biserică și stat. În timp ce angajamentul a fost creat de Francis Bellamy în 1891, în 1954, Cavalerii lui Columb , o organizație catolică, au făcut campanie împreună cu alte grupuri pentru ca cuvintele „sub Dumnezeu” să fie adăugate la angajament. La 14 iunie 1954, președintele Dwight Eisenhower a semnat proiectul de lege pentru a face adăugarea. [112]

De atunci, criticii au contestat existența sintagmei din Angajament. În 2004, Michael Newdow , un pastor hirotonit ateu al Bisericii Vieții Universale, a contestat o lege din California care impunea studenților să recite angajamentul. El a spus că legea a încălcat dreptul fiicei sale la libertatea de exprimare. Curtea Supremă a hotărât în ​​favoarea sistemului școlar în Elk Grove Unified School District v. Newdow , în principal din cauza faptului că tatăl nu a putut pretinde o custodia suficientă a copilului față de fosta lui soție, care era tutorele legal și s-a opus proces. În plus, Curtea Supremă a declarat că profesorii care conduc elevii în angajament era constituțional și, prin urmare, angajamentul ar trebui să rămână același. [113]

Vederi religioase

islam

Separarea dintre moschee și stat a avut loc foarte devreme în istoria islamică. Savanții musulmani au fost înzestrați și separați de stat, ceea ce au devenit foarte critici. Statul avea nevoie de savanți pentru a-și legitima conducerea, în timp ce savanții nu aveau nevoie de stat. Astfel, savanții erau în general independenți, unele denivelări din istorie, cum ar fi mihna , fiind mai degrabă excepția decât regula. Richard Bulliet scrie că, în timpul perioadelor coloniale și postcoloniale ale lumii musulmane, un obiectiv principal al tiranilor politici a fost de a înlătura independența savanților prin eliminarea independenței lor economice și sociale. Rezultatul este ușile tiraniei deschise, care este vizibilă și astăzi în multe părți ale lumii musulmane.[114] [115] [116] Constituția din Medina care, în cuvintele Dr. Craig Considine , a fost una dintre cele mai timpurii forme de guvernare seculară, oferind drepturi religioase și comunitare egale musulmanilor, evreilor și păgânilor. , recunoscându-le pe toate ca fiind legate între ele de identitatea orașului-stat. [117]

Ahmadiyya

Conform înțelegerii islamului de către comunitatea musulmană Ahmadiyya , principiile islamice afirmă că politica guvernamentală ar trebui să fie separată de doctrina religiei. Nu ar trebui să se acorde preferințe speciale unui musulman față de un non-musulman. [118] [119]

creştinism

Din punct de vedere istoric, Biserica Catolică și Biserica Ortodoxă Răsăriteană au considerat că o relație strânsă între biserică și stat este de dorit, ori de câte ori este posibil, conform 2105 al Catehismului Bisericii Catolice . [120] Bisericile ortodoxe au format istoric uneori o „ simfonie ” cu statul, fie de jure, fie de facto. Pe de altă parte, în timp ce unii protestanți au opinii similare cu cele de mai sus, unii protestanți refuză să voteze, să poarte arme sau să participe la guvernarea civilă în orice fel, ducând adesea la persecuția lor, așa cum sa întâmplat cu anabaptiștii , descendenții lor inclusiv amish , Menoniti, și Quakeri , în secolul al XX-lea. Protestanții anabaptiști și Martorii lui Iehova , în multe țări, crezând că, prin neparticipare, sunt mai aproape de Împărăția lui Dumnezeu , deoarece „ Iisus a răspuns ( Pilat ): „Împărăția Mea nu este din lumea aceasta; dacă împărăția mea ar fi din lumea aceasta, atunci ar fi servitorii mei luptă (pentru a-l apăra).’ „ – Ioan 18:36. Pentru ei, termenul „ națiune creștină ” nu poate fi o poziție guvernamentală validă, lăsând doar oameni creștini, eventual în comunități creștine, dincolo de care se află „lucrurile care sunt ale Cezarului” – Matei 22:21 .

Metodism

În secțiunea sa despre Reforma Națională, Cartea Disciplinei Conexiunii Metodiste Wesleyane Allegheny afirmă, cu privire la relațiile dintre Biserică și stat: [121] [122]

Va fi datoria miniștrilor și membrilor Conexiunii Metodiste Wesleyan să-și folosească influența în orice mod posibil în favoarea unei recunoașteri mai complete a autorității lui Dumnezeu Atotputernic, în relațiile seculare și civile, atât ale societății, cât și ale guvernului. , și autoritatea Domnului nostru Isus Hristos ca Împărat al națiunilor, precum și Împărat al sfinților. [121] [122]

Ca atare, Biserica Metodistă Wesleyană Allegheny pledează pentru citirea Bibliei în școlile publice, capelaniile din Forțele Armate și în Congres, legi albastre (care reflectă credința metodistă istorică în sabatarismul duminical ) și amendamente care promovează recunoașterea lui Dumnezeu . [121] [122]

Reformat

Tradiția reformată a creștinismului ( congregaționalistă , reformată continentală , prezbiteriană ) a abordat și problema relației dintre Biserică și stat. În Adunarea Generală din 1870 , Biserica Presbiteriană din Statele Unite a declarat: [123]

Ar trebui să considerăm încercarea reușită de a expulza toate instrucțiunile și influența religioasă din școlile noastre publice ca un rău de primă amploare. Nici nu vedem cum se poate face acest lucru fără a provoca o rană de moarte vieții intelectuale și morale a națiunii… Privim statul ca pe o rânduială a lui Dumnezeu și nu ca pe o simplă creatură a voinței populare; și, sub înalta sa responsabilitate față de Conducătorul Suprem al lumii, considerăm că este atât dreptul, cât și datoria sa de a-și educa copiii în acele principii elementare de cunoaștere și virtute care sunt esențiale pentru propria sa securitate și bunăstare. Uniunea dintre biserică și stat este într-adevăr împotriva teoriei noastre americane și a constituțiilor guvernamentale; dar cea mai intimă unire a statului cu forțele salvatoare și conservatoare ale creștinismului este unul dintre cele mai vechi obiceiuri ale țării,[123]

catolicism

Prima articulare completă a doctrinei catolice cu privire la principiile relației Bisericii Catolice cu statul (la epocă, Imperiul Roman de Răsărit ) este cuprinsă în documentul Famuli vestrae pietatis , scris de Papa Gelasie I.Împăratului, care afirmă că Biserica și statul trebuie să lucreze împreună în societate, că statul trebuie să recunoască rolul Bisericii în societate, Biserica deținând superioritate în materie morală și statul având superioritate în materie temporală. Monseniorul John A. Ryan vorbește despre această doctrină catolică astfel: „Dacă există o singură religie adevărată și dacă deținerea ei este cel mai important bun în viață, atât pentru state, cât și pentru indivizi, atunci profesia publică, protecția și promovarea această religie și interzicerea legală a tuturor atacurilor directe asupra ei devine una dintre cele mai evidente și fundamentale îndatoriri ale statului. Pentru că este treaba statului să protejeze și să promoveze bunăstarea umană în toate departamentele vieții.”

În Syllabus of Errors din 1864 , emisă de Papa Pius al IX-lea , ideea că „Biserica ar trebui să fie separată de stat, iar statul de Biserică” este condamnată. [124]

În enciclica sa din 1906, Vehementer Nos , Papa Pius al X-lea condamnă separarea, scriind

Că statul trebuie separat de Biserică este o teză absolut falsă, o eroare cât se poate de pernicioasă. Bazându-se, așa cum este, pe principiul că statul nu trebuie să recunoască niciun cult religios, el este în primul rând vinovat de o mare nedreptate față de Dumnezeu; căci Creatorul omului este, de asemenea, Fondatorul societăților umane și păstrează existența lor așa cum o păstrează pe a noastră. Îi datorăm, așadar, nu numai un cult privat, ci și un cult public și social pentru a-L onora. [125]

Gaudium et spes („Bucurie și speranță”), Constituția pastorală din 1965 despre Biserica în lumea modernă, nota că „… Biserica a avut întotdeauna datoria de a cerceta semnele vremurilor și de a le interpreta în lumină. a Evangheliei”. [126]Misiunea Bisericii a recunoscut că realitățile secularizării și pluralismului există în ciuda învățăturii tradiționale despre statalitatea confesională. Datorită acestei realități a secularizării, a recunoscut și a încurajat și rolul laicilor în viața Bisericii în lumea seculară, considerând laicii agenți ai schimbării atât de necesari pentru a aduce o transformare a societății mai aliniată. cu învăţătură catolică. „Acest Sinod îi îndeamnă pe creștini, ca cetățeni ai două orașe, să se străduiască să-și îndeplinească îndatoririle pământești cu conștiință și ca răspuns la spiritul Evanghelic”. [127] Aceasta a fost extinsă în continuare în Apostolicam Actuositatem , Decretul privind apostolatul laicilor, din 18 noiembrie 1965.

Apostolicam Actuositatem , „Decretul privind apostolatul laicilor” al Conciliului Vatican II, a fost emis la 18 noiembrie 1965. Scopul acestui document a fost să încurajeze și să îndrume laicii în serviciul lor creștin. „Întrucât mirenii, în concordanță cu starea lor de viață, trăiesc în mijlocul lumii și al preocupărilor ei, ei sunt chemați de Dumnezeu să-și exercite apostolatul în lume ca aluatul, cu ardoarea Duhului lui Hristos”. [128] Cardinalul Francisc Arinze explică că laicii „… sunt chemați prin Botez să depună mărturie despre Hristos în sfera seculară a vieții, adică în familie, în muncă și timp liber, în știință și cultură, în politică și guvernare, în comerț și mass-media, precum și în relațiile naționale și internaționale”. [129]

Învățătura catolică din Dignitatis Humanae , Declarația Conciliului Vatican II privind libertatea religioasă (1986), afirmă că toți oamenii au dreptul la un anumit grad de libertate religioasă atâta timp cât ordinea publică nu este perturbată și că legea constituțională ar trebui să recunoască o astfel de libertate. [130] „Dacă, având în vedere împrejurările deosebite care apar în rândul popoarelor, se acordă recunoaștere civilă specială unei comunități religioase în ordinea constituțională a societății, este, în același timp, imperativ ca dreptul tuturor cetățenilor și comunităților religioase la libertatea religioasă. ar trebui să fie recunoscute și făcute efective în practică. [131]În același timp, documentul a reiterat că Biserica „lasă neatinsă doctrina tradițională catolică cu privire la datoria morală a oamenilor și a societăților față de adevărata religie și față de singura Biserică a lui Hristos”. Învățătura tradițională a îndatoririi societății față de Biserică este descrisă în actuala ediție a Catehismului Bisericii Catolice, numărul 2105. [132]

Biserica Catolică consideră că Biserica însăși are un rol adecvat în îndrumarea și informarea conștiințelor, explicând legea naturală și judecând integritatea morală a statului, servind astfel drept blocare a puterii statului. [133] Biserica învață că dreptul indivizilor la libertatea religioasă este o demnitate esențială.

Democrațiile laice occidentale, dedicate libertății religioase pentru toate sectele, nu găsesc nicio contradicție în interzicerea poligamiei, deși unele religii o permit, deoarece practica ei este contrară tradițiilor și obiceiurilor acestor națiuni. O țară catolică își poate menține în mod similar propriul mod de viață.”[134]

Dacă, luând în considerare circumstanțele istorice dintre popoare, o recunoaștere civilă specială este acordată unei comunități religioase în ordinea constituțională a unei societăți, este necesar, în același timp, ca dreptul tuturor cetățenilor și comunităților religioase la libertatea religioasă să fie recunoscut și menținut. [135]

Biserica ia poziții asupra problemelor politice actuale și încearcă să influențeze legislația în problemele pe care le consideră relevante. De exemplu, episcopii catolici din Statele Unite au adoptat un plan în anii 1970 prin care se cere eforturi în vederea unei modificări constituționale care să ofere „ protecție pentru copilul nenăscut în cel mai mare grad posibil”. [136]

Benedict al XVI-lea consideră ideea modernă de libertate (adică Biserica ar trebui să fie liberă de constrângerile guvernamentale și de influența politică deschisă a statului) ca un produs legitim al mediului creștin, [137] într-un mod similar cu Jacques Le Goff. [138] Totuși, spre deosebire de istoricul francez, [139] Papa respinge concepția despre religie ca fiind doar o chestiune privată. [140]

Separare prietenoasă și ostilă

Savanții au făcut distincție între ceea ce poate fi numit separarea „prietenoasă” și „ostilă” dintre biserică și stat. [141] Tipul prietenos limitează amestecul bisericii în problemele de stat, dar limitează și amestecul statului în problemele bisericești. [142] Varietatea ostilă, prin contrast, urmărește să limiteze religia doar la casă sau la biserică și limitează educația religioasă, riturile religioase de trecere și manifestările publice de credință. [143]Modelul ostil de secularism a apărut odată cu Revoluția Franceză și este caracterizat în Revoluția Mexicană , Constituția rezultată a acesteia , în Prima Republică Portugheză din 1910 și în Constituția Spaniolă din 1931 . [144] [145] Modelul ostil expus în timpul acestor evenimente poate fi văzut ca apropiindu-se de tipul de religie politică văzută în statele totalitare . [143]

Separarea franceză din 1905 [146] și separarea spaniolă din 1931 au fost caracterizate drept cele două cele mai ostile ale secolului al XX-lea, deși relațiile actuale dintre biserică și stat din ambele țări sunt considerate în general prietenoase. [81] Cu toate acestea, fostul președinte al Franței, Nicolas Sarkozy , la începutul mandatului său, a considerat situația actuală a țării sale o „ laicitate negativă ” și dorea să dezvolte o „ laicitate pozitivă ” mai deschisă religiei. [52] Preocupările statului față de religie au fost văzute de unii drept o cauză a războiului civil din Spania [147] și Mexic .

Filosoful catolic francez și redactorul Declarației Universale a Drepturilor Omului , Jacques Maritain , a remarcat distincția dintre modelele găsite în Franța și la mijlocul secolului al XX-lea în Statele Unite. [148] El a considerat că modelul american din acea vreme era mai prietenos, deoarece avea atât „o distincție clară, cât și o cooperare reală” între biserică și stat, ceea ce el numea o „comoară istorică” și a avertizat Statele Unite: „Te rog lui Dumnezeu că îl păstrați cu grijă și nu lăsați conceptul vostru de separare să se întoarcă spre cel european.” [148] Alexis de Tocqueville, un alt observator francez, tindea să facă aceeași distincție: „În SUA, de la început, politica și religia au fost în acord și nu au încetat să fie așa de atunci”. [149]

Vezi si

Referințe

  1. de Tocqueville, Alexis, Democracy in America , editat și tradus de Harvey Mansfield și Delba Winthrop, Chicago: University of Chicago Press, 2000.

Lectură în continuare

  • Bellarmine, Robert (1902). „Predica 56: Biserică și Stat”. . Predici de la latini . Frații Benziger.
  • Feldman, Noah. „Religia și orașul pământesc”, Cercetări sociale , iarna 2009, voi. 76 Numărul 4, p. 989–1000
  • Jurnalul Tomas Jeffersons
  • Kuznicki, Jason (2008). „Separarea Bisericii de Stat”. În Hamowy, Ronald (ed.). Enciclopedia libertarianismului . Thousand Oaks, CA: Sage ; Institutul Cato . p. 458–460. doi : 10.4135/9781412965811.n280 . ISBN 978-1412965804. LCCN  2008009151 . OCLC  750831024 .
  • Taylor, Charles. „Polisemia secularului”, Cercetări sociale , iarna 2009, voi. 76 Numărul 4, p. 1143–1166
  • Temple, William, av. Creștinismul și statul . Londra: Macmillan and Co., 1928.
  • Whitman, James Q. „Separarea Bisericii și Statului: Diviziunea Atlanticului”, Reflecții istorice , iarna 2008, voi. 34 Numărul 3, pp. 86–104
  • McGowan, Barry, „Cum să separați Biserica și Statul: Un manual din tranșee”, Hufton Mueller, LLC. (2012). ISBN  978-0615638027
  • Stone, Geoffrey R., „The World of the Framers: A Christian Nation?”, UCLA Law Review , 56 (octombrie 2008), 1–26.

linkuri externe

 

Sursa: wikipedia.org

Licență

Textul a fost tradus.

Views: 8

0Shares

Istoria botezului

Ioan Botezătorul, care este considerat un precursor al creștinismului, a folosit botezul ca sacrament central al mișcării sale mesianice. Creștinii consideră că Isus a instituit sacramentul botezului. Cele mai vechi botezuri creștine au fost prin scufundare.[1] Până în secolele al treilea și al patrulea, botezul presupunea instruire catehetică, precum și crezmarea, exorcismele, punerea mâinilor și recitarea unui crez. În Occident, afuzia a devenit modul normal de botez între secolele al XII-lea și al XIV-lea, deși scufundarea era încă practicată în secolul al XVI-lea. În secolul al XVI-lea, Martin Luther a păstrat botezul ca sacrament, dar reformatorul elvețian Huldrych Zwingli a considerat botezul și Cina Domnului ca fiind simbolice. Anabaptiștii au negat validitatea botezului copiilor, care era practica normală când a început mișcarea lor și au practicat în schimb botezul credincioșilor. Câteva grupuri legate de anabaptism, în special baptiștii și dunkarzii, au practicat curând botezul prin scufundare, urmând exemplul biblic.

Deși termenul „botez” nu este folosit pentru a descrie ritualurile evreiești, riturile de purificare din Halakha, legea și tradiția evreiască, numite tvilah, au o oarecare asemănare cu botezul, iar cele două au fost legate. Tvilah este actul de scufundare în apă din sursă naturală, numită mikva.[2][sursă nesigură?][3] În Biblia ebraică trecută și în alte texte evreiești, scufundarea în apă pentru purificarea rituală a fost stabilită pentru restaurarea la un condiție de „puritate rituală” în circumstanțe specifice. De exemplu, evreii care (conform Legii lui Moise) au fost pângăriți ritual prin contactul cu un cadavru au trebuit să folosească mikvah înainte de a li se permite să participe la Templul Sfânt. Imersiunea este necesară pentru convertiți la iudaism.[4] Scufundarea în mikvah reprezintă o schimbare a statutului în ceea ce privește purificarea, restaurarea și calificarea pentru participarea religioasă deplină la viața comunității, asigurând că persoana curățată nu va impune necurăție proprietății sau proprietarilor acesteia.[5][non- sursa primară necesară][6] Nu a devenit obișnuit,[7] totuși, să se cufunde convertiții la iudaism decât după captivitatea babiloniană (586–539 î.Hr.).[8] Această schimbare de statut de către mikvah ar putea fi obținută în mod repetat, în timp ce botezul creștin, ca și circumcizia, este, în viziunea generală a creștinilor, unic și nerepetabil.[9] Chiar și așa-numita rebotez de către unele confesiuni creștine nu este văzută de ei ca o repetare a unui botez valabil anterior și este văzută de ei ca nerepetabilă în sine.

În timpul perioadei celui de-al Doilea Templu (aproximativ 516 î.Hr.–70 EC), substantivul grecesc baptmos a fost folosit pentru a se referi la spălarea rituală în iudaismul elenistic.

Hemerobaptiștii (evr. Tovelei Shaḥarit; „Scăldatorii de dimineață”) erau o sectă religioasă străveche care practica botezul zilnic. Erau probabil o diviziune a esenienilor.[10] În Omiliile Clementine (ii. 23), Ioan Botezătorul și ucenicii săi sunt menționați ca hemerobaptiști. Mandaeanii au fost asociați cu hemerobaptiștii din cauza atât pentru că practicau frecvent botezul, cât și pentru că mandaeanii cred că sunt discipolii lui Ioan.[11][12][13]

Mandaeanii îl venerează pe Ioan Botezătorul și practică frecvent botezul cu scufundare completă (masbuta) ca ritual de purificare, nu de inițiere. Mandaeanii detestă circumcizia și sunt, probabil, cei mai timpurii oameni care au practicat botezul și ar fi putut avea originea gnosticismului.[14]: 109 [15][16] Conceptele și terminologiile religioase timpurii revin în Manuscrisele de la Marea Moartă, iar yardena (Iordania) a fost numele din fiecare apă de botez din Mandaeism.[17] Limba Mandaic este un dialect al aramaicei de sud-est cu aramaica palestiniană și samaritană,[18][19] precum și influențe akkadiene și este strâns legată de aramaica siriacă și mai ales evreiască babiloniană. Ei se referă oficial ca Nasurai (Nasoraeans).[12] Potrivit surselor Mandaeane, cum ar fi Haran Gawaita, Nasurai au locuit zonele din jurul Ierusalimului și râului Iordan în secolul I d.Hr.[14][12]

Elkesaiții au fost o sectă de botez iudeo-creștină care își are originea în Transiordania și a fost activă între anii 100 și 400 d.Hr.[20] Membrii acestei secte, ca și mandaienii, făceau frecvent botezuri pentru purificare și aveau o dispoziție gnostică.[20][16]: 123  Secta este numită după liderul ei Elkesai.[21]

Sethienii au fost unul dintre principalele curente ale gnosticismului în secolele al II-lea și al III-lea d.Hr. Potrivit lui John D. Turner, a apărut în secolul al II-lea d.Hr. ca o fuziune a două filosofii iudaice elenistice distincte și a fost influențată de creștinism și platonismul mijlociu.[22] Ritul de botez sethian este cunoscut sub numele de Cele Cinci Peceți, în care inițiatul este scufundat de cinci ori în apă curgătoare.[23] Potrivit lui Buckley (2010), „literatura gnostică setiană… este legată, poate ca un frate mai mic, de ideologia botezului mandaean”.[24]

Valentinianismul a fost una dintre principalele mișcări creștine gnostice. Fondată de Valentinus în secolul al II-lea d.Hr., influența sa s-a răspândit pe scară largă, nu doar în Roma, ci și din nord-vestul Africii până în Egipt, până în Asia Mică și Siria în Est.[25] O formulă de botez mandaeană a fost adoptată de gnosticii Valentinieni la Roma și Alexandria în secolul al II-lea e.n.[14]: 109.

Ioan Botezătorul a adoptat botezul ca sacrament central în mișcarea sa mesianică,[26] văzută ca un precursor al creștinismului.

Botezul a făcut parte din creștinism încă de la început, așa cum arată numeroasele mențiuni din Faptele Apostolilor și epistolele pauline. Creștinii consideră că Isus a instituit sacramentul botezului. Cât de explicite au fost intențiile lui Isus și dacă el și-a imaginat o Biserică continuă și organizată este o chestiune de dispută între savanți.[27]

Există un consens academic că cel mai timpuriu botez creștin a fost în mod normal prin scufundare,[28][29][30][31] sau cel puțin că acest lucru este probabil.[a] Unii interpretează acest lucru ca însemnând scufundare totală sau scufundare sub apă. . Printre cei care adoptă această opinie se numără Thomas Schreiner[34] Everett Ferguson[35] Di Berardino[36] Tischler[37] și Lang[38]. Alții înțeleg imersiunea ca nu implicând neapărat scufundarea sub apă. Kirsten Marie Hartvigsen face distincția între scufundare și scufundare și le consideră pe ambele posibile forme de botez timpurii,[39], la fel ca și Christian Strecker[40]. Laurie Guy spune: „Cel mai probabil, biserica a practicat imersiunea totală, imersiunea parțială și afuziunea în diferite momente și locuri în primele secole, stropirea fiind practicată rar (și probabil doar din motive medicale) în acea perioadă de timp.”[41] Robin. M. Jensen descrie ritualul de botez creștin timpuriu ca având drept bază „cufundarea în apă (sau o înmuiere temeinică prin turnare)”[42] și descrie ritualul primitiv, din secolul I, ca având în vedere atât „aplicarea apei (fie prin scufundare sau prin alte mijloace) și o impunere a mâinilor”, adăugând că „„Botezul” a transmis inițial sensul aplicării apei (dacă nu și scufundarea) în însăși definiția sa”.[43] Alte studii recente care văd imersiunea totală (submersia) ca nu singura formă de botez utilizată de primii creștini includ Steven J. Schloeder,[44] Charles Thomas,[45] Stanley J. Grenz[46] și, de asemenea, Oxford Dictionary of Biserica Creștină[47] și Dicționarul Bibliei Oxford.[48]

Teologia botezului a atins precizie în secolele al III-lea și al IV-lea.[49] În timp ce instruirea a fost dată la început după botez, credincioșii au primit instrucțiuni din ce în ce mai specifice înainte de a fi botezați, mai ales în fața ereziilor din secolul al IV-lea.[50] În secolele al IV-lea și al cincilea, botezul devenise un rit de câteva săptămâni care ducea la spălarea propriu-zisă a botezului de Paște. În acest timp, catehumenii au participat la câteva întâlniri de instruire catehetică intensivă, adesea de către episcopul însuși, și adesea însoțite de rugăciuni speciale, exorcisme și alte rituri.[51] Catehumenii au recitat Crezul în Sâmbăta Mare pentru a arăta că și-au încheiat instruirea catehetică.[52] În zorii zilei de după Privegherea Pascală care începe în noaptea Sâmbetei Mare, ei au fost duși la botez unde episcopul a sfințit apa cu o lungă rugăciune povestind tipurile de botezuri. Catehumenii s-au dezbrăcat, au fost unși cu untdelemn, s-au lepădat de diavol și de faptele lui, și-au mărturisit credința în Treime și au fost cufundați în izvor. Ei au fost apoi unşi cu crismul, au primit punerea mâinilor, s-au îmbrăcat în alb şi au fost conduşi să se alăture congregaţiei în sărbătoarea Paştelui.[51] Până atunci, amânarea botezului devenise generală, iar o mare parte a credincioșilor erau doar catehumeni (Constantin nu a fost botezat până când era pe moarte); dar pe măsură ce botezurile copiilor creștinilor, folosind o adaptare a ritului destinat adulților, au devenit mai frecvente decât botezurile convertiților adulți, numărul catehumenilor a scăzut.[50]

Deoarece se credea că botezul iartă păcatele, a apărut problema păcatelor comise după botez. Unii [cine?] au insistat că apostazia, chiar și sub amenințarea cu moartea, și alte păcate grele i-au îndepărtat pentru totdeauna din Biserică. După cum se indică în scrierile Sfântului Ciprian, alții au favorizat readmiterea cu ușurință a „lapsi”. Regula care a prevalat a fost că ei au fost readmiși numai după ce au trecut printr-o perioadă de penitență care a demonstrat căința sinceră.

Ceea ce acum se numește în general Crezul de la Niceea, mai lung decât textul adoptat de Primul Sinod de la Niceea din 325 și cunoscut și sub denumirea de Crezul Niceno-Constantinopolitan datorită adoptării sale în această formă de către Primul Sinod de la Constantinopol din 381, a fost probabil crezul de botez folosit atunci la Constantinopol, locul de desfășurare a Sinodului din 381.[53][pagina necesară]

Dacă primii creștini au practicat botezul copiilor și, prin urmare, dacă creștinii moderni ar trebui să facă acest lucru, a rămas un subiect de dezbatere între savanții creștini[49] cel puțin încă de la prima referire clară la practica făcută de Tertulian la începutul secolului al treilea. Unii susțin că botezul biblic poate fi interpretat și deci relativ, alții susțin botezul biblic literal ca o mărturie publică și personală, fără intermediari, în cazul copiilor care nu pot vorbi încă de la sine[54].

Împotriva lui Pelagius, Augustin a insistat că botezul este necesar pentru mântuire chiar și pentru oamenii virtuoși și pentru copii. Ritul botezului a fost simplificat semnificativ în timpul secolelor VI, VII și VIII, deoarece din ce în ce mai puțini dintre cei botezați erau convertiți la păgânism. Ritul a devenit mult mai puțin important și s-a desfășurat foarte repede. Cateheza prebaptismală a fost abandonată, iar botezul se făcea de obicei la scurt timp după naștere.[55]

În 895, Consiliul provincial din Tribur a comentat învățătura tradițională conform căreia tripla scufundare în botez a fost o imitație a lui Hristos pentru cele trei zile petrecute în mormânt, iar ridicarea din apă o imitație a învierii lui Isus.[56] ] Legătura dintre scufundarea botezului în apă și înălțarea din apă cu înmormântarea și învierea lui Isus se poate spune că se întoarce la Sfântul Pavel[57], iar legătura dintre scufundarea triplă cu cele trei zile în mormânt se găsește în Chiril al Ierusalimului ( c. 313–86) și Grigore de Nyssa (c. 335 – după 394).[58]
O schiță din 1890 pentru Catedrala Sf. Vladimir, Kiev: Botezul Sfântului Vladimir de Viktor Vasnețov. Însoțitorii (stânga) țin hainele regale aurii ale lui Vladimir, pe care le-a scos, și halatul simplu alb de botez, pe care îl va îmbrăca.

Secolul al XII-lea a văzut sensul cuvântului „sacrament” restrâns și restrâns la șapte rituri, printre care cel al botezului, în timp ce alte rituri simbolice au ajuns să fie numite „sacramentale”.[59][pagina necesară]

În perioada dintre secolele al XII-lea și al XIV-lea, afuziunea a devenit modalitatea obișnuită de administrare a botezului în Europa de Vest, deși scufundarea a continuat să fie găsită în unele locuri chiar și până în secolul al XVI-lea.[60] De-a lungul Evului Mediu, au existat, așadar, variații considerabile în ceea ce privește tipul de instalații necesare pentru botez, de la bazinul de botez suficient de mare pentru a cufunda simultan mai mulți adulți din Baptisteriul din Pisa din secolul al XIII-lea, până la bazinul adânc de jumătate de metru din baptisteriul din secolul al VI-lea. a vechii catedrale din Köln.[61]

Atât Răsăritul, cât și Vestul au considerat că spălarea cu apă și formula de botez trinitariană sunt necesare pentru administrarea ritului. Scolasticismul s-a referit la aceste două elemente ca materie și formă a sacramentului, folosind termeni preluați din filosofia aristotelică predominantă. Catehismul Bisericii Catolice, deși învață necesitatea ambelor elemente, nu folosește nicăieri acești termeni filosofici când vorbește despre vreuna dintre sacramente.[b]

În secolul al XVI-lea, Martin Luther considera botezul un sacrament.[62] Pentru luterani, botezul este un „mijloc al harului” prin care Dumnezeu creează și întărește „credința mântuitoare” ca „spălarea regenerării” [Tit 3:5][63] în care renaște pruncii și adulții.[In 3: 3–7][care nu este sursa primară] Deoarece crearea credinței este exclusiv lucrarea lui Dumnezeu, ea nu depinde de acțiunile celui botezat, fie el copil sau adult.[64] Chiar dacă bebelușii botezați nu pot exprima această credință, luteranii cred că este prezentă la fel.[65][66] Pentru că numai credința primește aceste daruri divine, luteranii mărturisesc că botezul „fac iertarea păcatelor, izbăvește de moarte și de diavol și dă mântuire veșnică tuturor celor care cred aceasta, așa cum o declară cuvintele și promisiunile lui Dumnezeu”[67]. ] În secțiunea specială despre botezul copiilor din Catehismul său Mare, Luther susține că botezul copiilor îi place lui Dumnezeu, deoarece persoanele astfel botezate au fost renăscute și sfințite de Duhul Sfânt.[68]

Reformatorul elvețian Huldrych Zwingli a fost diferit de luterani prin negarea faptului că botezul transmite har celor botezați. Zwingli a identificat botezul și Cina Domnului ca sacramente, dar în sensul unei ceremonii inițiatice.[27]
În așteptarea botezului de scufundare în râul Iordan

Anabaptiștii (un cuvânt care înseamnă „rebotezatori”) au respins atât de temeinic tradiția menținută atât de luterani, cât și de catolici, încât au negat valabilitatea botezului în afara grupului lor. Aceștia au „rebotezat” convertiți pe motiv că nu se poate boteza fără să-și dorească acest lucru, iar un prunc, care nu înțelege ce se întâmplă într-o ceremonie de botez și care nu are cunoștințe despre conceptele creștinismului, nu este cu adevărat botezat. Ei au văzut ca nebiblic botezul pruncilor, care nu-și pot mărturisi credința și care, nefiind încă săvârșit niciun păcate, nu au aceeași nevoie de mântuire. Anabaptiștii și alte grupuri baptiste nu consideră că îi rebotezează pe cei care au fost botezați ca prunci, deoarece, în opinia lor, botezul copiilor este fără efect. Din această tradiție descind bisericile Amish, Restaurarea (Bisericii lui Hristos/Christian Church), hutteriții, baptiștii, menoniții și alte grupuri. Penticostale, carismatice și cele mai multe biserici non-confesionale împărtășesc acest punct de vedere.[69]

În teologia botezului reformat, începând cu Ioan Calvin, botezul este văzut în primul rând ca ofertă a lui Dumnezeu de unire cu Hristos și toate beneficiile sale pentru cei botezați. Se crede că această ofertă este intactă chiar și atunci când nu este primită cu credință de persoana botezată.[70] Botezul îl inițiază și în biserica vizibilă și în legământul harului.[71]

Sursa: wikipedia.org

Licență

Textul a fost tradus.

Views: 7

0Shares