Istoria botezului

Ioan Botezătorul, care este considerat un precursor al creștinismului, a folosit botezul ca sacrament central al mișcării sale mesianice. Creștinii consideră că Isus a instituit sacramentul botezului. Cele mai vechi botezuri creștine au fost prin scufundare.[1] Până în secolele al treilea și al patrulea, botezul presupunea instruire catehetică, precum și crezmarea, exorcismele, punerea mâinilor și recitarea unui crez. În Occident, afuzia a devenit modul normal de botez între secolele al XII-lea și al XIV-lea, deși scufundarea era încă practicată în secolul al XVI-lea. În secolul al XVI-lea, Martin Luther a păstrat botezul ca sacrament, dar reformatorul elvețian Huldrych Zwingli a considerat botezul și Cina Domnului ca fiind simbolice. Anabaptiștii au negat validitatea botezului copiilor, care era practica normală când a început mișcarea lor și au practicat în schimb botezul credincioșilor. Câteva grupuri legate de anabaptism, în special baptiștii și dunkarzii, au practicat curând botezul prin scufundare, urmând exemplul biblic.

Deși termenul „botez” nu este folosit pentru a descrie ritualurile evreiești, riturile de purificare din Halakha, legea și tradiția evreiască, numite tvilah, au o oarecare asemănare cu botezul, iar cele două au fost legate. Tvilah este actul de scufundare în apă din sursă naturală, numită mikva.[2][sursă nesigură?][3] În Biblia ebraică trecută și în alte texte evreiești, scufundarea în apă pentru purificarea rituală a fost stabilită pentru restaurarea la un condiție de „puritate rituală” în circumstanțe specifice. De exemplu, evreii care (conform Legii lui Moise) au fost pângăriți ritual prin contactul cu un cadavru au trebuit să folosească mikvah înainte de a li se permite să participe la Templul Sfânt. Imersiunea este necesară pentru convertiți la iudaism.[4] Scufundarea în mikvah reprezintă o schimbare a statutului în ceea ce privește purificarea, restaurarea și calificarea pentru participarea religioasă deplină la viața comunității, asigurând că persoana curățată nu va impune necurăție proprietății sau proprietarilor acesteia.[5][non- sursa primară necesară][6] Nu a devenit obișnuit,[7] totuși, să se cufunde convertiții la iudaism decât după captivitatea babiloniană (586–539 î.Hr.).[8] Această schimbare de statut de către mikvah ar putea fi obținută în mod repetat, în timp ce botezul creștin, ca și circumcizia, este, în viziunea generală a creștinilor, unic și nerepetabil.[9] Chiar și așa-numita rebotez de către unele confesiuni creștine nu este văzută de ei ca o repetare a unui botez valabil anterior și este văzută de ei ca nerepetabilă în sine.

În timpul perioadei celui de-al Doilea Templu (aproximativ 516 î.Hr.–70 EC), substantivul grecesc baptmos a fost folosit pentru a se referi la spălarea rituală în iudaismul elenistic.

Hemerobaptiștii (evr. Tovelei Shaḥarit; „Scăldatorii de dimineață”) erau o sectă religioasă străveche care practica botezul zilnic. Erau probabil o diviziune a esenienilor.[10] În Omiliile Clementine (ii. 23), Ioan Botezătorul și ucenicii săi sunt menționați ca hemerobaptiști. Mandaeanii au fost asociați cu hemerobaptiștii din cauza atât pentru că practicau frecvent botezul, cât și pentru că mandaeanii cred că sunt discipolii lui Ioan.[11][12][13]

Mandaeanii îl venerează pe Ioan Botezătorul și practică frecvent botezul cu scufundare completă (masbuta) ca ritual de purificare, nu de inițiere. Mandaeanii detestă circumcizia și sunt, probabil, cei mai timpurii oameni care au practicat botezul și ar fi putut avea originea gnosticismului.[14]: 109 [15][16] Conceptele și terminologiile religioase timpurii revin în Manuscrisele de la Marea Moartă, iar yardena (Iordania) a fost numele din fiecare apă de botez din Mandaeism.[17] Limba Mandaic este un dialect al aramaicei de sud-est cu aramaica palestiniană și samaritană,[18][19] precum și influențe akkadiene și este strâns legată de aramaica siriacă și mai ales evreiască babiloniană. Ei se referă oficial ca Nasurai (Nasoraeans).[12] Potrivit surselor Mandaeane, cum ar fi Haran Gawaita, Nasurai au locuit zonele din jurul Ierusalimului și râului Iordan în secolul I d.Hr.[14][12]

Elkesaiții au fost o sectă de botez iudeo-creștină care își are originea în Transiordania și a fost activă între anii 100 și 400 d.Hr.[20] Membrii acestei secte, ca și mandaienii, făceau frecvent botezuri pentru purificare și aveau o dispoziție gnostică.[20][16]: 123  Secta este numită după liderul ei Elkesai.[21]

Sethienii au fost unul dintre principalele curente ale gnosticismului în secolele al II-lea și al III-lea d.Hr. Potrivit lui John D. Turner, a apărut în secolul al II-lea d.Hr. ca o fuziune a două filosofii iudaice elenistice distincte și a fost influențată de creștinism și platonismul mijlociu.[22] Ritul de botez sethian este cunoscut sub numele de Cele Cinci Peceți, în care inițiatul este scufundat de cinci ori în apă curgătoare.[23] Potrivit lui Buckley (2010), „literatura gnostică setiană… este legată, poate ca un frate mai mic, de ideologia botezului mandaean”.[24]

Valentinianismul a fost una dintre principalele mișcări creștine gnostice. Fondată de Valentinus în secolul al II-lea d.Hr., influența sa s-a răspândit pe scară largă, nu doar în Roma, ci și din nord-vestul Africii până în Egipt, până în Asia Mică și Siria în Est.[25] O formulă de botez mandaeană a fost adoptată de gnosticii Valentinieni la Roma și Alexandria în secolul al II-lea e.n.[14]: 109.

Ioan Botezătorul a adoptat botezul ca sacrament central în mișcarea sa mesianică,[26] văzută ca un precursor al creștinismului.

Botezul a făcut parte din creștinism încă de la început, așa cum arată numeroasele mențiuni din Faptele Apostolilor și epistolele pauline. Creștinii consideră că Isus a instituit sacramentul botezului. Cât de explicite au fost intențiile lui Isus și dacă el și-a imaginat o Biserică continuă și organizată este o chestiune de dispută între savanți.[27]

Există un consens academic că cel mai timpuriu botez creștin a fost în mod normal prin scufundare,[28][29][30][31] sau cel puțin că acest lucru este probabil.[a] Unii interpretează acest lucru ca însemnând scufundare totală sau scufundare sub apă. . Printre cei care adoptă această opinie se numără Thomas Schreiner[34] Everett Ferguson[35] Di Berardino[36] Tischler[37] și Lang[38]. Alții înțeleg imersiunea ca nu implicând neapărat scufundarea sub apă. Kirsten Marie Hartvigsen face distincția între scufundare și scufundare și le consideră pe ambele posibile forme de botez timpurii,[39], la fel ca și Christian Strecker[40]. Laurie Guy spune: „Cel mai probabil, biserica a practicat imersiunea totală, imersiunea parțială și afuziunea în diferite momente și locuri în primele secole, stropirea fiind practicată rar (și probabil doar din motive medicale) în acea perioadă de timp.”[41] Robin. M. Jensen descrie ritualul de botez creștin timpuriu ca având drept bază „cufundarea în apă (sau o înmuiere temeinică prin turnare)”[42] și descrie ritualul primitiv, din secolul I, ca având în vedere atât „aplicarea apei (fie prin scufundare sau prin alte mijloace) și o impunere a mâinilor”, adăugând că „„Botezul” a transmis inițial sensul aplicării apei (dacă nu și scufundarea) în însăși definiția sa”.[43] Alte studii recente care văd imersiunea totală (submersia) ca nu singura formă de botez utilizată de primii creștini includ Steven J. Schloeder,[44] Charles Thomas,[45] Stanley J. Grenz[46] și, de asemenea, Oxford Dictionary of Biserica Creștină[47] și Dicționarul Bibliei Oxford.[48]

Teologia botezului a atins precizie în secolele al III-lea și al IV-lea.[49] În timp ce instruirea a fost dată la început după botez, credincioșii au primit instrucțiuni din ce în ce mai specifice înainte de a fi botezați, mai ales în fața ereziilor din secolul al IV-lea.[50] În secolele al IV-lea și al cincilea, botezul devenise un rit de câteva săptămâni care ducea la spălarea propriu-zisă a botezului de Paște. În acest timp, catehumenii au participat la câteva întâlniri de instruire catehetică intensivă, adesea de către episcopul însuși, și adesea însoțite de rugăciuni speciale, exorcisme și alte rituri.[51] Catehumenii au recitat Crezul în Sâmbăta Mare pentru a arăta că și-au încheiat instruirea catehetică.[52] În zorii zilei de după Privegherea Pascală care începe în noaptea Sâmbetei Mare, ei au fost duși la botez unde episcopul a sfințit apa cu o lungă rugăciune povestind tipurile de botezuri. Catehumenii s-au dezbrăcat, au fost unși cu untdelemn, s-au lepădat de diavol și de faptele lui, și-au mărturisit credința în Treime și au fost cufundați în izvor. Ei au fost apoi unşi cu crismul, au primit punerea mâinilor, s-au îmbrăcat în alb şi au fost conduşi să se alăture congregaţiei în sărbătoarea Paştelui.[51] Până atunci, amânarea botezului devenise generală, iar o mare parte a credincioșilor erau doar catehumeni (Constantin nu a fost botezat până când era pe moarte); dar pe măsură ce botezurile copiilor creștinilor, folosind o adaptare a ritului destinat adulților, au devenit mai frecvente decât botezurile convertiților adulți, numărul catehumenilor a scăzut.[50]

Deoarece se credea că botezul iartă păcatele, a apărut problema păcatelor comise după botez. Unii [cine?] au insistat că apostazia, chiar și sub amenințarea cu moartea, și alte păcate grele i-au îndepărtat pentru totdeauna din Biserică. După cum se indică în scrierile Sfântului Ciprian, alții au favorizat readmiterea cu ușurință a „lapsi”. Regula care a prevalat a fost că ei au fost readmiși numai după ce au trecut printr-o perioadă de penitență care a demonstrat căința sinceră.

Ceea ce acum se numește în general Crezul de la Niceea, mai lung decât textul adoptat de Primul Sinod de la Niceea din 325 și cunoscut și sub denumirea de Crezul Niceno-Constantinopolitan datorită adoptării sale în această formă de către Primul Sinod de la Constantinopol din 381, a fost probabil crezul de botez folosit atunci la Constantinopol, locul de desfășurare a Sinodului din 381.[53][pagina necesară]

Dacă primii creștini au practicat botezul copiilor și, prin urmare, dacă creștinii moderni ar trebui să facă acest lucru, a rămas un subiect de dezbatere între savanții creștini[49] cel puțin încă de la prima referire clară la practica făcută de Tertulian la începutul secolului al treilea. Unii susțin că botezul biblic poate fi interpretat și deci relativ, alții susțin botezul biblic literal ca o mărturie publică și personală, fără intermediari, în cazul copiilor care nu pot vorbi încă de la sine[54].

Împotriva lui Pelagius, Augustin a insistat că botezul este necesar pentru mântuire chiar și pentru oamenii virtuoși și pentru copii. Ritul botezului a fost simplificat semnificativ în timpul secolelor VI, VII și VIII, deoarece din ce în ce mai puțini dintre cei botezați erau convertiți la păgânism. Ritul a devenit mult mai puțin important și s-a desfășurat foarte repede. Cateheza prebaptismală a fost abandonată, iar botezul se făcea de obicei la scurt timp după naștere.[55]

În 895, Consiliul provincial din Tribur a comentat învățătura tradițională conform căreia tripla scufundare în botez a fost o imitație a lui Hristos pentru cele trei zile petrecute în mormânt, iar ridicarea din apă o imitație a învierii lui Isus.[56] ] Legătura dintre scufundarea botezului în apă și înălțarea din apă cu înmormântarea și învierea lui Isus se poate spune că se întoarce la Sfântul Pavel[57], iar legătura dintre scufundarea triplă cu cele trei zile în mormânt se găsește în Chiril al Ierusalimului ( c. 313–86) și Grigore de Nyssa (c. 335 – după 394).[58]
O schiță din 1890 pentru Catedrala Sf. Vladimir, Kiev: Botezul Sfântului Vladimir de Viktor Vasnețov. Însoțitorii (stânga) țin hainele regale aurii ale lui Vladimir, pe care le-a scos, și halatul simplu alb de botez, pe care îl va îmbrăca.

Secolul al XII-lea a văzut sensul cuvântului „sacrament” restrâns și restrâns la șapte rituri, printre care cel al botezului, în timp ce alte rituri simbolice au ajuns să fie numite „sacramentale”.[59][pagina necesară]

În perioada dintre secolele al XII-lea și al XIV-lea, afuziunea a devenit modalitatea obișnuită de administrare a botezului în Europa de Vest, deși scufundarea a continuat să fie găsită în unele locuri chiar și până în secolul al XVI-lea.[60] De-a lungul Evului Mediu, au existat, așadar, variații considerabile în ceea ce privește tipul de instalații necesare pentru botez, de la bazinul de botez suficient de mare pentru a cufunda simultan mai mulți adulți din Baptisteriul din Pisa din secolul al XIII-lea, până la bazinul adânc de jumătate de metru din baptisteriul din secolul al VI-lea. a vechii catedrale din Köln.[61]

Atât Răsăritul, cât și Vestul au considerat că spălarea cu apă și formula de botez trinitariană sunt necesare pentru administrarea ritului. Scolasticismul s-a referit la aceste două elemente ca materie și formă a sacramentului, folosind termeni preluați din filosofia aristotelică predominantă. Catehismul Bisericii Catolice, deși învață necesitatea ambelor elemente, nu folosește nicăieri acești termeni filosofici când vorbește despre vreuna dintre sacramente.[b]

În secolul al XVI-lea, Martin Luther considera botezul un sacrament.[62] Pentru luterani, botezul este un „mijloc al harului” prin care Dumnezeu creează și întărește „credința mântuitoare” ca „spălarea regenerării” [Tit 3:5][63] în care renaște pruncii și adulții.[In 3: 3–7][care nu este sursa primară] Deoarece crearea credinței este exclusiv lucrarea lui Dumnezeu, ea nu depinde de acțiunile celui botezat, fie el copil sau adult.[64] Chiar dacă bebelușii botezați nu pot exprima această credință, luteranii cred că este prezentă la fel.[65][66] Pentru că numai credința primește aceste daruri divine, luteranii mărturisesc că botezul „fac iertarea păcatelor, izbăvește de moarte și de diavol și dă mântuire veșnică tuturor celor care cred aceasta, așa cum o declară cuvintele și promisiunile lui Dumnezeu”[67]. ] În secțiunea specială despre botezul copiilor din Catehismul său Mare, Luther susține că botezul copiilor îi place lui Dumnezeu, deoarece persoanele astfel botezate au fost renăscute și sfințite de Duhul Sfânt.[68]

Reformatorul elvețian Huldrych Zwingli a fost diferit de luterani prin negarea faptului că botezul transmite har celor botezați. Zwingli a identificat botezul și Cina Domnului ca sacramente, dar în sensul unei ceremonii inițiatice.[27]
În așteptarea botezului de scufundare în râul Iordan

Anabaptiștii (un cuvânt care înseamnă „rebotezatori”) au respins atât de temeinic tradiția menținută atât de luterani, cât și de catolici, încât au negat valabilitatea botezului în afara grupului lor. Aceștia au „rebotezat” convertiți pe motiv că nu se poate boteza fără să-și dorească acest lucru, iar un prunc, care nu înțelege ce se întâmplă într-o ceremonie de botez și care nu are cunoștințe despre conceptele creștinismului, nu este cu adevărat botezat. Ei au văzut ca nebiblic botezul pruncilor, care nu-și pot mărturisi credința și care, nefiind încă săvârșit niciun păcate, nu au aceeași nevoie de mântuire. Anabaptiștii și alte grupuri baptiste nu consideră că îi rebotezează pe cei care au fost botezați ca prunci, deoarece, în opinia lor, botezul copiilor este fără efect. Din această tradiție descind bisericile Amish, Restaurarea (Bisericii lui Hristos/Christian Church), hutteriții, baptiștii, menoniții și alte grupuri. Penticostale, carismatice și cele mai multe biserici non-confesionale împărtășesc acest punct de vedere.[69]

În teologia botezului reformat, începând cu Ioan Calvin, botezul este văzut în primul rând ca ofertă a lui Dumnezeu de unire cu Hristos și toate beneficiile sale pentru cei botezați. Se crede că această ofertă este intactă chiar și atunci când nu este primită cu credință de persoana botezată.[70] Botezul îl inițiază și în biserica vizibilă și în legământul harului.[71]

Sursa: wikipedia.org

Licență

Textul a fost tradus.

Hits: 2

0Shares

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *