Category: Toate articolele

În religiile indigene animiste din Filipine precoloniale, spiritele strămoșilor au fost unul dintre cele două tipuri majore de spirite (anito) cu care șamanii comunică. Spiritele strămoșilor erau cunoscute ca umalagad (lit. „păzitor” sau „îngrijitor”). Ele pot fi spiritele strămoșilor actuali sau spiritele paznice generalizate ale unei familii. Vechii filipinezi credeau că, după moarte, sufletul unei persoane călătorește (de obicei cu barca) într-o lume a spiritelor. Pot exista mai multe locații în lumea spiritelor, care variază în funcție de grupuri etnice. Locul în care ajung sufletele depinde de modul în care au murit, de vârsta la moarte sau de comportamentul persoanei când era în viață. Sufletele se reunesc cu rudele decedate în lumea interlopă și duc o viață normală în lumea interlopă, așa cum au făcut-o în lumea materială. În unele cazuri, sufletele oamenilor răi sunt supuse penitenței și curățării înainte de a li se acorda intrarea într-un anumit tărâm spiritual. Sufletele se vor reîncarna în cele din urmă după o perioadă de timp în lumea spiritelor.

Sufletele din lumea spiritelor păstrează încă un grad de influență în lumea materială și invers. Ritualurile Paganito pot fi folosite pentru a invoca spiritele strămoși bune pentru protecție, mijlocire sau sfaturi. Spiritele răzbunătoare ale morților se pot manifesta ca apariții sau fantome (mantiw) și pot provoca rău oamenilor vii. Paganito poate fi folosit pentru a-i liniști sau alunga. Spiritele strămoșilor au jucat, de asemenea, un loc proeminent în timpul bolii sau morții, deoarece se credea că ele sunt cele care cheamă sufletul în lumea interlopă, călăuzesc sufletul (un psihopomp) sau îl întâlnesc la sosire.

Spiritele strămoșilor sunt cunoscute și ca kalading printre cordillereni; tonong printre maguindanao și maranao; umboh printre Sama-Bajau;  ninunò printre tagalogi; și nono printre bicolani. Spiritele strămoșilor sunt de obicei reprezentate de figuri sculptate numite taotao. Acestea au fost sculptate de comunitate la moartea unei persoane. Fiecare gospodărie avea un taotao depozitat într-un raft din colțul casei.

Poporul filipinez, predominant romano-catolic, încă mai ține o stima deosebită strămoșilor – deși fără formalitatea comună vecinilor lor – în ciuda faptului că a fost creștinizat de când a intrat în contact cu misionarii spanioli în 1521. În zilele noastre, venerația strămoșilor este exprimată prin fotografii ale morți lângă altarul casei, un obiect comun în multe case creștine filipineze. Lumânările sunt adesea ținute aprinse înaintea fotografiilor, care sunt uneori decorate cu ghirlande de sampaguita proaspătă, floarea națională. Strămoșii, în special părinții morți, sunt încă considerați psihopopi, deoarece despre o persoană muribundă se spune că este adusă în viața de apoi (tagalog: sundô, „aducă”) de spiritele rudelor moarte. Se spune că atunci când cei pe moarte strigă numele celor dragi decedați, ei pot vedea spiritele acelor oameni anume care așteaptă la picioarele patului de moarte.

Venerarea catolica filipineză și aglipayană a morților își găsește cea mai mare expresie în Filipine este sezonul Hallowmas între 31 octombrie și 2 noiembrie, numit diferit Undás (pe baza cuvântului pentru „[cel] primul”, spaniol andas sau eventual honra), Todos los Santos (literal „Toți Sfinții”) și, uneori, Áraw ng mga Patáy (lit. „Ziua morților”), care se referă la următoarea solemnitate a Zilei Tuturor sufletelor. Filipinezii respectă în mod tradițional această zi vizitând familia morților, curățându-și și reparându-și mormintele. Ofrandele comune sunt rugăciunile, florile, lumânările și chiar mâncarea, în timp ce mulți își petrec și restul zilei și noaptea care urmează ținând reuniuni la cimitir, jucând jocuri și muzică sau cântând.

Filipinezii chinezi, între timp, au obiceiurile cele mai evidente și distincte legate de venerarea strămoșilor, preluate din religia tradițională chineză și cel mai adesea îmbinate cu credința lor catolică actuală. Mulți încă mai ard tămâie și kim la mormintele familiei și înainte de fotografii acasă, în timp ce încorporează practicile chinezești în Liturghiile ținute în perioada Zilei tuturor sufletelor.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 2

Venerarea morților, inclusiv a strămoșilor cuiva, se bazează pe iubire și respect față de defunct. În unele culturi, este legat de credințele că morții au o existență continuă și pot avea capacitatea de a influența averea celor vii. Unele grupuri își venerează strămoșii familiali direcți. Anumite secte și religii, în special Biserica Ortodoxă Răsăriteană și Biserica Romano-Catolică, îi venerează pe sfinți ca mijlocitori ai lui Dumnezeu; acesta din urmă crede, de asemenea, în rugăciunea pentru sufletele plecate din Purgatoriu. Cu toate acestea, alte grupuri religioase consideră venerarea morților ca fiind idolatrie și un păcat.

În culturile europene, asiatice, oceanice, africane și afro-diasporice, scopul venerației strămoșilor este de a asigura bunăstarea continuă a strămoșilor și dispoziția pozitivă față de cei vii și, uneori, de a cere favoruri sau asistență speciale. Funcția socială sau non-religioasă a venerației strămoșilor este de a cultiva valori de rudenie, cum ar fi evlavia filială, loialitatea familiei și continuitatea descendenței familiei. Venerarea strămoșilor apare în societăți cu orice grad de complexitate socială, politică și tehnologică și rămâne o componentă importantă a diferitelor practici religioase din timpurile moderne.

Evlavia strămoșilor nu este același lucru cu închinarea unei zeități sau zeități. În unele culturi afro-diasporice, strămoșii sunt văzuți ca fiind capabili să mijlocească în numele celor vii, adesea ca mesageri între oameni și Dumnezeu. Ca spirite care au fost ele însele odată oameni, ele sunt văzute ca fiind mai capabile să înțeleagă nevoile umane decât ar fi o ființă divină. În alte culturi, scopul venerației strămoșilor nu este de a cere favoruri, ci de a-și îndeplini datoria filială. Unele culturi cred că strămoșii lor trebuie de fapt să fie asigurați de descendenții lor, iar practicile lor includ ofrande de hrană și alte provizii. Alții nu cred că strămoșii chiar sunt conștienți de ceea ce fac urmașii lor pentru ei, dar că expresia evlaviei filiale este ceea ce este important.

Majoritatea culturilor care practică venerația strămoșilor nu o numesc „cult către strămoși”. În engleză, cuvântul închinare se referă de obicei, dar nu întotdeauna, la iubirea reverentă și devotamentul acordat unei zeități (zeu) sau Dumnezeu. Cu toate acestea, în alte culturi, acest act de închinare nu conferă nicio credință că strămoșii plecați au devenit un fel de zeitate. Mai degrabă, actul este o modalitate de a exprima datoria filială, devotamentul și respectul și de a avea grijă de strămoși în viața lor de apoi, precum și de a le căuta îndrumarea pentru descendenții lor vii. În acest sens, multe culturi și religii au practici similare. Unii pot vizita mormintele părinților lor sau ale altor strămoși, să lase flori și să se roage lor pentru a le onora și a-i aminti, cerând în același timp strămoșilor lor să continue să aibă grijă de ei. Cu toate acestea, acest lucru nu ar fi considerat ca fiind închinarea lor, deoarece termenul de închinare poate să nu transmită întotdeauna o astfel de semnificație în contextul exclusiv și îngust al anumitor tradiții creștine din Europa de Vest.

În acest sens, expresia venerație strămoșilor poate, dar din perspectiva limitată a anumitor tradiții creștine din Europa de Vest, să transmită un sens mai precis al practicienilor, cum ar fi societățile chineze și alte societăți influențate de budist și influențate de confucian, precum și cele africane și Culturile europene se văd pe sine înșiși. Acest lucru este în concordanță cu sensul cuvântului venerație în engleză, adică mare respect sau reverență cauzată de demnitatea, înțelepciunea sau dăruirea unei persoane.

Deși nu există o teorie general acceptată cu privire la originile venerației strămoșilor, acest fenomen social apare într-o anumită formă în toate culturile umane documentate până acum. David-Barrett și Carney susțin că venerarea strămoșilor ar fi putut servi un rol de coordonare a grupului în timpul evoluției umane, și, prin urmare, a fost mecanismul care a condus la reprezentarea religioasă care favorizează coeziunea grupului.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 2

„Majoritatea indienilor sunt păgâni… Ei cred în strămoșii lor și, când sunt pe cale să se îmbarce într-o întreprindere, recomandă-le acestora, cerându-le ajutor.” – Francisco de Sande, Relacion de las Yslas Filipinas (1576)

„Care tratează despre riturile și ceremoniile respectate de Moros în vecinătatea Manillei și despre condițiile lor sociale. Zeul Batala. Conform religiei observate anterior de acești Moros, ei se închinau unei zeități numite printre ei Batala, care înseamnă propriu-zis. “Dumnezeu.” Ei au spus că l-au adorat pe acest Batala pentru că el era Domnul tuturor și a creat ființe umane și sate. Ei au spus că acest Batala avea mulți agenți sub el, pe care i-a trimis în această lume pentru a produce, în numele oamenilor, ceea ce este au cedat aici. Aceste ființe se numeau anitos și fiecare anito avea un serviciu special. Unele dintre ele erau pentru câmpuri, iar altele pentru cei care călătoresc pe mare; altele pentru cei care au plecat la război, iar altele pentru boli. Fiecare anito era de aceea, numit pentru slujba lui, era, de exemplu, anito din câmpuri și anito din ploaie. Acestor anitos poporul aducea jertfe, atunci când dorea ceva – fiecăruia după slujba lui. Modul de jertfă a fost ca cel al Pintados. Ei au chemat un catalonan, care este la fel cu vaylanul dintre Pintados, adică un preot. El a oferit jertfa, cerând de la anito tot ce dorea poporul să ceară și strângând mult. cantități de orez, carne și pește.Invocațiile lui durează ed până când demonul a intrat în trupul său, când catalonanul a căzut în leșin, făcând spume la gură. Indienii au cântat, au băut și au ospătat până când catalonanul a venit în sine și le-a spus răspunsul pe care i-l dăduse anito. Dacă jertfa era în favoarea unui bolnav, ei au oferit multe lanțuri și podoabe de aur, spunând că plătesc o răscumpărare pentru sănătatea bolnavului. Această invocare a anito a continuat atâta timp cât a durat boala.”

„Când băștinașii au fost întrebați de ce s-au oferit jertfele anito-ului, și nu lui Batala, ei au răspuns că Batala este un mare domn și nimeni nu putea să-i vorbească. El trăia pe cer; dar anito, care a fost de așa natură încât a coborât aici să vorbească cu oamenii, a fost la Batala ca slujitor și a mijlocit pentru ei.În unele locuri și mai ales în raioanele de munte, când tatăl, mama sau altă rudă moare, oamenii se unesc pentru a face un mic idol de lemn și îl păstrează. În consecință, există o casă care conține o sută sau două sute din acești idoli. Aceste imagini sunt numite și anitos, pentru că ei spun că atunci când oamenii mor, ei merg să slujească Batala. De aceea ei aduc jertfe acestor anitos, oferindu-le mâncare, vin și podoabe de aur și le cer să mijlocească pentru ei înaintea Batala, pe care ei îl consideră Dumnezeu.” – Miguel de Loarca, Relacion de las Yslas Filipinas (1582)

„L-au ținut pe caiman în cea mai mare venerație; și, ori de câte ori făceau vreo declarație despre el, când îl vedeau în apă, îl numeau Nono, care înseamnă „bunic.” Îl rugau blând și tandru să nu le facă rău; și în acest scop i-au oferit o parte din ceea ce cărau în bărcile lor, aruncând jertfa în apă.Nu exista niciun copac bătrân căruia să nu-i atribuie divinitate și era un sacrilegiu să tai un astfel de copac în orice scop. Ce mai adorau ei? chiar pietrele, stâncile și recifele și promontorii țărmurilor mării sau ale râurilor; și făceau jertfe când treceau pe lângă acestea, mergând la piatră sau stâncă și așezând darul. pe ea Am văzut de multe ori în râul Manila o stâncă care timp de mulți ani a fost un idol al acelui nenorocit popor… În timp ce navigam de-a lungul insulei Panai, am văzut pe promontoriul numit Nasso, lângă Potol, farfurii și alte piese. din faianţă, aşezată pe o stâncă, ofranda călătorilor.În insulă din Mindanao între La Canela și râu [adică Rio Grande], un mare promontoriu proiectat de pe o coastă accidentată și abruptă; întotdeauna în aceste puncte există o mare grea, ceea ce face atât dificilă și periculoasă dublarea lor. La trecerea pe lângă acest promontoriu, băștinașii, întrucât era atât de abrupt, și-au oferit săgețile, descarcându-le cu atâta forță încât au pătruns chiar în stânca. Acest lucru ei au făcut ca un sacrificiu, pentru ca să li se acorde o trecere sigură.” – Pr. Pedro Chirino, Relacion de las Islas Filipinas (1604)

„De asemenea, adorau idolii privați, pe care fiecare i-a moștenit de la strămoșii săi. Visayansi îi spuneau divata, iar Tagálogs anito. Dintre acești idoli, unii aveau jurisdicție asupra munților și a țării deschise și li s-a cerut permisiunea de a merge acolo. Alții avea jurisdicție asupra câmpurilor semănate, iar câmpurile le erau lăudate pentru ca ele să fie roditoare și, pe lângă jertfe, puneau articole de mâncare pe câmpuri pentru ca anitos să le mănânce, pentru a-i pune sub obligații mai mari. un anito al mării, căruia îi lăudau pescuitul și navigația; un anito al casei, a cărui favoare îl implorau ori de câte ori se năștea un prunc și când era alăptat și i se oferea sânul. Ei au pus strămoșilor lor, invocația dintre care a fost primul lucru în toată lucrarea și pericolele lor, printre acești anitos.În amintirea strămoșilor lor au păstrat niște idoli foarte mici și foarte prost făcuți din piatră, lemn, aur sau fildeș, numiți licha sau lara. dubă. Printre zeii lor i-au numărat și pe toți cei care au pierit de sabie sau care au fost devorați de crocodili, precum și pe cei uciși de fulgere. Ei credeau că sufletele unor astfel de oameni s-au înălțat imediat la locașul cel binecuvântat prin intermediul curcubeului, numit de ei balañgao. În general, oricine putea reuși în ea a atribuit divinitatea tatălui său în vârstă la moartea sa. Bătrânii înșiși au murit în acea amăgire prezumtivă și, în timpul bolii și la moartea lor, și-au călăuzit toate acțiunile cu ceea ce și-au imaginat o gravitate și un mod divin. În consecință, au ales ca loc pentru mormânt un loc atribuit, ca un bătrân care locuia pe coasta mării dintre Dulac și Abuyog, care se află în insula Leyte. El a poruncit să fie așezat acolo în sicriul său (cum s-a făcut) într-o casă care stătea singură și îndepărtată de așezare, pentru a putea fi recunoscut ca un zeu al navigatorilor, care aveau să-i recomande. Un altul s-a îngropat pe el însuși în anumite țări din munții Antipolo și, prin reverență față de el, nimeni nu a îndrăznit să cultive acele pământuri (căci se temeau că cel care va face asta va muri), până când un pastor evanghelic le-a îndepărtat această frică și acum le cultivă fără rău sau teamă.” – Pr. Francisco Colin, Labor Evangelica (1663)

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Views: 2