Category: Toate articolele

Istoricul și senatorul roman Tacitus s-a referit la Isus, la execuția sa de către Ponțiu Pilat și la existența primilor creștini la Roma în lucrarea sa finală, Analele (scrisă ca. 116 d.Hr.), cartea 15, capitolul 44.[1]

Contextul pasajului este Marele Incendiu de șase zile al Romei care a ars o mare parte a orașului în anul 64 d.Hr. în timpul domniei împăratului roman Nero.[2] Pasajul este una dintre cele mai timpurii referiri necreștine la originile creștinismului, execuția lui Hristos descrisă în evangheliile canonice și prezența și persecuția creștinilor în Roma secolului I.[3][4]

Consensul academic este că referirea lui Tacitus la execuția lui Isus de către Ponțiu Pilat este atât autentică, cât și de valoare istorică ca sursă romană independentă.[5][6][7] Paul Eddy și Gregory Boyd susțin că este „firm stabilit” că Tacitus oferă o confirmare necreștină a crucificării lui Isus.[8] Cercetătorii consideră că stabilește trei fapte separate despre Roma în jurul anului 60 d.Hr.: (i) că exista un număr considerabil de creștini în Roma la acea vreme, (ii) că era posibil să se facă distincția între creștini și evrei din Roma și (iii) ) că la acea vreme păgânii făceau o legătură între creștinismul de la Roma și originea lui în Iudeea romană.[9][10]

Pasajul și contextul său
O copie a celui de-al doilea manuscris Medicean al Analelor, Cartea 15, capitolul 44, pagina cu referire la creștini
Bustul lui Nero la Musei Capitolini, Roma

Pasajul Analelor (15.44), care a fost supus multor analize academice, urmează o descriere a Marelui Foc de șase zile al Romei care a ars o mare parte din Roma în iulie 64 d.Hr.[3] Partea cheie a pasajului sună după cum urmează (traducere din latină de A. J. Church și W. J. Brodribb, 1876):

Dar toate eforturile umane, toate darurile fastuoase ale împăratului și ispășirile zeilor nu au alungat sinistra credință că incendiul a fost rezultatul unui ordin. În consecință, pentru a scăpa de raport, Nero a fixat vina și a provocat cele mai rafinate torturi unei clase urâte pentru urâciunile lor, numită creștini de către populație. Christus, de la care își are originea numele, a suferit pedeapsa extremă în timpul domniei lui Tiberiu din mâna unuia dintre procuratorii noștri, Ponțiu Pilat, și o superstiție cea mai răutăcioasă, astfel oprită pentru moment, a izbucnit din nou nu numai în Iudeea. , prima sursă a răului, dar chiar și în Roma, unde toate lucrurile hidoase și rușinoase din toate părțile lumii își găsesc centrul și devin populare. În consecință, a fost făcută mai întâi arestarea tuturor celor care au pledat vinovați; apoi, în baza informațiilor lor, o imensă mulțime a fost condamnată, nu atât pentru crima de concediere a orașului, cât pentru ură împotriva omenirii.

Tacitus descrie apoi tortura creștinilor:

La moartea lor s-au adăugat batjocuri de tot felul. Acoperiți cu piei de fiare, au fost sfâșiați de câini și au pierit, sau au fost bătuți în cuie pe cruci, sau au fost sortiți flăcărilor și arse, pentru a servi drept iluminare nocturnă, când lumina zilei a expirat. Nero și-a oferit grădinile pentru spectacol și prezenta un spectacol la circ, în timp ce se amesteca cu oamenii în îmbrăcămintea unui car sau stătea sus pe o mașină. Prin urmare, chiar și pentru criminalii care meritau pedepse extreme și exemplare, a apărut un sentiment de compasiune; pentru că nu era, așa cum părea, pentru binele public, ci pentru a îngrășa cruzimea unui om, că ei erau distruși.[12]

Cauza exactă a incendiului rămâne incertă, dar o mare parte a populației Romei a bănuit că împăratul Nero a pornit singur incendiul.[3] Pentru a distrage atenția de la sine, Nero i-a acuzat pe creștini că au pornit focul și i-a persecutat, făcând din aceasta prima confruntare documentată între creștini și autorități din Roma.[3] Tacitus nu l-a acuzat niciodată pe Nero că cânta la liră în timp ce Roma ardea – această declarație a venit de la Cassius Dio, care a murit în secolul al III-lea.[2] Dar Tacitus a sugerat că Nero i-a folosit pe creștini ca țapi ispășitori.[13]

Nu există manuscrise originale ale Analelor, iar copiile supraviețuitoare ale lucrărilor lui Tacitus derivă din două manuscrise principale, cunoscute sub numele de manuscrise mediceene, scrise în latină, care sunt păstrate în Biblioteca Laurențiană din Florența, Italia.[14] Este al doilea manuscris medicean, din secolul al XI-lea și de la mănăstirea benedictină de la Monte Cassino, care este cea mai veche copie care a supraviețuit a pasajului care descrie creștinii.[15] Savanții sunt în general de acord că aceste copii au fost scrise la Monte Cassino și sfârșitul documentului se referă la Abbas Raynaldus cu… care a fost cel mai probabil unul dintre cei doi stareți cu acest nume de la mănăstire în acea perioadă.[15]

Referințe specifice
creștini și creștini
Detaliu al copiei din secolul al XI-lea a Analelor; decalajul dintre „i” și „s” este evidențiat în cuvântul „Christianos”

Pasajul spune:

... numiți creștini de către populație. Christus, de la care își are originea numele...

În 1902, Georg Andresen a comentat despre apariția primului „i” și a unei lacune ulterioare în cea mai timpurie copie existentă, din secolul al XI-lea, a Analelor din Florența, sugerând că textul a fost modificat și un „e” a fost inițial în text, mai degrabă decât acest „i”.[16] „Odată cu examinarea cu ultraviolete a MS, modificarea a fost demonstrată în mod concludent. Este imposibil astăzi să spunem cine a modificat litera e într-un i. În Nero 16.2 al lui Suetonius, „christiani”, totuși, pare să fie lectura originală”. [17] De când modificarea a devenit cunoscută, a dat naștere la dezbateri în rândul savanților cu privire la dacă Tacitus a folosit în mod deliberat termenul „creștini” sau dacă un scrib a făcut o eroare în timpul Evului Mediu.[18][19] S-a afirmat că atât termenii creștini, cât și termenii creștini au fost uneori folosiți de populația generală din Roma pentru a se referi la primii creștini.[20] Robert E. Van Voorst afirmă că multe surse indică faptul că termenul Chrestians a fost folosit și printre primii urmași ai lui Isus până în secolul al doilea.[19][21] Termenul creștini apare doar de trei ori în Noul Testament, prima utilizare (Fapte 11:26) dând originea termenului.[19] În toate cele trei cazuri, Codex Sinaiticus necorectat în greacă citește Chrestianoi.[19][21] În Frigia, o serie de inscripții funerare din piatră folosesc termenul de creștini, cu o inscripție pe piatră folosind ambii termeni împreună, citind: „Creștini pentru creștini”.[21]

Adolf von Harnack a susținut că Chrestians a fost formularea originală și că Tacitus l-a folosit în mod deliberat pe Christus imediat după aceasta pentru a-și arăta cunoștințele sale superioare în comparație cu populația în general.[19] Robert Renehan a afirmat că era firesc pentru un roman să amestece cele două cuvinte care sunau la fel, că Chrestianos era cuvântul original din Anale și nu o eroare a unui scrib.[22][23] Van Voorst a declarat că era puțin probabil ca Tacitus însuși să se refere la creștini drept Chrestianos, adică „cei folositori”, având în vedere că el s-a referit și la ei ca fiind „urați pentru actele lor rușinoase”.[18] Eddy și Boyd nu văd niciun impact major asupra autenticității pasajului sau a semnificației sale, indiferent de utilizarea oricărui termen de către Tacitus.[24]
rangul lui Pilat
Piatra Pilat, acum la Muzeul Israelului

Gradul lui Pilat în timp ce era guvernator al Iudeii a apărut într-o inscripție latină de pe Piatra Pilat, care l-a numit prefect, în timp ce acest pasaj tacitean îl numește procurator. Josephus se referă la Pilat cu termenul generic grecesc ἡγεμών (hēgemṓn), sau guvernator. Tacitus consemnează că Claudius a fost conducătorul care a dat procuratorilor puterea de guvernare.[25][26] După moartea lui Irod Agripa în anul 44 d.Hr., când Iudeea a revenit la conducerea romană directă, Claudius le-a dat procuratorilor controlul asupra Iudeii.[3][27][28] [29]

Au fost înaintate diverse teorii pentru a explica de ce Tacitus ar trebui să folosească termenul „procurator” atunci când dovezile arheologice indică faptul că Pilat era prefect. Jerry Vardaman susține că titlul lui Pilat a fost schimbat în timpul șederii sale în Iudeea și că Piatra lui Pilat datează din primii ani ai administrației sale.[30] Baruch Lifshitz postulează că inscripția ar fi menționat inițial titlul de „procurator” împreună cu „prefect”.[31] L.A. Yelnitsky susține că folosirea cuvântului „procurator” în Analele 15.44.3 este o interpolare creștină.[32] S.G.F. Brandon sugerează că nu există nicio diferență reală între cele două ranguri.[33] John Dominic Crossan afirmă că Tacitus a „retrojectat” titlul de procurator care era în uz pe vremea lui Claudius înapoi pe Pilat, care a fost numit prefect în timpul său.[34] Bruce Chilton și Craig Evans, precum și Van Voorst afirmă că Tacitus se pare că a folosit procuratorul titlului, deoarece era mai comun la momentul scrierii sale și că această variație în utilizarea titlului nu ar trebui luată ca dovadă pentru a pune la îndoială corectitudinea informațiile oferite de Tacitus.[35][36] Warren Carter afirmă că, întrucât termenul „prefect” are o conotație militară, în timp ce „procuror” este civil, utilizarea oricărui termen poate fi adecvată pentru guvernanții care au o serie de responsabilități militare, administrative și fiscale.[37]

Louis Feldman spune că Philon (care a murit în anul 50 d.Hr.) și Josephus folosesc și termenul „procurator” pentru Pilat.[38] După cum au scris atât Philon, cât și Josephus în greacă, niciunul dintre ei nu a folosit de fapt termenul „procurator”, ci cuvântul grecesc ἐπίτροπος (epítropos), care este tradus în mod regulat ca „procurator”. Philon folosește și acest termen grecesc pentru guvernatorii Egiptului (un prefect), ai Asiei (un proconsul) și Siria (un legat).[39] Werner Eck, în lista sa de termeni pentru guvernatorii Iudeii găsite în lucrările lui Josephus, arată că, în timp ce în lucrarea timpurie, Războiul evreiesc, Josephus folosește epitropos mai puțin consecvent, primul guvernator la care se face referire prin termenul în Antichități. dintre evrei a fost Cuspius Fadus, (care era în funcție în anii 44–46 d.Hr.).[40] Feldman observă că Philo, Josephus și Tacitus ar fi putut să fi confundat în mod anacronic momentul titlurilor – prefectul schimbându-se mai târziu în procurator.[38] Feldman observă, de asemenea, că utilizarea titlurilor poate să nu fi fost rigidă, deoarece Josephus se referă la Cuspius Fadus atât ca „prefect”, cât și ca „procurator”.[38]
Autenticitate și valoare istorică
Vezi și: Analele (Tacitus) § Proveniența și autenticitatea
Pagina de titlu a ediției din 1598 a lucrărilor lui Tacitus, păstrată la Empoli, Italia

Deși autenticitatea sa a fost uneori pusă la îndoială, majoritatea savanților consideră că pasajul este autentic.[41][42][43] William L. Portier a afirmat că consecvența referințelor lui Tacitus, Josephus și scrisorile către împăratul Traian ale lui Pliniu cel Tânăr reafirmă validitatea tuturor celor trei relatări.[44] În general, oamenii de știință consideră referirea lui Tacitus ca fiind de valoare istorică ca o sursă romană independentă despre creștinismul timpuriu, care este la unison cu alte înregistrări istorice.[5][6][7][44]

Tacitus a fost un senator roman patriot.[45][46] Scrierile sale nu arată nicio simpatie față de creștini sau cunoașterea cine a fost liderul lor.[5][47] Caracterizarea lui despre „urâciunile creștine” s-ar fi putut baza pe zvonurile din Roma că, în timpul ritualurilor euharistiei, creștinii mâncau trupul și beau sângele Dumnezeului lor, interpretând ritualul drept canibalism.[47][48] Andreas Köstenberger afirmă că tonul pasajului către creștini este mult prea negativ pentru a fi scris de un scrib creștin.[49] Van Voorst afirmă, de asemenea, că pasajul este puțin probabil să fie un fals creștin din cauza limbajului peiorativ folosit pentru a descrie creștinismul.[4]

Tacitus avea aproximativ șapte ani în timpul Marelui Incendiu al Romei și, ca și alți romani, pe măsură ce a crescut, ar fi auzit cel mai probabil despre incendiul care a distrus cea mai mare parte a orașului și despre acuzațiile lui Nero împotriva creștinilor.[13] Când Tacitus și-a scris relatarea, el era guvernatorul provinciei Asia și, ca membru al cercului interior din Roma, ar fi știut de poziția oficială cu privire la foc și la creștini.[13]

În 1885, P. Hochart propusese că pasajul era o fraudă pioasă,[50] dar editorul ediției Oxford din 1907 a respins sugestia sa și a tratat pasajul ca fiind autentic.[51] Savanți precum Bruce Chilton, Craig Evans, Paul Eddy și Gregory Boyd sunt de acord cu afirmația lui John Meier că „În ciuda unor încercări slabe de a arăta că acest text este o interpolare creștină în Tacitus, pasajul este în mod evident autentic.”[35][24]

Sugestiile conform cărora toate Analele ar fi putut fi un fals au fost, de asemenea, respinse în general de savanți.[52] John P. Meier afirmă că nu există dovezi istorice sau arheologice care să susțină argumentul că un scrib ar fi putut introduce pasajul în text.[53]

Van Voorst afirmă că „dintre toți scriitorii romani, Tacitus ne oferă cele mai precise informații despre Hristos”.[4] Crossan consideră pasajul important în stabilirea faptului că Isus a existat și a fost răstignit și afirmă: „Că el a fost răstignit este la fel de sigur pe cât poate fi vreodată orice lucru istoric, deoarece atât Josephus, cât și Tacitus… sunt de acord cu relatările creștine cel puțin cu privire la acel element de bază. fapt.”[54] Eddy și Boyd afirmă că acum este „firm stabilit” că Tacitus oferă o confirmare necreștină a crucificării lui Isus.[8] Savantul biblic Bart D. Ehrman a scris: „Raportul lui Tacitus confirmă ceea ce știm din alte surse, că Isus a fost executat din ordinul guvernatorului roman al Iudeii, Ponțiu Pilat, cândva în timpul domniei lui Tiberiu.”[55]

James D. G. Dunn consideră pasajul ca fiind util în stabilirea faptelor despre primii creștini, de ex. că a existat un număr considerabil de creștini la Roma în jurul anului 60 d.Hr. Dunn afirmă că Tacitus pare să aibă impresia că creștinii erau o formă de iudaism, deși se distingea de ei.[9] Raymond E. Brown și John P. Meier afirmă că, pe lângă faptul că a stabilit că a existat un număr mare de creștini la Roma, pasajul lui Tacit oferă alte două informații importante istorice, și anume că în jurul anului 60 d.Hr. era posibil să se facă distincția între Creștinii și evreii din Roma și că până și păgânii au făcut o legătură între creștinismul de la Roma și originea lui în Iudeea.[10]

Deși majoritatea cercetătorilor îl consideră a fi autentic, unii savanți pun la îndoială valoarea pasajului dat fiind că Tacitus s-a născut la 25 de ani după moartea lui Isus.[4]

Unii savanți au dezbătut valoarea istorică a pasajului dat fiind că Tacitus nu dezvăluie sursa informațiilor sale.[56] Gerd Theissen și Annette Merz susțin că Tacitus s-a bazat uneori pe lucrări istorice anterioare, acum pierdute pentru noi, și este posibil să fi folosit surse oficiale dintr-o arhivă romană în acest caz; cu toate acestea, dacă Tacitus ar fi copiat dintr-o sursă oficială, unii savanți s-ar aștepta să-l fi etichetat corect pe Pilat ca prefect, mai degrabă decât ca procurator.[57] Theissen și Merz afirmă că Tacitus ne oferă o descriere a prejudecăților larg răspândite despre creștinism și câteva detalii precise despre „Hristos” și creștinism, a căror sursă rămâne neclară.[58] Cu toate acestea, Paul Eddy a declarat că, având în vedere poziția sa de senator, era probabil și Tacitus să fi avut acces la documentele oficiale romane ale vremii și nu avea nevoie de alte surse.[24]

Michael Martin afirmă că autenticitatea acestui pasaj din Anale a fost, de asemenea, contestată pe motiv că Tacitus nu ar fi folosit numele „Christos”, derivat din „mesia”,[59] în timp ce alții s-au întrebat dacă pasajul reprezintă „unii modernizarea sau actualizarea faptelor” pentru a reflecta lumea creștină la momentul scrierii textului.[60]

Weaver notează că Tacitus a vorbit despre persecuția creștinilor, dar niciun alt autor creștin nu a scris despre această persecuție timp de o sută de ani.[61] Brent Shaw a susținut că Tacitus s-a bazat pe surse legendare creștine și evreiești care l-au portretizat pe Nero ca pe Antihrist pentru informațiile că Nero i-a persecutat pe creștini și că, de fapt, nu a avut loc nicio persecuție sub Nero.[42]

Opiniile lui Shaw au primit critici puternice și, în general, nu au fost acceptate de consensul academic:[62] scriind despre Studiile Noului Testament, Christopher P. Jones (Universitatea Harvard) i-a răspuns lui Shaw și a respins argumentele sale, observând că poziția anti-creștină a lui Tacitus face puțin probabil să folosească surse creștine; el a remarcat, de asemenea, că Epistola către Romani a lui Apostol Pavel indică în mod clar faptul că a existat într-adevăr o comunitate creștină clară și distinctă în Roma în anii 50 și că persecuția este menționată și de Suetonius în Cei doi cezari.[63] Larry Hurtado a criticat, de asemenea, argumentul lui Shaw, respingându-l drept „vag și neclar”.[64]

Scriind despre Eirene: Studia Graeca et Latina, Brigit van der Lans și Jan N. Bremmer au respins argumentul lui Shaw, observând că persecuția neroniană este consemnată în multe scrieri creștine din secolul I, cum ar fi Epistola către Evrei, Cartea Apocalipsei. , Înălțarea apocrifă a lui Isaia, Prima Epistolă a lui Petru, Evanghelia după Ioan și Prima Epistolă a lui Clement; ei au susținut, de asemenea, că Chrestianus, Christianus și Χριστιανός au fost probabil termeni inventați de romani în anii 50 și apoi adoptați chiar de creștinii.[65]

Într-un articol pentru Vigiliae Christianae, John Granger Cook a mustrat și teza lui Shaw, susținând că Chrestianus, Christianus și Χριστιανός nu sunt creații ale secolului al II-lea și că oficialii romani erau probabil conștienți de Chrestiani în anii 60.[66]

În cartea sa Ten Caesars: Roman Emperors from Augustus to Constantine, Barry S. Strauss respinge argumentul lui Shaw.[67]

Savanții au dezbătut și problema auzitelor în referința lui Tacitus. Charles Guignebert a susținut că „atâta timp cât există această posibilitate [ca Tacitus doar să facă ecou a ceea ce spuneau creștinii înșiși], pasajul rămâne destul de lipsit de valoare”.[68] R. T. Franța afirmă că pasajul lui Tacitus este în cel mai bun caz doar Tacitus care repetă ceea ce auzise prin creștini.[69] Cu toate acestea, Paul Eddy a declarat că, în calitate de istoric preeminent al Romei, Tacitus era în general cunoscut pentru că își verifica sursele și nu avea obiceiul de a raporta bârfe.[24] Tacitus a fost membru al Quindecimviri sacris faciundis, un consiliu de preoți a cărui datorie era să supravegheze cultele religioase străine din Roma, ceea ce, după cum subliniază Van Voorst, face rezonabil să presupunem că ar fi dobândit cunoștințe despre originile creștine prin munca sa. cu acel corp.[70]
Alte surse timpurii
Vezi și: Josephus despre Isus, Pliniu cel Tânăr despre creștini și Suetonius despre creștini

Cele mai timpurii referiri cunoscute la creștinism se găsesc în Antiquities of the Jews, o lucrare în 20 de volume scrisă de istoricul evreu Titus Flavius ​​Josephus în jurul anilor 93–94 d.Hr., în timpul domniei împăratului Domițian. Această lucrare include două referiri la Isus și creștini (în Cartea 18, Capitolul 3 și Cartea 20, Capitolul 9), precum și o referire la Ioan Botezătorul (în Cartea 18, Capitolul 5).[71][72]

Următoarea referire cunoscută la creștinism a fost scrisă de Pliniu cel Tânăr, care a fost guvernatorul roman al Bitiniei și Pontului în timpul domniei împăratului Traian. În jurul anului 111 d.Hr.,[73] Pliniu a scris o scrisoare împăratului Traian, solicitând îndrumări cu privire la modul în care să se ocupe de presupușii creștini care au apărut în fața lui în procesele pe care le ținea la acea vreme.[74][75][76] Referințele lui Tacitus la persecuția creștinilor de către Nero în Anale au fost scrise în jurul anului 115 d.Hr.[73], la câțiva ani după scrisoarea lui Pliniu, dar și în timpul domniei împăratului Traian.

Un alt autor remarcabil a fost Gaius Suetonius Tranquillus, care a scris Viețile celor doisprezece Cezari în jurul anului 122 d.Hr.[73] în timpul domniei împăratului Hadrian. În această lucrare, Suetonius a descris de ce creștinii evrei au fost expulzați din Roma de către împăratul Claudius și, de asemenea, persecuția creștinilor de către Nero, care era moștenitorul și succesorul lui Claudius.

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 1

Mara bar Serapion a fost un filozof stoic din provincia romană Siria. El este remarcat pentru o scrisoare pe care a scris-o în aramaică fiului său, care a fost numit Serapion.[1][2] Scrisoarea a fost compusă cândva după 73 d.Hr., dar înainte de secolul al III-lea, iar majoritatea cercetătorilor o datează la scurt timp după 73 d.Hr. în timpul primului secol.[3] Scrisoarea poate fi o referire timpurie necreștină la crucificarea lui Isus.[1][4]

Scrisoarea se referă la tratamentul nedrept al „trei înțelepți”: uciderea lui Socrate, arderea lui Pitagora și execuția „regelui înțelept” al evreilor.[1][2] Autorul explică că în toate cele trei cazuri greșeala a dus la pedeapsa viitoare a celor responsabili de către Dumnezeu și că atunci când cei înțelepți sunt asupriți, nu numai că înțelepciunea lor triumfă în cele din urmă, dar Dumnezeu îi pedepsește pe asupritorii lor[5].

Scrisoarea s-a susținut că nu include teme creștine[2][4] și mulți cercetători o consideră pe Mara un păgân,[2][4][6][7], deși unii sugerează că ar fi putut fi un monoteist.[3] Unii savanți văd referirea la execuția unui „rege înțelept” al evreilor ca o referire timpurie necreștină la Isus.[1][2][4] Criteriile care susțin originea necreștină a scrisorii includ observația că „regele evreilor” nu era un titlu creștin și că premisa scrisorii conform căreia Isus trăiește în învățăturile sale pe care le-a promulgat este în contrast cu conceptul creștin conform căruia Isus continuă să trăiască prin învierea sa.[4][5]

Savanți precum Robert Van Voorst nu au nicio îndoială că referirea la execuția „regelui evreilor” se referă la moartea lui Isus.[5] Alții, cum ar fi Craig A. Evans, văd mai puțină valoare în scrisoare, având în vedere data ei incertă și ambiguitatea referinței.[8]

Pasajul și contextul său

Scrisoarea Mara Bar-Serapion este păstrată într-un manuscris din secolul al VI-lea sau al VII-lea (BL Add. 14658) deținut de British Library și a fost compusă cândva între 73 d.Hr. și secolul al III-lea.[1] Înregistrările secolului al XIX-lea afirmă că manuscrisul care conține acest text a fost unul dintre mai multe manuscrise obținute de Henry Tattam de la mănăstirea Sf. Maria Deipara din deșertul Nitrian din Egipt și achiziționat de Bibliotecă în 1843.[9][10] William Cureton a publicat o traducere în engleză în 1855.[11]

Începutul scrisorii arată clar că este scrisă fiului autorului: „Mara, fiul lui Serapion, fiului meu Serapion, salutări.”[4] Pasajul cheie este următorul:

Ce mai putem spune, când înțelepții sunt târâți cu forța de tirani, înțelepciunea lor este captată de insulte, iar mintea lor este asuprită și fără apărare? Ce avantaj au câștigat atenienii din uciderea lui Socrate? Foametea și ciuma au venit asupra lor ca pedeapsă pentru crima lor. Ce avantaj au câștigat oamenii din Samos din arderea lui Pitagora? Într-o clipă, pământul lor a fost acoperit cu nisip. Ce avantaj au câștigat evreii executând înțeleptul lor rege? Tocmai după aceea, împărăția lor a fost abolită. Dumnezeu i-a răzbunat pe acești trei înțelepți: atenienii au murit de foame; samii au fost copleșiți de mare și evreii, pustiți și alungați din propria lor împărăție, trăiesc în deplină dispersie. Dar Socrate nu a murit, din cauza lui Platon; nici Pitagora, din cauza statuii lui Juno; nici regele înțelept nu este, din cauza „noii legi” pe care a pus-o.[5]

În acest pasaj, autorul explică că atunci când cei înțelepți sunt asupriți, nu numai că înțelepciunea lor triumfă în cele din urmă, dar Dumnezeu îi pedepsește și pe asupritorii lor.[5]

Contextul scrisorii este că romanii au distrus orașul Mara într-un război, luându-l prizonier împreună cu alții. Scrisoarea a fost scrisă din închisoare pentru a-l încuraja pe fiul autorului să urmărească înțelepciunea. Ea ia forma unui set de întrebări retorice care întreabă despre beneficiile persecuției înțelepților.[4][5]

Mara sugerează că ocuparea pământului său va aduce în cele din urmă rușine și rușine asupra romanilor. Scrisoarea sa sfătuiește căutarea înțelepciunii pentru a face față dificultăților vieții.[5]

Scrisoarea s-a susținut că nu include teme creștine și un număr de savanți de seamă, cum ar fi Sebastian Brock, o consideră pe Mara o păgână.[2][4][6][7] Un număr mic de cercetători sugerează că Mara poate fi o monoteistă.[3]

Originea necreștină a scrisorii este susținută de observația că „regele evreilor” nu a fost un titlu creștin în perioada în care a fost scrisă scrisoarea.[4][5] Declarația din scrisoare că regele înțelept trăiește din cauza „noii legi” pe care a înaintat-o ​​este, de asemenea, văzută ca o indicație a originii ei necreștine, deoarece ignoră credința creștină că Isus continuă să trăiască prin învierea Sa.[ 4][5] Un alt punct de vedere este că el s-ar putea referi la învierea consemnată în învățăturile lui Isus care spun că a trăit mai departe, stabilindu-și astfel „noua lege” (posibil în paralel cu „Noul Legământ”).

Aceasta înseamnă că este imposibil de dedus dacă Mara a crezut că învierea a avut loc sau nu și lasă la latitudinea speculației dacă el a fost creștin sau necreștin care a fost de acord cu creștinii în privința lui Isus ca pe un „rege înțelept”, conform Evangheliilor. . Având în vedere că portretele evanghelice ale crucificării lui Isus plasează o mare parte din vina pentru execuția lui Isus pe procuratorul roman Ponțiu Pilat (cu mulțimea evreiască acționând doar ca agitatori), unele Evanghelii sunt de acord că evreii sunt de vină.[4] Și referirea la „regele evreilor” mai degrabă decât la Mântuitorul sau Fiul lui Dumnezeu indică faptul că impresiile lui Bar-Serapion nu au fost formate din surse creștine, deși creștinii evrei l-au numit regele evreilor.[4]

Teologul Robert Van Voorst nu vede nicio îndoială că referirea la execuția „regelui evreilor” se referă la moartea lui Isus.[5] Van Voorst afirmă că motivele posibile pentru care Bar-Serapion să suprime numele lui Isus din scrisoare includ persecuțiile în desfășurare a creștinilor la acea vreme și dorința lui de a nu-și jigni răpitorii romani care au distrus și Ierusalimul.[5] Alții, cum ar fi Craig A. Evans, văd mai puțină valoare în scrisoare, având în vedere data ei incertă și posibila ambiguitate în referință.[8]

Bruce Chilton afirmă că referirea Bar-Serapion la „regele evreilor” poate fi legată de inscripția INRI de pe crucea crucificării lui Isus, ca în Evanghelia după Marcu (15:26 paragraful 1).[4] Van Voorst afirmă că paralelele făcute între tratarea nedreaptă a trei bărbați și distrugerea Atenei și a Samosului duce la concluzia că Bar-Serapion a văzut distrugerea Ierusalimului ca pedeapsă pentru respingerea evreiască a lui Isus.[5]

Evans, totuși, susține că, spre deosebire de referințele la Socrate și Pitagora, bar Serapion nu îl menționează în mod explicit pe Isus pe nume, făcând astfel identitatea reală a „regelui înțelept” din scrisoare mai puțin decât sigură.[8]

Scrisoarea a fost scrisă după anexarea Samosatei de către romani în anul 72, dar înainte de secolul al III-lea.[12] Majoritatea savanților datează scrisoarea la puțin timp după anul 73 d.Hr. în timpul secolului I.[3]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 2

Manuscrisele existente ale cărții Antichities of the Jews, scrise de istoricul evreu Flavius ​​Josephus din secolul I în jurul anilor 93–94 d.Hr., conțin două referiri la Isus din Nazaret și o referire la Ioan Botezătorul.[1]

Prima și cea mai extinsă referire la Isus din Antichități, găsită în Cartea 18, afirmă că Isus a fost Mesia și un învățător înțelept care a fost răstignit de Pontiu Pilat. Este numit în mod obișnuit Testimonium Flavianum.[2] Aproape toți oamenii de știință moderni resping autenticitatea acestui pasaj în forma sa actuală, în timp ce majoritatea savanților susțin totuși că acesta conține un nucleu autentic care face referire la viața și execuția lui Isus de către Pilat, care a fost apoi supusă interpolării sau modificării creștine.[3][] 4] Cu toate acestea, natura și amploarea exactă a adăugării creștine rămân neclare.[5][6]

Studiile moderne au recunoscut în mare măsură autenticitatea celei de-a doua referiri la Isus din Antichități, găsită în Cartea 20, capitolul 9, care menționează „fratele lui Isus, care a fost numit Hristos, al cărui nume era Iacov.”[7] Această referire este considerat a fi mai autentic decât Testimonium.[8][9][10]

Aproape toți oamenii de știință moderni consideră că referirea din Cartea 18, Capitolul 5 din Antichități la închisoarea și moartea lui Ioan Botezătorul este de asemenea autentică și nu o interpolare creștină.[11] Există o serie de diferențe între declarațiile lui Josephus cu privire la moartea lui Ioan Botezătorul și relatările Noului Testament.[12] În general, oamenii de știință văd aceste variații ca indicii că pasajele lui Josephus nu sunt interpolări, deoarece un interpolator creștin le-ar fi făcut probabil să corespundă relatărilor Noului Testament, nu să difere de ele.[13] Savanții au oferit explicații pentru includerea lor în lucrările ulterioare ale lui Josephus.[14]

Manuscrise existente
O ediție din 1640 a Lucrărilor lui Josephus

Josephus a scris toate lucrările sale supraviețuitoare după stabilirea sa la Roma (c. d.Hr. 71) sub patronajul împăratului Flavian Vespasian. Așa cum este obișnuit cu textele antice, totuși, nu există manuscrise cunoscute ale lucrărilor lui Josephus care să poată fi datate înainte de secolul al XI-lea, iar cele mai vechi care au supraviețuit au fost copiate de călugării creștini.[15] Nu se știe că evreii au păstrat scrierile lui Iosif, poate pentru că era considerat un trădător[16] și/sau pentru că lucrările sale au circulat în greacă, a căror utilizare a scăzut în rândul evreilor la scurt timp după epoca lui Iosif.

Există aproximativ 120 de manuscrise grecești ale lui Josephus, dintre care 33 sunt anterioare secolului al XIV-lea, cu două treimi din perioada Komnenos.[17] Cel mai vechi manuscris grecesc care a supraviețuit care conține Testimonium este Ambrosianus 370 (F 128) din secolul al XI-lea, păstrat în Biblioteca Ambrosiana din Milano, care include aproape toată a doua jumătate a Antichităților.[18] Există aproximativ 170 de traduceri în latină ale lui Josephus, dintre care unele datează din secolul al VI-lea. Potrivit lui Louis Feldman, acestea s-au dovedit foarte utile în reconstruirea textelor lui Josephus prin comparații cu manuscrisele grecești, confirmând numele proprii și completând lacune.[19] Unul dintre motivele pentru care lucrările lui Iosif au fost copiate și menținute de creștini a fost că scrierile sale au oferit o mulțime de informații despre o serie de figuri menționate în Noul Testament și fundalul unor evenimente precum moartea lui Iacov în timpul unei lacune din autoritatea guvernamentală romană.[20]
slavon Iosif
Articolul principal: slavonul Josephus

Cele trei referințe găsite în Cartea 18 și Cartea 20 din Antichități nu apar în nicio altă versiune a Războiului evreiesc al lui Josephus, cu excepția unei versiuni slavone a Testimonium Flavianum (uneori numită Testimonium Slavonium) care a apărut în vest la început. al secolului al XX-lea, după descoperirea sa în Rusia la sfârșitul secolului al XIX-lea.[21][22]

Deși inițial salutat ca fiind autentic (în special de Robert Eisler), acum este aproape universal recunoscut de cercetători că a fost produsul unei creații din secolul al XI-lea, ca parte a unei lupte ideologice mai ample împotriva khazarilor.[23] Drept urmare, ea nu are loc în dezbaterea în curs cu privire la autenticitatea și natura referințelor la Isus în Antichități.[23] Craig A. Evans afirmă că, deși unii savanți l-au susținut în trecut pe slavonul Josephus, „din cunoștințele mele, nimeni nu crede astăzi că ar conține ceva de valoare pentru cercetarea lui Isus”.[24]
arabă și siriacă Josephus

În 1971, o versiune arabă din secolul al X-lea a Testimonium din cronica lui Agapius din Hierapolis a fost scoasă la lumină de Shlomo Pines, care a descoperit și o versiune siriacă a Testimonium din secolul al XII-lea în cronica lui Mihail Sirul.[25] [26][27] Aceste surse manuscrise suplimentare ale Testimonium au oferit modalități suplimentare de a evalua mențiunea lui Josephus despre Isus în Antichități, în principal printr-o comparație textuală strânsă între versiunile arabă, siriacă și greacă a Testimonium.[28][29]

Există diferențe subtile, dar cheie, între manuscrisele grecești și aceste texte. De exemplu, versiunea arabă nu acuză evreii pentru moartea lui Isus. Expresia cheie „la sugestia bărbaților principali dintre noi” se citește în schimb „Pilat l-a condamnat să fie răstignit”.[30][28] În loc de „el a fost Hristos”, versiunea siriacă are sintagma „s-a crezut că este Hristos”.[31] Bazându-se pe aceste variații textuale, oamenii de știință au sugerat că aceste versiuni ale Testimonium reflectă mai îndeaproape ceea ce ar fi scris un evreu necreștin.[26]
Potențială dependență de Eusebiu

În 2008, totuși, Alice Whealey a publicat un articol în care susținea că versiunile lui Agapius și ale lui Michael ale Testimonium nu sunt martori independenți ai textului original al Antichităților lui Josephus. Mai degrabă, ambele derivă în cele din urmă din traducerea siriacă a Istoriei Bisericii scrisă de Eusebiu, care, la rândul său, citează Testimonium. Whealey observă că Mărturia siriacă a lui Michael împărtășește mai multe variante de vocabular cu versiunea găsită în traducerea siriacă a istoriei Bisericii. Aceste cuvinte și fraze nu sunt împărtășite de o traducere siriacă independentă a Testimonium din cartea lui Eusebiu Theophania, indicând cu tărie că textul lui Agapius este pur și simplu un citat parafrazat din Istoria Bisericii Siriace și nu o citare directă a lui Josephus însuși. Textul lui Mihai, în contrast, concluzionează ea este mult mai aproape de ceea ce a scris Josephus de fapt.[32]

Unul dintre elementele cheie ale argumentului ei este că Mărturia lui Agapiu și a lui Mihai împărtășesc particularitatea unică că ambii afirmă în mod explicit că Isus a murit după ce a fost condamnat la cruce, în timp ce originalul grecesc nu include acest detaliu. Potrivit lui Whealey, diferențele dintre cele două Mărturii se datorează pur și simplu faptului că cronica lui Agapius își parafrazează și abrevierează mai liber sursele, în timp ce versiunea lui Michael este probabil o copie literală.[33] Implicația acestui argument, dacă este valabil, este că Testimoniul prescurtat al lui Agapius nu poate fi o versiune anterioară a pasajului decât ceea ce găsim în manuscrisele existente ale Antichităților lui Josephus.

În plus, Whealey observă că versiunea lui Michael a Testimonium are trăsături comune cu traducerea în latină a lui Jerome. Cel mai important pentru ea, în loc de „el a fost Mesia”, așa cum în Testimonium grecesc, versiunile lui Ieronim și ale lui Mihail citesc ambele, „se credea că este Mesia”. Ea consideră, așadar, probabil ca traducerile în latină și arabă să revină la o versiune greacă originală cu aceeași lectură.[34] Deoarece altfel nu au nici un dezacord substanțial față de versiunea greacă pe care o deținem și din moment ce acea singură variantă este suficientă pentru a explica cele mai puternice obiecții la adresa integrității Testimonium, ea concluzionează că este „singura modificare majoră” care a fost făcută la ceea ce Josephus. scris inițial.[35]

Testimonium Flavianum
Testimonium Flavianum

Cam în vremea aceea a trăit Isus, un om înțelept, dacă într-adevăr ar trebui să-l numim om. Căci el a fost unul care a săvârșit fapte surprinzătoare și a fost un învățător pentru oameni care acceptă adevărul cu bucurie. El a cucerit mulți evrei și mulți dintre greci. El era Hristosul. Iar când, după acuzarea oamenilor principali dintre noi, Pilat l-a condamnat la cruce, cei care au ajuns să-l iubească primii nu au încetat. El li s-a arătat petrecând a treia zi însuflețit, căci proorocii lui Dumnezeu preziseseră aceste lucruri și alte o mie de minuni despre el. Și seminția creștinilor, numită așa după el, nu a dispărut nici până astăzi.

Flavius ​​Josephus: Antichities of the Jews, Cartea 18, Capitolul 3, 3[36] Pentru textul grecesc vezi [2]

Testimonium Flavianum (însemnând mărturia lui Flavius ​​Josephus) este un pasaj găsit în cartea 18, capitolul 3, 3 (sau vezi textul grecesc) din Antichități, care descrie condamnarea și răstignirea lui Isus de către autoritățile romane.[37] ][38] Testimonium este probabil cel mai discutat pasaj din Josephus.[39]

Cea mai veche referire sigură la acest pasaj se găsește în scrierile apologelui și istoricului creștin din secolul al IV-lea Eusebiu, care a folosit pe scară largă lucrările lui Josephus ca sursă pentru propria sa Historia Ecclesiastica. Scriind cel târziu în 324,[40] Eusebiu citează pasajul[41] în esență în aceeași formă ca cea păstrată în manuscrisele existente. Prin urmare, a fost sugerat de către o minoritate de savanți că o parte sau tot pasajul ar fi putut fi o invenție proprie a lui Eusebiu, pentru a oferi o autoritate evreiască din afară pentru viața lui Hristos.[42][43] Unii susțin că formularea din Testimonium diferă de stilul obișnuit de scriere al lui Josephus și că, ca evreu, el nu ar fi folosit un cuvânt ca Christos (Χριστός), la vremea lui Josephus fiind termenul grecesc pentru „Mesia”.[44] Vezi și argumentele pentru autenticitate în secțiunile de mai jos.

Dintre cele trei pasaje găsite în Antichitățile lui Josephus, acest pasaj, dacă ar fi autentic, ar oferi suportul cel mai direct pentru răstignirea lui Isus. Este larg de acord că, deși Testimonium Flavianum nu poate fi autentic în întregime, el a constat inițial dintr-un nucleu autentic cu o referire la execuția lui Isus de către Pilat, care a fost apoi supus interpolării.[38][28][45][45][38] 46][47] James Dunn afirmă că există un „consens larg” în rândul savanților cu privire la natura unei referințe autentice la Isus în Testimonium și cum ar arăta pasajul fără interpolări.[48] Printre altele, autenticitatea acestui pasaj ar ajuta la înțelegerea referinței ulterioare din Cartea 20 a lui Josephus Antiquities of the Jews, capitolul 9, 1, unde Josephus se referă la uciderea cu pietre a „Iacov, fratele lui Isus”.[49][49][49] 31]

Trei perspective asupra autenticității
Lucrările complete ale lui Josephus, 1582

Paul L. Maier și Zvi Baras afirmă că există trei perspective posibile asupra autenticității Testimonium:

Este complet autentic.
Este în întregime un fals creștin.
Conține interpolări creștine în ceea ce a fost materialul autentic al lui Josephus despre Isus.[26][50]

Paul Maier afirmă că primul caz este în general văzut ca fără speranță, având în vedere că, în calitate de evreu, Josephus nu l-ar fi pretins pe Isus ca Mesia și că a doua opțiune este greu de susținut, având în vedere prezența pasajului în toate manuscrisele grecești existente; astfel, marea majoritate a savanților moderni acceptă a treia alternativă, adică autenticitatea parțială.[26] Baras adaugă că a treia poziție este mai plauzibilă deoarece acceptă părți din pasaj ca fiind autentice, dar ignoră alte părți ca interpolări.[50] Craig Evans (și separat Robert Van Voorst) afirmă că majoritatea savanților moderni acceptă poziția conform căreia Testimonium este parțial autentic, avea un nucleu cu o referință autentică la Isus și că analiza conținutului și stilului său susțin această concluzie.[51] [52]

În timp ce înainte de apariția criticii literare majoritatea cercetătorilor considerau Testimonium în întregime autentic, după aceea numărul susținătorilor autenticității depline a scăzut.[53] Cu toate acestea, majoritatea savanților acceptă acum autenticitatea parțială și mulți încearcă să reconstruiască propria lor versiune a nucleului autentic, iar savanți precum Geza Vermes au susținut că caracterizările generale ale lui Isus din Testimonium sunt în acord cu stilul și abordarea lui Josephus.[ 53][54][55][56][57]
Argumente pentru autenticitatea deplină
Critica premodernă

Până la apariția criticii moderne, mulți savanți credeau că Testimonium era aproape sau complet autentic, cu puține sau deloc interpolări creștine.[58] Unele dintre aceste argumente s-au bazat pe limbajul folosit în Testimonium. De exemplu, Iisus este numit „un om înțelept” (și Josephus i-a descris pe alții precum Solomon, Daniel și Ioan Botezătorul în același mod), ceea ce nu ar fi fost o etichetă creștină comună pentru Hristos la acea vreme. El s-a referit la Isus doar ca „un lucrător al faptelor uimitoare” și nimic mai mult, fiind din nou în dezacord cu modul în care creștinii îl priveau pe Hristos. Referirea la Isus ca „un profesor al oamenilor care acceptă adevărul cu plăcere”, unde „plăcerea” (ἡδονή) conotă valoare hedonistă, nu este în concordanță cu modul în care creștinii au văzut sensul învățăturilor lui Isus. A susține că Isus a câștigat „atât pe evrei, cât și pe greci” este o neînțelegere pe care probabil că nu ar fi făcut-o un scrib creștin, știind că Isus a slujit în principal evreilor. De asemenea, expresia „Cei care l-au iubit mai întâi nu au încetat să facă acest lucru” este în stil iosifan și numirea creștinilor „trib” nu ar fi avut sens pentru un scriitor creștin.[59]
Modelul de parafrază al autenticității Josephan
Modelul parafrazării, avansat de G. J. Goldberg în 2022, se bazează pe observația că Josephus a scris majoritatea antichităților evreiești parafrazând sursele grecești și ebraice.[60] Goldberg propune că pasajul lui Isus din Antichități este, de asemenea, o parafrază în același mod. Metodele lui Josephus de a-și revizui sursele au fost bine stabilite și pot fi folosite pentru a testa în mod obiectiv dacă o sursă candidată propusă a putut fi adaptată în același mod pentru pasajul lui Isus. Într-un studiu frază cu frază, Goldberg găsește că relatarea lui Isus poate fi derivată din narațiunea lui Luca Emaus folosind transformări pe care s-a demonstrat că Josephus le-a folosit în parafrazarea surselor cunoscute pentru Antichități. El găsește aceste precedente de parafrazare în adoptarea cuvintelor, substituirea cuvintelor și frazelor, păstrarea ordinii conținutului și modificarea conținutului. Întrucât aceste perechi stilistice sunt diferite de relațiile găsite între orice alte texte antice despre Isus, Goldberg propune că cea mai plauzibilă explicație a acestor descoperiri este că pasajul lui Isus din Antichități este într-adevăr parafraza lui Josephus a unui text creștin foarte asemănător, dacă nu identic cu, Narațiunea lui Emaus a lui Luca (Luca 24:18–24).

Acest model de parafrază, susține Goldberg, nu este doar o aplicație naturală a proceselor de scriere a lui Josephus, ci rezolvă și întrebările pe care cercetătorii le-au ridicat cu privire la pasaj, aruncând lumină asupra originii unor fraze dificile specifice și ținând seama de concizia sa și amestecul său de limbaj Josefan. cu o structură de crez creştin. În timp ce mulți bănuiseră anterior că un pasaj original al lui Josephus a fost editat de un creștin de mai târziu pentru a da aspectul crezului, modelul de parafrază susține că astfel de modificări nu pot explica consistența de la capăt la capăt a unei relații de parafrazare cu textul Emaus. Explicația mai plauzibilă este mai degrabă inversă: un document creștin original a fost editat de Josephus aplicând metoda lui obișnuită de revizuire pentru Antichități.

Implicațiile istorice ale modelului, susține Goldberg, includ următoarele. În primul rând, arată că Isus a fost o figură istorică și nu un mit, bazat pe raționamentul că tratarea sursei lui de către Josephus indică că a crezut-o de încredere; trebuie să se fi conformat cu ceea ce știa el despre evenimentele din timpul lui Pilat. Modelul oferă, de asemenea, dovezi unice despre datarea a cel puțin unui pasaj din Evanghelia lui Luca. Și așa cum parafraza arată că Josephus a obținut o sursă creștină și a tratat-o ​​cu un grad de respect, aceasta oferă o fereastră neașteptată către o relație cordială între creștini și evrei din Roma la sfârșitul secolului I.
Argumente pentru prezența interpolărilor creștine

Testimonium a făcut obiectul a numeroase cercetări și dezbateri în rândul savanților, fiind unul dintre cele mai discutate pasaje dintre toate antichitățile.[61] Louis Feldman a afirmat că în perioada 1937-1980 au apărut cel puțin 87 de articole pe această temă, majoritatea covârșitoare a pus sub semnul întrebării autenticitatea totală sau parțială a Testimonium.[62] În timp ce primii savanți considerau că Testimonium este un fals total, majoritatea savanților moderni îl consideră parțial autentic, în ciuda unor interpolări creștine clare în text.[63][64]

Argumentele din jurul autenticității Testimonium se împart în două categorii: argumente interne care se bazează pe analiza textuală și compară pasajul cu restul lucrării lui Josephus; și argumente externe, care iau în considerare contextul cultural și istoric mai larg.[65] Unele dintre argumentele externe sunt „argumente din tăcere” care pun la îndoială autenticitatea întregului pasaj nu pentru ceea ce spune, ci din cauza lipsei de referințe la el printre alte surse antice.[66]

Analizele externe ale Testimonium au folosit chiar metode bazate pe computer, de ex. potrivirea textului Mărturiei cu Evanghelia după Luca realizată de Gary Goldberg în 1995.[67] Goldberg a găsit unele potriviri parțiale între Testimonium și Luca 24:19–21, 26–27 afirmând că „narațiunea Emaus seamănă mai mult cu Testimonium în schița sa frază cu frază de conținut și ordine decât orice alt text cunoscut de vârstă comparabilă. „[67] Analizele lui Goldberg au sugerat trei posibilități: că potrivirile au fost aleatorii, că Testimonium a fost o interpolare creștină bazată pe Luca sau că atât Testimonium, cât și Luca s-au bazat pe aceleași surse.[67] Într-o lucrare ulterioară, publicată în 2022, Goldberg a investigat stilul de parafrazare al lui Josephus și a concluzionat că doar ultima dintre aceste posibilități ar putea explica de ce relațiile lingvistice Emaus-Testimonium erau în concordanță de la capăt la cap cu metodele de revizuire ale lui Josephus.[60]

Argumente interne
O copie din 1879 a Antichităților
Frazeologia creștină

Unul dintre argumentele interne cheie împotriva autenticității complete a Testimonium este că includerea clară a frazeologiei creștine indică puternic prezența unor interpolări.[68] De exemplu, expresiile „dacă este permis să-l numim om” sugerează că Isus a fost mai mult decât om și este probabil o interpolare creștină.[68] Unii savanți au încercat să reconstruiască Testimonium original, dar alții susțin că încercările de a discrimina trecerea în elementele Josephan și non-Iosef sunt în mod inerent circulare.[69]
Frazeologia eusebiană

Un alt exemplu de argumente textuale împotriva Testimonium este că folosește termenul grecesc poietes pentru a însemna „făcător” (ca parte a expresiei „făcător de lucrări minunate”), dar în altă parte în lucrările sale, Josephus folosește termenul poietes doar pentru a însemna „ poet”, în timp ce această utilizare a „poietes” pare în concordanță cu greaca lui Eusebiu.[70]
Argumente externe
Eusebiu
Referințele lui Origen la Josephus

Potrivit lui Wataru Mizugaki, Origen menționează în mod explicit numele lui Josephus de 11 ori, fără a menționa niciodată Testimonium, atât în ​​greacă, cât și în latină.[71] Mai mult, declarația lui Origen din Comentariul său la Matei (Cartea a X-a, capitolul 17) că Iosif „nu L-a acceptat pe Isus ca Hristos”, este de obicei văzută ca o confirmare a faptului general acceptat că Iosif nu a crezut că Isus este Mesia.[ 29][72] Acesta formează un argument extern cheie împotriva autenticității totale a Testimonium în sensul că Josephus, ca evreu, nu l-ar fi pretins pe Isus ca Mesia, iar referirea la „el a fost Hristosul” din Testimonium trebuie să fie o interpolare creștină.[ 26] Numai pe baza acestei observații, Paul L. Maier numește argumentul pentru autenticitatea totală a Testimonium „fără speranță”.[26] Aproape toți oamenii de știință moderni resping autenticitatea totală a Testimonium, în timp ce majoritatea savanților încă susțin că acesta include un nucleu autentic.[26][52]
Argumente din tăcere

Un set diferit de argumente externe împotriva autenticității Testimonium (fie parțial, fie total) sunt „argumente din tăcere”, de ex. că, deși doisprezece autori creștini se referă la Josephus înainte de Eusebiu în 324 d.Hr., niciunul nu menționează Testimonium.[73][74]

Chiar și după referirea lui Eusebiu din 324 d.Hr., abia până la De Viris Illustribus al lui Ieronim (c. 392 d.Hr.) se face referire din nou la pasajul din Josephus, chiar dacă referirea Testimonium la Isus ar părea potrivită în lucrările multor autori patristici interveniți. [73][74] Cu toate acestea, Bart D. Ehrman și John P. Meier au susținut că această tăcere se datorează în principal faptului că Testimonium original avea probabil un ton neutru față de Isus și nu conținea elemente care ar fi fost utile apologeticii creștine, deoarece nu l-a recunoscut ca Mesia și nici nu a vorbit despre învierea lui; nu a fost, prin urmare, un instrument util în polemicile lor cu scriitorii păgâni.[75][76]

Unii savanți subliniază, de asemenea, tăcerea lui Photios până în secolul al IX-lea și faptul că el nu menționează deloc Testimonium în recenzia sa largă despre Josephus.[77] Cu toate acestea, Photios susține în Bibliotheca sa că lucrările lui Josephus menționează Masacrul inocenților și nașterea din fecioară a lui Isus (la care nicio lucrare a lui Josephus nu face referire), ceea ce îi face pe mulți oameni de știință să creadă că el avea de fapt o cunoaștere redusă a scrierilor lui. revizuia sau că documentele la care lucra au fost interpolate grosolan. De asemenea, Photios citise în mod clar Istoria Bisericii a lui Eusebiu și De Viris Illustribus a lui Ieronim, deoarece le enumeră pe amândouă în Bibliotheca sa.[78]

Tabelul lui Josephus exclude Testimonium

Un argument separat de tăcere împotriva autenticității totale sau parțiale a Testimonium este că un cuprins al lui Josephus din secolul al V-lea sau al VI-lea (deși selectiv) nu face nicio mențiune despre acesta.[74]
Arabic Testimonium lipsește terminologia creștină

Andreas Köstenberger susține că faptul că versiunea arabă a Testimonium din secolul al X-lea (descoperită în anii 1970) nu are o terminologie creștină distinctă, în timp ce împărtășește elementele esențiale ale pasajului indică faptul că Testimonium grecesc a fost supus interpolării.[28]
Fără paralele în alte lucrări

Un ultim argument din tăcere se referă la scrierile lui Josephus și pune sub semnul întrebării autenticitatea Testimonium pe baza faptului că nu are nicio paralelă cu Războiul Evreiesc, care include o discuție despre Ponțiu Pilat la aproximativ același nivel de detaliu.[79][79] 14]
Momentul interpolărilor

Zvi Baras crede că Testimonium a fost supus interpolării înainte de a scrie Eusebiu.[69] Baras crede că Origen a văzut Testimonium original, dar că Testimonium văzut de Origen nu avea nicio referire negativă la Isus, altfel Origen ar fi reacționat împotriva lui.[69] Baras afirmă că interpolarea în Testimonium a avut loc între Origen și Eusebiu.[69]

Paul L. Maier afirmă că o comparație a referinței lui Eusebiu cu versiunea arabă din secolul al X-lea a Testimonium datorată lui Agapius din Hierapolis indică faptul că interpolarea creștină prezentă în Testimonium trebuie să fi venit devreme, înainte de Eusebiu.[26] Robert E. Van Voorst afirmă, de asemenea, că interpolarea probabil a avut loc ceva timp între Origen și Eusebiu.[29]
Argumente pentru autenticitatea parțială
O copie a Antichităților lui Josephus c. 1200
Argumente din stil și conținut
Lipsa deicicidului evreiesc

Craig Evans afirmă că un argument în favoarea autenticității parțiale a Testimonium este că pasajul nu subliniază rolul jucat de liderii evrei în moartea lui Isus.[51] Potrivit lui Evans, dacă pasajul ar fi fost o interpolare după apariția conflictelor dintre evrei și creștini, ar fi avut un ton mai acuzator, dar în forma sa actuală se citește așa cum ne-am aștepta să citească pentru un pasaj compus de Josephus către sfârşitul secolului I.[51] Geza Vermes este de acord, argumentând că, dacă Testimonium ar fi fost opera unui falsificator creștin, ar fi dat vina pe conducătorii evrei, dar așa cum este „perfect în concordanță” cu atitudinea lui Josephus față de Pilat.[56] Vermes afirmă, de asemenea, că reprezentarea detașată a urmașilor lui Isus nu este opera unui interpolator creștin.[56] Vermes numește înștiințarea lui Isus din Testimonium un „adevărat tur de forță” în care Josephus joacă rolul unui martor neutru.[56]
Vocabular și stil Josephan

Andreas Köstenberger susține că Testimonium include un vocabular care este de obicei iosefan, iar stilul este în concordanță cu cel al lui Josephus.[28] Köstenberger (și separat Van Voorst) afirmă că referirea lui Josephus la numărul mare de urmași ai lui Isus în timpul slujirii sale publice este puțin probabil să se fi datorat unui scrib creștin familiarizat cu relatările Noului Testament și, prin urmare, este puțin probabil să fie o interpolare. .[28][80]
Credințele iosifene despre Isus

Claudia Setzer susține că, deși „tribulul este un mod ciudat de a-i descrie pe creștini”, nu are neapărat conotații negative.[81] Setzer pledează pentru existența unui nucleu autentic, deoarece „stilul și vocabularul sunt iosefane” și părțile specifice (de exemplu, folosirea cuvântului „înțelept”) nu sunt ceea ce ne-ar aștepta de la un falsificator creștin.[81] Setzer susține că Mărturia indică faptul că Josephus a auzit despre Isus și despre elementele de bază din jurul morții sale și că l-a văzut pe Isus ca în primul rând un făcător de minuni.[81] Van Voorst afirmă, de asemenea, că numirea creștinilor „trib” ar fi fost foarte în afara caracterului unui scrib creștin, în timp ce Josephus a folosit-o pentru a se referi atât la grupurile evreiești, cât și la cele creștine.[53]
Argumente din atestarea externă
Plângerea lui Origen despre Josephus referindu-se la Isus

Lester L. Grabbe notează că în două lucrări (Comentariu la Matei 10.17 și Contra Celsum 1.47; vezi § Referințele timpurii) Origen s-a plâns de fapt că Josephus L-a menționat pe Isus, deși nu L-a recunoscut pe Isus ca mesia, iar acest lucru a oferit un sprijin timpuriu independent pentru Testimonium parțial într-o formă mai neutră.[82] Zvi Baras susține că Origen a văzut o versiune a Testimonium care nu includea interpolări.[83] Baras afirmă că o mărturie văzută de Origen trebuie să fi avut un ton neutru și să nu includă referiri derogatorii la adresa creștinilor și, prin urmare, nu a necesitat nicio reacție din partea lui Origen.[83] El susține că tonul neutru al Testimonium a fost apoi modificat între timpul lui Origen și Eusebiu.[83]

Arabic Testimonium versiune mai autentică

Andreas Köstenberger susține că o comparație a manuscriselor grecești cu citatul arab descoperit de Shlomo Pines în anii 1970 oferă o indicație a textului iosifan original.[28] Köstenberger afirmă că mulți savanți moderni cred că versiunea arabă reflectă starea textului original al lui Josephus înainte ca acesta să fie supus interpolării creștine.[28]
Alte argumente
Comparație cu lucrările lui Philo

Steve Mason a argumentat pentru autenticitatea parțială pentru „Testimonium” deoarece nicio altă parte din lucrările lui Josephus nu a fost contestată ca să fi avut temperament scribal, copiștii creștini erau de obicei conservatori atunci când transmiteau texte în general și văd că lucrările lui Philo au fost nemodificate de către cărturarii creștini de-a lungul secolelor, susțin cu tărie că este foarte puțin probabil ca pasajul să fi fost inventat din aer de un scrib creștin. Filon a scris adesea într-un mod care era favorabil ideilor creștine și totuși niciun cărturar creștin nu a profitat de asta pentru a introduce pe Isus sau credințele creștine în textul lui Filon.[85]
Autenticitatea pasajului Iacov

Chilton și Evans afirmă că acceptarea generală a autenticității pasajului lui Iacov oferă sprijin autenticității parțiale a Testimonium prin faptul că scurta referire la „Isus, care a fost numit Hristos” din Antichități XX, 9, 1 „implica în mod clar un prealabil. referință” și că „în toate probabilitățile, Testimonium este acea referință anterioară”.[86] Paul L. Maier este de acord cu analiza lui Chilton și Evans și afirmă că prima referință a lui Josephus a fost Testimonium.[49] Geza Vermes consideră, de asemenea, referința „care a fost numit Hristos” din pasajul lui Iacov ca a doua referire la Isus din Antichități și afirmă că prima referință este probabil să fie Testimonium.[56][87]
Reconstituirea unui nucleu autentic
Lucrările lui Josephus, 1879

Robert Van Voorst afirmă că majoritatea savanților moderni cred că Testimonium este parțial autentic și are o referire la Isus.[88] Totuși, el afirmă că oamenii de știință sunt împărțiți în privința tonului referinței inițiale și, în timp ce unii savanți cred că avea un ton negativ care a fost atenuat de interpolatorii creștini, alții cred că a avut un ton neutru, în concordanță cu stilul și abordarea lui. Josephus cu privire la chestiune.[88] Potrivit lui Van Voorst, oamenii de știință care susțin reconstrucția negativă susțin că referința a citit ceva de genul „sursă de alte probleme în Isus, un om înțelept” și că a afirmat „el a fost așa-numitul Hristos”.[88] Van Voorst afirmă că majoritatea savanților susțin o reconstrucție neutră care afirmă „În această perioadă a trăit Isus, un om înțelept” și nu include nicio referire la „el a fost Hristosul”.[88] Van Voorst afirmă că, dacă referințele inițiale la Isus ar fi avut un ton negativ, cărturarii creștini l-ar fi șters probabil în întregime.[88] Van Voorst afirmă, de asemenea, că reconstrucția neutră se potrivește mai bine cu Testimoniul arabesc descoperit de Pines în anii 1970.[29] Van Voorst afirmă că reconstrucția neutră este susținută de majoritatea savanților, deoarece implică mult mai puține formulări conjecturale și se potrivește mai bine cu stilul lui Josephus.[88]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 3