Category: Toate articolele

Întrebarea istoricității lui Isus face parte din studiul lui Isus istoric, așa cum a fost întreprins în căutarea lui Isus istoric și în reconstrucțiile savante ale vieții lui Isus.[1][2][3] Practic toți oamenii de știință din antichitate acceptă că Isus a fost o figură istorică,[nota 1][nota 2][4][5][6][7], deși interpretări ale unui număr de evenimente menționate în evanghelii (în special miracolele sale). și învierea) variază și sunt subiect de dezbatere.[8][9][10][11] Criteriile istorice standard au ajutat la evaluarea istoricității narațiunilor Evangheliei,[12][13] și doar două evenimente cheie sunt supuse „aproape universale”, și anume că Isus a fost botezat de Ioan Botezătorul și răstignit din ordinul Romanului. Prefectul Ponțiu Pilat.[10][11][9][14]

Existenta istorica
Învierea lui Hristos de Noel Coypel (1700)

Căutarea Iisusului istoric și reconstrucțiile savante ale vieții lui Isus se bazează în primul rând pe analiza critică a textelor Evangheliei și aplicarea criteriilor standard de investigație istorico-critică,[1][2][3] și metodologii de analiză a fiabilitatea surselor primare și a altor dovezi istorice.[15]

Practic, toți oamenii de știință ai antichității sunt de acord că un Isus uman istoric a existat.[7][16][17] Istoricul Michael Grant afirmă că dacă standardele convenționale ale criticii textuale istorice sunt aplicate Noului Testament, „nu putem respinge existența lui Isus mai mult decât putem respinge existența unei mase de personaje păgâne a căror realitate ca figuri istorice nu este niciodată pusă la îndoială”. [18]
Teoria mitului lui Hristos

Teoria mitului lui Hristos, care s-a dezvoltat în cadrul cercetării academice asupra lui Isus istoric, este punctul de vedere conform căruia „povestea lui Isus este o bucată de mitologie”, care nu posedă „pretenții substanțiale asupra faptului istoric”.[19] Alternativ, în termenii dați de Bart Ehrman parafrazându-l pe contele Doherty, „Isusul istoric nu a existat. Sau dacă a existat, nu a avut practic nimic de-a face cu întemeierea creștinismului”.[20]

Practic, toți oamenii de știință din antichitate văd teoriile inexistenței sale ca fiind respinse în mod efectiv,[7][17][21] și în erudiția modernă, teoria mitului lui Hristos este o teorie marginală și nu găsește practic niciun sprijin din partea savanților.[22] [23][24][25][nota 2]
Surse
Articolul principal: Surse pentru istoricitatea lui Isus
Provincia Iudeea în secolul I

Noul Testament reprezintă surse care au devenit canonice pentru creștinism și există multe texte apocrife care sunt exemple ale marii varietăți de scrieri din primele secole d.Hr. care sunt legate de Isus.[33]

Sursele Noului Testament
Evangheliile sinoptice
Articolul principal: Evanghelii
Un manuscris bizantin din secolul al XI-lea care conține deschiderea Evangheliei după Luca

Evangheliile sinoptice sunt sursele primare de informații istorice despre Isus și despre mișcarea religioasă pe care a fondat-o.[34][35] Aceste evanghelii religioase – Evanghelia după Matei, Evanghelia după Marcu și Evanghelia după Luca – povestesc viața, slujirea, răstignirea și învierea unui evreu pe nume Isus care vorbea aramaică. Există diferite ipoteze cu privire la originea textelor, deoarece evangheliile Noului Testament au fost scrise în greacă pentru comunitățile vorbitoare de greacă[36] și au fost ulterior traduse în siriacă, latină și coptă.[37] Istoricii studiază adesea fiabilitatea istorică a Faptele Apostolilor atunci când studiază fiabilitatea Evangheliilor, deoarece Cartea Faptele Apostolilor a fost aparent scrisă de același autor ca și Evanghelia după Luca.[38]
epistole pauline

Cele șapte epistole pauline considerate de consensul științific ca fiind autentice sunt datate între anii 50 și 60 d.Hr. (adică aproximativ douăzeci până la treizeci de ani după perioada de timp general acceptată pentru moartea lui Isus) și sunt cele mai vechi texte creștine care au supraviețuit care pot include informații. despre Isus.[39] Deși apostolul Pavel oferă relativ puține informații biografice despre Isus[40] și afirmă că nu L-a cunoscut niciodată personal pe Isus, el clarifică că el consideră că Isus a fost o persoană reală[nota 3] și un evreu[41][41][41] 42][43][44][nota 4] Mai mult, el susține că s-a întâlnit cu Iacov, fratele lui Isus[45][nota 5] și cu apostolii lui Isus Petru și Ioan.
Surse necreștine
Josephus și Tacitus

Sursele necreștine folosite pentru a studia și a stabili istoricitatea lui Isus includ c. istoricul evreu din secolul I Josephus și istoricul roman Tacitus. Aceste surse sunt comparate cu sursele creștine, cum ar fi scrisorile pauline și evangheliile sinoptice, și sunt de obicei independente unele de altele; adică izvoarele evreieşti nu se bazează pe izvoarele romane. Asemănările și diferențele dintre aceste surse sunt folosite în procesul de autentificare.[47][48][49][50]

În cărțile 18 și 20 din Antichități ale evreilor, scrise în jurul anilor 93-94 d.Hr., Josephus se referă de două ori la Isus biblic. Viziunea generală a erudiților susține că pasajul mai lung, cunoscut sub numele de Testimonium Flavianum, constă cel mai probabil dintr-un nucleu autentic care a fost supus unei interpolări sau falsuri creștine ulterioare.[51][52] Pe de altă parte, savantul Josephus Louis H. Feldman afirmă că „puțini s-au îndoit de autenticitatea” referinței găsite în Antichități 20, 9, 1 la „fratele lui Isus, care se numea Hristos, al cărui nume era Iacov”.[ 53][54][55][56]

Tacitus, în Analele sale (scris c. 115 d.Hr.), cartea 15, capitolul 44,[57] descrie țapul ispășitor de către Nero a creștinilor în urma incendiului Romei. El scrie că fondatorul sectei era numit Christus (titlul creștin pentru Isus); că a fost executat sub Pontiu Pilat; și că mișcarea, controlată inițial, a izbucnit din nou în Iudeea și chiar în Roma însăși.[58] Consensul academic este că referirea lui Tacitus la execuția lui Isus de către Ponțiu Pilat este atât autentică, cât și de valoare istorică ca sursă romană independentă.[59][60][61]
Mishnah

Mishnah (c. 200) se poate referi la Isus deoarece reflectă tradițiile evreiești timpurii de a-l înfățișa pe Isus ca vrăjitor sau magician.[62][63][64][65] Alte referiri la Isus și execuția sa există în Talmud, dar ele urmăresc să discrediteze acțiunile sale, nu să-i nege existența.[62][66]
Cercetare istorico-critică
Articole principale: critică istorică, critică textuală și hermeneutică biblică
În căutarea lui Isus istoric

Începând cu secolul al XVIII-lea, au avut loc trei căutări academice separate pentru Isus istoric, fiecare cu caracteristici distincte și bazate pe criterii de cercetare diferite, care au fost adesea dezvoltate în această fază.[67][68] Diverse criterii de autenticitate sunt dezvoltate și folosite pentru a distinge elementele orale timpurii de elementele literare ulterioare din poveștile Evangheliei, considerând acele elemente timpurii elemente originale ale învățăturilor și biografiei lui Isus.

În prezent, cercetările academice moderne despre Isus istoric se concentrează pe ceea ce este probabil sau plauzibil din punct de vedere istoric despre Isus.[69][70] De la sfârșitul anilor 2000, preocupările au crescut cu privire la utilitatea acestor criterii.[71]

Iisus istoric
Articole principale: Isus istoric și Portretele lui Isus istoric
O parte din vechea hartă Madaba care arată două locații posibile pentru botez
Reprezentarea lui Bronzino a Răstignirii cu trei cuie, fără frânghii și un suport în picioare hipopod, c. 1545

Există un dezacord larg în rândul savanților cu privire la istoricitatea episoadelor specifice descrise în relatările biblice despre Isus,[72] detaliile vieții lui Isus menționate în relatările Evangheliei și cu privire la sensul învățăturilor sale.[11]
Botezul și răstignirea

Singurele două evenimente supuse „consimțământului aproape universal” sunt că Isus a fost botezat de Ioan Botezătorul și a fost crucificat din ordinul prefectului roman Pontius Pilat.[10][11][9][14][73][74]

Potrivit savantului din Noul Testament James Dunn, aproape toți savanții moderni consideră că botezul lui Isus și crucificarea lui sunt sigure din punct de vedere istoric.[9] El afirmă că aceste „două fapte din viața lui Isus impun consimțământ aproape universal” și „se situează atât de sus pe scara „aproape imposibil de îndoit sau de negat” a „faptelor” istorice, încât sunt puncte de plecare evidente pentru o încercare de a clarifica ceea ce și de ce a misiunii lui Isus.”[9] John P. Meier vede răstignirea lui Isus ca un fapt istoric și afirmă că, pe baza criteriului jenei, creștinii nu ar fi inventat moartea dureroasă a conducătorului lor.[75] Criteriul de jenă este, de asemenea, folosit pentru a argumenta în favoarea istoricității botezului lui Isus de către Ioan Botezătorul, deoarece este o poveste pe care Biserica creștină timpurie nu ar fi vrut niciodată să o inventeze.[76][77][78] Pe baza acestui criteriu, dat fiind că Ioan a botezat pentru iertarea păcatelor, iar Isus a fost privit ca fără păcat, inventarea acestei povești nu ar fi servit la nimic și ar fi fost o jenă, având în vedere că l-a poziționat pe Ioan mai presus de Isus.[76] ][78][79]

Amy-Jill Levine a rezumat situația afirmând că „există un fel de consens cu privire la schița de bază a vieții lui Isus”, în sensul că majoritatea cercetătorilor sunt de acord că Isus a fost botezat de Ioan Botezătorul și pe o perioadă de unul până la trei ani. a dezbătut autoritățile evreiești pe tema lui Dumnezeu, a adunat adepți și a fost crucificat de prefectul roman Ponțiu Pilat, care a oficiat între 26–36 d.Hr.[80]
Elemente biografice generale

Există multe dispute cu privire la viața anterioară, copilăria, familia și locul de reședință, despre care evangheliile canonice sunt aproape complet tăcute.[81][82][83]

Cercetătorii atribuie diferite niveluri de certitudine altor episoade. E. P. Sanders a propus opt „fapte incontestabile” despre viața lui Isus ca cadru pentru discuția biografică:[10][84]

Isus a fost un predicator galilean.
Activitățile sale au fost limitate la Galileea și Iudeea.
El a fost botezat de Ioan Botezătorul.
El a chemat ucenici.
A avut o controversă la Templu.
Isus a fost crucificat de romani lângă Ierusalim.[10][84]
După moartea sa, discipolii lui au continuat.
Unii dintre ucenicii săi au fost persecutați.[10][84]

Acordul academic asupra acestei liste extinse nu este universal.[10][84][85] Elementele a căror autenticitate istorică este contestată includ cele două relatări despre nașterea lui Isus; minunile, precum transformarea apei în vin, hrănirea mulțimii, mersul pe apă și diverse leacuri, exorcisme și învieri; propria sa înviere; și anumite detalii despre răstignirea sa.[86][87][88][89][90][91]
Portrete ale lui Isus istoric
Articolul principal: Portrete ale lui Isus istoric
În secolul al XXI-lea, a treia căutare a lui Isus istoric a asistat la o fragmentare a portretelor savante ale lui Isus.[92][93]

Portretele lui Isus construite în căutări au fost adesea diferite unele de altele și de imaginea prezentată în relatările Evangheliei.[92][7][93] Există atribute care se suprapun între portrete și, în timp ce perechi de savanți pot fi de acord asupra unor atribute, aceiași savanți pot diferi în ceea ce privește alte atribute și nu există un singur portret al lui Isus istoric care să satisfacă majoritatea savanților.[94][95][9] 96] Profilurile mainstream din a treia căutare pot fi grupate în funcție de tema lor principală ca profet apocaliptic; vindecător carismatic; Filosof cinic; Mesia evreu; și profet al schimbării sociale;[94][97], dar există puține acorduri academice cu privire la un singur portret sau la metodele necesare pentru a-l construi.[92][93][98][99] Există, totuși, atribute care se suprapun între portrete, iar oamenii de știință care diferă cu privire la unele atribute pot fi de acord cu altele.[94][97][95]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 3

Reprezentarea lui Isus în formă picturală datează din arta și arhitectura creștină timpurie, deoarece aniconismul în creștinism a fost respins în perioada ante-nicenă.[1][2][3][4] A fost nevoie de câteva secole pentru a ajunge la o formă standardizată convențională pentru aspectul său fizic, care ulterior a rămas în mare parte stabilă de atunci. Cele mai multe imagini ale lui Isus au în comun o serie de trăsături care sunt acum aproape universal asociate cu Isus, deși se văd variante.

Imaginea convențională a unui Isus cu barbă completă și păr lung a apărut în jurul anului 300 d.Hr., dar nu s-a stabilit până în secolul al VI-lea în creștinismul răsăritean și mult mai târziu în Occident. A avut întotdeauna avantajul de a fi ușor de recunoscut și de a distinge pe Isus de alte figuri arătate în jurul lui, lucru pe care îl realizează și utilizarea unui halou cruciform. Imaginile anterioare erau mult mai variate.

Imaginile lui Isus tind să arate caracteristici etnice similare cu cele ale culturii în care imaginea a fost creată. Credințele că anumite imagini sunt autentice din punct de vedere istoric sau că au dobândit un statut de autoritate din tradiția Bisericii, rămân puternice în rândul unora dintre credincioși, în Ortodoxia Răsăriteană, anglicanism și romano-catolicism. Giulgiul din Torino este acum cel mai cunoscut exemplu, deși Imaginea Edesei și Voalul Veronicăi erau mai cunoscute în epoca medievală. [neverificat în trup]

Reprezentarea lui Isus a fost controversată în perioada timpurie; Sinodul regional de la Elvira din Spania din 306 afirmă în al 36-lea canon al său că nicio imagine nu ar trebui să fie în biserici.[5] Mai târziu, în biserica răsăriteană, iconoclasmul bizantin a interzis și distrus imaginile lui Hristos pentru o perioadă, înainte ca acestea să se întoarcă cu putere. În Reforma protestantă din secolul al XVI-lea, adepții lui Ioan Calvin în special au văzut imaginile lui Hristos ca idolatre și au impus înlăturarea lor.[6] Datorită înțelegerii celei de-a doua dintre cele zece porunci, majoritatea protestanților evanghelici evită încă să afișeze reprezentări ale lui Isus în lăcașurile lor de cult.[7][8]

Creștinismul timpuriu
Înainte de Constantin
Placă de sarcofag incizată cu Adorarea Magilor din Catacombele Romei, secolul al III-lea. Gipsat cu plus de culoare.

Cu excepția faptului că Isus poartă tzitzit – ciucurii de pe un talit – în Matei 14:36[9] și Luca 8:43–44[10], nu există nicio descriere fizică a lui Isus conținută în vreuna dintre Evangheliile canonice. În Faptele Apostolilor, se spune că Isus s-a manifestat ca o „lumină din cer” care l-a orbit temporar pe Apostolul Pavel, dar nu este dată nicio formă specifică. În Cartea Apocalipsei există o viziune pe care autorul a avut-o despre „cineva ca un Fiu al Omului” în formă de spirit: „îmbrăcat într-o haină care ajunge până la picioare și cu o centură de aur în jurul pieptului. Părul de pe cap era alb ca lâna, iar ochii lui erau ca focul aprins. Picioarele Lui erau ca arama ars care strălucea într-un cuptor (…) Fața Lui era ca soarele strălucind în toată strălucirea lui” (Apocalipsa 1:12–16). Utilizarea în artă a descrierii lui Isus din Apocalipsa a fost în general limitată la ilustrații ale cărții în sine și nimic din scripturi nu confirmă asemănarea formei spirituale cu forma fizică pe care a luat-o Isus în viața sa pe Pământ.
Isus în catacombele Romei. Frescă din secolul al treilea din Catacomba lui Calixtus a lui Hristos ca Păstorul cel Bun.

Exodul 20:4–6 „Să nu-ți faci nicio imagine cioplită” este una dintre cele Zece Porunci și a făcut ca reprezentările evreiești ale indivizilor din secolul I să fie o rară. Dar atitudinile față de interpretarea acestei Porunci s-au schimbat de-a lungul secolelor, în timp ce rabinii din secolul I din Iudeea s-au opus cu violență la reprezentarea figurilor umane și plasarea statuilor în temple, evreii babilonieni din secolul al treilea aveau opinii diferite; și, deși nu există artă figurală din Iudeea romană din secolul I, arta de pe zidurile sinagogii Dura s-a dezvoltat fără nicio obiecție din partea rabinilor la începutul secolului al treilea.[11]

În timpul persecuției creștinilor sub Imperiul Roman, arta creștină era neapărat furtivă și ambiguă și exista ostilitate față de idoli într-un grup încă cu o mare componentă de membri de origine evreiască, înconjurați de imagini păgâne sofisticate ale zeilor și care polemizează împotriva lor. . Irineu (m. c. 202), Clement din Alexandria (d. 215), Lactantius (c. 240–c. 320) și Eusebiu din Cezareea (d. c. 339) au dezaprobat portretările în imaginile lui Isus.[Citare necesară] Canonul 36 al Sinodul non-ecumenic de la Elvira din 306 d.Hr. spune: „S-a hotărât ca în biserici să nu fie pictate, iar ceea ce este venerat sau adorat să nu fie pictat pe pereți”,[12] care a fost interpretat de Ioan Calvin. și alți protestanți ca o interdicție de a face imagini ale lui Hristos.[13] Problema a rămas subiect de controversă până la sfârșitul secolului al IV-lea.[14]

Cea mai timpurie artă creștină care a supraviețuit provine de la sfârșitul secolului al II-lea până la începutul secolului al IV-lea pe pereții mormintelor aparținând, cel mai probabil, unor creștini bogați[15] din catacombele Romei, deși din dovezile literare ar fi putut foarte bine să fi existat icoane panou care, precum aproape toată pictura clasică, au dispărut.
Vindecarea paraliticului – una dintre cele mai vechi reprezentări cunoscute ale lui Isus,[16] din orașul sirian Dura Europos, datând din aproximativ 235

Inițial, Isus a fost reprezentat indirect prin simboluri pictograme precum ichthys (peștele), păunul sau o ancoră (Labarum sau Chi-Rho a fost o dezvoltare ulterioară). Staurograma pare să fi fost o reprezentare foarte timpurie a lui Isus răstignit în textele sacre. Mai târziu au fost folosite simboluri personificate, inclusiv Iona, ale cărui trei zile în pântecele balenei au prefigurat intervalul dintre moartea și învierea lui Hristos; Daniel în groapa cu lei; sau Orfeu fermecând animalele.[17] Imaginea „Păstorului cel Bun”, un tânăr fără barbă în scene pastorale culegând oi, a fost cea mai obișnuită dintre aceste imagini și, probabil, nu a fost înțeleasă ca un portret al lui Isus istoric în această perioadă.[18] Continuă clasicul Kriophoros (figură „purtător de berbec”) și, în unele cazuri, poate reprezenta și Păstorul lui Hermas, o operă populară literară creștină din secolul al II-lea.[19]

Printre cele mai timpurii reprezentări menite în mod clar să-l reprezinte pe Isus însuși se numără multe care îl arată ca un prunc, de obicei ținut de mama lui, în special în Adorarea Magilor, văzută ca prima teofanie sau afișare a lui Hristos întrupat în întreaga lume. .[20] Cel mai vechi portret cunoscut al lui Iisus, găsit în Siria și datat cu aproximativ 235, îl arată ca pe un tânăr fără barbă, cu o purtare autoritară și demnă. El este înfățișat îmbrăcat în stilul unui tânăr filozof, cu părul tăiat și purtând o tunică și pallium – semne de bună reproducere în societatea greco-romană. Din aceasta, este evident că unii primi creștini nu au acordat nicio atenție contextului istoric în care Isus este evreu și l-au vizualizat doar în termenii propriului lor context social, ca o figură cvasi-eroică, fără atribute supranaturale, cum ar fi un halou. 21]

Apariția lui Isus a avut unele implicații teologice. În timp ce unii creștini credeau că Isus ar trebui să aibă înfățișarea frumoasă a unui tânăr erou clasic[22], iar gnosticii au avut tendința de a crede că își poate schimba înfățișarea după bunul plac, pentru care au citat Întâlnirea de la Emaus ca dovadă,[23] alții, inclusiv Părinții Bisericii Iustin (m. 165) și Tertulian (m. 220) credeau, urmând Isaia:53:2, că înfățișarea lui Hristos nu era remarcabilă:[24] „nu avea formă, nici frumusețe, ca să ne uităm la el, nici frumusețe. ca să ne bucurăm de el”. Dar când păgânul Celsus ridiculiza religia creștină pentru că are un Dumnezeu urât în ​​jurul anului 180, Origen (m. 248) a citat Psalmul 45:3: „Încinge-ți sabia pe coapsă, puternicule, cu frumusețea și dreptatea ta”[25] Mai târziu, accentul gânditorilor creștini de frunte s-a schimbat; Ieronim (m. 420) și Augustin din Hipona (m. 430) au susținut că Isus trebuie să fi fost în mod ideal frumos la față și la trup. Pentru Augustin era „frumos ca un copil, frumos pe pământ, frumos în cer”.
Iisus Bărbos între Petru și Pavel, Catacombele lui Marcellin și Petru, Roma. A doua jumătate a secolului al IV-lea. Astfel de lucrări „ne prezintă mai întâi imaginea pe deplin formată a lui Hristos în Majestate, care va domina atât de mult arta bizantină”[26] Pentru detalii despre Hristos, vezi acest fișier.
Hristos Pantocrator într-un mozaic roman în biserica Santa Pudenziana, Roma, c. 400–410 d.Hr. în timpul Imperiului Roman de Apus

Din secolul al III-lea încoace, primele scene narative din Viața lui Hristos care se văd clar sunt Botezul lui Hristos, pictat într-o catacombă în aproximativ 200,[27] și miracolul Învierii lui Lazăr[28], ambele care poate fi identificat clar prin includerea porumbelului Duhului Sfânt în Botezuri și a corpului vertical, învelit în giulgiul lui Lazăr. Alte scene rămân ambigue – o sărbătoare agape poate fi intenționată ca o Cina cea de Taină, dar înainte de dezvoltarea unei înfățișări fizice recunoscute pentru Hristos și a atributelor precum aureola, este imposibil de spus, deoarece titlurile sau legendele sunt rareori folosite. Există câteva scene supraviețuitoare din Lucrările lui Hristos din aproximativ 235 de la biserica Dura Europos de la granița persană a Imperiului. În cursul secolului al IV-lea a ajuns să fie reprezentat un număr mult mai mare de scene,[29], înfățișându-l de obicei pe Hristos ca tânăr, fără barbă și cu părul scurt care nu ajunge la umeri, deși există o variație considerabilă.[30]
Cea mai veche icoană supraviețuitoare a lui Hristos Pantocrator, encaustică pe panou, c. al VI-lea, arătând înfățișarea lui Isus, care este și astăzi recunoscută imediat.

Iisus este uneori arătat făcând minuni cu ajutorul unei baghete,[31] ca pe ușile Santa Sabina din Roma (430–32).

O altă reprezentare, văzută de la sfârșitul secolului al III-lea sau începutul secolului al IV-lea încoace, l-a arătat pe Isus cu barbă, iar în câteva decenii poate fi foarte aproape de tipul convențional care a apărut mai târziu.[36] S-a spus că această reprezentare se bazează în mod diferit pe imaginile imperiale, tipul filosofului clasic[37] și pe cea a lui Zeus, conducătorul zeilor greci, sau Jupiter, echivalentul său roman,[38] și protectorul Romei. Potrivit istoricului de artă Paul Zanker, tipul cu barbă are părul lung de la început și o barbă relativ lungă (în contrast cu barba scurtă „clasică” și părul dat întotdeauna Sfântului Petru și majorității celorlalți apostoli);[39] această reprezentare; este asociat în mod specific cu filozofii „carismatici” precum Eufrat Stoicul, Dio din Prusa și Apollonius din Tyana, dintre care unii s-au pretins să facă minuni.[40]

După cele mai vechi exemple de c. 300, această reprezentare este folosită mai ales pentru imaginile hieratice ale lui Isus, iar scenele din viața lui sunt mai susceptibile de a folosi un tip fără barbă, tânăr.[41] Tendința unor oameni de știință mai în vârstă, cum ar fi Talbot Rice, de a vedea pe Isus fără barbă asociat cu un stil artistic „clasic” și pe cel cu barbă ca reprezentând unul „estic” desenat din Siria antică, Mesopotamia și Persia pare imposibil de susținut și nu este susținută. caracteristică în analizele mai recente. În egală măsură, încercările de a lega în mod consecvent explicația tipului ales într-o anumită lucrare cu diferitele concepții teologice ale vremii au eșuat.[42] Începând cu secolul al III-lea, unii lideri creștini, precum Clement de Alexandria, recomandaseră purtarea bărbii de către bărbații creștini.[43] Despărțirea centrală a fost, de asemenea, văzută de la început și a fost, de asemenea, asociată cu filozofii cu părul lung.
Hristos ca Împărat, îmbrăcat în haine militare și zdrobind șarpele reprezentând Satana. „Eu sunt calea și adevărul și viața” (Ioan 14:6) se arată în inscripție. Ravenna, după 500
După Constantin

De la mijlocul secolului al IV-lea, după ce creștinismul a fost legalizat prin Edictul de la Milano în 313 și a câștigat favoarea imperială, a existat o nouă gamă de imagini ale lui Hristos Regele,[44] folosind oricare dintre cele două tipuri fizice descrise mai sus, adoptând însă costumul și adesea ipostazele iconografiei imperiale. Acestea s-au dezvoltat în diferitele forme ale lui Hristos în Majestate. Unii savanți resping legătura dintre evenimentele politice și evoluțiile din iconografie, văzând schimbarea ca fiind una pur teologică, rezultată din mutarea conceptului și titlului de Pantocrator („Conducătorul tuturor”) de la Dumnezeu Tatăl (încă neînfățișat în artă) către Hristos, care a fost o dezvoltare a aceleiași perioade, condusă poate de Atanasie din Alexandria (d. 373).[45]

O altă reprezentare s-a bazat pe imaginile clasice ale filozofilor, adesea prezentate ca un „proiect intelectual” tineresc în sarcofagele romane; imaginea Traditio Legis folosește inițial acest tip.[46] Treptat, Iisus a devenit mai în vârstă, iar în timpul secolului al V-lea imaginea cu barbă și păr lung, acum cu un halou cruciform, a ajuns să domine, mai ales în Imperiul de Răsărit. În cel mai vechi ciclu mare de mozaic al Noului Testament, în Sant’Apollinare Nuovo, Ravenna (c. 520), Isus este fără barbă deși perioada slujirii sale până la scenele Patimilor, după care este arătat cu barbă.[47]

Păstorul cel Bun, acum clar identificat ca Hristos, cu aureolă și veșminte adesea bogate, este încă înfățișat, ca pe mozaicul absidal din biserica Santi Cosma e Damiano din Roma, unde cei doisprezece apostoli sunt înfățișați ca douăsprezece oi sub Iisus imperial. , sau în Mausoleul lui Galla Placidia de la Ravenna.

Odată ce Iisus cu barbă și păr lung a devenit reprezentarea convențională a lui Isus, trăsăturile feței sale au început încet să fie standardizate, deși acest proces a durat cel puțin până în secolul al VI-lea în Biserica de Răsărit și mult mai mult în Occident, unde bărbierit curat. Iisusurile sunt comune până în secolul al XII-lea, în ciuda influenței artei bizantine. Dar până la sfârșitul Evului Mediu, barba a devenit aproape universală și, când Michelangelo a arătat un Hristos asemănător cu Apollo, bărbierit în fresca sa Judecata de Apoi din Capela Sixtină (1534–41), a fost atacat persistent în climatul contrareformei din Roma. pentru aceasta, precum și pentru alte lucruri.[48]

Savantul francez Paul Vignon a enumerat cincisprezece asemănări („semne”, ca tilaka)[49] între majoritatea icoanelor lui Isus după acest punct, în special în icoanele lui „Hristos Pantocrator” („Mesia atotputernic”). El susține că acestea se datorează disponibilității de către artiști a Imaginii Edesei (pe care pretinde că este identică cu Giulgiul din Torino, prin Constantinopol)[50]. Cu siguranță imaginile despre care se crede că au origini miraculoase sau Hodegetria, despre care se crede că este un portret al Mariei din viața Sfântului Luca, au fost considerate pe scară largă ca fiind autoritare de perioada Evul Mediu timpuriu și au influențat foarte mult reprezentările. În Ortodoxia Răsăriteană, forma imaginilor era, și este în mare măsură, privită ca adevăr revelat, cu un statut aproape egal cu cel al Scripturii, iar scopul artiștilor este să copieze imagini anterioare fără originalitate, deși stilul și conținutul imaginilor se schimbă de fapt. ușor în timp.[51]

În ceea ce privește apariția istorică a lui Isus, într-o posibilă traducere a Primei Epistole a apostolului Pavel către Corinteni, Pavel îi îndeamnă pe creștinii din Corintul secolului I să nu aibă părul lung.[52] Un comentariu timpuriu al lui Pelagius (c. 354 d.Hr. – c. 420/440 d.Hr.) spune: „Pavel se plângea pentru că bărbații se agitau cu părul lor, iar femeile își etalau pletele în biserică. a fost, de asemenea, o incitare la curvie.”[53] Unii [cine?] au speculat că Pavel a fost un nazireu care și-a ținut părul lung [necesită citare], chiar dacă astfel de speculații sunt în contradicție cu afirmația lui Pavel din I Corinteni 11:14 atât de mult. părul pentru bărbați era rușinos la acea vreme. Isus era un evreu practicant, așa că probabil că avea barbă.
Perioade ulterioare
Hristos în Majestate, încă fără barbă, dintr-un manuscris iluminat englezesc din secolul al XII-lea.

În secolul al V-lea au început să apară reprezentări ale Patimilor, reflectând probabil o schimbare în focalizarea teologică a Bisericii primare.[54] Evangheliile Rabbula din secolul al VI-lea includ unele dintre cele mai vechi imagini supraviețuitoare ale crucificării și învierii.[54] Până în secolul al VI-lea, reprezentarea cu barbă a lui Isus a devenit standard în Orient, deși Occidentul, în special în nordul Europei, a continuat să amestece reprezentări cu barbă și fără barbă timp de câteva secole. Reprezentarea cu o față lungă, păr lung și drept și castaniu desfăcut în mijloc și ochi în formă de migdale arată o consistență din secolul al VI-lea până în prezent. S-au dezvoltat diverse legende despre care se credea că autentifică acuratețea istorică a reprezentării standard, cum ar fi imaginea Edesei și mai târziu Voalul Veronicăi.[55]

Parțial pentru a ajuta la recunoașterea scenelor, reprezentările narative ale Vieții lui Hristos s-au concentrat tot mai mult pe evenimentele celebrate în marile sărbători ale calendarului bisericesc și evenimentele Patimilor, neglijând miracolele și alte evenimente ale slujirii publice a lui Isus, cu excepția pentru ridicarea lui Lazăr, unde trupul învelit asemănător mumiei a fost arătat stând în picioare, dând o semnătură vizuală inconfundabilă.[56] O aureolă cruciformă a fost purtată numai de Isus (și de celelalte persoane ale Treimii), în timp ce aureolele simple o distingeau pe Maria, Apostoli și alți sfinți, ajutând privitorul să citească scene din ce în ce mai populate.[56]

Perioada iconoclasmului bizantin a acționat ca o barieră în calea dezvoltării din Orient, dar până în secolul al IX-lea arta a fost din nou permisă. Schimbarea la Față a lui Isus a fost o temă majoră în Orient și fiecare călugăr ortodox răsăritean care se instruise în pictura icoanelor a trebuit să-și dovedească meșteșugul pictând o icoană a Schimbării la Față.[57] Cu toate acestea, în timp ce reprezentările occidentale vizează din ce în ce mai mult realismul, în icoanele orientale, o atenție scăzută pentru perspectiva și modificările în dimensiunea și proporția unei imagini urmăresc să ajungă dincolo de realitatea pământească la un sens spiritual.[58]

Secolul al XIII-lea a fost martorul unui punct de cotitură în portretizarea puternicei imagini Kyrios a lui Isus ca făcător de minuni în Occident, deoarece franciscanii au început să sublinieze smerenia lui Isus atât la nașterea, cât și la moartea sa, prin scena nașterii, precum și prin crucificare.[59][60][61] Franciscanii s-au apropiat de ambele capete ale acestui spectru de emoții și, pe măsură ce bucuriile Nașterii Domnului au fost adăugate agoniei crucificării, o gamă cu totul nouă de emoții a fost introdusă, cu un impact cultural larg asupra imaginii lui Isus timp de secole după aceea. [59][61][62][63]
Hristos purtând crucea, 1580, de El Greco, a cărui artă reflectă atât rădăcinile sale în tradițiile greco-ortodoxe, cât și contrareforma catolică

După Giotto, Fra Angelico și alții au dezvoltat în mod sistematic imagini clare care s-au concentrat pe reprezentarea lui Isus cu o frumusețe umană ideală, în lucrări precum Cina cea de Taină a lui Leonardo da Vinci, probabil prima pictură a Renașterii înalte.[64][65] Imaginile lui Isus au inspirat acum sculptura clasică, cel puțin în unele dintre ipostazele lor. Cu toate acestea, Michelangelo a fost considerat a fi mers mult prea departe în Hristosul său fără barbă în fresca sa Judecata de Apoi din Capela Sixtină, care a adaptat foarte clar sculpturile clasice ale lui Apollo, iar această cale a fost rar urmată de alți artiști.

Înalta Renaștere a fost contemporană cu începutul Reformei Protestante care, mai ales în primele sale decenii, s-a opus cu violență la aproape toate imaginile religioase publice ca fiind idolatre, iar un număr mare de persoane au fost distruse. Treptat, imaginile cu Isus au devenit acceptabile pentru majoritatea protestanților în diverse contexte, în special în contexte narative, ca ilustrații de cărți și tipărituri, iar mai târziu în picturi mai mari. Arta protestantă a continuat reprezentarea acum standard a aspectului fizic al lui Isus. Între timp, Contrareforma Catolică a reafirmat importanța artei în sprijinirea devotiunilor credincioșilor și a încurajat producerea de noi imagini ale lui Isus sau includerea lui în număr enorm, continuând, de asemenea, să folosească reprezentarea standard.

În timpul secolului al XVII-lea, unii scriitori, cum ar fi Thomas Browne în Pseudodoxia Epidemica, au criticat reprezentările lui Isus cu părul lung. Deși unii cercetători credeau că Isus purta părul lung pentru că era nazireu și, prin urmare, nu putea să-și tundă părul, Browne susține „că Mântuitorul nostru a fost un nazireu după acest fel, nu avem niciun motiv să stabilim; pentru că a băut vin și, prin urmare, a fost numit de farisei, un băutător de vin, s-a apropiat și de morți, ca atunci când a înviat din moarte pe Lazăr și pe fiica lui Iair.”[66]

Până la sfârșitul secolului al XIX-lea, noi rapoarte despre imagini miraculoase ale lui Isus au apărut și continuă să primească o atenție semnificativă, de ex. Fotografia lui Secondo Pia din 1898 a Giulgiului din Torino, unul dintre cele mai controversate artefacte din istorie, care în timpul expoziției din mai 2010 a fost vizitat de peste 2 milioane de oameni.[67][68][69] O altă reprezentare a lui Isus din secolul al XX-lea, și anume imaginea Milostivirii Divine bazată pe viziunea raportată a Faustinei Kowalska, are peste 100 de milioane de adepți.[70][71] Prima imagine cinematografică a lui Isus a fost în filmul din 1897, La Passion du Christ, produs la Paris, care a durat 5 minute.[72][73] După aceea, portretele cinematografice au continuat să-l arate pe Isus cu o barbă în reprezentarea standard din vest, care seamănă cu imaginile tradiționale.[74]

O scenă din filmul documentar Super Size Me a arătat că copiii americani nu reușesc să identifice o reprezentare comună a lui Isus, în ciuda recunoașterii altor figuri precum George Washington și Ronald McDonald.[75]
Reprezentări convenționale

Reprezentările convenționale ale lui Hristos dezvoltate în arta medievală includ scenele narative ale Vieții lui Hristos și multe alte reprezentări convenționale:

Scenele narative comune din Viața lui Hristos în artă includ:

Nașterea lui Isus în artă
Adorarea Păstorilor
Adorarea Magilor
Găsirea în Templu
Botezul lui Isus
Răstignirea lui Isus
Pogorârea de pe Cruce
Judecata de Apoi

Imaginile devoționale includ:

Madona și copilul
Hristos în Majestate
Hristos Pantocrator
Inima sacra
Pietà (mamă și fiu mort)
mielul Domnului
Om trist
Hristos gânditor

Gama de reprezentări
Vezi și: Dumnezeu Tatăl în arta occidentală
O imagine etiopiană a lui Isus din secolul al XVIII-lea

Anumite tradiții locale au menținut reprezentări diferite, uneori reflectând caracteristicile rasiale locale, la fel ca reprezentările catolice și ortodoxe. Biserica coptă din Egipt s-a separat în secolul al V-lea și are o reprezentare distinctă a lui Isus, în concordanță cu arta coptă. Biserica Etiopiană, de asemenea coptă, s-a dezvoltat pe baza tradițiilor copte, dar îl arată pe Isus și toate figurile biblice cu aspectul etiopian al membrilor săi. Alte tradiții din Asia și din alte părți arată, de asemenea, rasa lui Isus ca fiind cea a populației locale ( vezi poza chinezeasca in galeria de mai jos). În vremurile moderne, o astfel de variație a devenit mai comună, dar imaginile care urmează reprezentarea tradițională atât în ​​aspectul fizic, cât și în îmbrăcăminte sunt încă dominante, poate în mod surprinzător. În Europa, tendințele etnice locale în reprezentările lui Isus pot fi văzute, de exemplu în pictura spaniolă, germană sau olandeză timpurie, dar aproape întotdeauna figurile din jur sunt încă mai puternic caracterizate. De exemplu, Fecioara Maria, după viziunea raportată de Bridget a Suediei, a fost adesea arătată cu părul blond, dar cel al lui Hristos este foarte rar mai palid decât un brun deschis.

Unele reprezentări occidentale medievale, de obicei ale Întâlnirii de la Emaus, unde discipolii săi nu-l recunosc la început (Luca.24.13–32), l-au arătat pe Isus purtând o pălărie evreiască.[76]
0:19
Modelul CGI creat în 2001 a descris culoarea pielii lui Isus ca fiind mai închisă și mai de culoare măslinie decât reprezentările sale tradiționale în arta occidentală.

În 2001, serialul de televiziune Fiul lui Dumnezeu a folosit unul dintre cele trei cranii evreiești din secolul I de la un departament important de științe criminalistice din Israel pentru a-l înfățișa pe Isus într-un mod nou.[77] O față a fost construită folosind antropologia criminalistică de Richard Neave, un artist medical pensionat de la Unitatea de Artă în Medicină de la Universitatea din Manchester.[78] Fața pe care a construit-o Neave sugera că Isus ar fi avut o față lată și un nas mare și diferă semnificativ de reprezentările tradiționale ale lui Isus în arta renascentist.[79] Informații suplimentare despre culoarea pielii și părului lui Isus au fost furnizate de Mark Goodacre, un cărturar din Noul Testament și profesor la Universitatea Duke.[79]

Folosind imagini din secolul al III-lea dintr-o sinagogă – cele mai vechi imagini ale poporului evreu[80] – Goodacre a propus că culoarea pielii lui Isus ar fi fost mai închisă și mai deschisă decât imaginea sa tradițională occidentală. De asemenea, a sugerat că ar fi avut părul scurt și creț și o barbă scurtă și tăiată.[81] Deși în întregime speculativ ca chipul lui Isus[78], rezultatul studiului a determinat că pielea lui Isus ar fi fost mai de culoare măslinie decât albă sau neagră[79] și că ar fi arătat ca un semit tipic galilean. Printre punctele menționate a fost că Biblia consemnează că discipolul lui Isus Iuda a trebuit să-l arate celor care l-au arestat în Ghetsimani. Argumentul implicit este că, dacă aspectul fizic al lui Isus ar fi diferit semnificativ de discipolii săi, atunci el ar fi fost relativ ușor de identificat.[81]
Imagini miraculoase ale lui Isus
Articole principale: Acheiropoieta, imaginea Milostivirii Divine și Capul lui Hristos
Negativul lui Secondo Pia cu fotografia sa cu Giulgiul din Torino. Mulți creștini cred că această imagine este Chipul Sfânt al lui Isus.

Există, totuși, câteva imagini despre care s-a pretins că arată în mod realist cum arăta Isus. O tradiție timpurie, consemnată de Eusebiu din Cezareea, spune că Isus și-a spălat odată fața cu apă și apoi a uscat-o cu o cârpă, lăsând o imagine a feței sale imprimată pe pânză. Acesta a fost trimis de el regelui Abgar al Edesei, care trimisese un mesager rugându-i pe Isus să vină să-l vindece de boala lui. Această imagine, numită Mandylion sau Imaginea Edesei, apare în istorie în jurul anului 525. Numeroase replici ale acestei „imagine care nu sunt făcute de mâna omului” rămân în circulație. Există, de asemenea, compoziții de icoane ale lui Isus și ale Mariei despre care mulți ortodocși consideră în mod tradițional că își au originea în picturile lui Luca Evanghelistul.

O reprezentare familiară în prezent este cea de pe Giulgiul din Torino, ale cărei înregistrări datează din 1353. Controversa înconjoară Giulgiul și originea lui exactă rămâne supusă dezbaterii.[82] Giulgiul din Torino este respectat de creștinii de mai multe tradiții, inclusiv baptiști, catolici, luterani, metodiști, ortodocși, penticostali și prezbiteriani.[83] Este una dintre devotațiunile catolice aprobate de Sfântul Scaun, care la Sfântul Față a lui Isus, folosește acum imaginea feței de pe giulgi așa cum a apărut în negativul fotografiei făcute de fotograful amator Secondo Pia în 1898.[ 84][85] Imaginea nu poate fi văzută clar pe giulgiu cu ochiul liber și a surprins-o pe Pia în măsura în care a spus că aproape a căzut și a spart placa fotografică când a văzut pentru prima dată imaginea negativă dezvoltată pe ea în seara zilei de 28 mai 1898. .[85]

Înainte de 1898, devotamentul față de Sfânta Față a lui Isus folosea o imagine bazată pe Vălul Veronicăi, unde legenda povestește că Veronica din Ierusalim L-a întâlnit pe Isus de-a lungul Via Dolorosa în drumul spre Calvar. Când s-a oprit pentru a șterge sudoarea de pe fața lui Isus cu vălul ei, imaginea a fost imprimată pe pânză. Stabilirea acestor imagini ca devotații catolice are originea în sora Maria a Sfântului Petru și a venerabilului Leo Dupont, care le-a început și promovat între 1844 și 1874 în Tours, Franța, și sora Maria Pierina De Micheli, care a asociat imaginea din Giulgiul din Torino cu devotamentul din 1936 la Milano Italia.

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 1

Catacombele Romei (în italiană: Catacombe di Roma) sunt catacombe antice, locuri de înmormântare subterane din Roma și în jurul acesteia, dintre care există cel puțin patruzeci, unele redescoperite abia în ultimele decenii. Deși cel mai faimos pentru înmormântările creștine, fie în catacombe separate, fie amestecate între ele, evreii și, de asemenea, adepții unei varietăți de religii romane păgâne au fost îngropați în catacombe, începând cu secolul al II-lea d.Hr.[1], prilejuită de vechea interdicție romană a înmormântărilor în interiorul un oraș și, de asemenea, ca răspuns la supraaglomerarea și penuria de teren. Cea mai extinsă și poate cea mai cunoscută este Catacomba creștină a lui Callixtus situată lângă Parcul Caffarella, dar există și alte situri, atât creștine, cât și nu, împrăștiate în jurul orașului, dintre care unele sunt acum cuprinse de expansiunea urbană modernă.

Catacombele creștine sunt extrem de importante pentru istoria artei creștine timpurii, deoarece conțin marea majoritate a exemplelor dinainte de aproximativ 400 d.Hr., în frescă și sculptură, precum și medalioane din sticlă de aur (acestea, ca majoritatea corpurilor, au fost îndepărtate) . Catacombele evreiești sunt la fel de importante pentru studiul culturii evreiești în această perioadă timpurie.[2]

Etimologie

Cuvântul catacombe provine din rădăcina latină catatumbas, care înseamnă fie „printre morminte”, fie, conform altor traduceri din limba latină târzie originală, „lângă carieră”. Traducerea ulterioară provine din primele săpături efectuate pentru a crea sistemul de catacombe, care a fost efectuat în afara Romei, lângă carieră.[3]
Precursori
Sarcofag roman sculptat

Civilizația etruscă a dominat un teritoriu, inclusiv zona care include acum Roma, probabil, între 900 și 100 î.Hr. La fel ca multe alte popoare europene, își îngropase morții în camere subterane excavate, precum Mormântul Capitalelor și tumuli mai puțin complexi. În schimb, obiceiul roman inițial fusese incinerarea corpului uman, după care rămășițele arse erau păstrate într-o oală, urnă sau cufă de cenușă, deseori depuse într-un columbarium sau un porumbar. Roma s-a confruntat cu două probleme în secolul al II-lea d.Hr.: suprapopularea și lipsa de pământ. Orașul creștea și multe dintre clădiri aveau patru sau cinci etaje înălțime. Deoarece înmormântările nu erau permise în interiorul zidurilor orașului și primii creștini nu erau de acord cu practica păgână de a incinera morții lor, cimitirele subterane comunale au oferit o alternativă practică.[4] Începând cu secolul al II-lea d.Hr., inhumarea (îngroparea rămășițelor umane nearse) a devenit obișnuită, fie în morminte, fie, pentru cei care își permiteau, în sarcofage, deseori sculptate elaborat. Până în secolul al IV-lea, înmormântarea a depășit incinerarea ca practică obișnuită, iar construcția de morminte a crescut și s-a răspândit în tot imperiul. Evreii și creștinii au preferat înmormântarea datorită ideii de a păstra trupul mort pentru înviere. Părți considerabile ale drumurilor antice care duceau din Roma și din alte orașe romane, cum ar fi Via Appia până în prezent, aveau morminte monumentale care treceau alături de ele. Acestea ar costa inevitabil o avere pentru a construi, în timp ce în mod clar săparea din catacombe ar fi mai puțin costisitoare.

În ciuda ideilor moderne populare pe scară largă, aceste tuneluri probabil nu au fost folosite pentru cult regulat la început, ci pur și simplu pentru înmormântare. Cu toate acestea, acolo au avut loc extinderea obiceiurilor romane preexistente, slujbe de pomenire și sărbători ale aniversărilor martirilor creștini. Există șaizeci de camere funerare subterane cunoscute în Roma. Au fost construite în afara zidurilor de-a lungul principalelor drumuri romane, cum ar fi Via Appia, Via Ostiense, Via Labicana, Via Tiburtina și Via Nomentana. Numele catacombelor, cum ar fi Sf. Calixt și Sf. Sebastian, care se află lângă Via Appia, se referă la martirii care ar fi fost îngropați acolo. Cu toate acestea, aproximativ 80% din săpăturile folosite pentru înmormântările creștine datează de după perioada persecuțiilor.[5]
Descoperiri

Prin cercetări, s-a constatat că dieta populației consta din pești de apă dulce. Eșantionul D9-W-XVI-8, considerat a fi un copil de doi ani, arată că copiii din Roma Antică erau alăptați și acest copil, în special, nu fusese încă înțărcat de mama sa. Acest lucru rezultă din faptul că valorile δ15N nu au început să scadă.[6]

Peștele împletise aspecte seculare și religioase în societatea romană. În primul rând, a fost un element de bază al dietei zilnice.[7][6] De asemenea, a avut o varietate de semnificații pentru creștini, pentru care nu era doar un aliment obișnuit, ca și pentru alți romani, ci era un simbol în iconografia creștină și era consumat la mesele ținute pentru comemorarea morților.
catacombe creștine

Legea romană a interzis locurile de înmormântare în limitele orașului și astfel toate locurile de înmormântare, inclusiv catacombele, erau situate în afara zidurilor orașului. Primele catacombe de mare amploare din vecinătatea Romei au fost săpate începând cu secolul al II-lea. Au fost sculptate în „tufa” (tuf), un tip de rocă vulcanică în care este relativ moale pentru a săpa, dar care ulterior se întărește.[8]

Catacombele creștine au existat ca un loc de înmormântare pentru primii creștini, însoțite de inscripții și artă murală timpurie. Deși catacombele erau de origine evreiască în secolul I, până la sfârșitul secolului al VI-lea existau peste 60 de catacombe creștine. Aceste catacombe au servit drept conector pentru diferite comunități creștine prin conceptele care stau la baza statutului socio-economic prezentate în artă. În plus, arta a arătat o poveste despre modul în care creștinii din primele două secole au văzut lumea și viziunea lor idealistă despre cum ar trebui să fie.

Potrivit lui L. Michael White, catacombele Romei au un loc în istoriografia romantică a modului în care s-a dezvoltat creștinismul timpuriu. Acest lucru se datorează faptului că s-a spus adesea că acele catacombe erau ascunzișuri bune și că atunci când creștinii erau persecutați de Imperiul Roman, ei mergeau acolo pentru a-și ține închinarea.[9]

Cu toate acestea, White crede că creștinii nu foloseau catacombele Romei pentru a-și ține în secret închinarea în timpul persecuțiilor. El spune că nu au făcut acest lucru, mai întâi pentru că creștinii nu au fost persecutați în mod regulat de Imperiul Roman. În al doilea rând, pentru că încăperile sau încăperile mai mari din catacombe nu erau folosite pentru închinarea regulată, euharistie sau adunare de către creștini. White spune că încăperile mai mari ale acelor catacombe, care aveau niște bănci de-a lungul pereților lor și erau potrivite pentru a ține adunări euharistice, erau de fapt folosite de creștini pentru a „ține mese pentru morți”. El afirmă că astfel de „mese funerare” erau practicate printre majoritatea familiilor orașului Roma. Prin urmare, explică el, creștinii, în viața lor de zi cu zi, coborau în mod regulat în catacombele Romei, nu pentru a ține adunări sau euharistie, ci „pentru a ține mese de pomenire cu membrii morți ai familiilor lor, la fel ca vecinii lor păgâni”.[9] ] V. Rutgers consideră că „[r]ecercetătorii au dezmințit de mult mitul potrivit căruia creștinii foloseau catacombele ca ascunzișuri în vremuri de persecuție”, deoarece atunci când au avut loc acele persecuții, locațiile exacte ale catacombelor Romei erau larg cunoscute.[ 10] Frank K. Flinn consideră că în perioada persecuțiilor creștine și la scurt timp după aceasta, creștinii țineau „rituri comemorative și Euharistie” lângă mormintele martirilor creștini mai celebri. El adaugă că „[spre deosebire de roman și film”, catacombele Romei „nu au fost folosite ca ascunzătoare pentru creștini”.[11]

Arta creștină din catacombe este împărțită în trei categorii: iconografică, stilistică și tehnică. Din secolul I până în secolul al VI-lea, arta din catacombele creștine romane a intrat progresiv și ea în faze: o fază timpurie, o fază a Vechiului Testament și o fază a Noului Testament.

Excavatoarele (fossors) au construit sisteme vaste de galerii și pasaje unele peste altele. Ele se află la 7–19 metri (23–62 ft) sub suprafață, pe o suprafață de peste 2,4 kilometri pătrați (590 acri). Trepte înguste care coboară până la patru etaje se alătură nivelurilor. Pasajele au aproximativ 2,5 pe 1 metru (8,2 ft × 3,3 ft). Nișe de înmormântare (loculi) au fost sculptate în pereți. Au 40–60 de centimetri (16–24 inchi) înălțimi și 120–150 de centimetri (47–59 inchi) lungime. [Citare necesară] Corpurile au fost plasate în camere în sarcofage de piatră în haine și legate în in. Apoi camera a fost sigilată cu o lespede care purta numele, vârsta și ziua morții. Decorațiile în frescă oferă principalele dovezi supraviețuitoare pentru arta creștină timpurie și arată inițial stiluri tipic romane utilizate pentru decorarea caselor – cu iconografie seculară adaptată unei funcții religioase. Catacomba Sfintei Agnes este o biserică mică. Unele familii au reușit să construiască cubicule care să adăpostească diverse locuri, iar elementele arhitecturale ale spațiului să ofere suport pentru decorare. Un alt loc excelent pentru programe artistice a fost arcosolia.
Istoria tunelurilor originale

Sistemul complex de tuneluri care mai târziu vor fi cunoscute sub numele de catacombe au fost pentru prima dată săpate de etruscii care au trăit în regiune înainte de romani. Aceste tuneluri au fost excavate pentru prima dată în procesul de exploatare a diverselor resurse de rocă, cum ar fi calcar și gresie. Aceste cariere au devenit baza săpăturilor ulterioare, mai întâi de către romani pentru resurse de rocă și apoi de către creștini și evrei pentru locuri de înmormântare și gropi comune.[12]
Declin și redescoperire
Fresca cu pești și pâini, Catacombele San Callisto

În 380, creștinismul a devenit religie de stat. La început, mulți doreau încă să fie îngropați în camere alături de martiri. Cu toate acestea, practica înmormântării în catacombe a scăzut încet, iar morții au fost îngropați din ce în ce mai mult în cimitirele bisericești. În secolul al VI-lea, catacombele au fost folosite doar pentru slujbele de pomenire a martirilor, deși unele picturi au fost adăugate chiar în secolul al VII-lea, de exemplu, un Sfânt Ștefan în catacomba Commodilla. Aparent, ostrogoții, vandalii și lombarzii care au jefuit Roma au încălcat și catacombele, probabil căutând obiecte de valoare. Până în secolul al X-lea, catacombele au fost practic abandonate, iar relicvele sfinte au fost transferate în bazilici supraterane.

În secolele care au urmat, au rămas uitate până când au fost redescoperite accidental în 1578, după care Antonio Bosio a petrecut zeci de ani explorându-le și cercetându-le pentru Roma Sotterranea (1632). Arheologul Giovanni Battista de Rossi (1822–1894) a publicat primele studii profesionale extinse despre catacombe. În 1956 și 1959 autoritățile italiene au găsit mai multe catacombe lângă Roma. Catacombele au devenit un monument important al bisericii creștine timpurii.[6]
Astăzi
Responsabilitatea pentru catacombele creștine revine Sfântului Scaun, care a înființat organizații oficiale active în acest scop: Comisia Pontificală de Arheologie Sacra (Pontificia Commission di Archeologia Sacra) conduce săpăturile și lucrările de restaurare, în timp ce studiul catacombelelor este îndreptat în în special de către Academia Pontificală de Arheologie. Administrarea unor situri este încredințată de zi cu zi clerului local sau ordinelor religioase care desfășoară o activitate pe amplasament sau adiacent acestuia. Supravegherea Catacombelelor Sf. Calixt de către Părinții Salezieni este binecunoscută. În ultimii ani, odată cu creșterea internetului, informațiile actualizate sunt adesea disponibile online, cu indicarea unei adrese curente, a orelor de deschidere, a taxelor, a disponibilității ghidurilor în diferite limbi, a dimensiunii grupurilor permise și a transportului public. La fel ca și alte situri istorice din Italia, catacombele nu sunt adesea accesibile la anumite ore ale zilei sau în anumite zile ale săptămânii și pot necesita rezervare prealabilă online.

Tipologie

Catacombele romane sunt formate din pasaje subterane (ambulacra), în pereții cărora s-au săpat nișe orizontale (loculi). Acești loculi, în general așezați în secvențe (pilae) unul deasupra celuilalt de la nivelul podelei sau al taliei, ar putea conține fiecare unul sau mai multe corpuri. Un loculus suficient de mare pentru a conține două corpuri era denumit bisomus. Un alt tip de înmormântare, tipic catacombelor romane, a fost arcosoliumul, format dintr-o nișă curbată, închisă sub o lespede de marmură orizontală sculptată. Cubicula (camerele de înmormântare care conțin loculi pentru o singură familie) și cryptae (capele decorate cu fresce) se găsesc, de asemenea, în pasajele catacombelor. Când spațiul a început să se epuizeze, pe podeaua coridoarelor au fost săpate și alte morminte – aceste morminte se numesc formae.
Lista catacombelor din Roma

Catacombele romane, dintre care există patruzeci în suburbii sau foste suburbii, au fost construite de-a lungul drumurilor consulare din Roma, cum ar fi Via Appia, Via Ostiensis, Via Labicana, Via Tiburtina și Via Nomentana. Cu excepția Via Ostiensis (italiană: Via Ostiense), acești termeni latini antici sunt, de asemenea, numele actuale italiene pentru aceste drumuri.
Catacombele lui Marcellin și Petru
Articolul principal: Catacombele lui Marcellinus și Petru

Aceste catacombe sunt situate pe vechea Via Labicana, astăzi Via Casilina din Roma, Italia, lângă biserica Santi Marcellino e Pietro ad Duas Lauros. Numele lor se referă la martirii creștini Marcellin și Petru care, conform tradiției, au fost îngropați aici, lângă trupul Sfântului Tiburțiu.
Catacombele de la Domitilla
Articol principal: Catacomba lui Domitilla
Catacombele de la Domitilla

Aproape de Catacombele San Callisto se află catacombele mari și impresionante din Domitilla[13] (numite după Sfânta Domitilla), întinse pe 17 kilometri (11 mile) de peșteri.

La începutul anului 2009[14], la cererea Vaticanului, Misionarii Cuvântului Divin, o Societate Romano-Catolică de preoți și frați, și-a asumat responsabilitatea ca administrator al Catacombelor Sf. Domitilla[15].
Catacombele Commodillei
Hristos Bărbos, din catacombele din Commodilla

Aceste catacombe, de pe Via Ostiensis, conțin una dintre cele mai vechi imagini ale unui Hristos cu barbă. Ei au deținut inițial moaștele Sfinților Felix și Adauctus. Săpăturile pe Commodilla au fost efectuate de arheologul franciscan Bellarmino Bagatti (1933–34).
Catacombele Generosei
Articolul principal: Catacombele Generosa

Situate pe Drumul Campana, despre aceste catacombe se spune că ar fi fost locul de odihnă, poate temporar, al lui Simplicius, Faustinus și Beatrix, martiri creștini care au murit la Roma în timpul persecuției lui Dioclețian (302 sau 303).[16]
Catacombele lui Praetextatus

Acestea se găsesc de-a lungul viei Appia și au fost construite la sfârșitul secolului al II-lea. Ele constau într-o vastă zonă de înmormântare subterană, la început în uz păgân, apoi creștin, adăpostind diverse morminte ale martirilor creștini. În cele mai vechi părți ale complexului se găsește „cubiculumul încoronării”, cu o reprezentare rară pentru acea perioadă a lui Hristos încoronat cu spini și o pictură din secolul al IV-lea a Susannei și bătrânilor în chip alegoric de miel și lupi.
Catacombele lui Priscila
Articolul principal: Catacomba lui Priscila

Catacomba lui Priscila, situată pe Via Salaria vizavi de Vila Ada, își trage probabil numele de la numele proprietarului terenului pe al cărui teren au fost construite. Ele sunt îngrijite de călugărițele benedictine din Priscila.[4]

Catacombele San Callisto
Articolul principal: Catacomba lui Callixtus
Cripta Papilor, Catacomba lui Calixtus
O frescă a unui botez din Catacombele San Callisto

Situate de-a lungul drumului Appian, aceste catacombe au fost construite după anul 150 d.Hr., cu unele hipogee creștine private și o zonă funerară dependentă direct de Biserica Catolică. Își ia numele de la diaconul Sfântul Calixt, propus de Papa Zephyrin în administrarea aceluiași cimitir – la aderarea sa ca papă, acesta a mărit complexul, care a devenit destul de curând cel oficial pentru Biserica Romană. Arcadele, unde au fost îngropați peste cincizeci de martiri și șaisprezece pontifi, fac parte dintr-un cimitir complex care ocupă cincisprezece hectare și are o lungime de aproape 20 km (12 mi).
Catacombele San Lorenzo

Construite pe dealul de lângă San Lorenzo fuori le Mura, se spune că aceste catacombe au fost locul final de odihnă al Sfântului Lawrence. Biserica a fost construită de Papa Sixtus al III-lea și ulterior remodelată în nava actuală. Sixtus a redecorat și altarul din catacombă și a fost îngropat acolo.[17]
Catacombele San Pancrazio
Articolul principal: San Pancrazio

Înființată sub bazilica San Pacrazio, care a fost construită de Papa Simmah pe locul unde fusese îngropat trupul tânărului martir Sfântul Pancratie sau Pancratie. În secolul al XVII-lea, a fost dăruită Carmeliților Descalzi, care l-au remodelat complet. Catacombele adăpostesc fragmente de sculptură și inscripții păgâne și creștine timpurii.
Catacombele din San Sebastiano
Articolul principal: Catacombele din San Sebastiano
Catacombele din San Sebastiano

Unul dintre cele mai mici cimitire creștine, acesta a fost întotdeauna una dintre cele mai accesibile catacombe și, prin urmare, este una dintre cele mai puțin conservate (dintre cele patru etaje originale, primul a dispărut aproape complet). Pe capătul din stânga al peretelui din dreapta al naosului bazilicii primitive, reconstruit în 1933 pe vestigii antice, sunt vizibile, de-a lungul timpului, arcade care să încheie mijlocul naosului bisericii actuale, construită în secolul al XIII-lea. cu exteriorul absidei Paraclisului Moaștelor; Sarcofage colectate întregi și fragmentare (în mare parte din secolul al IV-lea) au fost găsite în săpături. Aici au fost îngropați martirii Sebastian și Eutihie.[18]
Imagine interioară a catacombei Sfântului Sebastian din 1894.
Imagine interioară a catacombei Sfântului Sebastian din 1894.

Pe o scară în jos, se găsesc arcadele în care se găsesc cubicule variate (inclusiv cubiculumul din ciclul de pictură în patru etape al lui Giona, datând de la sfârșitul secolului al IV-lea). Se ajunge apoi la cripta restaurată a lui S. Sebastiano, cu un altar de masă pe locul celui antic (unele rămășițe din baza originalului încă supraviețuiesc) și un bust al Sfântului Sebastian atribuit lui Bernini. De aici se ajunge la o platformă, sub care se află o cavitate de gresie ad catacumbas care odată ar fi putut fi numită „ad catacumbas”, dând astfel numele acestui morminte și tuturor celorlalte morminte de acest tip.[18] 3 mausolea din a doua jumătate a secolului al II-lea (dar și în utilizare ulterioară) se deschid de pe platformă. Prima din dreapta, decorată la exterior cu picturi cu banchete funerare și miracolul chemării demonilor lui Cerasa, în interior conține picturi (inclusiv o pictură pe tavan cu cap de Gorgon) și înmormântări de inhumație și are o inscripție supraviețuitoare. citind „Marcus Clodius Hermes”, numele proprietarului său. Al doilea, numit de unii „mormânt al Innocentiores” (un club funerar care l-a deținut), are un tavan rafinat din stuc, inscripții latine cu caractere grecești și un graffito cu inițialele cuvintelor grecești pentru „Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeule, Mântuitorul”. În stânga se află mausoleul din Ascia, cu o pictură murală exterioară cu lăstari de viță care se ridică din kantharoi în sus stâlpi trompe-l’œil.

O cameră numită „Triglia” se ridică de pe platformă, aproximativ în mijlocul bazilicii și tăiată de sus de bazilica actuală. Această încăpere acoperită era folosită pentru banchete funerare; pereții tencuiți au sute de graffiti de către devotații la aceste banchete, sculptate în a doua jumătate a secolului al III-lea până la începutul secolului al IV-lea, cu apeluri la Petru și Pavel ai apostolului. Din „Trigilia” s-a trecut într-un străvechi deambulator, care se transformă într-o absidă: iată o colecție de epitafuri și o machetă a tuturor mausoleilor, a „Trigliei” și a bazilicii constantiniane. De aici se coboară în „Platonica”, construcție din spatele bazilicii despre care s-a crezut mult timp că a fost locul de odihnă temporar pentru Petru și Pavel, dar a fost de fapt (după cum s-a dovedit prin săpături) un mormânt pentru martirul Quirinus, episcop de Sescia din Pannonia, ale cărui rămășițe au fost aduse aici în secolul al V-lea. În dreapta „Platonica” se află capela lui Honorius al III-lea, adaptată ca vestibul al mausoleului, cu picturi interesante din secolul al XIII-lea ale lui Petru și Pavel, Răstignirea, sfinții, Masacrul Inocenților, Madona și Pruncul și alte subiecte. În stânga se află un mausoleu absidal cu un altar construit pe absidă: pe peretele din stânga, un graffito supraviețuitor cu „domus Petri” fie sugerează că Petru a fost îngropat aici, fie mărturisește credința la momentul în care a fost scris graffito-ul că Petru a fost îngropat aici.
Catacombele San Valentino
Articolul principal: Catacombele San Valentino

Aceste catacombe au fost dedicate Sfântului Valentin. În secolul al XIII-lea, moaștele martirului au fost transferate în Bazilica Sfântul Praxedes.
Catacombele de la Sant’Agnese
Articolul principal: Catacombele Sfintei Agnes

Construit pentru conservarea și venerarea rămășițelor Sfintei Agnes a Romei. Oasele lui Agnes sunt acum conservate în biserica Sant’Agnese fuori le mura din Roma, construită deasupra catacombei. Craniul ei este păstrat într-o capelă laterală din biserica Sant’Agnese in Agone din Piazza Navona din Roma.
Catacombele de pe via Anapo

Pe via Salaria, Catacombele de pe via Anapo sunt databile la sfârșitul secolului al III-lea sau începutul secolului al IV-lea și conțin diverse fresce cu subiecte biblice.
catacombe evreiești

Există șase catacombe evreiești cunoscute în Roma, dintre care două sunt deschise publicului: Vigna Randanini și Villa Torlonia.

Catacombele evreiești au fost descoperite în 1918, iar săpăturile arheologice au continuat timp de doisprezece ani. Structura are două intrări, una pe via Syracuse și cealaltă în interiorul Villa Torlonia. Catacombele se întind pe mai mult de 13.000 de metri pătrați (140.000 sq ft) și datează din perioada dintre secolele II și III și, probabil, au rămas în uz până în secolul al V-lea. Există aproape un secol de epitafuri, dar acestea nu prezintă niciun exemplu de credință anume, dincolo de unele fresce rare care prezintă simbolurile religioase evreiești clasice. Catacombele evreiești se deosebesc de omologii lor creștini prin diferite semne, precum și prin faptul că evreii nu au vizitat morții din Catacombe. Părți din Vechiul Testament și simbolul unui sfeșnic cu șapte ramuri au fost observate pe pereții catacombelelor evreiești.[7]

Datorită nivelurilor ridicate de umiditate și temperatură, conservarea oaselor a fost afectată negativ în catacombe. Oamenii de știință nu pot identifica sexul morților din cauza lipsei de conservare a oaselor.[6]

Celelalte catacombe nu sunt deschise publicului din cauza instabilității structurii lor și a prezenței radonului.

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 4