Month: August 2022

Pe baza reprezentărilor biblice ale lui Adam și Eva, puritanii credeau că căsătoria are rădăcinile în procreare, iubire și, cel mai important, mântuire. [75] Soții erau șefii spirituali ai familiei, în timp ce femeile trebuiau să demonstreze evlavie și ascultare religioasă sub autoritatea masculină.[76] În plus, căsătoria reprezenta nu numai relația dintre soț și soție, ci și relația dintre soți și Dumnezeu. Soții puritani au comandat autoritatea prin îndrumarea familiei și rugăciune. Relația feminină cu soțul ei și cu Dumnezeu a fost marcată de supunere și smerenie.[77]

Thomas Gataker descrie căsătoria puritană astfel:

… împreună pentru un timp ca parteneri în har aici, [ca] ei să poată domni împreună pentru totdeauna ca moștenitori în glorie de acum încolo.[78]

Paradoxul creat de inferioritatea feminină în sfera publică și egalitatea spirituală a bărbaților și femeilor în căsătorie a făcut, apoi, locul autorității informale a femeilor în ceea ce privește chestiunile de cămin și creșterea copiilor.[79] Cu acordul soților lor, soțiile luau decizii importante cu privire la munca copiilor lor, la proprietate și la conducerea hanurilor și a tavernelor deținute de soții lor.[80] Cuvioasele mame puritane au lucrat pentru neprihănirea și mântuirea copiilor lor, conectând femeile direct cu chestiunile de religie și moralitate.[81] În poemul ei intitulat „În referire la copiii ei”, poetul Anne Bradstreet reflectă asupra rolului ei de mamă:

Am avut opt ​​păsări eclozate într-un singur cuib; Au fost patru cocoși, iar restul găini. I-am îngrijit cu durere și grijă, nici costuri, nici forță de muncă pe care am scutit-o.

Bradstreet face aluzie la temporalitatea maternității comparându-și copiii cu un stol de păsări aflat în prăpastie de a pleca de acasă. În timp ce puritanii lăudau ascultarea copiilor mici, ei credeau, de asemenea, că, prin separarea copiilor de mamele lor la adolescență, copiii ar putea susține mai bine o relație superioară cu Dumnezeu.[82] Un copil nu putea fi răscumpărat decât prin educație religioasă și ascultare. Fetele au purtat povara suplimentară a corupției Evei și au fost catehezate separat de băieți la adolescență. Educația băieților i-a pregătit pentru vocații și roluri de conducere, în timp ce fetele au fost educate în scopuri domestice și religioase. Apogeul realizării copiilor în societatea puritană a avut loc totuși odată cu procesul de conversie.[81]

Puritanii au văzut relația dintre stăpân și slujitor în mod similar cu cea dintre părinte și copil. Așa cum se aștepta ca părinții să susțină valorile religioase puritane în casă, stăpânii și-au asumat responsabilitatea părintească de a locui și de a educa tinerii servitori. Slujitorii mai în vârstă locuiau și ei cu stăpâni și erau îngrijiți în caz de boală sau răni. Slujitorii afro-americani și indieni au fost probabil excluși de la astfel de beneficii

 

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost tradus.

Views: 4

În timp ce puritanii erau uniți în scopul lor de a promova Reforma engleză, ei au fost întotdeauna împărțiți în privința problemelor de eclesiologie și politică bisericească, în special întrebări legate de modul de organizare a congregațiilor, modul în care congregațiile individuale ar trebui să se relaționeze între ele și dacă bisericile naționale stabilite erau scripturală.[53] Cu privire la aceste întrebări, puritanii s-au împărțit între susținătorii politicii episcopale, ai politicii presbiteriane și ai politicii congregaționale.

Episcopalii (cunoscuți ca partidul prelatic) erau conservatori care susțineau menținerea episcopilor dacă acei lideri sprijineau reforma și acceptau să împartă puterea cu bisericile locale.[71] Ei au susținut, de asemenea, ideea de a avea o Carte de rugăciune comună, dar s-au împotrivit solicitării conformității stricte sau a ceremoniilor prea mari. În plus, acești puritani au cerut o reînnoire a predicării, a îngrijirii pastorale și a disciplinei creștine în cadrul Bisericii Angliei.[53]

La fel ca episcopalii, prezbiterianii au fost de acord că ar trebui să existe o biserică națională, dar una structurată după modelul Bisericii Scoției.[71] Ei doreau să înlocuiască episcopii cu un sistem de organe de conducere elective și reprezentative ale clerului și mirenilor (sesiuni locale, presbiterii, sinoade și, în cele din urmă, o adunare generală națională).[53] În timpul Interregnumului, prezbiterianii au avut un succes limitat în reorganizarea Bisericii Angliei. Adunarea de la Westminster a propus crearea unui sistem presbiterian, dar Parlamentul Lung a lăsat implementarea autorităților locale. Drept urmare, Biserica Angliei nu a dezvoltat niciodată o ierarhie presbiteriană completă.[72]

Congregaționaliștii sau independenții credeau în autonomia bisericii locale, care în mod ideal ar fi o congregație de „sfinți vizibili” (adică cei care au experimentat convertirea).[73] Membrilor li s-ar cere să respecte un legământ bisericesc, în care „s-au angajat să se alăture închinarea cuvenită a lui Dumnezeu și să se hrănească reciproc în căutarea unui adevăr religios suplimentar”.[71] Asemenea biserici erau considerate ca fiind complete în sine, având autoritate deplină de a-și determina propriul membru, de a-și administra propria disciplină și de a-și hirotoni proprii slujitori. Mai mult, sacramentele ar fi administrate numai celor din legământul bisericii.[74]

Majoritatea puritanilor din congregație au rămas în cadrul Bisericii Angliei, sperând să o reformeze în funcție de propriile lor opinii. Congregaționaliștii din New England au fost, de asemenea, fermi că nu se despart de Biserica Angliei. Cu toate acestea, unii puritani au echivalat Biserica Angliei cu Biserica Romano-Catolică și, prin urmare, au considerat-o deloc o biserică creștină. Aceste grupuri, cum ar fi Browniștii, s-au despărțit de biserica stabilită și s-ar fi cunoscut sub numele de Separațiști. Alți separatiști au îmbrățișat poziții mai radicale cu privire la separarea dintre biserică și stat și botezul credincioșilor, devenind primii baptiști.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost tradus.

Views: 4

În timp ce majoritatea puritanilor erau membri ai Bisericii Angliei, ei au criticat practicile sale de închinare. În secolul al XVII-lea, închinarea duminicală în biserica înființată a luat forma slujbei de rugăciune de dimineață din Cartea de rugăciune comună. Aceasta ar putea include o predică, dar Sfânta Împărtășanie sau Cina Domnului a fost ținută doar ocazional. Oficial, mirenilor li se cerea să se împărtășească doar de trei ori pe an, dar majoritatea oamenilor se împărtășeau doar o dată pe an de Paște. Puritanii erau îngrijorați de erorile biblice și rămășițele catolice din cartea de rugăciuni. Puritanii s-au opus înclinării în numele lui Isus, cerinței ca preoții să poarte surplis și folosirea rugăciunilor scrise în locul rugăciunilor improvizate.[58]

Predica a fost esențială pentru evlavia puritană.[59] Nu a fost doar un mijloc de educație religioasă; Puritanii credeau că este cel mai obișnuit mod prin care Dumnezeu a pregătit inima unui păcătos pentru convertire.[60] Duminica, slujitorii puritani scurtau adesea liturghia pentru a acorda mai mult timp pentru predicare.[20] Bisericii puritani au participat la două predici duminica și la câte predici și prelegeri în timpul săptămânii le-au putut găsi, călătorind adesea kilometri întregi.[61] Puritanii erau deosebiti pentru aderarea lor la sabatarism.[62]

Puritanii au învățat că există două sacramente: botezul și Cina Domnului. Puritanii au fost de acord cu practica bisericii de a boteza copiii. Cu toate acestea, efectul botezului a fost contestat. Puritanii s-au opus afirmației cărții de rugăciuni privind regenerarea botezului.[63] În teologia puritană, botezul copiilor era înțeles în termeni de teologie a legământului – botezul a înlocuit circumcizia ca semn al legământului și a marcat admiterea unui copil în biserica vizibilă. Nu se poate presupune că botezul produce regenerare. Confesiunea de la Westminster afirmă că harul botezului este eficient numai pentru cei care sunt printre aleși, iar efectele sale rămân latente până când cineva experimentează convertirea mai târziu în viață.[64] Puritanii au vrut să înlăture nașii, care făceau jurăminte de botez în numele sugarilor și să dea această responsabilitate tatălui copilului. Puritanii s-au opus, de asemenea, ca preoții să facă semnul crucii la botez. Botezurile private s-au opus, deoarece puritanii credeau că predicarea ar trebui să însoțească întotdeauna sacramentele. Unii clerici puritani chiar au refuzat să boteze pruncii pe moarte, deoarece asta presupunea că sacramentul a contribuit la mântuire.[65]

Puritanii au respins atât învățăturile romano-catolice (transsubstanțiare) cât și luterane (uniunea sacramentală) conform cărora Hristos este prezent fizic în pâinea și vinul Cinei Domnului. În schimb, puritanii au îmbrățișat doctrina reformată a prezenței spirituale reale, crezând că în Cina Domnului credincioșii Îl primesc pe Hristos spiritual. În acord cu Thomas Cranmer, puritanii au subliniat „că Hristos se coboară la noi în sacrament prin Cuvântul și Duhul Său, oferindu-Se pe Sine însuși ca hrană și băutură spirituală”[66] Ei au criticat slujba cărții de rugăciuni pentru că se aseamănă prea mult cu masa catolică. De exemplu, cerința ca oamenii să îngenuncheze pentru a primi împărtășania implica adorarea Euharistiei, o practică legată de transsubstanțiere. Puritanii au criticat, de asemenea, Biserica Angliei pentru că a permis păcătoșilor nepocăiți să primească împărtășirea. Puritanii doreau o pregătire spirituală mai bună (cum ar fi vizitele la domiciliu ale clerului și testarea oamenilor cu privire la cunoștințele lor despre catehism) pentru comuniune și o mai bună disciplină bisericească pentru a se asigura că cei nevrednici sunt feriți de împărtășire.[65]

Puritanii nu credeau că este necesară confirmarea și credeau că candidații erau prost pregătiți, deoarece episcopii nu aveau timp să-i examineze în mod corespunzător.[67][68] Serviciul de căsătorie a fost criticat pentru că folosea o verighetă (ceea ce presupunea că căsătoria era un sacrament) și că mirele a făcut jurământ față de mireasa lui „cu trupul meu eu ți-o închin”, ceea ce puritanii îl considerau hulitor. În slujba de înmormântare, preotul a aruncat trupul la pământ „în nădejdea sigură și sigură a învierii la viața veșnică, prin Domnul nostru Iisus Hristos”. Puritanii s-au opus acestei fraze pentru că nu credeau că este adevărată pentru toată lumea. Ei au sugerat ca acesta să fie rescris ca „noi încredințăm trupul Său [etc.] crezând în învierea celor drepți și nedrepți, pe unii bucuriei și alții pedepsei”.[68]

Puritanii au eliminat muzica corală și instrumentele muzicale în serviciile lor religioase, deoarece acestea erau asociate cu romano-catolicismul; totuși, cântatul Psalmilor a fost considerat adecvat (vezi Psalmodia exclusivă).[69] Organele bisericii au fost de obicei deteriorate sau distruse în perioada războiului civil, cum ar fi atunci când un topor a fost dus la orga Catedralei din Worcester în 1642.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost tradus.

Views: 1