Contemplarea creștină, de la contemplatio (latină; greacă θεωρία, theoria),[1] se referă la mai multe practici creștine care au ca scop „privirea”, „privirea”, „conștientizarea” lui Dumnezeu sau a Divinului.[2][3] ][4] Include mai multe practici și concepte teologice, iar până în secolul al VI-lea practica a ceea ce se numește acum misticism a fost denumită prin termenul contemplatio, c.q. teorie.
Creștinismul a folosit atât terminologia greacă (theoria) cât și cea latină (contemplatio, contemplare) pentru a descrie diferitele forme de rugăciune și procesul de cunoaștere a lui Dumnezeu. Tradițiile orientale și occidentale ale creștinismului s-au separat pe măsură ce au încorporat noțiunea generală de theoria în învățăturile lor respective.
Catehismul Bisericii Catolice afirmă că, „tradiția creștină cuprinde trei expresii majore ale vieții de rugăciune: rugăciunea vocală, meditația și rugăciunea contemplativă. Ele au în comun aducerea aminte a inimii.”[5] Se discernesc trei etape. în practica contemplativă, și anume contemplația purgativă[6][7] contemplarea propriu-zisă și viziunea lui Dumnezeu.
Etimologie
Greacă theoria (θεωρία) însemna „contemplare, speculație, o privire la, lucrurile privite”, de la theorein (θεωρεῖν) „a lua în considerare, a specula, a privi”, de la theoros (θεωρός) „spectator”, din thea (θέα) „o vedere” + horan (ὁρᾶν) „a vedea”.[8] Exprima starea de a fi spectator. Atât greaca θεωρία, cât și latină contemplatio însemnau în primul rând să privești lucrurile, fie cu ochii, fie cu mintea.[9]
Potrivit lui William Johnston, până în secolul al VI-lea practica a ceea ce se numește acum misticism a fost denumită prin termenul contemplatio, c.q. theoria.[2] Potrivit lui Johnston, „[i]atât contemplația cât și misticismul vorbesc despre ochiul iubirii care privește, privește, conștientizează realitățile divine.”[2]
Câțiva savanți au demonstrat asemănări între ideea greacă de theoria și ideea indiană de darśana (darshan), inclusiv Ian Rutherford[10] și Gregory Grieve.[11]
Filosofia greacă
Termenul theoria a fost folosit de grecii antici pentru a se referi la actul de a experimenta sau observa și apoi de a înțelege prin nous.
Platon
Platon (Πλάτων)
Pentru Platon, ceea ce contemplativul (theoros) contemplă (theorei) sunt Formele, realitățile care stau la baza aparițiilor individuale, iar cel care contemplă aceste realități atemporale și aspatiale se îmbogățește cu o perspectivă asupra lucrurilor obișnuite superioară celei a oamenilor obișnuiți.[12] ] Filip de Opus a văzut theoria ca o contemplare a stelelor, cu efecte practice în viața de zi cu zi, similare cu cele pe care Platon le-a văzut ca decurgând din contemplarea Formelor.[12]
Aristotel
Aristotel (Ἀριστοτέλης)
Aristotel, pe de altă parte, a separat observarea teoriei de scopurile practice și a văzut-o ca un scop în sine, cea mai înaltă activitate a omului.[12] Pentru a indica că filozoful este cel care se dedică activităților cele mai demne de un om liber, Heraclide din Pont l-a comparat cu un spectator (theoros) la spectacolul olimpic: spre deosebire de ceilalți participanți, el nu caută nici gloria, precum și concurent sau bani, la fel ca omul de afaceri. Aristotel a folosit aceeași imagine într-una dintre lucrările sale pierdute:
Pe măsură ce mergem la festivalul olimpic de dragul spectacolului (θεᾶς), chiar dacă nu ar trebui să iasă nimic mai mult din el – pentru că theoria (θεωρία) în sine este mai prețioasă decât banii; și așa cum mergem să teoretizăm (θεωροῦμεν) la festivalul lui Dionysos, nu astfel încât să câștigăm ceva de la actori (de fapt, plătim pentru a-i vedea) … tot așa și theoria (θεωρία) universului trebuie să fie onorat mai presus de toate lucrurile. care sunt considerate utile. Căci, cu siguranță, nu ne-am face atâtea necazuri să vedem bărbați imitând femei și sclavi, sau atleți luptă și alergând, și să nu considerăm corect să teoretizăm fără plată (θεωρεῖν ἀμισθί) natura și adevărul realității.[13]Într-adevăr, Andrea Wilson Nightingale spune că Aristotel consideră că cei care, în loc să urmărească teoria de dragul ei, ar pune-o în scopuri utile s-ar angaja în teorie în mod greșit[14] și Richard Kraut spune că, pentru Aristotel, Numai activitatea teoretică are o valoare nelimitată.[15] Thomas Louis Schubeck spune că, în viziunea lui Aristotel, cunoașterea care ghidează activitatea politică etică nu aparține teoriei.[16] „Conducerea unei vieți contemplative poate fi considerată răspunsul lui Aristotel la întrebarea ce viață ar trebui să trăiască oamenii… Cu cât oamenii se angajează mai mult în contemplare, cu atât sunt mai aproape de zeii lor și cu atât mai perfectă va fi fericirea lor.”[17]
Comentând punctul de vedere al lui Aristotel despre lipsa de utilitate practică a contemplării theoriei, teologul ortodox pr. Andrew Louth a spus:
Cuvântul theoria este derivat dintr-un verb care înseamnă a privi sau a vedea: pentru greci, cunoașterea era un fel de a vedea, un fel de a vedea intelectual. Contemplarea este, deci, cunoaștere, cunoaștere a realității însăși, spre deosebire de cunoașterea cum: genul de know-how implicat în realizarea lucrurilor. Acestui contrast dintre viața activă și contemplație îi corespunde o distincție în înțelegerea noastră a ceea ce înseamnă a fi om între rațiunea concepută ca dezorientarea lucrurilor, rezolvarea problemelor, calcularea și luarea deciziilor - la care se face referire prin cuvintele grecești phronesis și dianoia, sau în latină prin ratio - și rațiunea concepută ca receptivă a adevărului, a privirii, a privi - la care se face referire prin cuvintele grecești theoria sau sophia (înțelepciunea) sau nous (intelectul), sau în latină intellectus. Augustin a exprimat această distincție folosind scientia pentru tipul de cunoaștere atins prin ratio și sapientia, înțelepciunea, pentru tipul de cunoaștere primit de intellectus. Inteligența umană operează la două niveluri: un nivel de bază preocupat de a face lucruri și un alt nivel preocupat de pur și simplu să privească, să contemple, să cunoască realitatea.[18]Opinia lui Aristotel conform căreia cea mai bună viață ar fi una pur contemplativă (intelectuală) a fost contestată de stoici și de alții, cum ar fi epicurienii, care vedeau speculațiile ca fiind inferioare eticii practice. Platonismul mijlociu și neoplatonismul considerau contemplația superioară și vedeau drept scop cunoașterea lui Dumnezeu sau unirea cu el, astfel încât o „viață contemplativă” era o viață devotată lui Dumnezeu mai degrabă decât oricărui fel de activitate[9].
Plotin
Plotin (Πλωτίνος)
În Eneadele lui Plotin, un fondator al neoplatonismului, totul este contemplație (theoria)[19] și totul este derivat din contemplație[20]. Prima ipostază, Unul, este contemplația[21][22] (de către nous, sau a doua ipostas) [verificare eșuată] prin aceea că „se întoarce la sine în cea mai simplă privință, ne implicând nicio complexitate sau nevoie”; această reflectare înapoi asupra ei însăși a emanat (nu creat) [verificare eșuată] a doua ipostază, Intelectul (în greacă Νοῦς, Nous), Plotin o descrie drept „contemplare vie”, fiind „activitate autoreflectivă și contemplativă prin excelență”, iar a treia. nivelul ipostatic are teorie.[23] Cunoașterea Unului este obținută prin experiența puterii sale, o experiență care este contemplarea (theoria) a sursei tuturor lucrurilor.[24]
Plotin a fost de acord cu distincția sistematică a lui Aristotel între contemplație (theoria) și practică (praxis): dedicarea vieții superioare a theoriei necesită abținerea de la viața practică, activă. Plotin a explicat: „Punctul acțiunii este contemplarea… Contemplarea este așadar sfârșitul acțiunii” și „Așa este viața divinității și a oamenilor divine și binecuvântați: detașarea de toate lucrurile de aici de jos, disprețul tuturor plăcerilor pământești, zborul singuraticului către Singur.”[25]
Contemplarea creștină
Vezi și: Misticism și teologie mistică
Practica contemplativă sau mistică este o parte integrantă și de lungă durată a vieții bisericilor creștine. În Bisericile Ortodoxe Răsăritene, forma predominantă este isihasmul („liniștea”). Atât în creștinismul oriental, cât și în cel occidental, aceasta face parte din practicile mistice.
Creștinismul timpuriu
Teoria
Vezi și: Henoză
Unele idei neoplatonice au fost adoptate de creștinism,[26] printre ele ideea de theoria sau contemplația, preluată de Grigore de Nyssa de exemplu.[nota 1] Dicționarul Brill al lui Grigore de Nyssa remarcă că contemplația în Grigore este descrisă ca un „ contemplare iubitoare”,[28] și, după Thomas Keating, Părinții greci ai Bisericii, preluând de la neoplatoniști cuvântul theoria, i-au atașat ideea exprimată prin cuvântul ebraic da’ath, care, deși de obicei tradus ca „cunoaștere”, este un termen mult mai puternic, deoarece indică cunoașterea experiențială care vine odată cu iubirea și care implică întreaga persoană, nu doar mintea.[29] În rândul Părinților greci, teoria creștină nu era contemplarea ideilor platonice și nici a cerurilor astronomice ale lui Heraclit pontic, ci „studiul Scripturilor”, cu accent pe simțul spiritual.[9]
Mai târziu, contemplația a ajuns să se distingă de viața intelectuală, ducând la identificarea lui θεωρία sau contemplatio cu o formă de rugăciune[9] distinsă de meditația discursivă atât în Orient[30] cât și în Occident[31]. Unii fac o distincție suplimentară, în cadrul contemplației, între contemplația dobândită prin efortul uman și contemplația infuzată.[31][32]
Adevărul alegoric
În creștinismul timpuriu, termenul „mystikos” se referea la trei dimensiuni, care s-au împletit în curând, și anume cea biblică, liturgică și spirituală sau contemplativă.[33] Dimensiunea biblică se referă la interpretări „ascunse” sau alegorice ale Scripturilor.[34][33] Dimensiunea liturgică se referă la misterul liturgic al Euharistiei, prezența lui Hristos la Euharistie.[34][33] A treia dimensiune este cunoașterea contemplativă sau experiențială a lui Dumnezeu.[33]
Sub influența lui Pseudo-Dionisie Areopagitul, teologia mistică a ajuns să desemneze investigarea adevărului alegoric al Bibliei[33] și „conștiința spirituală a Absolutului inefabil dincolo de teologia numelor divine”[35] Pseudo- Teologia apofatică a lui Dionisie, sau „teologia negativă”, a exercitat o mare influență asupra religiozității monahale medievale.[36] A fost influențată de neoplatonism și foarte influentă în teologia creștină ortodoxă răsăriteană. În creștinismul occidental a fost un contracurent la teologia catafatică predominantă sau „teologia pozitivă”.
Theoria le-a permis Părinților să perceapă profunzimi de sens în scrierile biblice care scapă de o abordare pur științifică sau empirică a interpretării.[37] Părinții Antiohini, în special, au văzut în fiecare pasaj al Scripturii un dublu sens, atât literal, cât și spiritual.[38][nota 2] După cum notează Frances Margaret Young, „Cel mai bine tradus în acest context ca un tip de „înțelegere”, theoria. a fost actul de a percepe în formularea și „povestea” Scripturii un sens moral și spiritual”[40] și poate fi privit ca o formă de alegorie[41].
Creștinismul ortodox răsăritean
Vezi și: Diferențele teologice dintre Biserica Catolică și Biserica Ortodoxă Răsăriteană § Teologie rațională și mistică, controversă isihastă și Omphaloskepsis
Potrivit lui Ioan Romanides, în învățăturile creștinismului ortodox răsăritean, scopul și scopul prin excelență al vieții creștine este de a atinge teoza sau „îndumnezeirea”, înțeleasă ca „asemănarea cu” sau „uniunea cu” Dumnezeu.[nota 3] Theosis este exprimată. ca „Ființă, unire cu Dumnezeu” și având o relație sau sinergie între Dumnezeu și om.[nota 4] Dumnezeu este Împărăția Cerurilor.
Teoza sau unitatea cu Dumnezeu se obține prin angajarea în rugăciunea contemplativă, prima etapă a theoriei,[50][nota 5] care rezultă din cultivarea vegherii (Gk: nepsis). În theoria, cineva ajunge să-l vadă sau să „vadă” pe Dumnezeu sau „lumină necreată”, un har care este „necreat”. a fi considerat teolog; cu toate acestea, nu este necesar pentru mântuirea cuiva.[52] O experiență a lui Dumnezeu este necesară pentru sănătatea spirituală și mentală a fiecărui lucru creat, inclusiv a ființelor umane.[53] Cunoașterea lui Dumnezeu nu este intelectuală, ci existențială.[54] Potrivit teologului estic Andrew Louth, scopul teologiei ca știință este să se pregătească pentru contemplare[55], mai degrabă decât teologia să fie scopul contemplării.
Teoria este scopul principal al isihasmului, care, sub influența Sfântului Simeon Noul Teolog, s-a dezvoltat din practica quietismului.[nota 8] Symeon credea că experiența directă le dădea călugărilor autoritatea de a predica și de a da iertare de păcate, fără a fi nevoie de hirotonire formală. În timp ce autoritățile Bisericii au predat și dintr-o perspectivă speculativă și filosofică, Symeon a predat din propria sa experiență mistică directă[57] și a întâmpinat o rezistență puternică față de abordarea sa carismatică și sprijinul său pentru experiența individuală directă a harului lui Dumnezeu.[57] Potrivit lui Ioan Romanides, această diferență în învățături cu privire la posibilitatea de a experimenta pe Dumnezeu sau lumina necreată se află chiar în centrul multor conflicte teologice dintre creștinismul ortodox răsăritean și creștinismul occidental, care se vede că culminează cu conflictul asupra isihasmului.[58] [nota 9]
Potrivit lui Ioan Romanides, urmându-l pe Vladimir Lossky[60] în interpretarea sa despre Sfântul Grigorie Palama, învățătura că Dumnezeu este transcendent (de neînțeles în ousia, esență sau ființă), a condus în Occident la înțelegerea (greșită) că Dumnezeu nu poate fi experimentat în această viață.[nota 10] Romanides afirmă că teologia occidentală este mai dependentă de logică și rațiune, culminând cu scolastica folosită pentru a valida adevărul și existența lui Dumnezeu, decât de stabilirea unei relații cu Dumnezeu (theosis și theoria).[ nota 11][nota 12]
Biserica Latină
În latină sau în Biserica occidentală, termenii derivați din cuvântul latin contemplatio, cum ar fi, în engleză, „contemplare” sunt în general folosiți în limbile derivate în mare parte din latină, mai degrabă decât termenul grecesc theoria. Echivalența termenilor latini și greci[67] a fost remarcată de Ioan Cassian, ale cărui scrieri au influențat întregul monahism occidental[68] în Conferințele sale[69]. Cu toate acestea, scriitorii catolici folosesc uneori termenul grecesc.[70]
Meditație și contemplare
În meditația discursivă, mintea și imaginația și alte facultăți sunt folosite în mod activ într-un efort de a înțelege relația noastră cu Dumnezeu.[71][72] În rugăciunea contemplativă, această activitate este restrânsă, astfel încât contemplarea a fost descrisă ca „o privire a credinței”, „o iubire tăcută”.[nota 13] Nu există o graniță clară între meditația creștină și contemplarea creștină și, uneori, ele. suprapune. Meditația servește ca fundament pe care stă viața contemplativă, practica prin care cineva începe starea de contemplare.[73]
Ioan al Crucii a descris diferența dintre meditația discursivă și contemplația spunând:
Diferența dintre aceste două condiții ale sufletului este ca diferența dintre lucrul și bucuria de rodul muncii noastre; între primirea unui cadou și profitul de pe urma acestuia; între truda călătoriei și sfârșitul restului călătoriei noastre”.[74][75]Mattá al-Miskīn, un călugăr ortodox oriental a postulat:
Meditația este o activitate a spiritului cuiva prin citire sau altfel, în timp ce contemplarea este o activitate spontană a acelui spirit. În meditație, puterea imaginativă și de gândire a omului depun un efort. Urmează apoi contemplația pentru a scuti omul de orice efort. Contemplarea este viziunea interioară a sufletului și odihna simplă a inimii în Dumnezeu.[73]Rugăciunea contemplativă
John Cassian (Ioannes Cassianus)
Vezi și: Rugăciunea lui Isus
Un exercițiu folosit de mult în rândul creștinilor pentru dobândirea contemplației, unul care este „la îndemâna oricui, fie el din cler sau de orice ocupație seculară”,[76] este acela de a focaliza mintea prin repetarea constantă a unei fraze sau a unui cuvânt. Sfântul Ioan Casian a recomandat utilizarea expresiei „Doamne, grăbește-te să mă mântuiești: Doamne, grăbește-te să mă ajuți”.[77][78] O altă formulă de repetare este numele lui Isus.[79][80] sau Rugăciunea lui Isus, care a fost numită „mantra Bisericii Ortodoxe”,[78], deși termenul „Rugăciunea lui Isus” nu se găsește în Părinții Bisericii.[81] Autorul cărții The Cloud of Unknowing a recomandat utilizarea unui cuvânt monosilabic, cum ar fi „Dumnezeu” sau „Iubire”.[82]
Bisericile Ortodoxe Răsăritene
Rugăciunea lui Iisus, care, pentru primii Părinți, a fost doar un antrenament pentru odihnă[83], bizantinii de mai târziu s-au transformat în isihasm, o lucrare spirituală proprie, atașându-i cerințe tehnice și diverse prevederi care au devenit o chestiune teologică serioasă. controversate,[83] și sunt încă de mare interes pentru bisericile bizantine, ruse și alte biserici orientale.[83] În timp ce el își menține practica Rugăciunea lui Isus, Isihastul cultivă nepsis, atenție atentă. Sobrietatea contribuie la această askesis mentală care respinge gândurile tentante; pune un mare accent pe concentrare și atenție. Isihastul trebuie să acorde o atenție extremă conștiinței lumii sale interioare și cuvintelor Rugăciunii lui Isus, fără a-și lăsa mintea să rătăcească în niciun fel. Rugăciunea lui Isus invocă o atitudine de smerenie esențială pentru atingerea teoriei.[nota 14] Rugăciunea lui Isus este invocată și pentru a calma patimile, precum și iluziile care determină o persoană să-și exprime activ aceste pasiuni. Mintea lumească, nevrotică, este de obicei obișnuită să caute perpetuarea senzațiilor plăcute și să evite pe cele neplăcute. Această stare de agitație neîncetată a minții este atribuită coruperii cunoașterii primordiale și unirii cu Dumnezeu (căderea omului și întinarea și coruperea conștiinței, sau nous).[nota 15] Potrivit Sfântului Teofan Reclusul, deși Rugăciunea lui Isus a fost mult timp asociată cu Rugăciunea inimii, ele nu sunt sinonime.[86]
Biserica Romano-Catolică
Metodele de rugăciune din Biserica Romano-Catolică includ recitarea Rugăciunii lui Isus, care „combină imnul hristologic din Filipeni 2:6–11 cu strigătul vameșului (Luca 18:13) și a orbului care cerșește lumină (Marcu 10). 46–52). Prin ea se deschide inima nenorocirii omenești și milei Mântuitorului”;[87] invocarea Sfântului Nume al lui Isus[88]; recitarea, așa cum a recomandat Sfântul Ioan Casian, a „O, Doamne, vino, în ajutorul meu; Doamne, grăbește-te să mă ajuți” sau alte versete ale Scripturii; repetarea unui singur cuvânt monosilabic, așa cum sugerează Norul Necunoașterii, cum ar fi „Dumnezeu” sau „Iubire”;[82] metoda folosită în Rugăciunea Centrare; folosirea Lectio Divina.[89] În vremurile moderne, rugăciunea centrată, numită și „Rugăciunea inimii” și „Rugăciunea simplității”[nota 16] a fost popularizată de Thomas Keating, bazându-se pe Isihasm și Norul Necunoașterii.[nota 17] Practica. a rugăciunii contemplative a fost, de asemenea, încurajată de formarea unor asociații precum Întâlnirile Julian și Fellowship of Meditation.
Etape
Extazul Sfintei Tereza de Avila de Josefa de Óbidos (1672)
Vezi și: perfecțiunea creștină, grade de monahism ortodox răsăritean și stat (teologie)
Modele
Dionisie Pseudo-Areopagitul
Conform formulării ascetice standard a acestui proces, așa cum a fost formulată de Dionisie Pseudo-Areopagitul,[92][93] există trei etape:[94][31][93]
Katharsis sau purificare;
Teoria sau iluminarea, numită și „naturală” sau „contemplare dobândită”;
Unirea sau Theosis; numită și „infuzată” sau „contemplare superioară”; locuirea în Dumnezeu; viziunea lui Dumnezeu; îndumnezeire; unire cu DumnezeuPurificarea și iluminarea facultății noetice sunt pregătiri pentru viziunea lui Dumnezeu. Fără aceste pregătiri este imposibil ca iubirea egoistă a omului să se transforme în iubire dezinteresată. Această transformare are loc în timpul nivelului superior al etapei de iluminare numită theoria, adică literalmente viziune, în acest caz viziune prin intermediul memoriei neîncetate și neîntrerupte a lui Dumnezeu. Cei care rămân egoiști și egocentri cu o inimă împietrită, închisă la iubirea lui Dumnezeu, nu vor vedea slava lui Dumnezeu în această viață. Cu toate acestea, ei vor vedea slava lui Dumnezeu în cele din urmă, dar ca un foc veșnic și mistuitor și întunericul exterior.[95]
Modele alternative
În avansarea spre contemplare, Augustin a vorbit despre șapte etape:[96]
primele trei sunt doar etape preliminare naturale, corespunzătoare nivelurilor vegetative, sensibile și raționale ale vieții umane;
a patra etapă este cea a virtuții sau purificării;
a cincea este cea a liniștii dobândite prin controlul patimilor;
a șasea este intrarea în lumina divină (etapa iluminatoare);
al șaptelea este stadiul de locuire sau unitiv care este cu adevărat contemplația mistică.Sfânta Tereza de Avila a descris patru grade sau etape ale unirii mistice:
unire mistică incompletă, sau rugăciunea reculegerii liniştite sau supranaturale, când acţiunea lui Dumnezeu nu este suficient de puternică pentru a preveni distragerile, iar imaginaţia păstrează încă o anumită libertate;
unire deplină sau semi-extatică, când tăria acțiunii divine ține persoana pe deplin ocupată, dar simțurile continuă să acționeze, astfel încât, depunând un efort, persoana să poată înceta de la rugăciune;
uniune extatică, sau extaz, atunci când comunicările cu lumea exterioară sunt întrerupte sau aproape, și nu se mai poate deplasa după bunul plac din acea stare; și
transformarea sau îndumnezeirea uniunii, sau căsătoria spirituală (propriu) a sufletului cu Dumnezeu.Primele trei sunt stările slabe, medii și energetice ale aceluiași har. Uniunea transformatoare diferă de ele în mod specific și nu doar prin intensitate. Constă în conștiința obișnuită a unui har misterios pe care toți îl vor avea în cer: anticiparea naturii divine. Sufletul este conștient de asistența divină în operațiunile sale supranaturale superioare, cele ale intelectului și ale voinței. Căsătoria spirituală diferă de căsătoriile spirituale în măsura în care prima dintre aceste stări este permanentă, iar a doua este doar tranzitorie.[31]
Katharsis (purificare)
Articolul principal: Catharsis
În Bisericile Ortodoxe, teoza rezultă din ducerea unei vieți curate, practicarea reținerii și aderarea la porunci, punând dragostea lui Dumnezeu înaintea tuturor. Această metamorfoză (transfigurare) sau transformare rezultă dintr-o iubire profundă a lui Dumnezeu. Sfântul Isaac Sirul spune că „Paradisul este iubirea lui Dumnezeu, în care este cuprinsă beatitudinea tuturor fericirilor” și că „pomul vieții este iubirea lui Dumnezeu” (Omilia 72). Theoria este astfel realizată de cei curați cu inima care nu mai sunt supuși suferințelor patimilor. Este un dar de la Duhul Sfânt pentru cei care, prin respectarea poruncilor lui Dumnezeu și a practicilor ascetice (vezi praxis, kenosis, Poustinia și schema), au obținut nepătimirea.[nota 18]
Purificarea precede convertirea și constituie o întoarcere de la tot ceea ce este necurat și nesănătos. Aceasta este o purificare a minții și a corpului. Ca pregătire pentru teorie, totuși, conceptul de purificare din această schemă în trei părți se referă cel mai important la purificarea conștiinței (nous), facultatea de discernământ și cunoaștere (înțelepciunea), a cărei trezire este esențială pentru a ieși din starea de amăgirea care este caracteristică minții lumești. După ce noi a fost curățat, facultatea de înțelepciune poate începe să funcționeze mai consistent. Cu un nous purificat, viziunea clară și înțelegerea devin posibile, făcându-ne potrivit pentru rugăciunea contemplativă.
În tradiția ascetică ortodoxă răsăriteană numită isihasm, smerenia, ca atribut sfânt, este numită Sfânta Înțelepciune sau sophia. Smerenia este componenta cea mai critică pentru mântuirea omenirii. [nota 19] Urmând instrucțiunile lui Hristos de a „intra în camera ta sau în dulapul tău, închide ușa și roagă-te tatălui tău care este în ascuns” (Matei 6:6), isihastul se retrage în singurătate pentru ca el sau ea să poată intra într-o stare mai profundă de liniște contemplativă. Prin această liniște, mintea este calmată, iar capacitatea de a vedea realitatea este îmbunătățită. Practicantul caută să atingă ceea ce apostolul Pavel a numit „rugăciune neîncetată”.
Unii teologi ortodocși răsăriteni obiectează față de ceea ce ei consideră o natură prea speculativă, raționalistă și insuficient de experiență a teologiei romano-catolice.[nota 20] și confuzia între diferitele aspecte ale Trinității.[nota 21]
Contemplare/theoria (iluminare)
Marea Schemă purtată de călugări și călugărițe ortodocși de gradul cel mai avansat.
În Bisericile Ortodoxe, rugăciunea noetică este prima etapă a teoriei.[50][nota 5] Theoria propriu-zisă este viziunea lui Dumnezeu, care este dincolo de cunoașterea conceptuală,[101] ca diferența dintre citirea despre experiența altuia și citirea despre propria experiență.[102]
În Biserica Romano-Catolică, în contemplația naturală sau dobândită, există un gând sau un sentiment dominant care reapare constant și ușor (deși cu o dezvoltare mică sau deloc) printre multe alte gânduri, benefice sau de altă natură. Rugăciunea simplității [nota 16] are adesea tendința de a se simplifica chiar și în ceea ce privește obiectul ei, ceea ce duce să se gândească mai ales la Dumnezeu și la prezența Lui, dar într-o manieră confuză.[31] Definiții asemănătoare cu cele ale Sfântului Alfons Maria de Liguori sunt date de Adolphe Tanquerey („o privire simplă asupra lui Dumnezeu și a lucrurilor divine care provin din iubire și tinde către aceasta”) și Sfântul Francisc de Sales („o atenție iubitoare, simplă și permanentă a minții). la lucruri divine”).[103]
În cuvintele Sfântului Alfons Maria de Liguori, contemplația dobândită „constă în a vedea dintr-o simplă privire adevărurile care înainte puteau fi descoperite doar printr-un discurs prelungit”: raționamentul este înlocuit în mare măsură de intuiție, iar afecțiunile și rezoluțiile, deși nu lipsesc, sunt doar ușor variat și exprimat în câteva cuvinte. În mod similar, Sfântul Ignatie de Loyola, în retragerea sa de 30 de zile sau Exercițiile spirituale care încep în „a doua săptămână”, cu accent pe viața lui Isus, descrie mai puțină reflecție și o contemplare mai simplă asupra evenimentelor din viața lui Isus. Aceste contemplații constau în principal într-o privire simplă și includ o „aplicare a simțurilor” la evenimente[104]: 121 pentru a promova empatia cuiva față de valorile lui Isus, „a-l iubi mai mult și a-l urma mai îndeaproape”.[104] ]: 104
Contemplarea naturală sau dobândită a fost comparată cu atitudinea unei mame care veghează asupra leagănului copilului ei: se gândește cu dragoste la copil fără reflecție și în mijlocul întreruperilor. Catehismul Bisericii Catolice spune:
Ce este rugăciunea contemplativă? Sfânta Tereza răspunde: „Rugăciunea contemplativă [oración mental] în opinia mea nu este altceva decât o împărtășire strânsă între prieteni; înseamnă să ne luăm frecvent timp pentru a fi singur cu cel care știm că ne iubește. Rugăciunea contemplativă îl caută pe cel „pe care sufletul meu îl iubește”. Este Isus și în El, Tatăl. Îl căutăm, pentru că a-L dori este întotdeauna începutul iubirii și Îl căutăm în acea credință curată care ne face să ne naștem din El și să trăim în El. În această rugăciune interioară putem încă să medităm, dar atenția noastră este fixată pe Domnul însuși.[105]Unitatea (teoza)
Articolul principal: Theosis (teologia creștină răsăriteană)
În Bisericile Ortodoxe, cea mai înaltă teorie, cea mai înaltă conștiință care poate fi experimentată de întreaga persoană, este viziunea lui Dumnezeu.[nota 22] Dumnezeu este dincolo de ființă; El este o hiperființă; Dumnezeu este dincolo de nimic. Nimicul este o prăpastie între Dumnezeu și om. Dumnezeu este originea tuturor, inclusiv a nimicului. Această experiență a lui Dumnezeu în ipostas arată esența lui Dumnezeu ca fiind de neînțeles sau necreată. Dumnezeu este originea, dar nu are origine; prin urmare, el este apofatic și transcendent în esență sau ființă și catafatic în realitățile fundamentale, imanența și energiile. Această teorie ontică sau ontologică este observarea lui Dumnezeu.[106]
Un nous într-o stare de extaz sau ekstasis, numit a opta zi, nu este intern sau extern lumii, în afara timpului și spațiului; ea experimentează Dumnezeul infinit și nelimitat.[nota 18][nota 23] Nous este „ochiul sufletului” (Matei 6:22–34).[nota 24] Perspectivă asupra ființei și devenirii (numită noesis) prin intuitiv adevărul numit credință, în Dumnezeu (acțiune prin credință și dragoste pentru Dumnezeu), duce la adevăr prin facultățile noastre contemplative. Această teorie, sau speculație, ca acțiune în credință și dragoste pentru Dumnezeu, este apoi exprimată celebru ca „Frumusețea va salva lumea”. Această expresie vine dintr-o perspectivă mistică sau gnoziologică, mai degrabă decât una științifică, filozofică sau culturală.[109][110][111][112]
În Biserica Romano-Catolică, contemplația infuzată sau superioară, numită și intuitivă, pasivă sau extraordinară, este un dar supranatural prin care mintea unei persoane va deveni total centrată pe Dumnezeu.[113] Este o formă de unire mistică cu Dumnezeu, o unire caracterizată prin faptul că Dumnezeu, și numai Dumnezeu, este cel care se manifestă[31]. Sub această influență a lui Dumnezeu, care presupune cooperarea liberă a voinței umane, intelectul primește percepții speciale asupra lucrurilor spiritului, iar afecțiunile sunt extraordinar de animate de iubire divină[113]. Această unire pe care o implică poate fi legată de manifestări ale unui obiect creat, cum ar fi, de exemplu, viziuni despre umanitatea lui Hristos sau un înger sau revelații ale unui eveniment viitor etc. Ele includ fenomene corporale miraculoase observate uneori în extatice.[31] ]
În Biserica Romano-Catolică, contemplarea infuzată, descrisă ca o „conștientizare a lui Dumnezeu, de origine divină, generală, non-concepuală, iubitoare”, este, după Thomas Dubay, dezvoltarea normală, obișnuită a rugăciunii discursive, pe care o înlocuiește treptat. 114] El scrie:
Este o conștientizare și o iubire fără cuvinte pe care noi înșine nu le putem iniția sau prelungi. Începuturile acestei contemplații sunt scurte și frecvent întrerupte de distrageri. Realitatea este atât de neimpozabilă, încât cel care nu are instruire poate nu reuși să aprecieze exact ce se întâmplă. Rugăciunea inițială infuzată este atât de obișnuită și nespectaculoasă în stadiile incipiente, încât mulți nu o recunosc așa cum este. Cu toate acestea, cu oamenii generoși, adică cu cei care încearcă să trăiască toată Evanghelia din toată inima și care se angajează într-o viață de rugăciune serioasă, este obișnuit.[114]Dubay consideră că contemplația infuzată este comună doar în rândul „celor care încearcă să trăiască toată Evanghelia din toată inima și care se angajează într-o viață de rugăciune serioasă”. Alți scriitori consideră rugăciunea contemplativă în forma sa supranaturală infuzată ca departe de a fi obișnuită. Ioan Botezătorul Scaramelli, reacționând în secolul al XVII-lea împotriva quietismului, a învățat că asceza și misticismul sunt două căi distincte către perfecțiune, prima fiind sfârșitul normal, obișnuit, al vieții creștine, iar cea de-a doua ceva extraordinar și foarte rar[115]. Jordan Aumann a considerat că această idee a celor două căi era „o inovație în teologia spirituală și o abatere de la învățătura tradițională catolică”.[116] Iar Jacques Maritain a propus să nu se spună că fiecare mistic se bucură în mod necesar de contemplarea infuzată obișnuită în starea mistică, deoarece darurile Duhului Sfânt nu se limitează la operațiunile intelectuale.[117]
False cunoștințe spirituale
În Bisericile Ortodoxe, theoria este considerată a conduce la adevărata cunoaștere spirituală, în contrast cu cunoașterea falsă sau incompletă a gândirii raționale, c.q. conjectura, speculatia,[nota 23] dianoia, stocastica si dialectica).[118] După iluminare sau teorie, umanitatea este în unire cu Dumnezeu și poate discerne în mod corespunzător sau poate avea înțelepciune sfântă. Prin urmare, theoria, experiența sau viziunea lui Dumnezeu, reduce la tăcere întreaga umanitate.
Cea mai obișnuită cunoaștere spirituală falsă este derivată nu dintr-o experiență a lui Dumnezeu, ci din citirea experienței despre Dumnezeu a altei persoane și, ulterior, ajungerea la propriile concluzii, crezând că acele concluzii nu se pot distinge de cunoștințele reale experimentate.
Cunoașterea spirituală falsă poate fi, de asemenea, nedreptățită, generată mai degrabă dintr-un surs rău decât dintr-o sursă sfântă. Apoi se cere darul cunoașterii binelui și răului, care este dat de Dumnezeu. Umanitatea, în existența ei finită ca ființe sau creaturi create, nu poate niciodată, prin propria ei, să ajungă la o conștiință suficient de obiectivă. Theosis este supunerea treptată a unei persoane față de bine, care apoi cu harul divin din relația sau unirea persoanei cu Dumnezeu, atinge îndumnezeirea. Iluminarea restabilește omenirea la acea stare de credință existentă în Dumnezeu, numită noesis, înainte ca conștiința și realitatea umanității să fie schimbate prin căderea lor[119].
Somnolență spirituală
În Bisericile ortodoxe, cunoștințele spirituale false sunt privite ca conducând la amăgirea spirituală (prelest rus, plani greacă), care este opusul sobrietății. Sobrietatea (numită nepsis) înseamnă conștiință deplină și auto-realizare (enstasis), oferind adevărate cunoștințe spirituale (numită adevărată gnoză).[120] Prelest sau plani este înstrăinarea persoanei față de existență sau realitatea obiectivă, o alienare numită amartía. Aceasta include deteriorarea sau denigrarea noului, sau pur și simplu a avea o facultate noetică și neptică nefuncțională.[121]
Răul este, prin definiție, actul de a întoarce omenirea împotriva creatorului și existenței sale. Misoteismul, o ură față de Dumnezeu, este un catalizator care separă umanitatea de natură sau denoiește realitățile ontologiei, lumea spirituală și lumea naturală sau materială. Reconcilierea dintre Dumnezeu (cel necreat) și om se ajunge prin supunerea în credință față de Dumnezeu cel veșnic, adică transcendența mai degrabă decât transgresiunea nota 25.
Trinitatea ca Nous, Cuvânt și Spirit (ipostas) este, ontologic, baza ființei sau existenței umanității. Treimea este creatorul ființei umanității prin fiecare componentă a existenței umanității: originea ca nous (ex nihilo), experiența interioară sau experiența spirituală și experiența fizică, care este exemplificată de Hristos (logos sau prototipul necreat al idealului cel mai înalt) și sfinții lui. Urmărirea cunoștințelor false este marcată de simptomul de somnolență sau „somn treaz” și, mai târziu, de psihoză.[102] Theoria se opune interpretărilor alegorice sau simbolice ale tradițiilor bisericești.[122]
Falsă asceză sau culte
În practica ortodoxă, odată atins stadiul discernământului adevărat (diakrisis) (numit phronema), se poate distinge gnoza falsă de gnoza validă și are înțelepciune sfântă. Cea mai înaltă înțelepciune sfântă, Sofia sau Hagia Sophia, este cultivată prin smerenie sau blândețe, asemănătoare cu cea personificată de Maica Domnului și toți sfinții care au venit după ea și după Hristos, denumiți în mod colectiv ca eclesia sau biserica. Această comunitate de martori neîntrerupti este Biserica Ortodoxă.[123]
Înțelepciunea este cultivată prin smerenie (golirea de sine) și amintirea morții împotriva thymosului (eul, lăcomia și egoismul) și a patimilor.[124] Practicarea ascezei înseamnă a fi mort în fața pasiunilor și a ego-ului, cunoscute în mod colectiv sub numele de lume.
Dumnezeu este dincolo de cunoaștere și de mintea umană căzută și, ca atare, nu poate fi experimentat în ipostazele sale decât prin credință (noetic). Falsul ascetism nu duce la reconcilierea cu Dumnezeu și existența, ci la o existență falsă bazată pe răzvrătirea față de existență.[nota 26]
Cercetare științifică
Cincisprezece călugărițe carmelite le-au permis oamenilor de știință să-și scaneze creierul cu fMRI în timp ce meditau, într-o stare cunoscută sub numele de Unio Mystica sau Theoria.[125] Rezultatele au arătat că mai multe regiuni ale creierului au fost activate atunci când se considerau a fi în uniune mistică cu Dumnezeu. Aceste regiuni au inclus cortexul orbitofrontal medial drept, cortexul temporal mediu drept, lobulii parietali drept inferior și superior, caudat, cortexul prefrontal medial stâng, cortexul cingulat anterior stâng, lobulul parietal inferior stâng, insula stângă, caudat stâng, trunchiul cerebral stâng și extra- cortexul vizual striat.[125]
Filosofia modernă
În vremurile moderne, teoria este uneori tratată ca fiind diferită de sensul dat în creștinism, legând cuvântul nu cu contemplația, ci cu speculația. Boethius (c. 480–524 sau 525) a tradus cuvântul grecesc theoria în latină, nu ca contemplatio, ci ca speculatio, iar theoria este considerată ca însemnând filozofie speculativă.[126] Se face o distincție, mai radicală decât în filosofia antică, între teorie și praxis, teorie și practică.[127]
sursa: wikipedia.org
textul a fost tradus
Views: 2