Month: November 2022

Sursele creștine, cum ar fi cărțile Noului Testament din Biblia creștină, includ povești detaliate despre Isus, dar oamenii de știință diferă în ceea ce privește istoricitatea episoadelor specifice descrise în relatările biblice despre Isus.[1] Singurele două evenimente supuse „consimțământului aproape universal” sunt că Isus a fost botezat de Ioan Botezătorul și a fost crucificat din ordinul prefectului roman Ponțiu Pilat.[2][3][4][5][6][7]. ][8][9]

Sursele necreștine care sunt folosite pentru a studia și a stabili istoricitatea lui Isus includ surse evreiești, cum ar fi Josephus, și surse romane, cum ar fi Tacitus. Aceste surse sunt comparate cu surse creștine, cum ar fi Epistolele pauline și Evangheliile sinoptice. Aceste surse sunt de obicei independente unele de altele (adică, sursele evreiești nu se bazează pe sursele romane), iar asemănările și diferențele dintre ele sunt folosite în procesul de autentificare.[10][11]

Într-o trecere în revistă a stării cercetării, savantul evreu Amy-Jill Levine a afirmat că „nicio imagine a lui Isus nu i-a convins pe toți, sau chiar pe majoritatea savanților” și că toate portretele lui Isus sunt supuse criticii unui grup de savanți.[ 2]

Scrierile istoricului romano-evreu Flavius ​​Josephus din secolul I includ referiri la Isus și originile creștinismului.[14][15] Antichitățile evreilor ale lui Josephus, scrisă în jurul anilor 93–94 e.n., include două referiri la Isus în cărțile 18 și 20.[14][16]

Dintre cele două pasaje, pasajul lui Iacov din cartea 20 este folosit de cercetători pentru a susține existența lui Isus, Testimonium Flavianum din cartea 18 crucificarea sa.[10] Pasajul lui Iacob al lui Josephus atestă existența lui Isus ca persoană istorică și că unii dintre contemporanii săi îl considerau Mesia.[10][17] Potrivit lui Bart Ehrman, pasajul lui Josephus despre Isus a fost modificat de un scrib creștin, inclusiv referirea la Isus ca Mesia.[18]

Un argument textual împotriva autenticității pasajului lui Iacov este că folosirea termenului „Christos” acolo pare neobișnuită pentru Josephus.[19] Un argument bazat pe curgerea textului din document este că, având în vedere că mențiunea lui Iisus apare în Antichități înainte de cea a lui Ioan Botezătorul, un interpolator creștin poate să fi introdus-o pentru a-l plasa pe Isus în text înaintea lui Ioan.[ 19] Un alt argument împotriva autenticității pasajului Iacov este că s-ar fi citit bine chiar și fără o referire la Isus.[19]

Pasajul tratează moartea lui „Iacov fratele lui Isus” la Ierusalim. În timp ce lucrările lui Iosif se referă la cel puțin douăzeci de oameni diferiți cu numele Isus, acest pasaj specifică că acest Isus a fost cel „care a fost numit Hristos”.[20][21] Louis Feldman afirmă că acest pasaj, mai presus de altele, indică faptul că Josephus a spus ceva despre Isus.[22]

Studiile moderne au recunoscut aproape universal autenticitatea referinței din Cartea 20, Capitolul 9, 1 din Antichități la „fratele lui Isus, care se numea Hristos, al cărui nume era Iacov”,[23] și îl consideră ca având cel mai înalt nivel. nivelul de autenticitate al referințelor lui Josephus la creștinism.[14][15][24][25][26][27]

Testimonium Flavianum (însemnând mărturia lui Flavius ​​[Iosif]) este numele dat pasajului găsit în Cartea 18, capitolul 3, 3 din Antichități în care Josephus descrie condamnarea și răstignirea lui Isus de către autoritățile romane. [28][29] Savanții au opinii diferite cu privire la autenticitatea totală sau parțială a referinței din pasajul la execuția lui Isus de către Pontiu Pilat.[14][29] Opinia generală a erudiților este că, în timp ce Testimonium Flavianum nu este, cel mai probabil, autentic în întregime, este larg de acord că inițial a constat dintr-un nucleu autentic cu referire la execuția lui Isus de către Pilat, care a fost apoi supus interpolării creștine. [17][29][30][31][32] Deși natura și amploarea exactă a redactării creștine rămân neclare,[33] există un larg consens cu privire la cum ar fi arătat textul original al Testimonium de Josephus.[32] Acest punct de vedere convențional a fost contestat în 2022 de modelul de parafrază al Testimonium al lui G. J. Goldberg.[34] Folosind cercetările asupra metodelor de compunere ale lui Josephus, Goldberg a demonstrat că Testimonium poate fi înțeles ca o parafrază de către Josephus a unui text foarte asemănător, dacă nu identic cu, narațiunea lui Luca la Emaus (Luca 24:18–24). Goldberg susține că, în consecință, nu au existat completări creștine semnificative la versiunea lui Josephus, deoarece nu ar fi avut niciun motiv să fi fost în concordanță cu această relație de parafrază. Mai mult, Josephus ar fi știut dacă sursa lui asemănătoare lui Emaus era reală sau nu, și astfel, Mărturia sa atestă cu adevărat istoricitatea lui Isus.

Referințele găsite în Antichități nu au texte paralele în cealaltă lucrare a lui Josephus, cum ar fi Războiul evreiesc, scrisă cu douăzeci de ani mai devreme, dar unii savanți au oferit explicații pentru absența lor, cum ar fi că Antichitățile acoperă o perioadă mai lungă de timp și că în timpul Decalajul de douăzeci de ani dintre scrierea războaielor evreiești (c. 70 EC) și Antichități (după 90 EC), creștinii au devenit mai importanți în Roma și, prin urmare, li sa acordat atenție în Antichități.[35]

Există o serie de variații între declarațiile lui Josephus cu privire la moartea lui Iacov și relatările Noului Testament.[36] Savanții consideră, în general, aceste variații ca indicii că pasajele lui Josephus nu sunt interpolări, deoarece un interpolator creștin le-ar fi făcut mai probabil să corespundă tradițiilor creștine.[20][36] Robert Eisenman furnizează numeroase surse creștine timpurii care confirmă testamentul lui Josephus, că Iacov era fratele lui Isus.[37]
Tacitus
Articolul principal: Tacitus despre Hristos
Pagina de titlu a ediției din 1598 a lucrărilor lui Tacitus, păstrată la Empoli, Italia.

Istoricul și senatorul roman Tacitus s-a referit la Hristos, execuția sa de către Ponțiu Pilat și existența primilor creștini la Roma în lucrarea sa finală, Analele (c. 116 d.Hr.), cartea 15, capitolul 44.[38][39][40] ] Pasajul relevant sună: „numit creștini de către populație. Christus, de la care își are originea numele, a suferit pedeapsa extremă în timpul domniei lui Tiberiu din mâna unuia dintre procuratorii noștri, Ponțiu Pilat”.

În general, oamenii de știință consideră că referirea lui Tacitus la execuția lui Isus de către Ponțiu Pilat este atât autentică, cât și de valoare istorică, ca sursă romană independentă despre creștinismul timpuriu, care este la unison cu alte înregistrări istorice.[41][42][43][44] ][45] William L. Portier a afirmat că consecvența referințelor lui Tacitus, Josephus și scrisorile către împăratul Traian ale lui Pliniu cel Tânăr reafirmă validitatea tuturor celor trei relatări.[45]

Tacitus a fost un senator roman patriot, iar scrierile sale nu arată nicio simpatie față de creștini.[42][46][47][48] Andreas Köstenberger și separat Robert E. Van Voorst afirmă că tonul pasajului către creștini este mult prea negativ pentru a fi scris de un scrib creștin – o concluzie împărtășită de John P. Meier[41][49][50] Robert E. Van Voorst afirmă că „dintre toți scriitorii romani, Tacitus ne oferă cele mai precise informații despre Hristos”.[41]

John Dominic Crossan consideră pasajul important în stabilirea faptului că Isus a existat și a fost răstignit și afirmă: „Că el a fost răstignit este la fel de sigur pe cât poate fi vreodată orice lucru istoric, deoarece atât Josephus, cât și Tacitus… sunt de acord cu relatările creștine cel puțin în ceea ce privește acel fapt de bază.”[51] Bart D. Ehrman afirmă: „Raportul lui Tacitus confirmă ceea ce știm din alte surse, că Isus a fost executat din ordinul guvernatorului roman al Iudeii, Ponțiu Pilat, cândva în timpul domniei lui Tiberiu.”[52] Eddy și Boyd afirmă că acum este „firm stabilit” că Tacitus oferă o confirmare necreștină a crucificării lui Isus.[53]

Deși majoritatea savanților îl consideră a fi autentic, câțiva savanți pun la îndoială autenticitatea pasajului dat fiind că Tacitus s-a născut la 25 de ani după moartea lui Isus.[41]

Unii savanți au dezbătut valoarea istorică a pasajului dat fiind că Tacitus nu dezvăluie sursa informațiilor sale.[54] Gerd Theissen și Annette Merz susțin că Tacitus s-a bazat uneori pe lucrări istorice anterioare, acum pierdute pentru noi, și este posibil să fi folosit surse oficiale dintr-o arhivă romană în acest caz; cu toate acestea, dacă Tacitus ar fi copiat dintr-o sursă oficială, unii savanți s-ar aștepta să-l fi etichetat corect pe Pilat ca prefect, mai degrabă decât ca procurator.[55] Theissen și Merz afirmă că Tacitus ne oferă o descriere a prejudecăților răspândite împotriva creștinismului și câteva detalii precise despre „Hristos” și creștinism, a căror sursă rămâne neclară.[56] Cu toate acestea, Paul R. Eddy a afirmat că, având în vedere poziția sa de senator, Tacitus era probabil să fi avut acces la documentele oficiale romane ale vremii și nu avea nevoie de alte surse.[57]

Michael Martin notează că autenticitatea acestui pasaj din Anale a fost, de asemenea, contestată pe motiv că Tacitus nu ar fi folosit cuvântul „mesia” într-un document roman autentic.[58]

Weaver notează că Tacitus a vorbit despre persecuția creștinilor, dar niciun alt autor creștin nu a scris despre această persecuție timp de o sută de ani.[59]

Hotema notează că acest pasaj nu a fost citat de niciun părinte al Bisericii până în secolul al XV-lea, deși pasajul le-ar fi fost foarte util în lucrarea lor[60] și că pasajul se referă la creștinii din Roma fiind o mulțime, în timp ce în acel moment, congregația creștină din Roma ar fi fost de fapt foarte mică.[60]

Richard Carrier a propus ideea că referința este o interpolare creștină și că Tacitus a intenționat să se refere la „creștini” ca un grup religios separat, neafiliat cu creștinismul.[61][62] Cu toate acestea, opinia majorității este că termenii sunt sinonimi.[63]

Savanții au dezbătut și problema auzitelor în referința lui Tacitus. Charles Guignebert a susținut că „atâta timp cât există această posibilitate [ca Tacitus doar să facă ecou a ceea ce spuneau creștinii înșiși], pasajul rămâne destul de lipsit de valoare”.[64] R. T. Franța afirmă că pasajul lui Tacitus este în cel mai bun caz doar Tacitus care repetă ceea ce auzise prin creștini.[65] Cu toate acestea, Paul R. Eddy a declarat că, în calitate de istoric preeminent al Romei, Tacitus era în general cunoscut pentru verificarea surselor sale și nu avea obiceiul de a raporta bârfe.[57] Tacitus a fost membru al Quindecimviri sacris faciundis, un consiliu de preoți a cărui datorie era să supravegheze cultele religioase străine din Roma, ceea ce, după cum subliniază Van Voorst, face rezonabil să presupunem că ar fi dobândit cunoștințe despre originile creștine prin munca sa. cu acel corp.[66]

Surse relevante
Mara bar Sarapion
Articolul principal: Mara Bar-Serapion despre Isus

Mara (fiul lui Sarapion) a fost un filozof stoic din provincia romană Siria.[67][68] Între 73 d.Hr. și secolul al III-lea, Mara a scris fiului său o scrisoare (numită și Sarapion) care poate conține o referire timpurie necreștină la crucificarea lui Isus.[67][69][70]

Scrisoarea se referă la tratamentul nedrept al „trei înțelepți”: uciderea lui Socrate, arderea lui Pitagora și execuția „regelui înțelept” al evreilor.[67][68] Autorul explică că în toate cele trei cazuri greșeala a dus la pedeapsa viitoare a celor responsabili de către Dumnezeu și că atunci când cei înțelepți sunt asupriți, nu numai că înțelepciunea lor triumfă în cele din urmă, dar Dumnezeu îi pedepsește pe asupritorii lor[70].

Scrisoarea nu include teme creștine și se presupune că autorul este un păgân.[68][69] Unii savanți văd referirea la execuția „regelui înțelept” al evreilor ca pe o referință necreștină timpurie la Isus.[67][68][69] Criteriile care susțin originea necreștină a scrisorii includ observația că „regele evreilor” nu era un titlu creștin și că premisa scrisorii că Isus trăiește prin înțelepciunea învățăturilor sale este în contrast cu conceptul creștin potrivit căruia Isus continuă să trăiască prin învierea Sa.[69][70]

Savanți precum Robert Van Voorst nu au nicio îndoială că referirea la execuția „regelui evreilor” se referă la moartea lui Isus.[70] Alții, cum ar fi Craig A. Evans, văd mai puțină valoare în scrisoare, având în vedere data incertă a acesteia și posibila ambiguitate în referință.[71]
Suetonius
Articolul principal: Suetonius despre creștini
O copie din 1540 a vieților celor doisprezece Cezari de Suetonius

Istoricul roman Suetonius (c. 69 – după 122 e.n.) a făcut referiri la primii creștini și la liderul lor în lucrarea sa Lives of the Twelve Caesars (scrisă în 121 e.n.).[67][72][73][74] Referințele apar în Claudius 25 și Nero 16 care descriu viețile împăraților romani Claudius și Nero.[72] Pasajul Nero 16 se referă la abuzurile lui Nero și menționează modul în care el a aplicat pedepse creștinilor – care este în general datată în jurul anului 64 d.Hr.[75] Acest pasaj arată disprețul clar al lui Suetonie față de creștini – același dispreț exprimat de Tacit și Pliniu cel Tânăr în scrierile lor, dar nu se referă la Isus însuși.[73]

Pasajul anterior din Claudius poate include o referire la Isus, dar este supus dezbaterii în rândul savanților.[74] În Claudius 25 Suetonius se referă la expulzarea evreilor de către Claudius și afirmă:[72]

„Deoarece evreii făceau necontenit tulburări la instigarea lui Chrestus, el i-a alungat din Roma”.

Referința din Claudius 25 implică agitațiile din comunitatea evreiască care au dus la expulzarea unor evrei din Roma de către Claudius și este probabil același eveniment menționat în Faptele Apostolilor (18:2).[67] Majoritatea istoricilor datează această expulzare în jurul anilor 49–50 d.Hr.[67][76] Suetonius se referă la liderul creștinilor drept Chrestus, un termen folosit și de Tacitus, menționat în dicționarele latine ca o versiune (printre altele) a lui „Christus”.[77] Cu toate acestea, formularea folosită de Suetonius implică faptul că Chrestus era în viață în momentul tulburării și îi agita pe evrei din Roma.[32][67] Acest lucru slăbește valoarea istorică a referinței sale în ansamblu și nu există un acord general savant cu privire la valoarea sa ca referință la Isus.[32][74] Cu toate acestea, confuzia lui Suetonius indică și lipsa interpolării creștine, pentru că un scrib creștin nu i-ar fi confundat pe evrei cu creștini.[32][74]

Majoritatea savanților presupun că în referință se înțelege Isus și că tulburările menționate s-au datorat răspândirii creștinismului la Roma.[74][78][79] Cu toate acestea, savanții sunt împărțiți cu privire la valoarea referinței lui Suetonius. Unii savanți, cum ar fi Craig A. Evans, John Meier și Craig S. Keener îl văd ca o referire probabilă la Isus.[80][81] Alții, cum ar fi Stephen Benko și H. Dixon Slingerland, îl consideră ca având o valoare istorică mică sau deloc.[74]

Menahem Stern afirmă că Suetonius se referea cu siguranță la Isus; pentru că i-ar fi adăugat „un anume” lui Chrestus dacă s-ar fi referit la vreun agitator necunoscut.[82]

Talmudul
Vezi și: Isus în Talmud și Yeshu
O pagină din Sanhedrin în secolul al XII-lea Reuchlin Codex Talmud

Talmudul babilonian include în câteva cazuri posibile referiri la Isus folosind termenii „Yeshu”, „Yeshu ha-Notzri”, „ben Stada” și „ben Pandera”. Unele dintre aceste referințe datează probabil din perioada tanaitică (70–200 d.Hr.).[83][84] În unele cazuri, nu este clar dacă referirile sunt la Isus sau la alți oameni, iar oamenii de știință continuă să dezbată valoarea lor istorică și exact care referințe, dacă există, pot fi la Isus.[85][86][87]

Robert Van Voorst afirmă că lipsa referințelor evreiești la Isus nu este surprinzătoare, având în vedere că Isus nu a fost o problemă proeminentă pentru evrei în timpul secolului I, iar după devastările cauzate de asediul Ierusalimului din anul 70, savanții evrei au fost concentrându-se pe păstrarea iudaismului în sine, mai degrabă decât să acorde multă atenție creștinismului.[88]

Robert Eisenman susține că derivarea lui Iisus din Nazaret din „ha-Notzri” este imposibilă din motive etimologice, deoarece ar sugera mai degrabă „naziretul” decât „nazarineanul”.[89]

Van Voorst afirmă că, deși întrebarea despre cine s-a făcut referire în diferite puncte din Talmud rămâne supusă dezbaterii în rândul savanților, în cazul Sanhedrinului 43a (în general considerat cea mai importantă referință la Isus în literatura rabinică), Isus poate fi confirmat ca subiectul pasajului, nu numai din referința în sine, ci din contextul care îl înconjoară și nu există nicio îndoială că se referă la moartea lui Isus din Nazaret.[90][91] Christopher M. Tuckett afirmă că, dacă este acceptat că narațiunea morții din Sinhedrinul 43a se referă la Isus din Nazaret, atunci aceasta oferă dovezi ale existenței și execuției lui Isus.[92]

Andreas Kostenberger afirmă că pasajul este o referire tanaitică la procesul și moartea lui Isus la Paște și este cel mai probabil mai devreme decât alte referințe la Isus din Talmud.[84] Pasajul reflectă ostilitatea față de Isus printre rabini și include acest text:[83][84]

Se învață: În ajunul Paștelui, l-au spânzurat pe Yeshu, iar strigătorul a ieșit cu patruzeci de zile înainte, declarând că „[Yeshu] va fi ucis cu pietre pentru că a practicat vrăjitorie, pentru că a momit și a dus pe Israel în rătăcire. Oricine știe ceva să-l curețe. ar trebui să vină și să-l scutească.” Dar nimeni nu a avut nimic de scutire pentru el și l-au spânzurat în ajunul Paștelui.[93]

Peter Schäfer afirmă că nu poate exista nicio îndoială că narațiunea execuției lui Iisus în Talmud se referă la Iisus din Nazaret, dar afirmă că literatura rabinică în cauză nu este tanaitică, ci dintr-o perioadă amoraică ulterioară și este posibil să se fi inspirat din creștin. Evanghelii și poate să fi fost scrise ca răspunsuri la ele.[94] Bart Ehrman și, separat, Mark Allan Powell afirmă că, având în vedere că referințele la Talmud sunt destul de întârziate, ei nu pot oferi informații sigure din punct de vedere istoric despre învățăturile sau acțiunile lui Isus în timpul vieții sale.[95][96]

O altă referință în literatura rabinică de la începutul secolului al II-lea (Tosefta Hullin II 22) se referă la rabinul Eleazar ben Dama care a fost mușcat de un șarpe, dar i s-a refuzat vindecarea în numele lui Isus de către un alt rabin pentru că era împotriva legii și astfel a murit. [97] Acest pasaj reflectă atitudinea primilor oponenți evrei ai lui Isus, adică că miracolele sale se bazau pe puteri malefice.[97][98]

Eddy și Boyd, care pun la îndoială valoarea mai multor referințe talmudice, afirmă că semnificația Talmudului pentru cercetarea istorică a lui Isus este că nu neagă niciodată existența lui Isus, ci îl acuză de vrăjitorie, confirmând astfel indirect existența lui.[85] R. T. France și separat Edgar V. McKnight afirmă că divergența declarațiilor Talmudului față de relatările creștine și natura lor negativă indică faptul că acestea sunt despre o persoană care a existat.[99][100] Craig Blomberg afirmă că negarea existenței lui Isus nu a făcut niciodată parte din tradiția evreiască, care l-a acuzat în schimb că este vrăjitor și magician, așa cum se reflectă și în alte surse, cum ar fi Celsus.[83] Andreas Kostenberger afirmă că concluzia generală care se poate trage din referințele din Talmud este că Isus a fost o persoană istorică a cărei existență nu a fost niciodată negata de tradiția evreiască, care s-a concentrat în schimb pe discreditarea lui.[84]

Corespondența Abgar-Tiberius

Cele mai vechi documente care discută despre Isus sunt un schimb de scrisori între împăratul roman Tiberius, regele din Osroene Abgar al V-lea, care discută despre evoluțiile politice din regiunea de lângă Partia.[101]
Surse minore
Articole principale: Pliniu cel Tânăr despre creștini și sulurile de la Marea Moartă

Pliniu cel Tânăr (c. 61 – c. 112), guvernatorul provincial al Pontului și Bitiniei, i-a scris împăratului Traian c. 112 referitor la modul de a trata creștinii, care au refuzat să se închine împăratului și, în schimb, s-au închinat lui „Hristos”. Charles Guignebert, care nu se îndoiește că Isus al Evangheliilor a trăit în Gallilee în secolul I, respinge totuși această scrisoare ca dovadă acceptabilă pentru un Isus istoric.[102]

Thallus, despre care se cunoaște foarte puține și niciuna dintre scrierile căruia nu a supraviețuit, a scris o istorie care se presupune că la mijlocul până la sfârșitul secolului I d.Hr., la care s-a referit Eusebiu. Julius Africanus, scriind c 221, leagă o referință din cea de-a treia carte a Istoriei cu perioada întunericului descrisă în relatările despre crucificare din trei dintre evanghelii.[103][104] Nu se știe dacă Thallus a făcut vreo mențiune la relatările despre crucificare; dacă a făcut-o și datarea ar fi corectă, ar fi cea mai veche referire necanonică la un episod al Evangheliei, dar utilitatea sa în determinarea istoricității lui Isus este incertă.[103] Datarea lui Thallus depinde de faptul că el a scris despre un eveniment din timpul celei de-a 207-a Olimpiade (49–52 d.Hr.), ceea ce înseamnă că a scris după acea dată, nu aproape de acea dată. Acest lucru depinde de faptul că textul este corupt, ceea ce ar însemna că Thallus ar fi putut scrie după a 217-a Olimpiada (89–92 d.Hr.) sau chiar a 167-a Olimpiada (112–109 î.Hr.). El este menționat pentru prima dată de Teofil, scriind în jurul anului 180 d.Hr., ceea ce înseamnă că Thallus ar fi putut scrie în orice moment între 109 î.Hr. și 180 d.Hr. Tot ce știm este că Thallus a menționat o eclipsă de soare și, deoarece eclipsele de soare nu sunt posibile la Paște, asta ar însemna că Thallus nu vorbea deloc despre crucificarea lui Isus.[105]

Phlegon din Tralles, 80–140 d.Hr.: similar cu Thallus, Julius Africanus menționează un istoric pe nume Phlegon care a scris o cronică a istoriei în jurul anului 140 d.Hr., unde consemnează: „Phlegon consemnează că, pe vremea lui Tiberius Caesar, pe lună plină, a fost o eclipsă completă de soare de la ceasul al șaselea până la al nouălea”. (Africanus, Chronography, 18:1) Flegon este menționat și de Origen (un teolog și cărturar al bisericii timpurii, născut în Alexandria): „Acum Phlegon, în cartea a treisprezecea sau a paisprezecea, cred, despre Cronicile sale, nu numai atribuită Isus o cunoaștere a evenimentelor viitoare. . . dar a mărturisit și că rezultatul corespundea predicțiilor Sale”. (Origen Împotriva Celsus, Cartea 2, Capitolul 14) „Și în ceea ce privește eclipsa din timpul lui Tiberiu Cezar, în a cărui domnie Iisus pare să fi fost răstignit, și marile cutremure care au avut loc atunci…” (Origen Împotriva Celsus, Cartea a 2-a, capitolul 33) „Isus, cât era în viață, nu i-a fost de nici un ajutor, ci că a înviat după moarte și și-a arătat semnele pedepsei și a arătat cum mâinile lui fuseseră străpunse de cuie.” (Origen Împotriva Celsus, Cartea 2, Capitolul 59).[106] Cu toate acestea, Eusebiu în The Chronicon (scris în secolul al IV-lea d.Hr.) consemnează ceea ce Phlegon a spus literal. „Acum, în al patrulea an al Olimpiadei a 202-a [32 d.Hr.], la ceasul al șaselea [amiaza] a avut loc o mare eclipsă de soare, care a depășit toate celelalte înaintea lui, transformând ziua într-un asemenea întuneric al nopții, încât stelele puteau fi văzut în cer, iar pământul s-a mișcat în Bitinia, dărâmând multe clădiri în orașul Niceea”. Phlegon nu-l menționează niciodată pe Isus sau întunericul de 3 ore. El amintește și de o eclipsă de soare, care nu poate avea loc la Paște. În afară de an (care poate fi o corupție), această descriere se potrivește unui cutremur și eclipsă care a avut loc în nord-vestul Turciei în noiembrie 29 d.Hr.[107]

Filon, care moare după anul 40 d.Hr., este important în principal pentru lumina pe care o aruncă asupra anumitor moduri de gândire și frazeologie găsite din nou la unii dintre apostoli. Eusebiu[108] păstrează într-adevăr o legendă conform căreia Filon l-a întâlnit pe Petru la Roma în timpul misiunii sale la împăratul Caius; mai mult, că în lucrarea sa despre viața contemplativă descrie viața Bisericii din Alexandria, mai degrabă decât cea a Esenienilor și Therapeutae. Dar este puțin probabil ca Philon să fi auzit suficient de Isus și de urmașii Săi pentru a da o bază istorică legendelor de mai sus.[109]

Scrierea lui Celsus la sfârșitul secolului al II-lea a produs primul atac pe scară largă asupra creștinismului.[103][110] Documentul lui Celsus nu a supraviețuit, dar în secolul al treilea Origen i-a răspuns și ceea ce se știe despre scrisul lui Celsus este prin răspunsurile lui Origen.[103] Potrivit lui Origen, Celsus l-a acuzat pe Isus că este un magician și un vrăjitor. Deși afirmațiile lui Celsus pot fi considerate valoroase, ele au o valoare istorică mică, având în vedere că formularea scrierilor originale nu poate fi examinată.[110]

Manuscrisele de la Marea Moartă sunt scrieri din secolul I sau mai vechi care arată limba și obiceiurile unor evrei din timpul lui Isus.[111] Savanți precum Henry Chadwick văd utilizările similare ale limbilor și punctelor de vedere înregistrate în Noul Testament și Manuscrisele de la Marea Moartă ca fiind valoroase pentru a arăta că Noul Testament descrie perioada din primul secol pe care o raportează și nu este un produs al unei perioade ulterioare.[ 112][113] Cu toate acestea, relația dintre sulurile de la Marea Moartă și istoricitatea lui Isus a făcut obiectul unor teorii extrem de controversate și, deși continuă să apară noi teorii, nu există un acord general al savantilor cu privire la impactul lor asupra istoricității lui Isus, în ciuda utilității sulurile care fac lumină asupra tradițiilor evreiești din secolul I.[114][115]
Surse contestate

Următoarele surse sunt contestate și au o valoare istorică limitată:

Lucian de Samosata (născut în 115 d.Hr.), un cunoscut satiric grec și lector ambulant a scris în batjocură despre urmașii lui Isus pentru ignoranța și credulitatea lor.[103][116] Având în vedere că înțelegerea de către Lucian a tradițiilor creștine are lacune și erori semnificative, este puțin probabil ca scrierea lui să fi fost influențată de creștinii înșiși și el poate oferi o declarație independentă despre răstignirea lui Isus.[103] Cu toate acestea, având în vedere natura textului ca satiră, Lucian poate să fi înfrumusețat poveștile pe care le-a auzit și relatarea sa nu poate avea un grad ridicat de credibilitate istorică.[116]
Împăratul Traian (c. 53–117), ca răspuns la o scrisoare trimisă de Pliniu cel Tânăr, a scris „Ați respectat procedura potrivită, dragul meu Pliniu, în a verifica cazurile celor care v-au fost denunțați ca creștini. Pentru că este nu este posibil să se stabilească vreo regulă generală care să servească drept un fel de standard fix.Ei nu trebuie căutați; dacă sunt denunțați și dovediți vinovați, trebuie pedepsiți, cu această rezervă, că oricine neagă că este un Christian și o dovedește într-adevăr, adică prin venerarea zeilor noștri, deși a fost suspectat în trecut, va obține iertare prin pocăință. Dar acuzațiile postate anonim nu ar trebui să aibă loc în nicio urmărire penală. Pentru că acesta este un fel periculos. de precedent și în afara spiritului epocii noastre”.
Epictet (55–135 d.Hr.) oferă o altă referire posibilă, dar contestată, la creștini ca „galileeni” în „Discursurile” sale 4.7.6 și 2.9.19–21: „De aceea, dacă nebunia poate produce această atitudine [de detașare] față de aceste lucruri [moartea, pierderea familiei, a proprietății] și, de asemenea, obiceiul, ca și în cazul galileenilor, nimeni nu poate învăța din rațiune și demonstrație că Dumnezeu a făcut ca toate lucrurile din univers și întregul univers însuși să fie nestingheriți și complet în sine. , iar părțile sale pentru a servi nevoilor întregului.”

Numeniu de Apamea, în secolul al II-lea, a scris o posibilă aluzie la creștini și la Hristos care este cuprinsă în fragmente din tratatele sale despre punctele de divergență dintre Academicieni și Platon, despre Bine (în care după Origen, Contra Celsum, iv. 51, el face o aluzie la Isus Hristos).[117]
Claudius Galenus (Galen) (129–200 d.Hr.) poate face referire la Hristos și adepții săi; Din Galen, De differentiis pulsuum (Despre puls), iii, 3. Lucrarea este enumerată în De libris propriis 5 și pare să aparțină între 176 și 192 d.Hr., sau poate chiar 176–180: „S-ar putea mai ușor să învețe noutăți. la urmașii lui Moise și ai lui Hristos decât la medicii și filozofii care se agață tare de școlile lor”.[118]

Osuarul lui James
Articolul principal: Osuarul James

Există o cutie de înmormântare din calcar din secolul I cunoscută sub numele de Osuarul Iacov cu inscripția aramaică, „Iacov, fiul lui Iosif, fratele lui Isus”. Autenticitatea inscripției a fost contestată de Autoritatea pentru Antichități din Israel, care a depus o plângere la poliția israeliană. În anul 2012, proprietarul osuarului a fost găsit nevinovat, judecătorul statuând că autenticitatea inscripției osuarului nu a fost dovedită în nici un caz[119]. S-a sugerat că a fost un fals.[120]
izvoare crestine

Despre Isus au fost scrise diverse cărți, memorii și povești de către primii creștini. Cele mai cunoscute sunt evangheliile lui Matei, Marcu, Luca și Ioan. Se crede că toate acestea, cu excepția uneia, au fost scrise în decurs de 50–70 de ani de la moartea lui Isus, cu Evanghelia după Marcu considerată a fi cea mai veche, iar ultima fiind Evanghelia după Ioan.[121][122] Blainey scrie că cea mai veche înregistrare care a supraviețuit scrisă de un creștin timpuriu este o scurtă scrisoare a Sfântului Pavel: Prima Epistolă către Tesaloniceni, care a apărut la aproximativ 25 de ani după moartea lui Isus.[123] Această scrisoare, deși este importantă în descrierea problemelor pentru dezvoltarea creștinismului dintre neamuri, conține puțină semnificație pentru înțelegerea vieții istoricului Isus.[124]

Bart Ehrman, Robert Eisenman și alții critici față de opiniile tradiționale creștine, în evaluarea problemelor implicate în efectuarea cercetărilor istorice despre Isus, spun că Evangheliile sunt pline de discrepanțe, au fost scrise la zeci de ani după moartea lui Isus, de autori care nu au asistat la niciun eveniment din Isus. ‘viata. Ei continuă spunând că Evangheliile nu au fost scrise de martori oculari care au fost contemporani cu evenimentele pe care le povestesc, ci mai degrabă de oameni care nu L-au cunoscut pe Isus, nu au văzut nimic din ceea ce a făcut sau au auzit nimic pe care l-a învățat și că autorii nici măcar nu i-au împărtășit. o limbă cu Isus. Conturile pe care le-au produs nu sunt dezinteresate; ele sunt narațiuni produse de creștini care au crezut de fapt în Isus și nu au fost imuni de a înclina povestirile în lumina părtinirilor lor. Ehrman subliniază că textele sunt larg inconsecvente, pline de discrepanțe și contradicții atât în ​​detalii, cât și în portretele mai mari ale cine a fost Isus.[125][126]

epistole pauline
Articolul principal: Epistolele pauline
Prezentare generală
O pagină din 2 Corinteni în Papyrus 46, c. 200 d.Hr

În contextul surselor creștine, chiar dacă toate celelalte texte sunt ignorate, epistolele pauline pot oferi unele informații despre Isus.[7][127] Aceste informații nu includ o narațiune a vieții lui Isus și se referă la existența sa ca persoană, dar adaugă câteva elemente specifice în afară de moartea sa prin crucificare.[128] Această informație provine din acele scrisori ale lui Pavel a căror autenticitate nu este contestată.[127] Pavel nu a fost un tovarăș al lui Isus și susține că informațiile sale provin de la Duhul Sfânt dobândit după moartea lui Isus.[129]

Din cele treisprezece scrisori care poartă numele lui Pavel, șapte sunt considerate autentice de aproape toți savanții, iar celelalte sunt în general considerate pseudopigrafice.[130][131][132][133] Cele 7 litere de necontestat (și datele lor aproximative) sunt: ​​1 Tesaloniceni (c. 51 e.n.), Filipeni (cca. 52–54 e.n.), Filemon (cca. 52–54 e.n.), 1 Corinteni (cca. 53–54 e.n.), ), Galateni (cca. 55 e.n.), 2 Corinteni (cca. 55–56 e.n.) și Romani (cca. 55–58 e.n.).[130][132][133] Autenticitatea acestor scrisori este acceptată de aproape toți oamenii de știință și au fost menționate și interpretate de autori timpurii, cum ar fi Origen și Eusebiu.[131][134]

Având în vedere că epistolele pauline sunt în general datate în anii 50–60 d.Hr., ele sunt cele mai vechi texte creștine supraviețuitoare care includ informații despre Isus.[133] Aceste scrisori au fost scrise la aproximativ douăzeci până la treizeci de ani după perioada de timp general acceptată pentru moartea lui Isus, în jurul anilor 30–36 d.Hr.[133] Scrisorile au fost scrise într-o perioadă în care Pavel a consemnat întâlniri cu ucenicii lui Isus, de ex. Galateni 1:18 afirmă că la trei ani după convertirea sa, Pavel a mers la Ierusalim și a stat la apostolul Petru cincisprezece zile.[133] Potrivit lui Buetz, în acest timp, Pavel a contestat natura mesajului lui Isus cu fratele lui Iacob, cu privire la importanța respectării restricțiilor alimentare cușer și a circumciziei, caracteristici importante pentru determinarea identității evreiești.[135][136] Narațiunile din Noul Testament, totuși, nu oferă detalii despre ceea ce au discutat în acel moment; La paisprezece ani după acea întâlnire, Pavel s-a întors la Ierusalim pentru a confirma că învățătura lui era ortodoxă, ca parte a Conciliului de la Ierusalim.

Scrisorile pauline nu au fost menite să ofere o narațiune a vieții lui Isus, ci au fost scrise ca expoziții ale învățăturilor creștine.[133][137] În viziunea lui Pavel, viața pământească a lui Isus a avut o importanță mai mică decât teologia morții și învierii sale, o temă care pătrunde în scrierile pauline.[138] Cu toate acestea, scrisorile pauline indică clar că pentru Pavel, Isus a fost o persoană reală (născut dintr-o femeie ca în Gal 4.4), un evreu („născut sub lege”, Romani 1.3) care avea ucenici (1 Corinteni 15.5), care a fost crucificat (ca în 1 Corinteni 2.2 și Galateni 3.1) și mai târziu a înviat (1 Corinteni 15.20, Romani 1.4 și 6.5, Filipeni 3:10–11).[7][127][133][138] Literele reflectă conceptul general din cadrul Bisericii Creștine Gentilice timpurii că Isus a existat, a fost crucificat și mai târziu a înviat din morți.[7][133]

Referințele lui Pavel la Isus nu dovedesc în sine existența lui Isus, dar stabilesc că existența lui Isus a fost norma acceptată în rândul primilor creștini (inclusiv comunitatea creștină din Ierusalim, având în vedere referințele la colecțiile de acolo) douăzeci până la la treizeci de ani de la moartea lui Isus, într-un moment în care cei care ar fi putut să-l cunoască mai puteau fi încă în viață.[139][140]
Referințe specifice

Cele șapte epistole pauline care sunt considerate pe scară largă ca fiind autentice includ următoarele informații care, împreună cu alte elemente istorice, sunt folosite pentru a studia istoricitatea lui Isus:[7][127]
Copie de la începutul secolului al III-lea a Epistolei către romani din Papyrus 27

Existența lui Isus: Faptul că, în viziunea lui Pavel, Isus a existat și a fost iudeu se bazează pe Galateni 4:4, care afirmă că „s-a născut dintr-o femeie” și Romani 1:3 că a fost „născut sub lege”.[7] [127][141] Unii savanți, cum ar fi Paul Barnett, susțin că acest lucru indică faptul că Pavel avea o oarecare familiaritate cu circumstanțele nașterii lui Isus, dar acest lucru nu este împărtășit de savanți în general.[137][142] Cu toate acestea, afirmația indică faptul că Pavel avea oarecare cunoștințe și interes pentru viața lui Isus înainte de răstignirea sa.[137]
Ucenici și frați: 1 Corinteni 15:5 afirmă că Pavel știa că Isus are 12 ucenici și îl consideră pe Petru unul dintre ei.[7][141][143] 1 Corinteni 1:12 indică în plus că Petru era cunoscut în Corint înainte de scrierea lui 1 Corinteni, deoarece presupune că ei erau familiarizați cu Chifa/Petru.[144][145] Declarația din 1 Corinteni 15:5 indică faptul că „cei doisprezece”, ca referință la cei doisprezece apostoli, era o noțiune general cunoscută în cadrul Bisericii Creștine timpurii din Corint și nu necesita explicații suplimentare de la Pavel.[146] Galateni 1:18 afirmă în continuare că Pavel l-a cunoscut personal pe Petru și a stat cu el la Ierusalim timp de cincisprezece zile, aproximativ trei ani după convertirea sa.[147] De asemenea, implică faptul că Petru era deja cunoscut de Galateni și nu necesita prezentare.[148] 1 Corinteni 9:5 și Galateni 1:19 afirmă că Isus a avut frați, unul fiind numit Iacov, pe care Pavel l-a întâlnit sau „l-a văzut”. au fost conducătorul urmașilor lui Isus, după moartea fratelui său, și să fi fost primul episcop sau episcop al episcopilor din Ierusalim.
Trădare și ritualuri: Că Isus a fost trădat și a stabilit unele tradiții, cum ar fi Euharistia, sunt derivate din 1 Corinteni 11:23-25, care spune: „Domnul Isus, în noaptea în care a fost trădat, a luat pâine; și după ce a mulțumit , l-a rupt și a zis: Acesta este trupul Meu, care este pentru voi: faceți aceasta în pomenirea Mea.”[7][141]
Răstignire: Scrisorile pauline includ mai multe referiri la răstignirea lui Isus, de ex. 1 Corinteni 1:23, 1 Corinteni 2:2 și Galateni 3:1 printre alții.[7][141] Moartea lui Isus formează un element central al scrisorilor pauline.[138] 1 Tesaloniceni 2:15 pune responsabilitatea pentru moartea lui Isus asupra unor evrei.[7][141] Mai mult, declarația din 1 Tesaloniceni 2:14–16 despre evrei „care l-au ucis pe Domnul Isus” și „ne-au izgonit” indică faptul că moartea lui Isus a avut loc în același interval de timp ca și persecuția lui Pavel.[149]

Înmormântare: 1 Corinteni 15:4 și Romani 6:4 afirmă că, după moartea sa, Isus a fost îngropat (dar nu menționează un mormânt).[141] Această referință este apoi folosită de Pavel pentru a construi pe teologia învierii, dar reflectă credința comună la vremea că Isus a fost îngropat după moartea sa.[150][151]

Existența doar a acestor referiri la Isus în epistolele pauline a dat naștere criticilor la adresa lor de către G. A. Wells, care este în general acceptat ca lider al mișcării de a nega istoricitatea lui Isus.[152][153] Când Wells încă neagă existența lui Isus, el a criticat epistolele pauline pentru că nu au menționat elemente precum Ioan Botezătorul sau Iuda sau procesul lui Isus și a folosit acest argument pentru a concluziona că Isus nu era o figură istorică.[152][153] ][154]

James D. G. Dunn a abordat declarația lui Wells și a declarat că nu știa de niciun alt savant care să împărtășească această părere și majoritatea celorlalți savanți au avut alte explicații și mai plauzibile pentru faptul că Pavel nu a inclus o narațiune a vieții lui Isus în scrisorile sale, care au fost scrise în primul rând ca documente religioase, mai degrabă decât cronici istorice, într-un moment în care povestea vieții lui Isus ar fi putut fi bine cunoscută în Biserica primară.[154] Dunn afirmă că, în ciuda argumentelor lui Wells, teoriile inexistenței lui Isus sunt o „teză complet moartă”.[138]

Deși Wells nu mai neagă existența lui Isus, el i-a răspuns lui Dunn, afirmând că argumentele sale din tăcere nu se aplică numai lui Pavel, ci tuturor autorilor creștini timpurii și că încă are o opinie scăzută despre textele creștine timpurii, susținând că pentru Paul. Este posibil ca Isus să fi existat cu un număr bun de decenii înainte.[152]
Crezuri pre-pauline
Articolul principal: Crezul

Scrisorile pauline se referă uneori la crezuri, sau mărturisiri de credință, care preced scrierile lor.[155][156][157] De exemplu, 1 Corinteni 15:3-4 spune: „Căci ceea ce am primit v-am transmis ca fiind de primă importanță: că Hristos a murit pentru păcatele noastre, conform Scripturilor, că a fost îngropat, că a înviat a treia zi. conform Scripturilor.”[155] Romani 1:3–4 se referă la Romani 1:2 chiar înainte, care menționează o Evanghelie existentă și, de fapt, o tratează ca pe un crez anterior.[155][156]

Una dintre cheile pentru identificarea unei tradiții pre-pauline este dată în 1 Corinteni 15:11[157]

Fie că sunt eu sau ei, așa predicăm și așa ați crezut.

Aici Pavel se referă la alții înaintea lui care au predicat crezul.[157] James Dunn afirmă că 1 Corinteni 15:3 indică faptul că în anii 30 Pavel a fost învățat despre moartea lui Isus cu câțiva ani mai devreme.[158]

Scrisorile pauline conțin astfel elemente de crez creștin de origine pre-paulină.[159] Antichitatea crezului a fost localizată de mulți bibliști la mai puțin de un deceniu după moartea lui Isus, provenind din comunitatea apostolică din Ierusalim.[160] Referitor la acest crez, Campenhausen a scris: „Această relatare îndeplinește toate cerințele de fiabilitate istorică care ar putea fi făcute dintr-un astfel de text”,[161] în timp ce A. M. Hunter a spus: „Pasajul păstrează, prin urmare, mărturii timpurii și verificabile în mod unic. Îndeplinește toate cerere rezonabilă de fiabilitate istorică.”[162]

Aceste crezuri datează la câțiva ani de la moartea lui Isus și s-au dezvoltat în cadrul comunității creștine din Ierusalim.[163] Deși încorporate în textele Noului Testament, aceste crezuri sunt o sursă distinctă pentru creștinismul timpuriu.[156] Acest lucru indică faptul că existența și moartea lui Isus făceau parte din credința creștină la câțiva ani după moartea sa și cu peste un deceniu înainte de scrierea epistolelor pauline.[163]

Evanghelii
Vezi și: Isus istoric, Problemă sinoptică și Istoricitatea evangheliilor canonice
P52, un fragment de papirus dintr-un codex (c. 90–160), unul dintre cele mai vechi manuscrise cunoscute din Noul Testament.

Cele patru evanghelii canonice, Matei, Marcu, Luca și Ioan, sunt principalele surse pentru biografia vieții lui Isus, a învățăturilor și acțiunilor care i-au fost atribuite.[164][165][166] Trei dintre acestea (Matei, Marcu și Luca) sunt cunoscute ca Evangheliile sinoptice, din grecescul σύν (syn „împreună”) și ὄψις (opsis „vedere”), având în vedere că prezintă un grad ridicat de similitudine în conținut, narațiune. aranjamentul, limbajul și structura paragrafelor.[167][168] Prezentarea din a patra Evanghelie canonică, adică Ioan, diferă de acestea trei prin faptul că are mai mult o natură tematică decât un format narativ.[169] În general, savanții sunt de acord că este imposibil să se găsească vreo relație literară directă între evangheliile sinoptice și Evanghelia după Ioan.[169]

Autorii Noului Testament au manifestat în general puțin interes pentru o cronologie absolută a lui Isus sau pentru sincronizarea episoadelor vieții sale cu istoria seculară a epocii.[170] Evangheliile au fost scrise în primul rând ca documente teologice în contextul creștinismului timpuriu, cu cronologia cronologică ca o considerație secundară.[171] O manifestare a evangheliilor fiind documente teologice mai degrabă decât cronici istorice este aceea că ele consacră aproximativ o treime din textul lor doar pentru șapte zile, și anume ultima săptămână din viața lui Isus la Ierusalim.[172] Deși evangheliile nu oferă suficiente detalii pentru a satisface cerințele istoricilor moderni cu privire la datele exacte, oamenii de știință le-au folosit pentru a reconstrui o serie de portrete ale lui Isus.[170][171][173] Totuși, așa cum se spune în Ioan 21:25, evangheliile nu pretind că oferă o listă exhaustivă a evenimentelor din viața lui Isus.[174]

Savanții au grade diferite de certitudine cu privire la fiabilitatea istorică a relatărilor din Evanghelii și singurele două evenimente a căror istoricitate este subiectul unui acord aproape universal între savanți sunt botezul și răstignirea lui Isus.[3] Savanți precum E.P. Sanders și, separat, Craig A. Evans merg mai departe și presupun că alte două evenimente din Evanghelii sunt sigure din punct de vedere istoric, și anume că Isus a chemat ucenici și a provocat o controversă la Templu.[9]

Încă de la ipoteza augustiniană, oamenii de știință continuă să dezbată ordinea în care au fost scrise evangheliile și modul în care acestea s-au influențat reciproc, și există mai multe ipoteze în acest sens, de ex. ipoteza priorității Markan susține că Evanghelia după Marcu a fost scrisă mai întâi c. 70 e.n.[175][176] În această abordare, Matei este plasat la un timp după această dată și se crede că Luca a fost scris între 70 și 100 d.Hr.[177] Cu toate acestea, conform ipotezei sursei Q concurente și mai populare, evangheliile nu au fost scrise independent, ci au fost derivate dintr-o sursă comună numită Q.[178][179] Ipoteza din două surse propune apoi că autorii lui Matei și Luca s-au bazat atât pe Evanghelia după Marcu, cât și pe Q.[180]

Evangheliile pot fi văzute ca având trei rânduri separate: o linie literară care o privește dintr-o perspectivă textuală, în al doilea rând o linie istorică care observă modul în care creștinismul a început ca o mișcare de reînnoire în interiorul iudaismului și în cele din urmă s-a separat de acesta și, în cele din urmă, o linie teologică care analizează învățăturile creștine.[181] În perspectiva istorică, evangheliile nu sunt folosite pur și simplu pentru a stabili existența lui Isus ca surse de sine stătătoare, ci conținutul lor este comparat și contrastat cu sursele necreștine și cu contextul istoric, pentru a trage concluzii despre istoricitatea Isus.[7][17][182]

Părinții Bisericii timpurii
Eusebiu din Cezareea
Papias din Hierapolis

Două posibile surse patristice care se pot referi la întâlnirile martorilor oculari cu Isus sunt referințele timpurii ale lui Papias și Quadratus, raportate de Eusebiu din Cezareea în secolul al IV-lea.[183][184]

Lucrările lui Papias nu au supraviețuit, dar Eusebiu îl citează spunând:[183]

„… dacă, întâmplător, va veni cineva care fusese în prezența bătrânilor, m-am întrebat despre cuvintele bătrânilor, adică ce au spus bătrânii Andrei sau Petru, sau Filip, sau Toma sau Iacov, sau Ioan sau Matei sau oricare altul dintre ucenicii Domnului și orice ziceau Aristion și bătrânul Ioan, ucenicii Domnului.”

Richard Bauckham afirmă că, în timp ce Papias își culegea informațiile (c. 90), Aristion și bătrânul Ioan (care erau discipolii lui Isus) erau încă în viață și predau în Asia Mică, iar Papias aduna informații de la oameni care îi cunoșteau.[183] ] Cu toate acestea, identitatea exactă a „bătrânului Ioan” este încheiată în dezbaterea cu privire la paternitatea Evangheliei după Ioan, iar oamenii de știință au opinii diferite în acest sens, de ex. Jack Finegan afirmă că Eusebiu poate să fi înțeles greșit ceea ce a scris Papias, iar bătrânul Ioan poate fi o persoană diferită de autorul celei de-a patra Evanghelii, dar totuși un discipol al lui Isus.[185] Gary Burge, pe de altă parte, vede confuzie din partea lui Eusebiu și consideră că bătrânul Ioan este o persoană diferită de apostolul Ioan.[186]

Scrisoarea lui Quadratus (posibil primul apologe creștin) către împăratul Hadrian (care a domnit între 117 – 138) este probabil să aibă o dată timpurie și este raportată de Eusebiu în Istoria sa Ecleziastică 4.3.2 că a afirmat:[187]

„Cuvintele Mântuitorului nostru au fost mereu prezente, pentru că erau adevărate: cei care au fost vindecați, cei care au înviat din morți, cei care nu numai că au fost văzuți în acțiunea de a fi vindecați sau înviați, ci au fost și mereu prezenți, nu doar când Mântuitorul trăia pe pământ, dar și pentru o perioadă considerabilă de timp după plecarea sa, astfel încât unii dintre ei au supraviețuit până în vremurile noastre.”[188]

Prin „Mântuitorul nostru” Quadratus înseamnă Iisus, iar scrisoarea este scrisă cel mai probabil înainte de 124 d.Hr.[184] Bauckham afirmă că prin „timpul nostru” se poate referi la viața sa timpurie, mai degrabă decât atunci când a scris (117–124), care ar fi o referință contemporană cu Papias.[189] Bauckham afirmă că importanța declarației atribuite lui Quadratus este că el subliniază natura „martorului ocular” a mărturiilor privind interacțiunea cu Isus.[188] Astfel de „declarații ale martorilor oculari” abundă în scrierile creștine timpurii, în special în pseudonimele apocrife creștine, Evanghelii și scrisori, pentru a le oferi credibilitate.

Texte apocrife
Vezi și: Evangheliile gnostice și apocrifele Noului Testament

Un număr de texte creștine de mai târziu, datând de obicei din secolul al II-lea sau mai târziu, există ca apocrife ale Noului Testament, printre care evangheliile gnostice au fost de interes recent major printre savanți.[190] Descoperirea din 1945 a bibliotecii Nag Hammadi a creat o cantitate semnificativă de interes academic și mulți savanți moderni au studiat de atunci evangheliile gnostice și au scris despre ele.[191] Cu toate acestea, tendința în rândul savanților din secolul 21 a fost de a accepta că, deși evangheliile gnostice ar putea arunca lumină asupra progresului credințelor creștine timpurii, ele oferă foarte puțin pentru a contribui la studiul istoricității lui Isus, prin faptul că sunt destul de târzii. scrierile, de obicei constând din proverbe (mai degrabă decât narative, similare documentelor Q ipotetice), autenticitatea și paternitatea lor rămân discutabile, iar diverse părți ale acestora se bazează pe componente ale Noului Testament.[191][192] Accentul cercetării moderne asupra lui Isus istoric a fost departe de scrierile gnostice și spre compararea izvoarelor evreiești, greco-romane și creștine canonice.[191][192]

Ca exemplu, Bart Ehrman afirmă că scrierile gnostice ale Evangheliei lui Toma (parte a bibliotecii Nag Hammadi) au foarte puțină valoare în cercetarea istorică a lui Isus, deoarece autorul acelei evanghelii nu a acordat nicio importanță experiențelor fizice ale lui Isus (de ex. crucificare) sau existența fizică a credincioșilor și era interesat doar de învățăturile secrete ale lui Isus, mai degrabă decât de orice evenimente fizice.[192] În mod similar, Apocrifonul lui Ioan (care face parte și din biblioteca Nag Hammadi) a fost util în studierea atitudinilor predominante în secolul al II-lea și a problemelor de autor cu privire la Cartea revelației, dat fiind că se referă la Apocalipsa 1:19, dar este mai ales despre învățăturile post-ascensiune ale lui Isus într-o viziune, nu o narațiune a vieții sale.[193] Unii savanți, cum ar fi Edward Arnal, susțin că Evanghelia după Toma continuă să rămână utilă pentru înțelegerea modului în care învățăturile lui Isus au fost transmise printre primii creștini și aruncă lumină asupra dezvoltării creștinismului timpuriu.[194]

Există o suprapunere între spusele lui Isus din textele apocrife și scrierile canonice creștine, iar cele care nu sunt prezente în textele canonice se numesc agrapha. Există cel puțin 225 de agrafe, dar majoritatea cercetătorilor care le-au studiat au tras concluzii negative cu privire la autenticitatea celor mai multe dintre ele și văd puțină valoare în utilizarea lor pentru cercetarea istorică a lui Isus.[195] Robert Van Voorst afirmă că marea majoritate a agrafelor sunt cu siguranță neautentice.[195] Cercetătorii diferă în ceea ce privește numărul de agrafe autentice, unii estimând ca fiind autentice până la șapte, alții până la 18 dintre cele peste 200, făcându-le cu totul de puțină valoare.[195] În timp ce cercetările asupra textelor apocrife continuă, opinia generală a cărturarului susține că acestea au puțin de oferit studiului istoricității lui Isus, dat fiind că sunt adesea de origine incertă și aproape întotdeauna documente ulterioare de valoare mai mică.[190]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 4

Istoricul și senatorul roman Tacitus s-a referit la Isus, la execuția sa de către Ponțiu Pilat și la existența primilor creștini la Roma în lucrarea sa finală, Analele (scrisă ca. 116 d.Hr.), cartea 15, capitolul 44.[1]

Contextul pasajului este Marele Incendiu de șase zile al Romei care a ars o mare parte a orașului în anul 64 d.Hr. în timpul domniei împăratului roman Nero.[2] Pasajul este una dintre cele mai timpurii referiri necreștine la originile creștinismului, execuția lui Hristos descrisă în evangheliile canonice și prezența și persecuția creștinilor în Roma secolului I.[3][4]

Consensul academic este că referirea lui Tacitus la execuția lui Isus de către Ponțiu Pilat este atât autentică, cât și de valoare istorică ca sursă romană independentă.[5][6][7] Paul Eddy și Gregory Boyd susțin că este „firm stabilit” că Tacitus oferă o confirmare necreștină a crucificării lui Isus.[8] Cercetătorii consideră că stabilește trei fapte separate despre Roma în jurul anului 60 d.Hr.: (i) că exista un număr considerabil de creștini în Roma la acea vreme, (ii) că era posibil să se facă distincția între creștini și evrei din Roma și (iii) ) că la acea vreme păgânii făceau o legătură între creștinismul de la Roma și originea lui în Iudeea romană.[9][10]

Pasajul și contextul său
O copie a celui de-al doilea manuscris Medicean al Analelor, Cartea 15, capitolul 44, pagina cu referire la creștini
Bustul lui Nero la Musei Capitolini, Roma

Pasajul Analelor (15.44), care a fost supus multor analize academice, urmează o descriere a Marelui Foc de șase zile al Romei care a ars o mare parte din Roma în iulie 64 d.Hr.[3] Partea cheie a pasajului sună după cum urmează (traducere din latină de A. J. Church și W. J. Brodribb, 1876):

Dar toate eforturile umane, toate darurile fastuoase ale împăratului și ispășirile zeilor nu au alungat sinistra credință că incendiul a fost rezultatul unui ordin. În consecință, pentru a scăpa de raport, Nero a fixat vina și a provocat cele mai rafinate torturi unei clase urâte pentru urâciunile lor, numită creștini de către populație. Christus, de la care își are originea numele, a suferit pedeapsa extremă în timpul domniei lui Tiberiu din mâna unuia dintre procuratorii noștri, Ponțiu Pilat, și o superstiție cea mai răutăcioasă, astfel oprită pentru moment, a izbucnit din nou nu numai în Iudeea. , prima sursă a răului, dar chiar și în Roma, unde toate lucrurile hidoase și rușinoase din toate părțile lumii își găsesc centrul și devin populare. În consecință, a fost făcută mai întâi arestarea tuturor celor care au pledat vinovați; apoi, în baza informațiilor lor, o imensă mulțime a fost condamnată, nu atât pentru crima de concediere a orașului, cât pentru ură împotriva omenirii.

Tacitus descrie apoi tortura creștinilor:

La moartea lor s-au adăugat batjocuri de tot felul. Acoperiți cu piei de fiare, au fost sfâșiați de câini și au pierit, sau au fost bătuți în cuie pe cruci, sau au fost sortiți flăcărilor și arse, pentru a servi drept iluminare nocturnă, când lumina zilei a expirat. Nero și-a oferit grădinile pentru spectacol și prezenta un spectacol la circ, în timp ce se amesteca cu oamenii în îmbrăcămintea unui car sau stătea sus pe o mașină. Prin urmare, chiar și pentru criminalii care meritau pedepse extreme și exemplare, a apărut un sentiment de compasiune; pentru că nu era, așa cum părea, pentru binele public, ci pentru a îngrășa cruzimea unui om, că ei erau distruși.[12]

Cauza exactă a incendiului rămâne incertă, dar o mare parte a populației Romei a bănuit că împăratul Nero a pornit singur incendiul.[3] Pentru a distrage atenția de la sine, Nero i-a acuzat pe creștini că au pornit focul și i-a persecutat, făcând din aceasta prima confruntare documentată între creștini și autorități din Roma.[3] Tacitus nu l-a acuzat niciodată pe Nero că cânta la liră în timp ce Roma ardea – această declarație a venit de la Cassius Dio, care a murit în secolul al III-lea.[2] Dar Tacitus a sugerat că Nero i-a folosit pe creștini ca țapi ispășitori.[13]

Nu există manuscrise originale ale Analelor, iar copiile supraviețuitoare ale lucrărilor lui Tacitus derivă din două manuscrise principale, cunoscute sub numele de manuscrise mediceene, scrise în latină, care sunt păstrate în Biblioteca Laurențiană din Florența, Italia.[14] Este al doilea manuscris medicean, din secolul al XI-lea și de la mănăstirea benedictină de la Monte Cassino, care este cea mai veche copie care a supraviețuit a pasajului care descrie creștinii.[15] Savanții sunt în general de acord că aceste copii au fost scrise la Monte Cassino și sfârșitul documentului se referă la Abbas Raynaldus cu… care a fost cel mai probabil unul dintre cei doi stareți cu acest nume de la mănăstire în acea perioadă.[15]

Referințe specifice
creștini și creștini
Detaliu al copiei din secolul al XI-lea a Analelor; decalajul dintre „i” și „s” este evidențiat în cuvântul „Christianos”

Pasajul spune:

... numiți creștini de către populație. Christus, de la care își are originea numele...

În 1902, Georg Andresen a comentat despre apariția primului „i” și a unei lacune ulterioare în cea mai timpurie copie existentă, din secolul al XI-lea, a Analelor din Florența, sugerând că textul a fost modificat și un „e” a fost inițial în text, mai degrabă decât acest „i”.[16] „Odată cu examinarea cu ultraviolete a MS, modificarea a fost demonstrată în mod concludent. Este imposibil astăzi să spunem cine a modificat litera e într-un i. În Nero 16.2 al lui Suetonius, „christiani”, totuși, pare să fie lectura originală”. [17] De când modificarea a devenit cunoscută, a dat naștere la dezbateri în rândul savanților cu privire la dacă Tacitus a folosit în mod deliberat termenul „creștini” sau dacă un scrib a făcut o eroare în timpul Evului Mediu.[18][19] S-a afirmat că atât termenii creștini, cât și termenii creștini au fost uneori folosiți de populația generală din Roma pentru a se referi la primii creștini.[20] Robert E. Van Voorst afirmă că multe surse indică faptul că termenul Chrestians a fost folosit și printre primii urmași ai lui Isus până în secolul al doilea.[19][21] Termenul creștini apare doar de trei ori în Noul Testament, prima utilizare (Fapte 11:26) dând originea termenului.[19] În toate cele trei cazuri, Codex Sinaiticus necorectat în greacă citește Chrestianoi.[19][21] În Frigia, o serie de inscripții funerare din piatră folosesc termenul de creștini, cu o inscripție pe piatră folosind ambii termeni împreună, citind: „Creștini pentru creștini”.[21]

Adolf von Harnack a susținut că Chrestians a fost formularea originală și că Tacitus l-a folosit în mod deliberat pe Christus imediat după aceasta pentru a-și arăta cunoștințele sale superioare în comparație cu populația în general.[19] Robert Renehan a afirmat că era firesc pentru un roman să amestece cele două cuvinte care sunau la fel, că Chrestianos era cuvântul original din Anale și nu o eroare a unui scrib.[22][23] Van Voorst a declarat că era puțin probabil ca Tacitus însuși să se refere la creștini drept Chrestianos, adică „cei folositori”, având în vedere că el s-a referit și la ei ca fiind „urați pentru actele lor rușinoase”.[18] Eddy și Boyd nu văd niciun impact major asupra autenticității pasajului sau a semnificației sale, indiferent de utilizarea oricărui termen de către Tacitus.[24]
rangul lui Pilat
Piatra Pilat, acum la Muzeul Israelului

Gradul lui Pilat în timp ce era guvernator al Iudeii a apărut într-o inscripție latină de pe Piatra Pilat, care l-a numit prefect, în timp ce acest pasaj tacitean îl numește procurator. Josephus se referă la Pilat cu termenul generic grecesc ἡγεμών (hēgemṓn), sau guvernator. Tacitus consemnează că Claudius a fost conducătorul care a dat procuratorilor puterea de guvernare.[25][26] După moartea lui Irod Agripa în anul 44 d.Hr., când Iudeea a revenit la conducerea romană directă, Claudius le-a dat procuratorilor controlul asupra Iudeii.[3][27][28] [29]

Au fost înaintate diverse teorii pentru a explica de ce Tacitus ar trebui să folosească termenul „procurator” atunci când dovezile arheologice indică faptul că Pilat era prefect. Jerry Vardaman susține că titlul lui Pilat a fost schimbat în timpul șederii sale în Iudeea și că Piatra lui Pilat datează din primii ani ai administrației sale.[30] Baruch Lifshitz postulează că inscripția ar fi menționat inițial titlul de „procurator” împreună cu „prefect”.[31] L.A. Yelnitsky susține că folosirea cuvântului „procurator” în Analele 15.44.3 este o interpolare creștină.[32] S.G.F. Brandon sugerează că nu există nicio diferență reală între cele două ranguri.[33] John Dominic Crossan afirmă că Tacitus a „retrojectat” titlul de procurator care era în uz pe vremea lui Claudius înapoi pe Pilat, care a fost numit prefect în timpul său.[34] Bruce Chilton și Craig Evans, precum și Van Voorst afirmă că Tacitus se pare că a folosit procuratorul titlului, deoarece era mai comun la momentul scrierii sale și că această variație în utilizarea titlului nu ar trebui luată ca dovadă pentru a pune la îndoială corectitudinea informațiile oferite de Tacitus.[35][36] Warren Carter afirmă că, întrucât termenul „prefect” are o conotație militară, în timp ce „procuror” este civil, utilizarea oricărui termen poate fi adecvată pentru guvernanții care au o serie de responsabilități militare, administrative și fiscale.[37]

Louis Feldman spune că Philon (care a murit în anul 50 d.Hr.) și Josephus folosesc și termenul „procurator” pentru Pilat.[38] După cum au scris atât Philon, cât și Josephus în greacă, niciunul dintre ei nu a folosit de fapt termenul „procurator”, ci cuvântul grecesc ἐπίτροπος (epítropos), care este tradus în mod regulat ca „procurator”. Philon folosește și acest termen grecesc pentru guvernatorii Egiptului (un prefect), ai Asiei (un proconsul) și Siria (un legat).[39] Werner Eck, în lista sa de termeni pentru guvernatorii Iudeii găsite în lucrările lui Josephus, arată că, în timp ce în lucrarea timpurie, Războiul evreiesc, Josephus folosește epitropos mai puțin consecvent, primul guvernator la care se face referire prin termenul în Antichități. dintre evrei a fost Cuspius Fadus, (care era în funcție în anii 44–46 d.Hr.).[40] Feldman observă că Philo, Josephus și Tacitus ar fi putut să fi confundat în mod anacronic momentul titlurilor – prefectul schimbându-se mai târziu în procurator.[38] Feldman observă, de asemenea, că utilizarea titlurilor poate să nu fi fost rigidă, deoarece Josephus se referă la Cuspius Fadus atât ca „prefect”, cât și ca „procurator”.[38]
Autenticitate și valoare istorică
Vezi și: Analele (Tacitus) § Proveniența și autenticitatea
Pagina de titlu a ediției din 1598 a lucrărilor lui Tacitus, păstrată la Empoli, Italia

Deși autenticitatea sa a fost uneori pusă la îndoială, majoritatea savanților consideră că pasajul este autentic.[41][42][43] William L. Portier a afirmat că consecvența referințelor lui Tacitus, Josephus și scrisorile către împăratul Traian ale lui Pliniu cel Tânăr reafirmă validitatea tuturor celor trei relatări.[44] În general, oamenii de știință consideră referirea lui Tacitus ca fiind de valoare istorică ca o sursă romană independentă despre creștinismul timpuriu, care este la unison cu alte înregistrări istorice.[5][6][7][44]

Tacitus a fost un senator roman patriot.[45][46] Scrierile sale nu arată nicio simpatie față de creștini sau cunoașterea cine a fost liderul lor.[5][47] Caracterizarea lui despre „urâciunile creștine” s-ar fi putut baza pe zvonurile din Roma că, în timpul ritualurilor euharistiei, creștinii mâncau trupul și beau sângele Dumnezeului lor, interpretând ritualul drept canibalism.[47][48] Andreas Köstenberger afirmă că tonul pasajului către creștini este mult prea negativ pentru a fi scris de un scrib creștin.[49] Van Voorst afirmă, de asemenea, că pasajul este puțin probabil să fie un fals creștin din cauza limbajului peiorativ folosit pentru a descrie creștinismul.[4]

Tacitus avea aproximativ șapte ani în timpul Marelui Incendiu al Romei și, ca și alți romani, pe măsură ce a crescut, ar fi auzit cel mai probabil despre incendiul care a distrus cea mai mare parte a orașului și despre acuzațiile lui Nero împotriva creștinilor.[13] Când Tacitus și-a scris relatarea, el era guvernatorul provinciei Asia și, ca membru al cercului interior din Roma, ar fi știut de poziția oficială cu privire la foc și la creștini.[13]

În 1885, P. Hochart propusese că pasajul era o fraudă pioasă,[50] dar editorul ediției Oxford din 1907 a respins sugestia sa și a tratat pasajul ca fiind autentic.[51] Savanți precum Bruce Chilton, Craig Evans, Paul Eddy și Gregory Boyd sunt de acord cu afirmația lui John Meier că „În ciuda unor încercări slabe de a arăta că acest text este o interpolare creștină în Tacitus, pasajul este în mod evident autentic.”[35][24]

Sugestiile conform cărora toate Analele ar fi putut fi un fals au fost, de asemenea, respinse în general de savanți.[52] John P. Meier afirmă că nu există dovezi istorice sau arheologice care să susțină argumentul că un scrib ar fi putut introduce pasajul în text.[53]

Van Voorst afirmă că „dintre toți scriitorii romani, Tacitus ne oferă cele mai precise informații despre Hristos”.[4] Crossan consideră pasajul important în stabilirea faptului că Isus a existat și a fost răstignit și afirmă: „Că el a fost răstignit este la fel de sigur pe cât poate fi vreodată orice lucru istoric, deoarece atât Josephus, cât și Tacitus… sunt de acord cu relatările creștine cel puțin cu privire la acel element de bază. fapt.”[54] Eddy și Boyd afirmă că acum este „firm stabilit” că Tacitus oferă o confirmare necreștină a crucificării lui Isus.[8] Savantul biblic Bart D. Ehrman a scris: „Raportul lui Tacitus confirmă ceea ce știm din alte surse, că Isus a fost executat din ordinul guvernatorului roman al Iudeii, Ponțiu Pilat, cândva în timpul domniei lui Tiberiu.”[55]

James D. G. Dunn consideră pasajul ca fiind util în stabilirea faptelor despre primii creștini, de ex. că a existat un număr considerabil de creștini la Roma în jurul anului 60 d.Hr. Dunn afirmă că Tacitus pare să aibă impresia că creștinii erau o formă de iudaism, deși se distingea de ei.[9] Raymond E. Brown și John P. Meier afirmă că, pe lângă faptul că a stabilit că a existat un număr mare de creștini la Roma, pasajul lui Tacit oferă alte două informații importante istorice, și anume că în jurul anului 60 d.Hr. era posibil să se facă distincția între Creștinii și evreii din Roma și că până și păgânii au făcut o legătură între creștinismul de la Roma și originea lui în Iudeea.[10]

Deși majoritatea cercetătorilor îl consideră a fi autentic, unii savanți pun la îndoială valoarea pasajului dat fiind că Tacitus s-a născut la 25 de ani după moartea lui Isus.[4]

Unii savanți au dezbătut valoarea istorică a pasajului dat fiind că Tacitus nu dezvăluie sursa informațiilor sale.[56] Gerd Theissen și Annette Merz susțin că Tacitus s-a bazat uneori pe lucrări istorice anterioare, acum pierdute pentru noi, și este posibil să fi folosit surse oficiale dintr-o arhivă romană în acest caz; cu toate acestea, dacă Tacitus ar fi copiat dintr-o sursă oficială, unii savanți s-ar aștepta să-l fi etichetat corect pe Pilat ca prefect, mai degrabă decât ca procurator.[57] Theissen și Merz afirmă că Tacitus ne oferă o descriere a prejudecăților larg răspândite despre creștinism și câteva detalii precise despre „Hristos” și creștinism, a căror sursă rămâne neclară.[58] Cu toate acestea, Paul Eddy a declarat că, având în vedere poziția sa de senator, era probabil și Tacitus să fi avut acces la documentele oficiale romane ale vremii și nu avea nevoie de alte surse.[24]

Michael Martin afirmă că autenticitatea acestui pasaj din Anale a fost, de asemenea, contestată pe motiv că Tacitus nu ar fi folosit numele „Christos”, derivat din „mesia”,[59] în timp ce alții s-au întrebat dacă pasajul reprezintă „unii modernizarea sau actualizarea faptelor” pentru a reflecta lumea creștină la momentul scrierii textului.[60]

Weaver notează că Tacitus a vorbit despre persecuția creștinilor, dar niciun alt autor creștin nu a scris despre această persecuție timp de o sută de ani.[61] Brent Shaw a susținut că Tacitus s-a bazat pe surse legendare creștine și evreiești care l-au portretizat pe Nero ca pe Antihrist pentru informațiile că Nero i-a persecutat pe creștini și că, de fapt, nu a avut loc nicio persecuție sub Nero.[42]

Opiniile lui Shaw au primit critici puternice și, în general, nu au fost acceptate de consensul academic:[62] scriind despre Studiile Noului Testament, Christopher P. Jones (Universitatea Harvard) i-a răspuns lui Shaw și a respins argumentele sale, observând că poziția anti-creștină a lui Tacitus face puțin probabil să folosească surse creștine; el a remarcat, de asemenea, că Epistola către Romani a lui Apostol Pavel indică în mod clar faptul că a existat într-adevăr o comunitate creștină clară și distinctă în Roma în anii 50 și că persecuția este menționată și de Suetonius în Cei doi cezari.[63] Larry Hurtado a criticat, de asemenea, argumentul lui Shaw, respingându-l drept „vag și neclar”.[64]

Scriind despre Eirene: Studia Graeca et Latina, Brigit van der Lans și Jan N. Bremmer au respins argumentul lui Shaw, observând că persecuția neroniană este consemnată în multe scrieri creștine din secolul I, cum ar fi Epistola către Evrei, Cartea Apocalipsei. , Înălțarea apocrifă a lui Isaia, Prima Epistolă a lui Petru, Evanghelia după Ioan și Prima Epistolă a lui Clement; ei au susținut, de asemenea, că Chrestianus, Christianus și Χριστιανός au fost probabil termeni inventați de romani în anii 50 și apoi adoptați chiar de creștinii.[65]

Într-un articol pentru Vigiliae Christianae, John Granger Cook a mustrat și teza lui Shaw, susținând că Chrestianus, Christianus și Χριστιανός nu sunt creații ale secolului al II-lea și că oficialii romani erau probabil conștienți de Chrestiani în anii 60.[66]

În cartea sa Ten Caesars: Roman Emperors from Augustus to Constantine, Barry S. Strauss respinge argumentul lui Shaw.[67]

Savanții au dezbătut și problema auzitelor în referința lui Tacitus. Charles Guignebert a susținut că „atâta timp cât există această posibilitate [ca Tacitus doar să facă ecou a ceea ce spuneau creștinii înșiși], pasajul rămâne destul de lipsit de valoare”.[68] R. T. Franța afirmă că pasajul lui Tacitus este în cel mai bun caz doar Tacitus care repetă ceea ce auzise prin creștini.[69] Cu toate acestea, Paul Eddy a declarat că, în calitate de istoric preeminent al Romei, Tacitus era în general cunoscut pentru că își verifica sursele și nu avea obiceiul de a raporta bârfe.[24] Tacitus a fost membru al Quindecimviri sacris faciundis, un consiliu de preoți a cărui datorie era să supravegheze cultele religioase străine din Roma, ceea ce, după cum subliniază Van Voorst, face rezonabil să presupunem că ar fi dobândit cunoștințe despre originile creștine prin munca sa. cu acel corp.[70]
Alte surse timpurii
Vezi și: Josephus despre Isus, Pliniu cel Tânăr despre creștini și Suetonius despre creștini

Cele mai timpurii referiri cunoscute la creștinism se găsesc în Antiquities of the Jews, o lucrare în 20 de volume scrisă de istoricul evreu Titus Flavius ​​Josephus în jurul anilor 93–94 d.Hr., în timpul domniei împăratului Domițian. Această lucrare include două referiri la Isus și creștini (în Cartea 18, Capitolul 3 și Cartea 20, Capitolul 9), precum și o referire la Ioan Botezătorul (în Cartea 18, Capitolul 5).[71][72]

Următoarea referire cunoscută la creștinism a fost scrisă de Pliniu cel Tânăr, care a fost guvernatorul roman al Bitiniei și Pontului în timpul domniei împăratului Traian. În jurul anului 111 d.Hr.,[73] Pliniu a scris o scrisoare împăratului Traian, solicitând îndrumări cu privire la modul în care să se ocupe de presupușii creștini care au apărut în fața lui în procesele pe care le ținea la acea vreme.[74][75][76] Referințele lui Tacitus la persecuția creștinilor de către Nero în Anale au fost scrise în jurul anului 115 d.Hr.[73], la câțiva ani după scrisoarea lui Pliniu, dar și în timpul domniei împăratului Traian.

Un alt autor remarcabil a fost Gaius Suetonius Tranquillus, care a scris Viețile celor doisprezece Cezari în jurul anului 122 d.Hr.[73] în timpul domniei împăratului Hadrian. În această lucrare, Suetonius a descris de ce creștinii evrei au fost expulzați din Roma de către împăratul Claudius și, de asemenea, persecuția creștinilor de către Nero, care era moștenitorul și succesorul lui Claudius.

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Views: 1