ArticolVorbi Lipsă în română

• Traducere automată
• A contribui

Satipatthana ( Pali : Satipaṭṭhāna ; sanscrită : smṛtyupasthāna ) este o practică centrală în învățăturile lui Buddha, adică „stabilirea conștientizării ” sau „prezența atenției” sau, alternativ, „fundamentele conștientizării”, care ajută la dezvoltarea unei stări sănătoase a minții. . În budismul Therava, aplicarea atenției conștiente la patru domenii, corpul, sentimentele, mintea și principiile sau categoriile cheie ale învățăturii lui Buddha ( dhammās ), ^[1] se crede că ajută la eliminarea celor cinci obstacole și la dezvoltarea șapte aspecte ale stării de veghe .

Traduceri ale lui Satipaṭṭhāna
sanscrit	स्मृत्युपस्थान ( smṛtyupasthāna )
Pali	satipaṭṭhāna
chinez	念處
japonez	念処 (nenjo)
Khmer	សតិបដ្ឋាន (Satepadthan)
thailandez	สติปัฏฐาน
Glosar al budismului

Satipatthana Sutta este probabil cel mai influent text de meditație din budismul Theravada modern, ^[2] pe care se bazează învățăturile mișcării Vipassana . În timp ce aceste învățături se găsesc în toate tradițiile budiste, budismul Theravada modern și Mișcarea Vipassana sunt cunoscute în special pentru promovarea practicii satipaṭṭhāna ca dezvoltare a atenției pentru a obține o perspectivă asupra impermanenței, atingând astfel o primă stare de eliberare . În înțelegerea populară, mindfulness s-a dezvoltat într-o practică a conștientizării goale pentru a calma mintea.

Cuprins

Etimologie

Satipaṭṭhāna

Satipaṭṭhāna este un termen compus care a fost analizat (și astfel tradus) în două moduri, și anume Sati-paṭṭhāna și Sati-upaṭṭhāna . Termenii separati pot fi traduși după cum urmează:

• Sati – Pali; sanscrită smṛti . Smṛti a însemnat inițial „a-ți aminti”, „a-ți aminti”, „a ține minte”, ca în tradiția vedica de a-ți aminti textul sacru; termenul sati înseamnă și „a-ți aminti”. Potrivit lui Sharf, în Satipațțhāna-sutta termenul sati înseamnă a-ți aminti dhammā-urile sănătoase, prin care poate fi văzută adevărata natură a fenomenelor, ^[3] cum ar fi cele cinci facultăți , cele cinci puteri , cei șapte factori de trezire , Nobilul . Calea optică și atingerea perspicacității . ^[4] De obicei, satieste interpretată ca observarea și urmărirea diferitelor fenomene sau domenii ale experienței, fiind conștienți și atenți la acestea în momentul prezent. ^{[5] [6]}
• Upaṭṭhāna (sanscrită: upasthāna) – „prezența, așteptarea, îngrijirea, serviciul, îngrijirea, slujirea” ^{[web 1]}
• Paṭṭhāna – „a pune înainte, a pune înainte;” în literatura budistă de mai târziu, de asemenea, „origine”, „punct de plecare”, „cauză”. ^{[web 2]}

Termenii compuși au fost traduși după cum urmează:

• Sati-upaṭṭhāna – „prezența atenției” sau „stabilirea atenției” sau „excitarea atenției”, subliniind calitățile mentale care coexistă cu sau antecedentele conștiinței.
• Sati-paṭṭhāna – „fundamentul atenției”, subliniind obiectul folosit pentru a obține atenție.

În timp ce analiza și traducerea din urmă sunt mai tradiționale, celei dintâi i s-a acordat autoritate etimologică și contextuală de către savanți budiști contemporani, cum ar fi Bhikkhu Analayo și Bhikkhu Bodhi . ^{[nota 1]}

Anālayo susține, din punct de vedere etimologic, că, în timp ce „fundamentul [ paṭṭhāna ] a atenției” este susținut de comentariul Pāli , termenul paṭṭhāna (fundație) a fost altfel nefolosit în Pāli nikayas și este folosit doar pentru prima dată în Abhidhamma . În contrast, termenul upaṭṭhāna (prezență sau stabilire) poate fi găsit de fapt în nikayas și este ușor vizibil în echivalentele sanscrite ale frazei compuse Pāli satipaṭṭhāna (Skt., smṛtyupasthāna sau smṛti-upasthāna). Astfel, Anālayo afirmă că „prezența atenției” (spre deosebire de „fundamentul atenției”) este mai probabil să fie corectă din punct de vedere etimologic. ^[7]

La fel ca Analayo, Bodhi apreciază că „stabilirea [ upaṭṭhāna ] a atenției” este traducerea preferată. Cu toate acestea, analiza lui Bodhi este mai contextuală decât cea a lui Analayo. Potrivit lui Bodhi, în timp ce „stabilirea atenției” este în mod normal susținută de contextul textual, există excepții de la această regulă, cum ar fi cu SN 47.42 ^{[nota 2]} unde o traducere a „fundamentului atenției” este cel mai bine susținută. ^[8] Soma folosește atât „fundamentul conștientizării” cât și „excitarea atenției”. ^[9]

Sati

Termenul sati (sanscrită: smṛti ), care este adesea tradus ca atenție, înseamnă, de asemenea, memorie și reamintire și este adesea folosit în acest sens în discursurile timpurii, care uneori definesc sati ca „abilitatea de a aminti ceea ce a fost făcut sau spus cu mult timp în urmă.” ^[10] Potrivit lui Sharf, în Satipaṭṭhāna Sutta , termenul sati înseamnă a-ți aminti dharmele, ceea ce permite cuiva să vezi adevărata natură a fenomenelor. ^[3]

Potrivit lui Analayo, sati nu înseamnă literalmente memorie, ci „ceea ce facilitează și permite memoria”. Acest lucru este aplicabil în special în contextul satipaṭṭhāna, în care sati nu se referă la amintirea evenimentelor trecute, ci la o „conștientizare a momentului prezent” și să vă amintiți să rămâneți în acea conștientizare (mai ales dacă atenția cuiva dispare). ^[6] Anālayo afirmă că această stare clară și trează de prezență este cea care permite cuiva să-și amintească cu ușurință orice este experimentat. ^[11]El afirmă, de asemenea, că sati este o observație detașată, neimplicată și nereactivă, care nu interferează cu ceea ce observă (o astfel de funcție activă este asociată în schimb cu efortul corect, nu cu atenția). Acest lucru vă permite să priviți în mod clar lucrurile într-un mod mai sobru, obiectiv și mai imparțial. ^[12] În ceea ce privește upaṭṭhāna, Anālayo scrie că înseamnă „a fi prezent” și „a asista” în acest context. El mai spune: „Înțeles în acest fel, „satipaṭṭhāna” înseamnă că sati „stă pe lângă”, în sensul de a fi prezent; sati este „gata la îndemână”, în sensul de a se ocupa de situația actuală. Satipaṭṭhāna poate fi atunci tradus ca „prezența conștientizării” sau ca „prevenirea cu atenție”. ^[13]

Paul Williams (referindu-se la Frauwallner ) afirmă că practica satipaṭṭhāna se referă la „vizionarea constantă a experienței senzoriale pentru a preveni apariția poftelor care ar alimenta experiența viitoare în renașteri”. ^{[14] [nota 3]}

Rupert Gethin , care susține că satipaṭṭhāna este derivat din sati + upaṭṭhāna , vede în satipaṭṭhāna „activitatea de a observa sau urmări corpul, sentimentele, mintea și dhammas”, precum și „o calitate a minții care „stă aproape”” sensul literal al upaṭṭhāna ) sau „slujește mintea” și chiar „prezența minții”. ^[5] Gethin observă în continuare că sati („conștientizare”) se referă la „a-ți aminti” sau „a avea în minte” ceva. Înseamnă să păstrezi ceva în minte fără a se șovăi sau a-l pierde. ^[15]

Bhikkhu Bodhi scrie că sati este „o prezență a minții, atenție sau conștientizare”, precum și „ atenție simplă , o observație detașată a ceea ce se întâmplă în noi și în jurul nostru în momentul prezent […] mintea este antrenată să rămână. în prezent, deschis, liniștit, alert, contemplând evenimentul prezent.” ^[16] El afirmă, de asemenea, că sati este „ceea ce aduce în atenție domeniul experienței și îl face accesibil pentru înțelegere”. ^[16] Potrivit lui Bodhi, pentru a fi atent, „toate judecățile și interpretările trebuie să fie suspendate sau, dacă apar, doar înregistrate și abandonate”. ^[16]

Bhante Gunaratana explică practica satipaṭṭhāna ca aducând conștientizarea deplină a activităților noastre corporale și mentale momentului prezent. ^[17]

Potrivit lui Sujato, atenția este „calitatea minții care își amintește și concentrează conștientizarea într-un cadru de referință adecvat, ținând cont de ce, de ce și cum din sarcina în cauză”. ^[18]

Conturi textuale

Texte budiste timpurii

În Pāli Tipitaka , cele patru satipaṭṭhānas se găsesc în Satipaṭṭhāna-samyutta ( SN , capitolul 47), care conține 104 dintre discursurile lui Buddha despre satipaṭṭhānas . ^{[19] [20]} Alte saṁyutta din SN se ocupă, de asemenea, de satipaṭṭhāna pe larg, cum ar fi Anuruddha-saṁyutta . ^[21] Ele pot fi găsite și în Satipaṭṭhāna Sutta ( MN 10), precum și în DN 22, care este în mare parte același cu adăugarea celor patru adevăruri nobile. ^[20]

Sarvāstivāda Saṃyukta Āgama (SĀ, Taisho Tripitaka #99) conține o întreagă secțiune dedicată smṛtyupasthāna, care este paralelă cu Pali Satipaṭṭhāna-samyutta. ^[22] Potrivit lui Sujato, Sarvāstivāda Smṛtyupasthāna Sūtra pare să sublinieze samatha sau păstrarea calmă, în timp ce versiunea Theravadin subliniază vipassana sau perspicacitatea. ^[23]

Tripitaka chinezesc conține și două paralele cu Satipaṭṭhāna sutta ; Madhyama Āgama (MĀ) No. 98 (aparținând Sarvāstivāda) și Ekottara Āgama 12.1, Ekāyana Sūtra (posibil de la școala Mahāsaṅghika ). ^[24] Prezentarea lor a formulei satipaṭṭhāna are unele diferențe semnificative cu versiunea Theravada. De exemplu, MĀ 98 enumeră cele patru jhana și „percepția luminii” sub atenția corpului și enumeră șase elemente în loc de patru. Cu toate acestea, în general, au aceeași structură și mai multe practici de bază. ^[25]

Texte scolastice și Abhidhamma

Cele patru satipaṭṭhāna sunt analizate și sistematizate în lucrările scolastice și Abhidharma ale diferitelor școli budiste. În aceste texte ulterioare se pot observa diverse evoluții doctrinare. ^[26] Satipaṭṭhānas pot fi găsite în Vibhaṅga (o carte a Theravada Abhidhamma Pitaka ) într-o formă care diferă de cea din Satipaṭṭhāna Sutta . Potrivit lui Johannes Bronkhorst și Bhikkhu Sujato , formularea satipaṭṭhāna din Vibhaṅga este de fapt o versiune anterioară a formulei (include mai puține elemente decât Satipaṭṭhāna Sutta ). ^[27]Textul Sarvāstivāda Abhidharma numit Dharmaskandha conține și un pasaj cu schema smṛtyupasthana. Potrivit lui Sujato, acesta este foarte asemănător cu pasajul din Vibhaṅga . ^[28] Śāriputrābhidharma , un text Abhidharma al școlii Dharmaguptaka , conține și un pasaj cu smṛtyupasthanas.

În istoria sa satipaṭṭhāna, Bhikkhu Sujato scrie că:

În învățăturile timpurii, satipaṭṭhāna era asociat în primul rând nu cu vipassanā, ci cu samatha.Deoarece pentru Sutta, samatha și vipassanā nu pot fi împărțite, câteva pasaje arată cum această practică samatha evoluează în vipassanā.În literatura de mai târziu, elementul vipassanā a crescut pentru a predomina, uzurpând aproape în întregime locul samatha în satipaṭṭhāna.^[26]

Tse-fu Kuan este de acord, observând că „tendința de a disocia satipaṭṭhāna de samatha este aparent o dezvoltare destul de târzie”. ^[29] Potrivit lui Sujato, diverse texte canonice care arată elemente sectare Theravada descriu în mod constant satipaṭṭhāna ca fiind mai strâns aliniată cu practica vipassanā. Cu toate acestea, în Abhidhamma canonic, se spune că satipaṭṭhāna este asociat și cu jhana. ^[30] De exemplu, potrivit lui Kuan, Vibhanga „spune că atunci când un călugăr atinge primul jhāna și contemplă corpul (sentimente etc.) ca pe un corp (sentimente etc.), în acel moment sati, anussati etc. . sunt numite „satipaṭṭhāna.” ^[29] Între timp,ca fiind o practică care a fost asociată cu samadhi și dhyana. ^[31] Acest lucru poate fi văzut în Mahāvibhāṣa Śāstra , care conține o secțiune despre cum să exersați smṛtyupasthanas în contextul celor patru dhyana și al realizărilor fără formă. ^[29]

În textele ulterioare ale tradiției Theravada , cum ar fi Visuddhimagga , accentul pe vipassanā este dus și mai departe. Unele dintre aceste lucrări susțin că cineva poate ajunge la trezire prin practicarea meditației în perspectivă uscată (vipassanā fără jhana) bazată pe satipaṭṭhāna. Prin această practică, se spune că cineva poate ajunge la o „jhana transcendentală” care durează un moment mental înainte de realizare. Potrivit lui Sujato, aceasta este o „denaturare gravă a suttas”. ^[32]

Același tip de tendință poate fi văzut în unele lucrări ulterioare, post-canonice Sarvāstivāda Abhidharma, cum ar fi Abhidharmasāra din Dharmaśrī. Acest text, spre deosebire de canonicul Sarvāstivāda Abhidharma, tratează cele patru smṛtyupasthana ca fiind în principal practici vipassanā. Această prezentare a influențat lucrări ulterioare precum Abhidharmakośa (secolul al IV-lea d.Hr.) , care „definește satipaṭṭhāna nu ca „conștientizare”, ci ca „înțelegere” ( paññā ).” Cu toate acestea, această practică este întreprinsă numai după ce a fost practicat samādhi bazat pe ānāpānasati sau contemplarea corpului și, prin urmare, nu este echivalentă cu abordarea perspicacității uscate a Theravada de mai târziu. ^[33]

Texte Mahayana

Textele budiste Mahayana conțin și învățături despre cele patru smṛtyupasthanas. Acestea includ Pratyutpanna Samādhi Sūtra , Abhidharmasamuccaya a lui Asanga , Yogācārabhūmi , Madhyāntavibhāgabhāṣya a lui Vasubandhu , Avataṁsaka Sūtra și Śikāsa lui Santideva. ^[34] În plus, Scrisoarea lui Nagarjuna către un prieten conține un pasaj care afirmă înțelegerea budistă timpurie a celor patru smṛtyupasthane ca fiind strâns legate de samādhi: „practica perseverentă (a smṛtyupasthāna ) este numită „samādhi””. ^[35] Un alt pasaj paralel al schemei satipaṭṭhāna poate fi găsit în sutra Pañcavimsatisāhasrikā Prajñāpāramitā . ^{[36] [37]} Un alt pasaj se găsește în Śrāvakabhūmi . ^[37]

Elemente din textele timpurii

Diversele surse timpurii pentru satipaṭṭhāna oferă o gamă largă de practici pentru fiecare domeniu al atenției. Unele dintre aceste surse sunt mai elaborate și conțin mai multe practici decât altele. Tabelul de mai jos conține elementele principale găsite în diferitele surse budiste timpurii despre satipaṭṭhānas. ^[38]

Diferiți savanți au încercat să folosească numeroasele surse timpurii pentru a urmări un „ ur-text ”, adică formula satipaṭṭhāna originală sau cea mai veche sutta. Bronkhorst (1985) susține că cea mai timpurie formă a satipaṭṭhāna sutta conținea doar observarea părților impure ale corpului sub atenția corpului și că atenția la dhamme a fost inițial doar observarea celor șapte factori de trezire. ^{[39] [nota 4]} Reconstrucția lui Sujato reține în mod similar doar contemplarea impurului sub atenția corpului, incluzând în același timp doar cele cinci obstacole și cei șapte factori de trezire sub atenția dhammelor. ^{[40] [nota 5]}Potrivit lui Analayo, conștientizarea de bresthing a fost probabil absentă din schema originală, observând că se poate contempla cu ușurință degradarea corpului luând un obiect extern, adică corpul altcuiva, dar să nu fii atent la respirație externă, adică a altcuiva. suflare. ^[41]

	Reconstrucţie	Theravāda Vibhanga	Sarvāstivāda Dharma-skandha	Śāriputr-ābhidharma	Theravāda Mahā-satipatṭhāna Sutta	Sarvāstivāda Smṛtyupasthāna Sūtra	Ekāyana Sūtra	Long Prajñā-pāramitā Sūtra
Corp (kaya)	Părți impure ale corpului	Părți ale corpului	Părți ale corpului, 6 elemente	4 posturi, Înțelegere clară , Ānāpānasati , Părți ale corpului | 4 elemente , Hrană, Spațiu (al 5-lea element), Orificii curgătoare, Contemplarea morții	Ānāpānasati , 4 posturi, înțelegere clară , părți ale corpului, 4 elemente , contemplare a morții	4 posturi, înțelegere clară , tăierea gândurilor, suprimarea gândurilor, Ānāpānasati, 4 comparații jhāna , percepția luminii, baza revizuirii, părți ale corpului, 6 elemente, contemplarea morții	Părți ale corpului, 4 elemente, orificii de scurgere, contemplare a morții	4 posturi, înțelegere, Ānāpānasati , 4 elemente , părți ale corpului, contemplare a morții
Sentimente ( vedana )		Fericit/durere/neutru, carnal/spiritual	Fericit/durere/neutru, corporal/mental, carnal/spiritual, senzual/nonsenzual	Fericit/durere/neutru, carnal/spiritual	Fericit/durere/neutru, carnal/spiritual	Fericit/durere/neutru, corporal/mental, carnal/spiritual, senzual/nonsenzual	Fericit/durere/neutru, carnal/spiritual, fără sentimente amestecate	N/A (sursa menționează doar că se practică atenția asupra sentimentelor fără a detalia)
Mintea ( Cittā )		Lacom (sau nu), Furios, Amăgit, Contractat, Exaltat, Depășit, Samādhi , Eliberat	Lacom, furios, amăgit, contractat, leneș, mic, distras, liniștit, samādhi , dezvoltat, eliberat	Lacom, Furios, Amăgit, Contractat, Exaltat, Depășit, Samādhi, Eliberat	Lacom, Furios, Amăgit, Contractat, Exaltat, Depășit, Samādhi, Eliberat	Lacom, Furios, Amăgit, Pângărit, Contractat, Mic, Inferior, Dezvoltat, Samādhi, Eliberat	Lacom, Furios, Amăgit, Afecțiune, Atins, Confuz, Contractat, Universal, Exaltat, Depășit, Samādhi, Eliberat	N / A
Dhamma	Obstacole , Factori ai Iluminării	Obstacole , Factori ai Iluminării	Obstacole , 6 baze de simț , factori de iluminare	Obstacole , 6 baze ale simțurilor , factori de iluminare , patru adevăruri nobile	Obstacole , agregate , 6 baze de simț , factori de iluminare , patru adevăruri nobile	Obstacole , 6 baze de simț , factori de iluminare	Obstacole , Factori ai Iluminării , 4 jhānas	N / A

Legătura cu alte învățături budiste

Antrenament treptat

Satipaṭṭhānas sunt unul dintre cele șapte seturi de „ stări care conduc la trezire ” (Pāli bodhipakkhiyādhmmā ) identificate în multe școli ale budismului ca mijloace de progres către bodhi ( trezire ). Sursele timpurii conțin, de asemenea, pasaje în care se spune că Buddha se referă la satipaṭṭhāna ca o cale care este „ekā-yano” pentru purificare și realizarea nirvanei . Termenul ekāyano a fost interpretat și tradus în diferite moduri, inclusiv „singura cale” (Soma), „cale directă” (Analayo, B. Bodhi), „cale către convergență”, adică la samādhi (Sujato) și „cuprinzătoare” sau „all inclusive” cale unde toate practicile converg (Kuan). ^{[42][43] [nota 6] [nota 7]} Potrivit lui Sujato, în contextul căii graduale către trezire găsită în numeroase texte timpurii, practica satipaṭṭhānas este strâns legată de diferite elemente, inclusiv reținerea simțurilor, alimentația moderată, starea de veghe. , înțelegere clară , izolare, stabilirea atenției și abandonarea obstacolelor. ^[45]

Locul lui satipaṭṭhāna în antrenamentul gradual este astfel subliniat de Sujato după cum urmează:

Înțelegerea cuiva a Dhammei îl obligă să renunțe în căutarea păcii;se asumă regulile de conduită și de existență;se aplică reținerii și atenției în toate activitățile și posturile;recurge la o locuință retrasă;stabilește atenția în meditația satipaṭṭhāna;și dezvoltă cele patru jhānas care conduc la o perspectivă eliberatoare.^[46]

Johannes Bronkhorst a susținut că în textele timpurii există două tipuri de mindfulness, etapa preliminară a „mindfulness în viața de zi cu zi” (deseori numită înțelegere clară) și practicarea meditației mindfulness propriu-zise (practica reală a satipaṭṭhāna ca meditație formală) . Potrivit lui Sujato, aceste două forme de atenție sunt atât de strâns legate, încât treptat au ajuns să fie incluse sub titlul de satipaṭṭhāna. ^[47]

Jhana

Articolul principal:

Dhyana în budism

În schema Nobilei Căi Optuple , ei sunt incluși în sammā-sati (conștientizarea corectă), care culminează cu factorul final al căii, sammā- samādhi (o stare de conștientizare luminoasă , dar interpretată și ca absorbție meditativă profundă). Acest lucru este confirmat de texte precum MN 44.12 care afirmă că „cele patru satipaṭṭhānas sunt baza pentru samādhi”. ^[48] ​​Legătura strânsă dintre satipaṭṭhāna și samādhi poate fi văzută și în textele care discută cele trei antrenamente (cum ar fi MN 44.11/MA 210) care listează satipaṭṭhāna sub samādhi. ^[49]Astfel, potrivit lui Bhikkhu Sujato, „toate afirmațiile de bază privind funcția satipaṭṭhāna în cale confirmă că rolul său principal este de a sprijini samādhi, adică jhāna ”. ^[50] Rupert Gethin afirmă, de asemenea, legătura strânsă dintre satipaṭṭhāna și jhana, citând diverse discursuri din Pali Nikaya (cum ar fi SN 47.10 și SN 47.8). ^[51]

În cele mai vechi texte ale budismului , dhyāna ( sanscrită ) sau jhāna ( Pāḷi ) este antrenamentul minții, tradus în mod obișnuit ca meditație , pentru a retrage mintea de la răspunsurile automate la impresiile senzoriale și care duce la o „stare de equanimitate perfectă. și conștientizare ( upekkhā-sati-parisuddhi ).” ^[52] Dhyāna poate să fi fost practica de bază a budismului pre-sectar , în combinație cu mai multe practici înrudite, care împreună duc la o atenție și detașare perfecționate și sunt pe deplin realizate prin practica dhyana . ^{[53][54] [55]} În tradiția de comentarii ulterioară, care a supraviețuit în Theravāda de astăzi , dhyāna este echivalată cu „concentrare”, o stare de absorbție într-un singur punct în care există o conștientizare diminuată a împrejurimilor. Începând cu anii 1980, savanții și practicienii au început să pună la îndoială această ecuație, argumentând pentru o înțelegere și o abordare mai cuprinzătoare și integrată, bazată pe cele mai vechi descrieri ale dhyāna din sutta s . ^{[56] [57] [58] [59]}

Potrivit lui Analayo, scriind dintr-o perspectivă mai tradițională, „mai multe discursuri mărturisesc rolul important al satipaṭṭhāna ca bază pentru dezvoltarea absorbției” (jhana). Aceasta include sutta precum Dantabhūmi Sutta și Cūḷavedalla Sutta (care vorbește despre satipaṭṭhāna ca fiind „cauza” samādhi , samādhinimitta ). ^[60] Anālayo mai scrie că satipaṭṭhāna nu este pur și simplu o concentrare ( samādhi) exercițiu, observând că sati „reprezintă o îmbunătățire a funcției de rememorare”, în care amploarea atenției este extinsă. În timpul absorbției, „sati devine în principal prezență a minții”, dar într-un mod mai concentrat. ^{[61] [nota 8]}

Analayo citează SN 47.10 în care Buddha afirmă că, dacă cineva este distras și lent în timp ce practică satipaṭṭhāna, ar trebui să-și schimbe meditația către o meditație calmă ( samatha ), pentru a cultiva bucuria și seninătatea. Odată ce mintea a fost calmată, cineva poate reveni la satipaṭṭhāna. Anālayo susține că distincția care se face în acest sutta între formele de meditație „dirijate” și „nedirecționate” sugerează că satipaṭṭhāna nu este același lucru cu meditația samatha. Cu toate acestea, sutta arată, de asemenea, că acestea sunt strâns legate între ele și se sprijină reciproc. ^[62]

Thanissaro Bhikkhu , citând diverse surse timpurii (SN 47:40, MN 118, AN 4:94, AN 4:170, Dhp 372 etc.), afirmă în mod similar că „dezvoltarea cadrelor de referință [ satipaṭṭhāna ] este o precondiție pentru jhana” și că „dezvoltarea adecvată a cadrelor de referință încorporează în mod necesar, în sine și în sine, practica jhanei”. ^[63]

Satipaṭṭhāna ca patru domenii ale atenției

Cele patru domenii

În textele budiste timpurii, atenția este explicată ca fiind stabilită în patru moduri principale:

1. atenția corpului (Pāli: kāyagatā-sati ; Skt. kāya-smṛti ),
2. atenție la sentimente (Pāli vedanā -sati ; Skt. vedanā-smṛti ),
3. atenția minții (Pāli citta -sati ; Skt. citta-smṛti )
4. atenție la principii sau fenomene (Pāli dhammā -sati ; Skt. dharma-smṛti ). ^[1]

Rupert Gethin traduce (din Pali) expunerea de bază a acestor patru practici (pe care le numește „formula de bază”), care este împărtășită de numeroase surse budiste timpurii, după cum urmează:

Aici, bhikkhus, unbhikkhu[i] în ceea ce privește corpul locuiește vizionarea corpului;este înflăcărat, înțelege clar, este posedat de atenție și învinge atât dorința pentru lume, cât și nemulțumirea față de lume.[ii] În ceea ce privește sentimentele, el locuiește urmărind sentimentul [vedana] … [iii] În ceea ce privește mintea, el locuiește urmărind mintea [citta] … [iv] În ceea ce privește dhammas, el locuiește urmărind dhamma;este înflăcărat, înțelege clar, este posedat de atenție și învinge atât dorința pentru lume, cât și nemulțumirea față de lume.^[64]

Potrivit lui Grzegorz Polak, cele patru upassanā au fost înțelese greșit de tradiția budistă în curs de dezvoltare, inclusiv Theravada, pentru a se referi la patru fundații diferite. Potrivit lui Polak, cele patru upassanā nu se referă la patru fundamente diferite de care ar trebui să fie conștienți, ci sunt o descriere alternativă a jhanelor , care descrie modul în care samskhara sunt tranchilizați: ^[65]

• cele șase baze simțurilor de care trebuie să fii conștient ( kāyānupassanā );
• contemplarea asupra vedanās , care apar odată cu contactul dintre simțuri și obiectele lor ( vedanānupassanā );
• stările mentale alterate la care duce această practică (cittānupassanā);
• dezvoltarea de la cei cinci obstacole la cei șapte factori ai iluminarii ( dhammānupassanā ).

Mindfulness a corpului

Diversele surse timpurii arată variații considerabile în practicile incluse în atenția corpului. Setul de meditații cel mai răspândit este contemplarea părților anatomice ale corpului, contemplarea elementelor și contemplarea unui cadavru în decompunere. ^[66] Anālayo notează că versiunile paralele ale Satipaṭṭhāna Sutta „sunt de acord nu numai în enumerarea acestor trei exerciții, ci și în secvența în care sunt prezentate”. ^[67] Conform studiului comparativ al lui Sujato despre satipaṭṭhāna, practica inițială de atenție a corpului s-a concentrat pe contemplarea diferitelor părți ale corpului, în timp ce celelalte practici au ajuns mai târziu să fie adăugate sub atenția corpului. ^[68]

Parti ale corpului

Practica atenției părților anatomice este descrisă în Satipaṭṭhāna Sutta după cum urmează: „ se examinează același corp în sus de la tălpile picioarelor și în jos de la vârful părului, închis de piele și plin de multe feluri de impurități”. Urmează această instrucțiune o listă cu diferite părți ale corpului, inclusiv părul, pielea, dinții, numeroase organe, precum și diferite tipuri de lichide corporale. ^[69] Potrivit lui Analayo, această meditație, care este adesea numită meditația asupra „ asubha ” (celui neatractiv), ar trebui să deconstruiască noțiunile de frumusețe corporală și să ne permită să vedem că corpurile „nu merită să fim atașați” ( după cum afirmă versiunea Ekottarika-āgama ). ^[70]În cele din urmă, potrivit lui Analayo, „scopul principal al contemplării constituției anatomice a corpului este îndepărtarea dorinței senzuale”. ^[71] Sujato afirmă în mod similar că scopul de bază al acestor trei meditații „este de a se ridica deasupra senzualității” și de a priva „dependența de mulțumirea senzuală” de combustibilul ei. ^[72]

Potrivit lui U Sīlananda, mai întâi ar trebui să memorezi cele 32 de părți ale corpului recitându-le, apoi să înveți culoarea, forma și locația fiecărei părți. După ce ați dobândit măiestrie în acest lucru, cineva este gata să contemple lipsa de atractivitate a fiecărei părți în meditație. ^[73] Bhikkhu Bodhi notează că această practică se face „folosind vizualizarea ca ajutor”. ^[74] Această practică este descrisă cu o comparație obișnuită în discursurile timpurii: cineva este atent la fiecare parte a corpului în același mod în care este atent când priviți prin diferite tipuri de fasole (sau boabe) într-o pungă (adică într-un mod detașat). ). Acest lucru indică faptul că scopul nu este să fii dezgustat de trup, ci să-l vezi detașat. ^[70]Bhante Gunaratana notează în mod similar că această practică „deschide mintea pentru a ne accepta corpul așa cum este acum, fără reacțiile noastre emoționale obișnuite. Ne ajută să depășim mândria și ura de sine și să ne privim corpul cu o minte echilibrată a ecuanimității”. ^[75] În mod similar, Thanissaro Bhikkhu susține că această practică, departe de a crea o imagine de sine negativă, ne permite să dezvoltăm o înțelegere sănătoasă a realității că toate corpurile sunt egale (și astfel niciunul nu este superior sau inferior în ceea ce privește frumusețea, deoarece un astfel de concept este ultim raportat la cadrul cuiva de referință). ^[76]

Elemente

Practica atenției elementelor sau proprietăților se concentrează în principal pe patru atribute fizice ( mahābhūta ): pământ (solide), apă (lichide), aer (gaze care se mișcă în și în afara corpului, precum și respirație) și foc (căldură/temperatură). ). Primele texte compară acest lucru cu modul în care un măcelar vede și taie o vaca sacrificată în diferite părți. Potrivit lui Analayo, acest al doilea exercițiu se concentrează pe diminuarea simțului identificării cu corpul și, prin urmare, pe a vedea anatta (nu-sine) și pe anularea sentimentului de proprietate asupra corpului. ^[77] Buddhaghosa afirmă că prin această practică un călugăr „se cufundă în gol și elimină percepția ființelor vii”. ^[78]Practica contemplării acestor patru proprietăți este, de asemenea, descrisă mai detaliat în Mahāhaṭṭthipadopama Sutta, Rāhulovāda Sutta și Dhātuvibhaṅga Sutta . ^[78]

Cadavru

Ilustrație a conștientizării morții folosind cadavre într-un

coș , o parte a primei

satipatthana . Dintr-un manuscris de la începutul secolului al XX-lea găsit în

districtul Chaiya ,

provincia Surat Thani ,

Thailanda .

^[79]

Practica conștientizării morții este explicată ca contemplarea unui cadavru diferite stadii progresive de degradare (de la un cadavru proaspăt la praf de oase). ^[80] Potrivit lui Anālayo, sursele indică faptul că practica ar fi putut fi făcută într-un sol cu ​​cadavre reale, dar indică, de asemenea, că se poate vizualiza și acest lucru. ^[81] Bodhi scrie că această practică poate fi făcută în imaginație, prin utilizarea imaginilor sau prin vizualizarea unui cadavru uman care a fost în viață. ^[82]

Diferitele surse timpurii indică toate că ar trebui să contemplați modul în care propriul corp este de aceeași natură cu cadavrul. Versiunea Ekottarika-āgama afirmă că trebuie să contemplați cum „corpul meu nu va scăpa de această calamitate”, „Nu voi scăpa din această condiție. Corpul meu va fi, de asemenea, distrus”, iar „acest corp este nepermanent, de natură să se destrame”. ^[81] Această practică permite cuiva să obținem o perspectivă asupra propriei noastre impermanențe și, prin urmare, duce, de asemenea, la eliberarea. În numeroase surse timpurii, se spune că contemplarea inevitabilității morții duce, de asemenea, la o motivație sporită de a practica calea. ^[83]

Direcția generală

Anālayo rezumă direcția generală a atenției corpului ca „detașare de corp prin înțelegerea adevăratei sale naturi”. ^[84] Discursurile timpurii compară atenția corpului cu un stâlp puternic care poate fi folosit pentru a lega numeroase animale sălbatice (care sunt comparate cu cele șase simțuri). Această comparație arată că atenția asupra corpului a fost văzută ca o practică puternică de centrare și ca o ancoră puternică pentru menținerea păzirii simțurilor. ^[85] Kāyagatāsati-sutta și paralela sa Madhyama-āgama enumeră, de asemenea, diverse alte beneficii din practicarea atenției corpului, inclusiv modul în care ajută la generarea echilibrului și detașării mentale și permite cuiva să suporte multe disconforturi fizice. ^[86]

Atenție la sentimente

Acest satipaṭṭhāna se concentrează pe contemplarea „sentimentelor” ( vedanā , afect , valență sau tonuri hedonice), care se referă în principal la modul în care percepem sentimentele ca fiind plăcute, neplăcute sau neutre. ^[87] Potrivit lui Analayo, atenția asupra sentimentelor „necesită recunoașterea tonului afectiv al experienței din momentul prezent, înainte ca sentimentul apărut să conducă la reacții și elaborări mentale”. De asemenea, cere ca „să nu se lase purtat de conținutul individual al experienței simțite, ci în schimb să direcționeze conștientizarea către caracterul general al experienței”. ^[88]Discursurile timpurii conțin comparații care compară sentimentele cu diferite tipuri de „vânturi puternice care pot apărea brusc pe cer”, precum și cu „diverse tipuri de oameni care stau într-o casă de oaspeți”. Aceste comparații ilustrează nevoia de a rămâne calm și non-reactiv în ceea ce privește sentimentele. ^[89]

În majoritatea surselor timpurii, sentimentele sunt, de asemenea, distinse între cele care sunt senzuale sau lumești (lit. „carnale”) și cele care nu sunt de natură senzuală sau spirituală. ^[90] Aceasta introduce o distincție etică între sentimentele care pot duce la apariția întinațiilor și cele care conduc în direcția opusă.” ^[91]Astfel, în timp ce sentimentele plăcute asociate cu plăcerile simțurilor duc la tendințe nesănătoase, sentimentele plăcute asociate cu concentrarea mentală conduc la stări sănătoase. Între timp, un sentiment lumesc dureros poate duce la apariția unor stări mentale nesănătoase, dar nu trebuie să facă acest lucru dacă cineva este conștient de el fără a reacționa. În plus, anumite sentimente dureroase, precum cele cauzate de tristețea de a ști că nu s-a ajuns încă la eliberare, sunt considerate sentimente spirituale neplăcute și pot motiva pe cineva să exerseze mai mult. Ca atare, sunt lăudabili. ^[92]

Versiunea Madhyama-āgama a Satipaṭṭhāna Sutta adaugă, de asemenea, categorii suplimentare de sentimente corporale și mentale, care se referă la sentimentele care apar fie din contactul fizic, fie din minte (o distincție care apare în alte discursuri timpurii precum Salla-sutta SN ). 36.6 și paralelele sale). ^[93] În plus, potrivit lui Sujato, secțiunea Ānāpānasati Sutta despre vedanā adaugă, de asemenea, „răpire” și „activități mentale” ( cittasankhāra , sentiment și percepție), care „pare să extindă sfera sentimentelor aici până la „emoții”, „stări de spirit””. ^[87] Gunaratana afirmă în mod similar că vedanā„include atât senzații fizice, cât și emoții mentale”. ^[94]

Mai mult, Anālayo susține că „rolul central pe care îl au sentimentele în această privință este deosebit de evident în contextul apariției dependente ( paṭiccasamuppāda ) a dukkha, unde sentimentul formează legătura crucială care poate declanșa apariția poftei”. ^[91] Faptul că originea dependentă poate fi contemplată prin atenția sentimentelor este susținut de SĀ 290. ^[95] Discursurile timpurii afirmă, de asemenea, că practicarea atenției sentimentelor poate fi o modalitate de a trata durerea fizică și boala. ^[96]

Bhikkhu Bodhi notează că sentimentele apar din cauza contactului senzorial ( phassa ) și, prin urmare, un alt mod de a analiza sentimentul este în șase tipuri, în funcție de cele șase baze senzoriale : ochi, nas, limbă, ureche, corp și minte. ^[97]

Mindfulness a minții

În toate sursele timpurii, contemplarea minții sau a cunoașterii ( citta ) începe cu observarea prezenței sau absenței celor trei rădăcini nesănătoase (poftă, mânie și amăgire). ^[98] Această practică este similară cu cea găsită în alte discursuri timpurii în care Buddha își privește în mintea aplicând o distincție de bază între gândurile sănătoase și nesănătoase (și reflectând cât de dăunătoare sunt gândurile nesănătoase, ceea ce îi permite să le abandoneze). Acest lucru poate fi văzut în Dvedhāvitakka-sutta și paralelele sale, cum ar fi MĀ 102. ^[99] Alte sutta precum Vitakkasaṇṭhāna-suttași paralelele sale, oferă mai multe moduri de a trata gândurile nesănătoase, cum ar fi înlocuirea unui gând nesănătos cu unul sănătos sau contemplarea dezavantajelor gândurilor nesănătoase. ^[100]

Reflectarea asupra absenței stărilor nesănătoase este, de asemenea, importantă, deoarece permite cuiva să se bucure de această stare pozitivă și să se inspire de ea. De asemenea, încurajează pe cineva să protejeze această stare mentală, așa cum se poate vedea în comparația cu vasul de bronz găsit în Anaṅgana-sutta (MN 5) și paralelele sale, cum ar fi EĀ 25.6. ^[101] În această comparație, o persoană care cumpără un vas de bronz, dar nu are grijă să o curețe din când în când, este comparată cu cineva care nu este conștient că are o minte lipsită de stări nesănătoase. În acest caz, vasul (mintea) se va murdari în cele din urmă. Pe de altă parte, cineva care a atins un anumit grad de puritate și este conștient de acest lucru este mai probabil să protejeze și să mențină această stare mentală. ^[101]

Analayo scrie că acest mod de a contempla mintea este o cale de mijloc care evită două extreme:

o extremă este să vezi doar ceea ce este rău în tine și, în consecință, să te frustrezi, să cedezi la sentimente de inadecvare.Ca urmare a acestui fapt, inspirația se poate pierde și nu se mai implică pe deplin în practică.Cealaltă extremă este să pretinzi pentru sine (și în fața altora) că ești mai bun decât este cu adevărat, cu prețul ignorării propriilor părți întunecate, acele zone ale minții care au nevoie de purificare.O astfel de ignorare permite acelor părți întunecate să adune putere până când sunt capabile să copleșească mintea complet.Conducerea unei căi de mijloc echilibrate între aceste două extreme devine posibilă prin elementul simplu, dar eficient al recunoașterii oneste, introdus prin atenția asupra stării prezente a minții cuiva, care vede la fel de bine atât neajunsurile, cât și virtuțile.

Această atenție este extinsă și în a fi conștienți de nivelul de atenție (sau distragere) și concentrare prezente în minte (de la contracție sau o minte mai mică la stări superioare, cum ar fi samadhi și eliberare). Anālayo afirmă că sarcina de bază aici este „recunoașterea gradului în care practica cuiva s-a dezvoltat și conștientizarea dacă se poate face mai mult”. ^{[90] [98]}

Prin urmare, termenii precum minte „mică”, „inferioară”, „contractată” sau „distrasă” indică o minte care nu are o dezvoltare în calitățile atenției și samadhi. Alți termeni precum mintea „dezvoltată”, „exaltată” și „eliberată” se referă la o minte care a atins un anumit nivel de samadhi și atenție (și, în unele cazuri, a fost eliberată cel puțin temporar de obstacole prin meditație). ^[103] Sujato afirmă că termenii asociați cu stări superioare ale minții se referă la jhanas (el citează ca suport MN 54.22-24, MN 53.20-22). ^[104]Anālayo mai observă că acest element de contemplare a minții arată că în budismul timpuriu „întrebarea dacă cineva a atins un anumit grad de realizare este considerată o parte integrantă a cunoașterii naturii propriei stări mentale”. ^[105]

În discursurile timpurii (SĀ 1246 și AN 3.100), procesul treptat de îndepărtare a gândurilor nesănătoase și de cultivare a stărilor mentale sănătoase este comparat cu rafinarea treptată a minereului de aur care este inițial acoperit cu rocă, nisip și praf fin (care reprezintă diferitele aspecte grosolane și subtile ale pângăririi mentale). ^[106]

Atenție la dhamme

Cinci obstacole și șapte aspecte ale stării de veghe

Acest ultim set de exerciții arată variații considerabile în diferitele surse budiste timpurii. Doar două seturi de dhamme („principii” sau „categorii mentale”) sunt împărtășite de toate sursele timpurii: cele cinci obstacole și cei șapte factori ai trezirii , iar Analayo le consideră elemente integrante ale celui de-al patrulea satipaṭṭhāna. ^[107] Studiul comparativ al lui Sujato concluzionează că aceste două grupuri de dhamme au constituit subiectele originale ale meditației în această satipaṭṭhāna, în timp ce celelalte elemente sunt adăugări ulterioare. ^[108]Thanissaro Bhikkhu afirmă că nu este posibil să se decidă întrebarea care ar fi putut fi versiunea originală, dar el concluzionează că există un argument bun pentru a afirma că „tradiția timpurie a vizat abandonarea obstacolelor și dezvoltarea factorilor pentru Trezirea ca cuprinzând toți factorii care ar putea fi incluși în această rubrică.” ^[109]

Dhamma

„Dhammā” este adesea tradus ca „obiecte mentale”, dar Analayo susține că această traducere este problematică din mai multe motive. ^[110] Cele trei satipatthāna anterioare (corp, senzații, minte) pot deveni obiecte mentale în sine, iar acele obiecte, cum ar fi obstacolele, agregatele și bazele simțurilor, identificate sub termenul dhamma sunt departe de a fi o listă exhaustivă a tuturor posibilelor obiecte. Anālayo traduce dhammā ca „factori și categorii mentale”, „scheme de clasificare” și „cadre sau puncte de referință care trebuie aplicate în timpul contemplației”. ^[111] Thanissaro Bhikkhu susține că al patrulea satipaṭṭhāna „^[112]

Sujato susține că dhammā se referă aici la un „aspect distinctiv și mai profund al meditației: înțelegerea principiilor cauzale care stau la baza dezvoltării samādhi”. ^[113] Potrivit lui Analayo, acest satipaṭṭhāna se concentrează asupra fenomenelor care duc la trezire atunci când este cultivat și, prin urmare, este orientat soteriologic. ^{[114] [115]}Anālayo afirmă că „impulsul principal” al celui de-al patrulea satipaṭṭhāna este calea către trezire și, prin urmare, „contemplarea dharmelor este oarecum ca o descriere scurtă a căii”. El adaugă în continuare că „sarcina atenției în contextul contemplării dharmelor ar fi astfel de a supraveghea mintea pe calea către trezire, asigurându-se că obstacolele sunt depășite și că factorii trezirii sunt bine stabiliți”. ^[116]

Cinci obstacole

Potrivit lui U Sīlānanda, un susținător al noii metode birmane , cele cinci obstacole sunt acele stări mentale care împiedică sau blochează progresul minții către o concentrare și o eliberare mai profundă. ^{[117] [118]} În discursurile timpurii (vezi MN 43.20, MN 68.6), atingerea jhana este asociată cu abandonarea celor cinci obstacole, despre care se spune că „sugrumă mintea, răpând înțelegerea puterii sale”. ^[119] Prin comparația rafinării aurului, discursurile timpurii afirmă că atâta timp cât obstacolele nu au fost înlăturate „mintea nu este moale, nici lucrabilă, nici strălucitoare, ci este fragilă” (AN 5.13). ^[120]

Satipaṭṭhāna sutta indică faptul că trebuie să fim atenți la prezența sau absența fiecăreia dintre cele cinci obstacole (dorința simțului, rea-voința, leneșa și lenea, neliniștea și îngrijorarea și îndoiala). Sutta și paralela MA afirmă, de asemenea, că ar trebui să știți cum apare un obstacol, cum poate fi îndepărtat și cum poate fi prevenit să apară. ^[121] Faptul că atenția asupra obstacolelor este, de asemenea, legată de amintirea instrucțiunilor despre cum să eliminați și să preveniți obstacolele (nu doar să le urmăriți cu atenție) este susținut de alte discursuri timpurii precum Gopakamoggallāna-sutt a și paralelele sale (cum ar fi MĀ). 145). ^[122]Anālayo vede astfel această practică ca fiind dublă: modul receptiv de a fi doar conștient de obstacole și modul mai activ de a înțelege cum apare obstacolul și cum poate fi abandonat printr-o desfășurare abil a efortului corect. ^[123]

Potrivit lui U Sīlānanda, pot apărea diverse obstacole din atenția/reflecția necorespunzătoare ( ayoniso manasikāra ) și acea atenție adecvată sau înțeleaptă ( yoniso manasikāra ) poate împiedica apariția lor. O altă modalitate de a preveni apariția lor este pur și simplu să fii atent la obstacole. ^[124]Diverse discursuri timpurii, cum ar fi SĀ 715, oferă instrucțiuni specifice despre cum să slăbiți și să contracarați obstacolele. Se spune că dorința este contracarată cu contemplarea lipsei de atractivitate, rea-voința este contracarată cu bunătate iubitoare, leneșa este contracarată cu gânduri energice sau perceperea luminii (sau a fi într-un loc bine luminat), neliniștea-îngrijorarea este contracarată cu gânduri care aduce calm și îndoială poate fi contracarată prin contemplarea originii dependente sau contemplarea a ceea ce este sănătos și a ceea ce este nesănătos. ^[125] Suttas ca Saṅgarava-suttaMenționați că un beneficiu al înlăturării obstacolelor este o capacitate crescută de a învăța și de a-și aminti ceea ce ați învățat. Sutta-urile afirmă, de asemenea, că a fi conștient de absența obstacolelor duce la bucurie, un element important al meditației. ^[126]

Șapte factori ai trezirii

Cealaltă contemplare principală împărtășită de toate versiunile formulei satipaṭṭhāna este atenția celor șapte factori ai trezirii ( satta bojjhaṅgā ). Contemplarea este asemănătoare cu cea a piedicilor. În primul rând, cineva este conștient de prezența sau absența fiecăruia dintre acești factori. Apoi, se contemplă și cum apar acești factori, cum pot fi menținuți și cum pot fi dezvoltați în continuare, adică se dezvoltă o „conștientizare a condițiilor care sunt legate de prezența sau absența lor”. ^[127]

Surse timpurii, cum ar fi SĀ 729 și SN 46.27, afirmă că cineva cultivă acești factori de trezire „susținuți de izolare, sprijiniți de nepătimire și susținuți de încetare, culminând cu eliberarea”. Acest lucru indică faptul că o cultivare cu succes a acestor factori duce la trezire dacă fiecare dintre ei este cultivat în timp ce este susținut de trei elemente: izolarea de acțiunile nesănătoase, nepasiunea ca dispariția poftei și încetarea treptată a dukkha. ^[128]

Factorii de trezire sunt calități pozitive asociate cu înțelepciunea care stau în opoziție cu obstacolele (asociate cu întuneric și lipsă de înțelepciune, vezi SN 46.40 și SĀ 706). ^[129] Aggi-sutta și paralela sa de la SĀ 714 indică faptul că anumiți factori de trezire (investigarea dhammelor, energiei, bucuriei) pot fi folosiți ca antidoturi împotriva leneței, în timp ce alți factori (liniște, concentrare, ecuanimitate) sunt antidoturi pentru agitație. Acest lucru nu funcționează invers, adică factorii de trezire care sunt utili împotriva agitației nu sunt folositori de cultivat atunci când cineva este lent și invers. ^[130] Între timp, factorul de trezire al atenției este util în toate circumstanțele. ^[131] Într-adevăr, conformKaṭukurunde Ñāṇananda , „mindfulness stă la mijloc și ordonă celelalte facultăți, și aici vine în prim-plan și ordonează acei factori care sunt în spatele ei”. ^[132]

În plus, împiedicarea îndoielii este contracarată și de factorul investigației. ^[131] Când toate obstacolele sunt absente, atunci cineva este capabil să cultive toți cei șapte factori simultan. ^[130] SĀ 718 și SN 46.4 indică faptul că stăpânirea factorilor de trezire necesită a învăța cum să folosești fiecare dintre ei în circumstanțe diferite. Aceste sutta ilustrează acest lucru cu comparația unui rege care se îmbracă în diverse haine pe parcursul zilei, în funcție de nevoile sale. ^[133]

Diverse discursuri, inclusiv SĀ 715 și SN 46.51, discută modul în care cei șapte factori de trezire trebuie să fie hrăniți și dezvoltați. ^[134] De exemplu, atenția este hrănită de cele patru satipaṭṭhānas, investigația este hrănită prin distingerea lucrurilor sănătoase de cele nesănătoase, iar energia este hrănită prin cele patru eforturi corecte. ^[134]

În plus, în conformitate cu Anāpānasati-sutta și paralela sa Saṃyukta-āgama, secvența în care sunt enumerați factorii pare să corespundă modului în care aceștia se desfășoară prin practică. Potrivit Analayo, „această secvență reflectă o progresie subiacentă în care factorul menționat mai devreme susține apariția factorului care urmează”. ^[135] Cu toate acestea, această progresie nu este una strictă. Kaṭukurunde Ñāṇananda afirmă că „nu înseamnă că trebuie să dezvolți mai întâi prima categorie și apoi după un timp următoarea categorie și așa mai departe. Dar totuși există o anumită ordine în dezvoltare – o ordine crescătoare, se poate spune”. ^[136]

Practică

Vedere proces

Vezi și:

Abordare integrativă

Potrivit lui Sujato, Satipaṭṭhāna este „o prescripție a modului de practică”, care „introduce anumite obiecte specifice de meditație”. ^[137] De asemenea, conform lui Thanissaro Bhikkhu , cele „patru cadre de referință” ( satipaṭṭhāna ) sunt „un set de învățături care arată unde un meditator ar trebui să concentreze atenția și cum”. ^[63]

Ambii Analayo și Sujato notează că aceste patru subiecte de meditație oferă o rafinare progresivă a contemplației de la elemente grosiere (corpul) la subiecte din ce în ce mai subtile și mai rafinate. ^{[138] [139]} De asemenea, Gethin scrie că există „o mișcare de la conștientizarea clară a tărâmurilor mai imediat accesibile ale experienței la o conștientizare a ceea ce Nikaya văd ca tărâmuri mai subtile și mai profunde”. ^[140]

Cu toate acestea, Analayo susține, de asemenea, că acest model „nu prescrie singurul mod posibil de a practica satipaṭṭhāna”, deoarece aceasta ar „limita sever intervalul de practică”. Acest lucru se datorează faptului că „o caracteristică centrală a satipaṭṭhāna este conștientizarea fenomenelor așa cum sunt și așa cum apar. Deși o astfel de conștientizare va trece în mod natural de la grosier la subtil, în practica reală, va varia foarte probabil față de secvența descrisă în discurs”. Analayo vede cele patru satipaṭṭhānas ca practici flexibile și care se sprijină reciproc. Prin urmare, conform lui Analayo, „secvența în care sunt practicate poate fi modificată pentru a satisface nevoile fiecărui meditator individual”. ^[141] Toate cele patru pot fi chiar combinate într-o singură practică,. ^[142]

Thanissaro Bhikkhu susține că un element al practicii mindfulness include învățarea cum să maximizezi calitățile abil și cum să minimizezi calitățile lipsite de pricepere, ceea ce ar putea necesita ca cineva să „manipuleze și să experimenteze” cu diferite calități mentale și metode de meditație. Prin urmare, Thanissaro susține că meditația mindfulness poate fi, de asemenea, un proces activ de învățare a diferitelor moduri abil de a dirija mintea prin cultivarea anumitor percepții și idei (cum ar fi asubha). ^[143] Thanissaro compară acest proces cu modul în care „se învață despre ouă încercând să gătească cu ele, adunând experiență din succesele și eșecurile cuiva în încercarea de mâncăruri din ce în ce mai dificile”. ^[144]În cele din urmă, pe măsură ce cineva dobândește stăpânirea minții, este capabil să depășească chiar și nevoia de manipulare abil a calităților mentale. ^[145]

Instrucțiuni de practică

Satipaṭṭhāna Sutta afirmă că cineva merge mai întâi într-un loc retras, cum ar fi o pădure sau o colibă ​​goală. U Sīlānanda afirmă că un loc departe de locuința umană și de zgomotele orașelor și orașelor este cel mai potrivit loc pentru meditația satipaṭṭhāna . ^[146]

Definiția modului în care se practică satipaṭṭhāna în textele timpurii folosește termenul anupassanā care se referă la „observarea susținută” a fiecărui subiect de meditație. ^[147] Anālayo definește acest termen care este derivat din verbul „a vedea” ( passati ) ca însemnând „a privi în mod repetat”, adică „a contempla” sau „a observa îndeaproape”. ^[148] În plus, el interpretează acest lucru ca referindu-se la „un anumit mod de meditație, o examinare a obiectului observat dintr-un anumit punct de vedere” care „subliniază modul în care obiectul trebuie să fie perceput” (cum ar fi să văd corpul ca neatractiv sau impermanent). de exemplu). ^[148] Thanissaro traduce anupassanāca „a rămâne concentrat” și „a ține evidența”, ceea ce „desemnează elementul de concentrare în practică, deoarece cineva încearcă să rămână cu o anumită temă în mijlocul experienței”. ^[149]

Toate versiunile Satipaṭṭhāna Sutta indică, de asemenea, că fiecare satipaṭṭhāna trebuie contemplată mai întâi „intern” ( ajjhatta ), apoi „extern” ( bahiddhā ), și în cele din urmă atât intern, cât și extern. ^{[150] [151]} Acest lucru este în general înțeles ca observarea pe sine și observarea altor persoane, o interpretare care este susținută de lucrările Abhidharma (inclusiv de Vibhaṅga și Dharmaskandha ), precum și de mai multe sutta (MN 104, DĀ 4, DĀ 18 și DN 18). ^{[152] [153]}Alții interpretează acest pasaj ca referindu-se la fenomene mentale (interne) și la fenomene asociate simțurilor (externe), care, conform lui Analayo, are un anumit sprijin din suttas. ^[154]

Potrivit lui Gethin, pasajul se referă la observarea noastră și a altor persoane: „bhikkhu, deci, mai întâi își urmărește propriul corp, sentimentele, mintea și dhammele, apoi pe cele ale altora și, în cele din urmă, pe ale lui și pe cele ale altora împreună”. ^[155] Un exemplu care indică modul în care trebuie înțeles acest lucru este practica meditației morții, care poate fi făcută într-un coș, prin privirea la cadavre (contemplare externă) și, de asemenea, prin contemplarea morții propriului corp (internă) . ^[156] Potrivit lui Gethin, această practică duce la „încețoșarea distincțiilor dintre sine și celălalt” care apare atunci când cineva începe să înțeleagă lumea ca fiind alcătuită din procese impermanente și nesubstanțiale. ^[157]Anālayo este de acord, afirmând că această contemplare poate duce la abandonarea graniței dintre „eu” și „altul”, „ducând la o viziune cuprinzătoare a fenomenelor ca atare, independentă de orice sentiment de proprietate”. ^[158]

În ceea ce privește întrebarea cum ar trebui să observăm sentimentele și stările mentale ale altor oameni, Analayo susține că se poate cultiva acest lucru „observând cu atenție manifestările lor exterioare”, deoarece sentimentele și stările mentale influențează expresia facială, tonul vocii și postură fizică. El citează sutta precum DN 28 ca dovadă că discursurile timpurii susțin că se poate deduce starea mentală a altora urmărind manifestările lor externe. ^[159] Anālayo observă, de asemenea, că echilibrarea contemplației interne și externe este importantă, deoarece poate preveni o conștientizare unilaterală concentrată pe un singur domeniu (centrarea pe sine sau, respectiv, lipsa de introspecție). Echilibrarea ambelor domenii ale mindfulness poate astfel „a realiza un echilibru abil între introversie și extroversie”.

Thanissaro Bhikkhu subliniază modul în care toate elementele diferite ale meditației mindfulness se reunesc, după cum urmează:

„Conștient” (satima) înseamnă literalmente a fi capabil să-ți amintești sau să-ți amintești.Aici înseamnă să-ți ții cont de sarcina.Sarcina aici este una dublă – a rămâne concentrat pe cadrul de referință al cuiva [satipaṭṭhāna] și a lăsa deoparte distragerile lăcomiei și suferinței care ar rezulta din schimbarea cadrului de referință înapoi la lume.Cu alte cuvinte, cineva încearcă să rămână cu fenomenologia experienței imediate, fără a aluneca înapoi în narațiunile și vederile despre lume care alcătuiesc simțul cuiva asupra lumii.În esență, aceasta este o practică de concentrare, cu cele trei calități de ardere, vigilență și atenție dedicate atingerii concentrării.Mindfulness păstrează tema meditației în minte, vigilența observă tema așa cum este prezentă conștientizării și, de asemenea, este conștientă de momentul în care mintea a alunecat de la tema sa.Mindfulness își amintește apoi unde ar trebui să fie concentrată mintea, iar arderea încearcă să readuce mintea la tema ei potrivită – și să o mențină acolo – cât mai repede și mai priceput posibil.În acest fel, aceste trei calități ajută la retragerea minții de preocupările senzuale și de calitățile mentale lipsite de pricepere, aducând-o astfel la prima jhana.^[149]

Calități auxiliare

În textele timpurii, se spune că satipaṭṭhānas sunt practicate cu calități mentale specifice. Acest lucru este enumerat în versiunea Pali în ceea ce Sujato numește „formula auxiliară”, care afirmă că se contemplă ( anupassī ) fiecare satipaṭṭhāna cu următoarele patru calități: ardere sau diligență ( ātāpī ), înțelegere clară ( sampajāna ), atenție ( sati ), și „liber de dorințe și nemulțumiri ( vineyya abhijjhādomanassa )” (cu unele variații între diferitele surse). ^{[161] [162]} În multe dintre formele alternative ale formulei auxiliare, samādhi este menționat ca rezultat al practicii (de exemplu, în DN 18.26/DA 4 și în SN 47.8/SA 616). ^[163]

Termenul ātāpī este asociat cu conceptul de tapas (putere ascetică) și se spune că este legat de forța eroică, efortul sau energia ( viriya ) în Nettipakarana . ^[162] Este astfel asociat cu efortul priceput și cu dorința sau hotărârea sănătoasă. Este cel mai bine înțeles ca o „aplicare echilibrată, dar susținută a energiei”, conform lui Analayo. ^[164] Thanissaro Bhikkhu îl definește ca „factorul efortului sau al efortului… care conține un element de discernământ în capacitatea sa de a distinge calitățile mentale iscusite de cele neîndemânate”. ^[149] U Sīlananda glosează ātāpī ca „trebuie să fii energic, să depui eforturi pentru a fi conștient”.^[165]

A doua calitate, sampajāna , înseamnă a cunoaște ceva clar sau temeinic, astfel încât cineva să aibă „capacitatea de a înțelege sau înțelege pe deplin ceea ce se întâmplă”. ^[166] Aceasta se poate referi la forme de bază de cunoaștere (cum ar fi a fi conștient de postura cuiva), precum și la forme mai discriminatorii de înțelegere (cum ar fi înțelegerea celor cinci obstacole). ^[167] Potrivit lui Thanissaro, aceasta „înseamnă să fii clar conștient de ceea ce se întâmplă în prezent”. ^[149]

Potrivit lui Gethin, „a îndepărta lăcomia și aversiunea față de lume” este asociată cu abandonarea celor cinci obstacole, precum și cu atingerea jhanas-urilor, așa cum se poate vedea în sutta-uri precum MN 125 care asociază direct aceste elemente ale căii. ^[168] Potrivit lui U Sīlānanda , acest pasaj se referă la o înlăturare temporară a celor cinci obstacole ca o preliminară pentru meditație.” ^[165] Versiunea Ekottarika-āgama afirmă că se practică satipaṭṭhāna în timp ce „înlătură gândurile rele și eliberează de îngrijorare și întristare, cineva experimentează bucurie în sine.” ^[169] Anālayo asociază, de asemenea, acest element cu dezvoltarea samādhi. Acest lucru este susținut deNettippakarana (Nett 82), precum și prin diferite sutta care conțin o variație a formulei auxiliare care menționează în mod explicit samadhi, cum ar fi SN 47.4). ^[170]

Anālayo observă, de asemenea, că abandonarea lăcomiei și aversiunii este asociată cu practica reținerii simțurilor în discursurile timpurii (cum ar fi în MN 39). Aceasta este o etapă de practică anterioară meditației formale, în care „meditatorul păzește ușile simțurilor pentru a preveni ca impresiile senzoriale să conducă la dorințe și nemulțumiri”. ^[171] Scopul în stadiile inițiale ale practicii este de a dezvolta un sentiment de „echilibre interior în care dorințele și nemulțumirea sunt ținute la distanță”. Anālayo mai observă că „deși reținerea simțurilor precede practica corectă a meditației în schema de cale graduală, aceasta nu înseamnă că reținerea simțurilor este finalizată la un moment exact în timp, doar după care se trece la practica formală. În practica reală, două se suprapun într-o măsură considerabilă.^[172] De asemenea, Sujato asociază acest element cu „supunerea preliminară” a celor cinci obstacole prin reținerea simțurilor pentru a pregăti mintea pentru meditația de atenție. ^[173]

Contemplarea impermanenței

Theravada Satipaṭṭhāna Sutta , precum și versiunea Ekottarika-āgama păstrată în chineză conțin instrucțiuni pentru a contempla apariția și dispariția subiectului de meditație (adică impermanența, anicca ). Versiunea Madhyama-āgama nu conține această instrucțiune, dar menționează că prin practicarea atenției „o persoană este înzestrat cu cunoaștere, viziune, înțelegere și penetrare”. ^[153] Sujato crede că această instrucțiune de a practica contemplarea impermanenței reflectă o dezvoltare sectară ulterioară care a început să asocieze mai strâns satipaṭṭhāna cu vipassanā. ^[174] Analayo, pe de altă parte, consideră că contemplarea impermanenței ( aniccasaññā) „ar trebui să fie considerat un aspect integral al practicii satipaṭṭhāna”. El citează Śāriputrābhidharma și Ānāpānasati-sutta (și paralelele sale) ca alte surse care indică faptul că contemplarea impermanenței este o parte a practicii satipaṭṭhāna. ^[153]

Mai mult, Analayo afirmă că conștientizarea impermanenței (care este un aspect al vederii corecte) duce, de asemenea, la o perspectivă asupra anatta și dukkha . ^[175] Gethin observă că practica observării apariției și căderii fenomenelor este „în special asociată cu obținerea unei înțelegeri care duce direct la distrugerea asava , direct la trezire”. El observă, de asemenea, că diverse alte sutta afirmă că practica celor patru satipaṭṭhānas este direct legată de distrugerea asava . ^[176]

Influență

Theravāda modernă

Cele patru satipaṭṭhānas sunt considerate fundamentale în budismul Theravāda modern și în Mișcarea de meditație Vipassana sau Insight . În Canonul Pali, meditația atentă și satipaṭṭhāna sunt văzute ca modalități de a dezvolta factorii mentali samatha („calm”, „seninatate”) și vipassana („perspectivă”). ^[177]

Potrivit lui Bhikkhu Sujato , există o interpretare deosebit de populară a meditației mindfulness în Theravāda modernă, pe care el o numește vipassanāvāda (doctrina vipassanā). Potrivit lui Sujato, această viziune modernistă larg răspândită poate fi rezumată după cum urmează:

Buddha a predat două sisteme de meditație, samatha și vipassanā.Samatha a fost predat înaintea lui Buddha (deci nu este chiar budist), este periculos (pentru că cineva se poate atașa cu ușurință de beatitudine) și este inutil (pentru că numai vipassanā poate dezvolta samādhi de acces necesar pentru a suprima obstacolele).Vipassanā este adevărata cheie a eliberării predată de Buddha.Această metodă a fost predată preeminent în Satipaṭṭhāna Sutta, cel mai important discurs predat de Buddha despre meditație și despre practica în viața de zi cu zi.Esența acestei practici este conștientizarea moment la moment a ascensiunii și căderii tuturor fenomenelor minte-corp.Astfel, satipaṭṭhāna și vipassanā sunt practic sinonime.^[2]

Tse-fu Kuan mai scrie că este o „opinie larg răspândită în budismul Theravada că meditația de seninătate nu este esențială pentru realizarea Nirvanei”. ^[178] Kuan citează autori Theravada precum Ven. Rahula , Ven. Silananda și Nyanaponika ca figuri care susțin o anumită versiune a acestui punct de vedere. ^[179] Spre deosebire de aceasta, Kuan susține că „probabil că nu există nicio indicație explicită în Canon că cineva poate obține eliberarea doar prin practicarea sati fără atingerea jhānas”. ^[179]

Potrivit lui Kuan, această viziune de „înțelepciune simplă” a apărut din cauza „tendinței tradiției de a redefini „eliberarea prin înțelepciune” ( paññāvimutt i) ca fiind eliberată numai prin percepție, fără realizări meditative înalte, deși „eliberarea prin înțelepciune” nu a fost inițial. așa înseamnă.” Că eliberarea prin înțelepciune nu a însemnat inițial eliberare fără jhana a fost argumentată și de Cousins ​​și Gombrich . ^[180]

Anālayo scrie că anumiți profesori moderni de meditație Theravada „subliniază abordarea „perspectivă uscată”, renunțând la dezvoltarea formală a calmului mental”. ^[181] El scrie că unii profesori ai acestei abordări perspicace uscate descriu practica conștientizării ca „atacarea” obiectului său sau „cufundarea în el”. El îl citează pe U Pandita care scrie că practica satipaṭṭhāna înseamnă „a ataca obiectul fără ezitare… cu violență, viteză sau forță mare… cu grabă sau grabă excesivă”. ^[182] Analayo crede că această înțelegere greșită a atenției „a apărut din cauza unei interpretări greșite sau a unei interpretări greșite a unui anumit termen”. Acest lucru este legat de interpretarea termenului Abhidhamma apilāpeti(pângă) în comentariile Theravada. Analayo este de acord cu Gethin, care pledează în schimb pentru o citire a apilapati (sau abhilapati ), care înseamnă „reamintire”. ^[182]

În plus, chiar dacă discursurile timpurii susțin ideea că cineva poate ajunge la intrarea în flux fără a fi dezvoltat jhana (în principal ascultând un discurs al lui Buddha), Analayo susține că „pentru ca satipaṭṭhāna să-și desfășoare întregul potențial de a duce la neîntoarcere . sau trezirea completă [ arahantship ], este necesară dezvoltarea absorbției.” ^[183]

Sujato notează că nu toate tradițiile moderne de meditație Theravāda acceptă această dihotomie dintre samatha și vipassanā. Potrivit lui Sujato, profesorii tradiției forestiere thailandeze subliniază în schimb modul în care samatha și vipassanā sunt factori complementari care trebuie practicați împreună. Acest lucru este mai aproape de modul în care aceste două aspecte ale meditației sunt înțelese în textele budiste timpurii. ^[184]

În mod similar, Thanissaro Bhikkhu notează că:

Deși se spune adesea că practica satipaṭṭhāna este separată de practica jhāna, un număr de sutta-cum ar fi MN 125 și AN 8:63 – echivalează finalizarea cu succes a acestei prime etape [a practicii satipaṭṭhāna] cu atingerea primului nivel. de jhāna.Acest punct este confirmat de numeroasele sutta-uri – MN 118 printre ele – care descriu modul în care practica satipaṭṭhāna duce la finalizare factorii pentru trezire, care coincid cu factorii jhāna.^[185]

Potrivit lui Buddhadasa Bhikkhu , scopul atenției este de a opri apariția gândurilor și emoțiilor tulburătoare, care apar din contactul simțurilor. ^[186]

Conform teoriei budismului Theravada, în perioada de 5000 de ani după parinirvana lui Buddha, putem încă să atingem Sotāpanna sau chiar Arhat prin practicarea Satipatthana, iar Satipatthana este singura cale de ieșire. ^[187]

În budismul indo-tibetan

Cele patru instituții ale mindfulness cunoscute și sub numele de „cele patru poziții apropiate ale mindfulness” ( dran-pa nyer-bzhag ) sunt, de asemenea, predate în budismul indo-tibetan, deoarece fac parte din cei 37 de factori care conduc la o stare purificată ( byang-chub yan- lag so-bdun ). ^[188] Ele sunt discutate în comentariile tibetane despre Bodhicaryāvatāra a lui Śāntideva, cum ar fi comentariul din secolul al XVI-lea al lui Pawo Tsugla Trengwa Rinpoche și comentariul lui Kunzang Pelden (1862-1943) The Nectar of Manjushri’s Speech . ^[189]

Canonul tibetan conține, de asemenea, o Aplicație a Dharmei Adevărate a Sutrei Mindfulness (Tohoku Catalog # 287, dam chos dran pa nyer bzhag , saddharmasmṛtyupasthānasutra ). ^[190] Această sutră este citată de diferite figuri budiste tibetane, cum ar fi Atisha (în Coșul său deschis de bijuterii ) și al treilea Dzogchen Rinpoche (1759–1792). ^{[191] [192]} Este, de asemenea, citată ca o sutră a primei întoarceri de către Khedrup Je (1385–1438 d.Hr.). ^[193]

Această sutră este un text mare care datează între secolele II și IV e.n. A supraviețuit în manuscrisele tibetane, chineze și sanscrite. ^[194] Este un text Mulasarvastivada complex și eterogen cu diverse subiecte, cum ar fi descrieri lungi ale diferitelor tărâmuri din cosmologia budistă, discuții despre teoria karmei, meditația și etica. ^[195] Primul strat al textului, care poate fi găsit în capitolul doi, conține învățăturile de meditație de bază ale textului, care includ o expunere extinsă a șase elemente ( dhatus ) meditație, meditații asupra sentimentului ( vedana ), meditații asupra skandhas și ayatanas, meditația asupra minții și impermanența și alte subiecte de meditație organizate într-o structură de zece nivele ( bhumi ). ^[196]

Conform Trezoreriei Calităților Prețioase a lui Jigme Lingpa (1730–1798) , cele patru aplicații ale atenției sunt evidențiate pe calea acumulării și în Mahayana sunt practicate cu accent pe gol :

„Dacă se practică în conformitate cu Hinayana, se meditează asupra impurității corpului, asupra sentimentelor suferințelor, asupra impermanenței conștiinței și asupra faptului că obiectele mentale sunt „fără stăpâni” (nu există nici un sine căruia îi aparțin) Dacă se practică în conformitate cu Mahayana, în timpul sesiunii de meditație meditează la aceleași lucruri ca și a fi asemănător spațiului, dincolo de toate constructele conceptuale. În perioada post-meditație le consideră iluzorii și onirice.”^[197]

Prezentarea generală a acestei practici în tradiția budistă indo-tibetană se concentrează pe cultivarea śamatha mai întâi și apoi pe practicarea vipaśyanā. ^[188] Exemple de figuri contemporane din budismul indo-tibetan care au predat această practică includ Chogyam Trungpa care a predat adesea aceste practici în SUA și Dzogchen Ponlop Rinpoche , un lama tibetan contemporan. ^{[198] [199]} Ei au fost, de asemenea, predați de al 14-lea Dalai Lama și de studenți ai săi precum Alexander Berzin și Thubten Chodron . ^[188]

Cele patru aplicații ale mindfulness sunt, de asemenea, discutate de cercetătorii Nyingma , cum ar fi Rong-zom-pa (secolul al XI-lea), Longchenpa (1308–1364) și Ju Mipham (1846–1912). ^[200] Acești autori descriu în mod specific modurile Vajrayana ale celor patru smṛtyupasthane, care au fost adaptate la filozofia Vajrayana.

Aceste patru smṛtyupasthane „mantrice” descrise de Mipham sunt rezumate de Dorji Wangchuk după cum urmează: ^[153]

(1) Contemplând (blo bzhag pa) corpurile fizice ale propriei persoane și ale celorlalți ca fiind caracterizate de puritatea primordială sau intrinsecă (dag pa), pe de o parte, și de gol (song pa nyid), libertatea de varietate (spros bral) , marea omogenitate (mnyam pa chen po) și integralitatea (zung du ‘jug pa), pe de altă parte, se numeștekāyasmṛtyupasthāna.

(2) Transformarea „construcțiilor conceptuale a căror apariție o simți/simți (sau este conștient de)” (byung tshor gyi rtog pa) în gnoză caracterizată de o mare beatitudine (bde ba chen po’i ye shes) se numeștevedanāsmṛtyupasthāna.

(3) Canalizarea sau constrângerea/constrângerea (sdom pa) a tuturor felurilor de varietate asociată minții și factorilor mentali în/în/în sfera înnăscută a naturii luminoase a minții se numeștecittasmṛtyupasthāna.

(4) A se comporta într-un mod (sau cu o atitudine) în care toate fenomenele saṃsāric și nirvāṇic, universale și particulare sunt pure și egale și, prin urmare, dincolo de adopție sau respingere, estedharmasmṛtyupasthāna.

Vezi si

• Satipatthana Sutta , numită și cele Patru Satipatthanas
• Metta Sutta
• Kayagatasati Sutta
• Anapanasati Sutta
• Bodhipakkhiya dhamma
• Meditația budistă
• Kammatthana
• Kōan
• Metta
• Sănătate mintală
• Samatha
• Căile budiste către eliberare
• Vipassana

Note

Pentru utilizarea tradițională a traducerii, „fundamente [ paṭṭhānā ] ale atenției”, vezi, de exemplu, Gunaratana (2012) și U Silananda (2002). Pentru evaluări care susțin analizarea sufixului ca upaṭṭhāna , vezi, de exemplu, Anālayo (2006), pp. 29-30; și, Bodhi (2000), p. 1504. p. 1660, 1928 n . 180 Frauwallner, E. (1973), History of Indian Philosophy , trad. VM Bedekar, Delhi: Motilal Banarsidass. Două volume., pp.150 urm Kuan se referă la Bronkhorst (1985), Dharma and Abhidharma , p.312-314. Kuan se referă la Sujato (2006), O istorie a atenției: cum perspicacitatea a înrăutățit liniștea în Satipatthana Sutta , p.264-273 Vezi Satipatthana sutta ( MN 10; DN 22); precum și SN 47.1, 47.18 și 47.43. Aceste cinci discursuri sunt singurele surse canonice pentru sintagma „ekāyano … maggo” (cu această declinare specifică).

Expresia Pāli “ ekāyano … maggo'” a fost tradusă astfel:

• „calea directă” (Bodhi & Gunaratana, 2012, p. 12; Nanamoli & Bodhi, 1995; Thanissaro, 2008)
• „cale cu sens unic” (Bodhi, 2000, pp. 1627-8, 1647-8, 1661)
• „singura cale” (Nyanasatta, 2004; Soma, 1941/2003)
• „singura și singura cale” (Institutul de Cercetare Vipassana, 1996, p. 2, 3)

„ Bhikkhus , aceasta este calea cu un singur sens pentru purificarea ființelor, pentru biruirea durerii și a plângerii, pentru trecerea durerii și a nemulțumirii, pentru realizarea metodei, ^{[subnota 1]} pentru realizarea lui Nibbāna, adică cele patru stabilimente ale mindfulness-ului. ^{[subnota 2]} Stabilele sănătoase ale mindfulness sunt în contrast cu calitățile nesănătoase ale celor cinci componente ale senzualității, și anume senzațiile plăcute de la ochi, ureche, limbă și corp. ^[44]

1. Anālayo (2006 , p. 63): „…să ia în considerare satipaṭṭhānapur și simplu ca un exercițiu de concentrare merge prea departe și ratează diferența importantă dintre ceea ce poate deveni o bază pentru dezvoltarea concentrării și ceea ce aparține domeniului propriu-zis al meditației calmului. În timp ce concentrarea corespunde unei îmbunătățiri a funcției selective a minții, prin limitarea lărgimii atenției, sati în sine reprezintă o îmbunătățire a funcției de rememorare, prin extinderea lărgimii atenției. Aceste două moduri de funcționare mentală corespund două mecanisme diferite de control cortical din creier. Această diferență, totuși, nu implică faptul că cele două sunt incompatibile, deoarece în timpul obținerii absorbției ambele sunt prezente. Dar în timpul absorbției, sati devine în principal prezență a minții,^[61]

Subnote

Bodhi (2000, SN 47 nr. 123, Kindle Loc. 35147) notează: „Spk [comentariul la Samyutta Nikaya] explică „metoda” ( ñāya ) ca Calea Nobilă în Octuple ….”

1. SN 47.1 (Bodhi, 2000, p. 1627). Vezi și DN 22, MN 10, SN 47.18 și SN 47.43.

Referințe

Kuan 2008 , p. i, 9, 81. Sujato (2012), pp. 1-2. Sharf 2014 , p. 942. Sharf 2014 , p. 942-943. Gethin (2001), pp. 30-32. Analayo 2006 , p. 47. Analayo (2006), p. 29-30 Bodhi (2000), p. 1504 Soma (1941/2003) Analayo (2006), pp. 46-47. Analayo 2006 , p. 48. Analayo 2006 , p. 57-59. Analayo 2006 , p. 29. Williams 2000 , p. 46. Gethin (2001), p. 36 – 40. Bodhi, Bhikkhu (2010). Calea nobilă în opt ori: calea către sfârșitul suferinței. pp. 79-80. Societatea de publicații budiste. Gunaratana, Bhante Henepola (2012) The Four Foundations of Mindfulness în limba engleză simplă, pp. 1-2. Sujato (2012), A Swift Pair of Messengers , p. 35. CALEA INTERIOR, Penang – Malaezia. Samyutta Nikaya, Ch. 47. Vezi Bodhi (2000), p. 1627 și urm . Kuan (2008), p. 104. Sujato (2012), p. 244. Choong Mun-keat (2010) „Probleme și perspective ale chinezului Saṃyukta Āgama” Sujato, A History of Mindfulness, 2005. Sujato (2012), p. 278, 288-289. Sujato (2012), p. 280. Sujato (2012), p. 133. Sujato (2012), p. 148. Sujato (2012), p. 260 Kuan 2008 , p. 142. Sujato (2012), p. 320-321 Sujato (2012), p. 320-326 Sujato (2012), p. 332 Sujato (2012), pp. 341-345. Sujato (2012), pp. 357-366 Sujato (2012), p. 355 Sujato (2012), pp. 273-274. Analayo (2006), p. 16. Sujato 2012 , p. 305-308. Kuan 2008 , p. 107. Kuan 2008 , p. 108. Sujato 2013 , p. 48-49. Kuan (2008), p. 143. Sujato (2012), p. 209-210 SN 47,6 (Thanissaro, 1997) și SN 47,7 (Olendzki, 2005). Sujato (2012), p. 186-188 Sujato (2012), pp. 188-189. Sujato (2012), p. 188 Sujato (2012), p. 181-182 Sujato (2012), p. 182 Sujato (2012), pp. 182-183 Gethin (2001), pp. 50-52. Vetter 1988 , p. 5. Vetter 1988 . Bronkhorst 1993 . Gethin 1992 . Trandafir 2016 , p. 60. Shankman 2008 . Polak 2011 . Arbel 2017 . Analayo 2006 , p. 61-62. Analayo 2006 , p. 63. Analayo 2006 , p. 64. Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). The Wings to Awakening, Anthology from the Pali Canon , Ediția a șaptea (2013), pp. 73-74. Gethin 2001 , p. 29. Polak 2011 , p. 153-156, 196-197. Analayo (2013), p. 40. Analayo (2013), p. 45. Sujato 2012 , pp. 305–310. Analayo (2013), p. 63. Analayo 2006 , pp. 46–47, 63–68. Analayo (2013), p. 73. Sujato (2012), A Swift Pair of Messengers , p. 41. CALEA INTERIOR, Penang – Malaezia. U Sīlananda (2012), p. 56-62. Bodhi, Bhikkhu (2010). Calea nobilă în opt ori: calea către sfârșitul suferinței. p. 88. Buddhist Publication Society. Gunaratana, Bhante Henepola (2012) The Four Foundations of Mindfulness în limba engleză simplă, pp. 57-58. Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). The Wings to Awakening, Anthology from the Pali Canon , Ediția a șaptea (2013), p. 80. Analayo (2013), pp. 81-87, 92. U Sīlānanda (2012), pp. 65-70 din Teaching Dhamma by images: Explicația unui manuscris budist tradițional siames Analayo (2013), p. 97. Analayo (2013), pp. 97-101. Bodhi, Bhikkhu (2010). Calea nobilă în opt ori: calea către sfârșitul suferinței. p. 89. Buddhist Publication Society. Analayo (2013), pp. 109-110. Analayo (2013), pp. 46-47. Analayo (2013), p. 55. Analayo (2013), p. 59-62. Sujato (2012), A Swift Pair of Messengers , p. 43. CALEA INTERIOR, Penang – Malaezia. Analayo (2013), pp. 117-118. Analayo (2013), pp. 132-133 Analayo (2006), p. 20. Analayo (2013), p. 122. Analayo (2013), pp. 127-129. Analayo (2013), pp. 119-120. Gunaratana, Bhante Henepola (2012) The Four Foundations of Mindfulness în Plain English, pp. 81-82. Analayo (2013), pp. 123-127. Analayo (2013), p. 133. Bodhi, Bhikkhu (2010). Calea nobilă în opt ori: calea către sfârșitul suferinței. p. 90. Buddhist Publication Society. Analayo (2013), pp. 142-145 Analayo (2013), pp. 145-146. Analayo (2013), pp. 149-150. Analayo (2013), pp. 159-162. Analayo (2013), pp. 161-162. Analayo (2013), p. 162. Sujato (2012), A Swift Pair of Messengers , p. 44. CALEA INTERIOR, Penang – Malaezia. Analayo (2013), p. 145. Analayo (2013), pp. 155-156. Analayo 2013 , p. 164, 174. Sujato (2012), pp. 312-314 Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). The Wings to Awakening, Anthology from the Pali Canon , Ediția a șaptea (2013), p. 75. Analayo 2006, p. 182-86 Analayo 2006 p. 183 Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). The Wings to Awakening, Anthology from the Pali Canon , Ediția a șaptea (2013), p. 74. Sujato (2012), p. 192. Gyori 1996, p. 24 Analayo 2006 p. 183, nn . 2, 3 Analayo (2013), p. 176. Sīlananda 2012 , p. 90. Analayo 2013 , p. 177. Sujato (2012), A Swift Pair of Messengers , p. 37. CALEA INTERIOR, Penang – Malaezia. Sujato (2012), A Swift Pair of Messengers , pp. 38-40. CALEA INTERIOR, Penang – Malaezia. Analayo (2013), p.177. Analayo (2013), pp. 181-182. Analayo (2013), pp. 182-183. U Sīlananda (2012), p. 90-103. Analayo (2013), pp. 183-184 Analayo (2013), pp. 189-194. Analayo (2013), pp. 195-196. Analayo (2013), pp. 195-215, 219-220. Analayo (2013), p. 200. Analayo (2013), pp. 200-205 Analayo (2013), pp. 205-206 Ñāṇananda, Bhikkhu K (2016). Seeing Through – A Guide to Insight Meditation , p. 4. Kaṭukurunde Ñānananda Sadaham Senasun Bhāraya, Sri Lanka. Analayo (2013), p. 205. Analayo (2013), pp. 205-209 Analayo (2013), p. 215 Ñāṇananda, Bhikkhu K (2016). Seeing Through – A Guide to Insight Meditation , p. 2. Kaṭukurunde Ñānananda Sadaham Senasun Bhāraya, Sri Lanka. Sujato 2012 , p. 190. Sujato (2012), p. 191. Analayo (2006), p. 19. Gethin (2001), p. 47. Analayo (2006), pp. 20-21. Analayo (2006), p. 21. Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). The Wings to Awakening, An Anthology from the Pali Canon , Ediția a șaptea (2013), pp. 77-79. Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). The Wings to Awakening, Anthology from the Pali Canon , Ediția a șaptea (2013), p. 77. Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). The Wings to Awakening, Anthology from the Pali Canon , Ediția a șaptea (2013), p. 79. U Sīlananda (2012), p. 17. Sujato (2012), p. 200-203 Analayo (2006), p. 32 Thanissaro Bhikkhu (Geoffrey DeGraff). The Wings to Awakening, Anthology from the Pali Canon , Ediția a șaptea (2013), pp. 75-76. Analayo (2006), p. 94, 97-98. Analayo (2013), pp. 12-15. Analayo (2006), p. 94, 98. Anālayo (2013), pp. 15-19. Analayo (2006), pp. 100-101. Gethin (2001), p. 53. Sujato (2012), pp. 204-206. Gethin (2001), p. 54. Analayo (2006), p. 102. Analayo (2006), p. 96. Analayo (2006), p. 98. Sujato (2012), p. 193. Analayo (2006), pp. 34-35. Sujato (2012), p. 197. Analayo (2006), pp. 37-38. U Sīlānanda (2012), pp. 3-17. Analayo (2006), pp. 39-40. Analayo (2006), pp. 40-41. Gethin (2001), pp. 48-51. Analayo (2013), p. 23. Analayo (2006), p. 67. Analayo (2006), p. 71. Analayo (2006), p. 72. Sujato (2012), A Swift Pair of Messengers , p. 36. CALEA INTERIOR, Penang – Malaezia. Sujato (2012), p. 296-298. Analayo (2006), p. 103. Gethin (2001), p. 56. Kuan (2008), pp. 38-40, 57-60 Kuan (2008), p. 9. Kuan (2008), pp. 142-143. Kuan (2008), pp. 140-141. Analayo (2006), p. 64. Analayo 2006 , p. 65. Analayo (2006), pp. 79-83 Sujato (2012), p. 2, 137. „Maha-satipatthana Sutta: The Great Frames of Reference” (DN 22)” , tradus din Pali de Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 noiembrie 2013, Buddhadasa Bhikkhu 2014 , p. 79, 101, 117 nota 42. „《大念处经》白话文-网友文摘内容-佛教在线” . www.fjnet.com . Extras 2022-03-02 . Berzin, Alexandru. „Cele patru poziții apropiate ale Mindfulness în Mahayana” . Studiază budismul . Preluat la 26 august 2020 . Weiser, Thomas AC (2011) Three Approaches to the Four Foundations: O Investigation of Vipassanā Meditation, Analytical Meditation and Śamatha/Vipaśyanā Meditation on the Four Foundations of Mindfulness , pp. 33-36. Universitatea Naropa. „Secția Generală Sūtra” . 84000.co . Preluat la 26 august 2020 . Apple, James B (2019). Jewels of the Middle Way: The Madhyamaka Legacy of Atisa and His First Tibetan Followers , pp. 80-81. Simon și Schuster. Dzogchen Rinpoche (2008) Great Perfection: Outer and Inner Preliminaries. Publicații Shambhala Wayman, Alex (1993). Introducere în sistemele tantrice budiste: tradus din Rgyud Sde Spyihi Rnam Par Gzag Pargyas Par Brjod a lui Mkhas Grub Rje cu text original și adnotare. p. 45. Stuart, Daniel Malinowski (2012) A Less Traveled Path: Meditation and Textual Practice in the Saddharmasmrtyupasthana (sutra) pp. 25-27. Stuart, Daniel Malinowski (2012) A Less Traveled Path: Meditation and Textual Practice in the Saddharmasmrtyupasthana (sutra) pp. 29-31. Stuart, Daniel Malinowski (2012) A Less Traveled Path: Meditation and Textual Practice in the Saddharmasmrtyupasthana (sutra) pp. 46, 70-75. Longchen Yeshe Dorje, Jigme Lingpa (2010). Tezaurul calităților prețioase: cartea întâi , p. 391. Publicaţii Shambhala. Vezi, de exemplu, Chögyam Trungpa (1991) The Heart of the Buddha: Entering the Tibetan Buddhist Path. Publicații Shambhala Dzogchen Ponlop. The Four Foundations of Mindfulness , Extras dintr-o învățătură din Vermont, 1996. Publicat inițial în Bodhi Magazine, numărul 3.

1. Dorji Wangchuk, „Relația diacronică și sincronică dintre teoria filozofică și praxia spirituală în budism: cu referire specială la cazul celor patru aplicații ale conștientizării (smṛtyupasthāna: dran pa nye bar gzhag pa) în Vajrayāna.” În Buddhist Meditative Praxis: Traditional Teachings and Modern Applications, editat de KL Dhammajoti. Hong Kong: Centrul de Studii Budiste, Universitatea din Hong Kong, 2015, pp. 177–201.

Surse

Surse tipărite

• Anālayo (2006), Satipatthāna: The Direct Path to Realization (PDF) , Birmingham: Windhorse Publications, ISBN 1-899579-54-0
• Anālayo (2013), Perspective on Satipatthāna (PDF) , Cambridge: Windhorse Publications, ISBN 978-1-909314-03-0
• Arbel, Keren (2017), Meditația budistă timpurie: cele patru jhana ca actualizare a intuiției , Routledge
• Bronkhorst, Johannes (1993), Cele două tradiții ale meditației în India antică , Motilal Banarsidass Publ.
• Buddhadasa Bhikkhu (2014), Heartwood of the Bodhi Tree , publicații Wisdom
• Gethin, Rupert (1992), The Buddhist Path to Awakening , OneWorld Publications
• Gethin, RML (2001), Calea budistă către trezire: un studiu al Bodhi-Pakkhiyā Dhammā , ISBN 1-85168-285-6
• Gombrich, Richard F. (1996), How Buddhism Begans: The Conditioned Genesis of the Early Teachings
• Gunaratana, Henepola (2012), The Four Foundations of Mindfulness în limba engleză simplă , Boston: Wisdom Pub., ISBN 978-1-61429-038-4
• Gyori, Thomas I. (1996), The Foundations of Mindfulness (Satipatthāna) ca microcosmos al viziunii budiste Theravāda asupra lumii (MA dissertatio , Washington: Universitatea Americană)
• Kuan, Tse-fu (2008), Mindfulness in Early Buddhism: New Approaches through Psychology and Textual Analysis of Pāli, Chinese and Sanskrit Sources , Routledge, ISBN 978-0-415-43737-0
• Nyanaponika (2014) [1962], Inima meditației budiste. , Kandy, Sri Lanka: Weiser Books, ISBN 978-1578635580
• Polak, Grzegorz (2011), Reexaminarea lui Jhana: către o reconstrucție critică a soteriologiei budiste timpurii , UMCS
• Rose, Kenneth (2016), Yoga, meditație și misticism: universale contemplative și repere meditative , Bloomsbury
• Shankman, Richard (2008), Experiența lui Samadhi: o explorare aprofundată a meditației budiste , Shambhala
• Sharf, Robert (octombrie 2014), „Mindfulness and Mindlessness in Early Chan” (PDF) , Philosophy East and West , 64 (4): 933–964, doi : 10.1353/pew.2014.0074 , S2CID  144208166
• Sujato (2012), A History of Mindfulness, Cum perspicacitatea a înrăutățit liniștea în Satipaṭṭhāna Sutta (PDF) , Santipada
• Sīlananda (2012), Cele patru fundamente ale Mindfulness , Simon și Schuster
• Vetter, Tilmann (1988), Ideile și practicile meditative ale budismului timpuriu , BRILL
• Williams, Paul; Trib, Anthony (2000), Buddhist Thought , Routledge

Surse web

Chicago, Universitatea din; Biblioteci (CRL), Centrul de Cercetare. „Biblioteca digitală din Asia de Sud” . dsal.uchicago.edu .

1. Chicago, Universitatea din; Biblioteci (CRL), Centrul de Cercetare. „Biblioteca digitală din Asia de Sud” . dsal.uchicago.edu .

Lectură în continuare

Theravada

• Bodhi, Bhikkhu (2000). Discursurile conectate ale lui Buddha: O traducere a Samyutta Nikaya . Somerville, MA: Wisdom Publications. ISBN  0-86171-168-8 .
• Nanamoli, Bhikkhu și Bhikkhu Bodhi (trad.) (1995), The Middle Length Discourses of the Buddha: A Translation of the Majjhima Nikaya . Somerville: Wisdom Pubs ISBN  0-86171-072-X .
• Nyanasatta Thera (2004). Satipatthana Sutta: Fundamentele Mindfulness ( MN 10).
• Olendzki, Andrew (2005). Makcata Sutta: Maimuța proastă ( SN 47.7).
• Patton, Charles S., III. Locuințele Mindfulness 念處 (MN 98)
• Soma Thera (1941; a 6-a ed. 2003). Calea Mindfulness – Satipatthana Sutta și comentariul său . Kandy: BPS. ISBN  955-24-0256-5 .
• Sujato, Bhante. Discursuri legate despre meditația Mindfulness ( Satipaṭṭhāna-samyutta , SN capitolul 47).
• Thanissaro Bhikkhu (1997). Sakunagghi Sutta (Șoimul) ( SN 47.6).
• Thanissaro Bhikkhu (1997a). Sedaka Sutta: La Sedaka (Acrobatul) ( SN 47.19).
• Thanissaro Bhikkhu (1997b). Sedaka Sutta: At Sedaka (The Beauty Queen) ( SN 47.20).
• Thanissaro Bhikkhu (2008). Satipatthana Sutta: Cadre de referință ( MN 10).
• Institutul de Cercetare Vipassana (trad.) (1996). Mahāsatipaṭṭhāna Sutta: Marele discurs despre stabilirea Mindfulness . Seattle, WA: Vipassana Research Publications of America. ISBN  0-9649484-0-0 .

Zen

• Nhat Hanh , Thich (trad. Annabel Laity) (2005). Transformare și Vindecare: Sutra despre cele patru instituții ale Mindfulness . Berkeley, CA: Parallax Press. ISBN  0-938077-34-1 .
• Nhất Hạnh, Thích; Laică, Annabel. Ekottarikāgama 12.1 – Calea unică în Sūtra.

Savant

• Polak, Grzegorz (2011), Reexaminarea lui Jhana: către o reconstrucție critică a soteriologiei budiste timpurii , UMCS

linkuri externe

Wikiquote are citate legate de

Satipatthana .

• Discursuri legate de Satipaṭṭhāna în Canonul Pāli :
  • Mahā Satipaṭṭhāna Sutta (Digha Nikaya22)(în pali)
  • Satipaṭṭhāna Sutta (Majjhima Nikaya10)
  • Satipaṭṭhāna-samyutta (Samyutta Nikaya47 [discursuri selectate])
• Comentariu la Satipatthana sutta
• Link către cursul online gratuit despre Satipaṭṭhāna susținut de Sayadaw U Silananda
• „Agende ale Mindfulness”, de Thanissaro Bhikkhu, un discurs despre Satipaṭṭhāna
• „Satipatthana Vipassana” sau „Insight prin Mindfulness”, de Mahasi Sayadaw
• Recitare globală online Satipatthana
• Fundația Saddhamma Informații despre practicarea meditației Satipatthana.
• Cele Patru Fundamente ale Mindfulness – din Satipatthana Sutta: D.22
• Satipatthana – Calea directă către realizare de Bhikkhu Analayo
• Bazele Mindfulness: Satipatthana Sutta de Nyanasatta Thera

Ultima modificare în urmă cu 10 zile de Joshua Jonathan

Articole similare

• Nobil Calea OptuplePractici budiste care duc la eliberarea de samsara
• Meditația budistăPractica meditației în budism
• Satipatthana SuttaAl 10-lea sutta în Majjhima Nikaya

• Conținutul este disponibil sub CC BY-SA 3.0, dacă nu se specifică altfel.

Views: 8

ArticolVorbi Conținutul creat de comunitate pe acest subiect

este, de asemenea, disponibil

• Traducere automată
• A contribui

Află mai multe Acest articol poate fi confuz sau neclar pentru cititori . ( februarie 2022 )

„Meditația în perspectivă” redirecționează aici. Pentru organizația non-profit, consultați

Insight Meditation Society .

Vipassanā ( Pāli ) sau vipaśyanā ( sanscrită ) literalmente „special, super ( Vi ), văzând ( Passanā )”, ^[1] este un termen budist care este adesea tradus ca „perspectivă”. Canonul Pali îl descrie ca fiind una dintre cele două calități ale minții care sunt dezvoltate în bhāvanā , antrenamentul minții, cealaltă fiind samatha (calmarea minții). Este adesea definită ca o practică care caută „înțelegere în adevărata natură a realității”, definită ca anicca „ impermanență ”, dukkha „suferință, nesatisfăcător”, anattā „trei semne ale existenței în tradiția Theravada , ^{[2] [3]} și ca śūnyatā „golicul” și natura Buddha în tradițiile Mahayana .

Traduceri ale lui Vipassanā
Engleză	perspicacitate, vedere clară, vedere specială, vedere distinctă
sanscrit	विपश्यना ( IAST : vipaśyanā )
Pali	विपस्सना ( vipassanā )
birmanez	ဝိပဿနာ (WiPakThaNar)
chinez	觀 ( Pinyin : guān )
Khmer	វិបស្សនា ( UNGEGN : vĭbâssânéa )
Sinhala	විපස්සනා ( vipassana )
tibetan	ལྷག་མཐོང་ ( Wylie: lhag mthong; THL: lhak-thong )
vietnamez	quán
Glosar al budismului

Practica Vipassanā în tradiția Theravada a căzut în mare parte din practică până în secolul al X-lea, dar a fost reintrodusă în Toungoo și Konbaung Burma în secolul al XVIII-lea, pe baza lecturilor contemporane ale Satipaṭṭhāna sutta , Visuddhimagga și alte texte. ^[4] O nouă tradiție dezvoltată în secolele al XIX-lea și al XX-lea, care se concentrează pe „înțelepciunea uscată” și minimalizarea samatha . ^[5] A devenit de importanță centrală în mișcarea Vipassanā din secolul al XX-lea ^[6] așa cum a fost dezvoltată de Ledi Sayadaw și U Vimala și popularizată de Mahasi Sayadaw, VR Dhiravamsa și SN Goenka . ^{[7] [8] [9]}

În Theravada modernă , combinația sau disjuncția dintre vipassanā și samatha este o chestiune de dispută. În timp ce sutrele Pali cu greu menționează vipassanā, descriind-o ca o calitate mentală alături de samatha, care se dezvoltă în tandem și duce la eliberare, Abhidhamma Pitaka și comentariile descriu samatha și vipassanā ca două tehnici separate, luând samatha ca însemnând concentrare-meditație. Mișcarea Vipassanā favorizează vipassanā față de samatha, dar unii critici subliniază că ambele sunt elemente necesare ale pregătirii budiste, în timp ce alți critici susțin că dhyana nu este un exercițiu de concentrare cu un singur punct.

Cuprins

Etimologie

Vezi și:

iluminare în budism ,

sotāpanna ,

jnana ,

Prajñā (budism) ,

vidya (cunoaștere) și

kenshō

Vipassanā este un cuvânt Pali derivat din prefixul mai vechi „vi-” care înseamnă „special”, iar rădăcina verbală „-passanā” care înseamnă „văz”. ^[1] Este adesea tradus ca „perspectivă” sau „văz clar”. „Vi” din vipassanā are multe înțelesuri posibile, ar putea însemna „[vezi] în”, „[vezi] prin” sau „[vezi] într-un mod special”. ^[3]

Un sinonim pentru vipassanā este paccakkha „perceptibil de simțuri” (Pāli; sanscrită: pratyakṣa ), literal „în fața ochilor”, care se referă la percepția directă experiențială. Astfel, tipul de vedere notat de vipassanā este cel al percepției directe, spre deosebire de cunoașterea derivată din raționament sau argumentare. ^{[ necesită citare ]}

În tibetană, vipaśyanā este lhaktong ( Wylie : lhag mthong ). Lhak înseamnă „mai înalt”, „superior”, „mai mare”; tong este „vedere, a vedea”. Așadar, împreună, lhaktong poate fi redat în engleză ca „vedere superioară”, „viziune mare” sau „înțelepciune supremă”. Acest lucru poate fi interpretat ca un „mod superior de a vedea” și, de asemenea, ca „a vedea ceea ce este natura esențială”. Natura sa este o luciditate – o claritate a minții. ^[10]

Henepola Gunaratana a definit vipassanā ca „Privirea în ceva cu claritate și precizie, văzând fiecare componentă ca fiind distinctă și separată și străpungerea până la capăt pentru a percepe cea mai fundamentală realitate a acelui lucru”. ^[3]

Originile

Potrivit lui Thanissaro Bhikkhu , în sutta pitaka termenul „vipassanā” este cu greu menționat, în timp ce ei menționează frecvent jhana ca practica meditativă care trebuie întreprinsă. ^{[11] [nota 1]} Când este menționată vipassanā , este întotdeauna în tandem cu samatha , ca o pereche de calități ale minții care sunt dezvoltate. ^[11] Potrivit lui Thanissaro Bhikkhu, „ samatha , jhana și vipassana făceau parte dintr-o singură cale”. ^{[11] [nota 2]} Norman notează că „modul lui Buddha de a elibera […] a fost prin intermediul practicilor meditative”. ^[13]Potrivit lui Vetter și Bronkhorst, dhyāna a constituit „practica eliberatoare” originală. ^{[14] [15] [16]} Vetter mai susține că calea optptală constituie un corp de practici care pregătesc una și conduc la practica dhyana . ^[17] Vetter și Bronkhorst mai notează că dhyana nu se limitează la concentrarea într-un singur punct, care pare a fi descrisă în primul jhana , ci se dezvoltă în ecuanimitate și atenție, ^{[18] [19] [nota 3]} „născut din samadhi „ ^[20]dar nu mai este absorbit de concentrare, fiind conștient de obiecte în timp ce este indiferent față de ele, ^[21] „direcționând stările de absorbție meditativă către conștientizarea atentă a obiectelor”. ^[22]

Deși ambii termeni apar în Sutta Pitaka ^{[nota 4]} , Gombrich și Brooks susțin că distincția ca două căi separate își are originea în cele mai vechi interpretări ale Sutta Pitaka, ^[27] nu în sutta în sine. ^{[28] [nota 5]} Henepola Gunaratana notează că „[l]a sursă clasică pentru distincția dintre cele două vehicule de seninătate și înțelegere este Visuddhimagga”. ^[29] Potrivit lui Richard Gombrich , în budismul timpuriu a avut loc o dezvoltare care a dus la o schimbare a doctrinei, care considera prajna ca fiind un mijloc alternativ la trezire, alături de practica dhyana .. ^[30] Sutta-urile conțin urme ale dezbaterilor antice între școlile Mahayana și Theravada în interpretarea învățăturilor și dezvoltarea înțelegerii. Din aceste dezbateri s-a dezvoltat ideea că înțelegerea simplă este suficientă pentru a ajunge la eliberare , discernând cele trei semne (calități) ale existenței (umane) ( tilakkhana ), și anume dukkha (suferință), anatta (non-eul) și anicca (impermanența). ^[27]

Potrivit savantului în studii budiste și asiatice Robert Buswell Jr. , până în secolul al X-lea, vipassana nu mai era practicată în tradiția Theravada, din cauza credinței că budismul a degenerat și că eliberarea nu mai era posibilă până la venirea viitorului Buddha, Maitreya . ^[2] A fost reintrodusă în Myanmar (Birmania) în secolul al XVIII-lea de către Medawi (1728–1816), ducând la apariția mișcării Vipassana în secolul al XX-lea, reinventând meditația vipassana și dezvoltând tehnici de meditație simplificate, bazate pe despre Satipatthana sutta , Visuddhimagga și alte texte, subliniindsatipatthana și perspicacitate goală. ^{[5] [31] [nota 6]} În cele din urmă, aceste tehnici vizează intrarea în flux , cu ideea că această primă etapă a drumului către trezire asigură dezvoltarea viitoare a persoanei către trezirea deplină, în ciuda vârstei degenerate în care trăim ^{. 34] [nota 7]}

Theravāda

Relația cu samatha

Vezi și:

Samatha ,

Samadhi (budism) ,

Dhyāna în budism ,

Mahamudra și

Raja yoga

În timp ce Abhidhamma și comentariile prezintă samatha și vipassana ca căi separate, ^{[nota 8]} în sutre vipassana și samatha , combinate cu sati (conștientizare), sunt folosite împreună pentru a explora „natura fundamentală a minții și a corpului. ^[12] În tradiția ulterioară Theravada, samatha este privită ca o pregătire pentru vipassanā, liniștind mintea și întărind concentrarea pentru ca înțelegerea să apară, ceea ce duce la eliberare .

Se spune că Buddha a identificat două calități mentale primordiale care apar din bhavana sănătoasă (antrenarea sau dezvoltarea minții):

• Samatha, care rămâne calm, care stabilește, compune, unifică și concentrează mintea;
• Vipassanā, perspectivă, care permite cuiva să vadă, să exploreze și să discerne „formațiuni” (fenomene condiționate bazate pe cele cinci agregate ). ^[38]

Se spune că Buddha a lăudat seninătatea și perspicacitatea ca canale pentru atingerea stării necondiționate de nibbana (Pāli; Skt.: Nirvana ). De exemplu, în Kimsuka Tree Sutta (SN 35.245), Buddha oferă o metaforă elaborată în care seninătatea și perspicacitatea sunt „perechea rapidă de mesageri” care transmit mesajul nibbana pe calea nobilă în opt ori . ^[39]

În cele patru căi către Arahantship Sutta ( AN 4.170), Ven. Ānanda raportează că oamenii obțin arahantship folosindu-se calmul și perspicacitatea într-unul din trei moduri:

1. Ei dezvoltă calmul și apoi înțelegerea (Pāli: samatha-pubbangamam vipassanam )
2. Ei dezvoltă perspicacitatea și apoi rămânerea calmă (Pāli: vipassana-pubbangamam samatham ) ^{[nota 9]}
3. Ei dezvoltă calmul și înțelegerea în tandem (Pāli: samatha-vipassanam yuganaddham ), de exemplu, obținând primul jhāna și apoi văzând în agregatele asociate cele trei mărci ale existenței înainte de a trece la al doilea jhāna . ^[40]

În canonul Pāli, Buddha nu menționează niciodată practici independente de meditație samatha și vipassana ; în schimb, samatha și vipassana sunt două „calități ale minții” care trebuie dezvoltate prin meditație. După cum scrie Thanissaro Bhikkhu ,

Când [sutta-urile Pāli] îl înfățișează pe Buddha spunând discipolilor săi să meargă să mediteze, ei nu îl citează niciodată spunând „du-te să faci vipassana”, ci întotdeauna „du-te să faci jhana”.Și nu echivalează niciodată cuvântul „vipassana” cu vreo tehnică de mindfulness.În puținele cazuri în care menționează vipassana, aproape întotdeauna o împerechează cu samatha – nu ca două metode alternative, ci ca două calități ale minții cu care o persoană poate „câștiga” sau „fie înzestrată” și care ar trebui dezvoltate împreună. .^[41]

Savantul în studii budiste și asiatice Robert Buswell Jr. afirmă că metoda cel mai des descrisă în canonul Pāli este una în care samatha și vipassana sunt practicate împreună. Jhana este indus de samatha , iar apoi jhana este reflectat cu atenție, devenind obiectul vipassana, realizând că jhana este marcat de cele trei caracteristici. Textele budiste descriu că toți Buddha și discipolii lor principali au folosit această metodă. Textele descriu, de asemenea, o metodă de „perspectivă simplă” sau „perspectivă uscată” în care numai vipassanase practică, examinând fenomenele fizice și mentale obișnuite pentru a discerne cele trei semne. În textele Nikaya, această metodă este mai puțin comună, dar a devenit fundamentul mișcării Vipassana. ^[4] Potrivit maestrului de meditație thailandez Ajahn Lee , practica atât a samatha , cât și a vipassana împreună vă permite să obțineți diferite puteri și cunoștințe mentale (Pali: abhiññā ) , inclusiv atingerea Nirvanei , în timp ce practicarea vipassana singură permite realizarea a Nirvanei, dar nu alte puteri sau cunoștințe mentale. ^[42]

mișcarea Vipassanā

Vezi și:

Mișcarea Vipassana și

modernismul budist

Termenul vipassana este adesea confundat cu mișcarea Vipassana , o mișcare care a popularizat noile învățături și practici vipassana . A început în anii 1950 în Birmania, dar a câștigat renume larg în principal prin profesori budiști americani precum Joseph Goldstein , Tara Brach , Gil Fronsdal , Sharon Salzberg și Jack Kornfield . Mișcarea a avut un apel larg datorită faptului că este deschisă și cuprinzătoare față de diferite înțelepciuni budiste și non-budiste, poezie și știință. Împreună cu tradiția zen americană modernă, a servit drept una dintre principalele inspirații pentru „mișcarea de conștientizare”, așa cum a fost dezvoltată de Jon Kabat-Zinn.si altii. Mișcarea Vipassanā, cunoscută și sub denumirea de Mișcarea Meditației Insight, își are rădăcinile în budismul Theravāda și renașterea tehnicilor de meditație, în special „ Noua Metodă Birmană ” și Tradiția Thai Forestieră , precum și influențele moderne ^[6] asupra tradițiilor de Sri Lanka , Birmania , Laos și Thailanda .

În Mișcarea Vipassanā, accentul este pus pe Satipatthana Sutta și utilizarea atenției pentru a obține o perspectivă asupra impermanenței sinelui. Acesta susține că dezvoltarea samatha puternică poate fi dezavantajoasă ^[43] , o poziție pentru care Mișcarea Vipassana a fost criticată, în special în Sri Lanka. ^{[44] [45]} „Noua metodă birmană” a fost dezvoltată de U Nārada (1868–1955) și popularizată de Mahasi Sayadaw (1904–1982) și Nyanaponika Thera (1901–1994). Alți susținători birmani influenți sunt Ledi Sayadaw și Mogok Sayadaw (care era mai puțin cunoscut în Occident din cauza lipsei centrelor internaționale Mogok); Mama Sayamagyiși SN Goenka , care erau ambii elevi ai lui Sayagyi U Ba Khin . ^[46] Profesorii thailandezi influenți sunt Ajahn Chah și Buddhadasa . O profesoară asiatică binecunoscută este Dipa Ma .

Meditația Vipassana

Vezi și:

Patru etape ale iluminării

Moralitate, atenție la respirație și reflecție

Meditația Vipassanā folosește sati (conștientizarea) și samatha (calmul), dezvoltate prin practici precum anapanasati (conștientizarea respirației), combinate cu contemplarea impermanenței observată în schimbările corporale și mentale, pentru a obține o perspectivă asupra adevăratei naturi a acestei realități. . ^{[47] [48]}

Practica începe cu etapa pregătitoare, practica sila , moralitatea, renunțarea la gândurile și dorințele lumești. ^{[49] [50]} Jeff Wilson notează că moralitatea este un element esențial al practicii budiste și este, de asemenea, subliniată de prima generație de profesori occidentali de după război. Cu toate acestea, în mișcarea contemporană de mindfulness, moralitatea ca element al practicii a fost în mare parte aruncată, „mistificând” originile mindfulness-ului. ^[49]

Practicantul se angajează apoi în anapanasati , conștientizarea respirației, care este descrisă în Satipatthana Sutta ca mergând în pădure și stând sub un copac și apoi pur și simplu să privească respirația. Dacă respirația este lungă, să observi că respirația este lungă, dacă respirația este scurtă, să observi că respirația este scurtă. ^{[51] [52]} În „Noua Metodă Birmană”, practicantul acordă atenție oricărui fenomen mental sau fizic apărut, angajându-se în vitarka , notând sau denumind fenomene fizice și mentale („respirație, respirație”), fără a implica fenomenul cu mai departe gândirea conceptuală. ^{[53] [54]}Observând apariția fenomenelor fizice și mentale, meditatorul devine conștient de modul în care impresiile senzoriale apar din contactul dintre simțuri și fenomenele fizice și mentale, ^[53] așa cum este descris în cele cinci skandha și paṭiccasamuppāda . Potrivit lui Sayadaw U Pandita, conștientizarea și observarea acestor senzații este decuplată de orice tip de răspuns fizic, care are scopul de a recondiționa răspunsurile impulsive la stimuli, devenind mai puțin probabil să reacționeze fizic sau emoțional exagerat la întâmplările lumii. ^[55]

Practicianul devine, de asemenea, conștient de schimbările perpetue implicate în respirație și apariția și dispariția mindfulness-ului. ^[56] Această observare este însoțită de reflecții despre cauzalitate și alte învățături budiste, conducând la o perspectivă asupra dukkha , anatta și anicca . ^{[57] [56]} Când cele trei caracteristici au fost înțelese, reflecția se atenuează, iar procesul de observare se accelerează, notând fenomenele în general, fără a le numi neapărat. ^{[58] [47] [48]}

Etapele Jhanei în mișcarea Vipassana

Vipassanā jhana sunt etape care descriu dezvoltarea samatha în practica meditației vipassanā , așa cum este descrisă în meditația modernă Vipassana birmană. ^[59] Studentul lui Mahasi Sayadaw , Sayadaw U Pandita , a descris cele patru vipassanā jhana după cum urmează: ^[60]

1. Meditatorul explorează mai întâi conexiunea corp/minte ca una, nondualitate; descoperirea a trei caracteristici. Prima jhana constă în a vedea aceste puncte și în prezența vitarka și vicara . Fenomenele se dezvăluie ca apărând și încetând.
2. În al doilea jhana , practica pare fără efort. Vitarka și vicara dispar ambele.
3. În a treia jhana , piti , bucuria, dispare și el: există doar fericire ( sukha ) și concentrare.
4. Apare a patra jhana , caracterizată prin puritatea atenției datorată equanimității. Practica duce la cunoaștere directă. Confortul dispare deoarece dizolvarea tuturor fenomenelor este clar vizibilă. Practica va arăta fiecare fenomen ca fiind instabil, trecător, dezamăgitor. Dorința de libertate va avea loc.

Tradiția nordică și Mahāyāna

Texte

Tradițiile budiste din nordul Indiei, cum ar fi Sarvastivada și Sautrāntika , practicau meditația vipaśyanā așa cum este subliniat în texte precum Abhidharmakośakārikā lui Vasubandhu și Yogācārabhūmi-śāstra . Abhidharmakośakārikā afirmă că vipaśyanā este practicată odată ce cineva a atins „absorbția” samadhi prin cultivarea celor patru fundamente ale atenției ( smṛtyupasthāna s). ^[61] Acest lucru se realizează, conform lui Vasubandhu ,

[b]y luând în considerare caracteristicile unice (svālakṣaṇa) și caracteristicile generale (sāmānyalakṣaṇā) ale corpului, senzației, minții și dharmelor.

„Caracteristicile unice” înseamnă natura sa de sine (svabhāva).

„Caracteristicile generale” semnifică faptul că „Toate lucrurile condiționate sunt impermanente; toate dharmele impure suferă; și că toate dharmele sunt goale (śūnya) și nu-sine (anātmaka).^[61]

Abhidharma-samuccaya al lui Asanga afirmă că practica śamatha-vipaśyanā este o parte a căii unui Bodhisattva la început, în prima „cale de pregătire” ( sambhāramarga ). ^[62]

Tradiția scolastică indiană Mahayana de mai târziu, așa cum este exemplificată de Bodhisattvacaryāvatāra lui Shantideva , a văzut śamatha ca o condiție prealabilă necesară pentru vipaśyanā și, prin urmare, trebuia să începem mai întâi cu meditația calmă și apoi să trecem la perspicacitate. În comentariul Pañjikā al lui Prajñākaramati ( Wylie : shes rab ‘byung gnas blo gros ) despre Bodhisattvacaryāvatāra , vipaśyanā este definită pur și simplu ca „înțelepciune ( prajñā ) care are natura cunoașterii aprofundate a realității așa cum este ea. ^[63]

Sunyata

Mahāyāna vipaśyanā diferă de tradiția Theravada prin accentul puternic pus pe meditația asupra vidului ( shunyata ) a tuturor fenomenelor. Mahayana Akṣayamati-nirdeśa se referă la vipaśyanā ca a vedea fenomenele așa cum sunt ele cu adevărat, adică goale, fără sine, neapărat și fără a înțelege. Sutra Prajnaparamita în 8.000 de rânduri afirmă că practica percepției este neînsușirea oricărei dharme, inclusiv a celor cinci agregate :

La fel, un Bodhisattva care se desfășoară în înțelepciunea perfectă și se dezvoltă ca atare, nici nu are și nici măcar nu poate rezista în formă, sentiment, percepție, impuls și conștiință… Această perspectivă concentrată a unui Bodhisattva se numește „ne-însușirea tuturor dharmelor”. .^[64]

De asemenea, Prajnaparamita în 25.000 de rânduri afirmă că un Bodhisattva ar trebui să cunoască natura celor cinci agregate, precum și toate dharmele astfel:

Acea formă etc. [senzație, percepție, impuls și conștiință], care este ca un vis, ca un ecou, ​​un spectacol simulat, un miraj, o reflectare a lunii în apă, o apariție, care nu este nici legată, nici eliberată.Chiar și așa forma etc., care este trecută, viitoare sau prezentă, nu este nici legată, nici eliberată.Și de ce?Din cauza neființei formei etc. Chiar și așa forma, etc., fie că este sănătoasă sau nesănătoasă, pângărită sau neîntinată, pătata sau neîntinată, cu sau fără revărsări, lumești sau supramundane, spurcate sau purificate, nu este nici legată, nici purificată. eliberat, din cauza neființei sale, a izolării sale, a calmului său liniștit, a vidului, a lipsei de semne, a lipsei de dorințe, pentru că nu a fost reunit sau produs.Și asta este valabil pentru toate dharmele.^[65]

Perspectivă bruscă

Sthavira nikāya , una dintre primele școli budiste din care provine tradiția Theravada, a subliniat percepția bruscă: „În Sthaviravada […] progresul în înțelegere vine dintr-o dată, „înțelegerea” ( abhisamaya ) nu vine „treptat”. ” (succesiv – anapurva ). ^[66] “

Mahāsāṃghika , o altă școală budistă timpurie, avea doctrina ekakṣaṇacitta , „conform căreia un Buddha știe totul într-un singur moment de gândire”. ^{[67] [ citarea nu a fost găsită ]} Totuși, acest proces a menit să se aplice numai buddha-ului Buddha și Peccaka. Laicii ar putea fi nevoiți să experimenteze diferite niveluri de înțelegere pentru a deveni pe deplin iluminați.

Tradiția Mahayana subliniază prajñā, înțelegerea śūnyatā, dharmatā , doctrina celor două adevăruri , claritatea și goliciunea, sau fericirea și golul: ^[68]

Însuși titlul unui corpus mare de literatură mahayana timpurie,Prajnaparamita, arată că, într-o oarecare măsură, istoricul poate extrapola tendința de a lăuda intuiția,prajna, în detrimentul nepasiunii,viraga, controlul emoțiilor.^[48]

Deși Theravada și Mahayana sunt înțelese în mod obișnuit ca fluxuri diferite ale budismului, practica lor poate reflecta totuși accent pe perspicacitate ca numitor comun: „În practică și înțelegerea Zen este de fapt foarte aproape de Tradiția Pădurii Theravada, chiar dacă limbajul și învățăturile sale sunt puternice. influențat de taoism și confucianism ”. ^{[69] [nota 10]}

Accentul pus pe perspicacitate este vizibil în accentul pus în budismul Chan pe percepția bruscă ( subitism ), ^[66] deși în tradiția Chan, această perspectivă trebuie urmată de cultivare treptată. ^{[nota 11]}

Mahāyāna din Asia de Est

În budismul chinez , lucrările maestrului Tiantai Zhiyi (cum ar fi Mohe Zhiguan , „Marele śamatha-vipaśyanā”) sunt unele dintre cele mai influente texte care discută meditația vipaśyanā dintr-o perspectivă Mahayana. În acest text, Zhiyi învață contemplarea skandhas , ayatanas , dhātus , Kleshas , ​​vederi false și alte câteva elemente. ^[71] De asemenea, textul influent numit Trezirea credinței în Mahayana are o secțiune despre meditația calmă și a perspicacității. ^[72] Se precizează:

Cel care practică „observarea clară” ar trebui să observe că toate fenomenele condiționate din lume sunt nestaționare și sunt supuse transformării și distrugerii instantanee;că toate activitățile minții apar și se sting din moment sau moment;și că, prin urmare, toate acestea induc suferință.El ar trebui să observe că tot ceea ce a fost conceput în trecut era la fel de neclar ca un vis, că tot ceea ce este conceput în viitor va fi ca norii care se ridică brusc.De asemenea, ar trebui să observe că existențele fizice ale tuturor ființelor vii din lume sunt impure și că printre aceste diverse lucruri murdare nu există niciunul care să poată fi căutat cu bucurie.^[73]

Tradiția Zen susține practica simultană a śamatha și vipaśyanā, iar aceasta se numește practica iluminării tăcute . ^[74] Textul clasic Chan cunoscut sub numele de Platform Sutra afirmă:

Calmarea este esența înțelepciunii.Și înțelepciunea este funcția naturală a calmării [adică, prajñā și samādhi].În timpul prajñā, samādhi există în aceea.În timpul samādhi, prajñā există în aceasta.Cum se face că samādhi și prajñā sunt echivalente?Este ca lumina lămpii.Când lampa există, există lumină.Când nu există lampă, este întuneric.Lampa este esența luminii.Lumina este funcția naturală a lămpii.Deși numele lor sunt diferite, în esență, ele sunt fundamental identice.Învățătura samādhi și prajñā este exact așa.^[74]

Budismul tibetan

Articole principale:

Vajrayana și

budismul tibetan

Samatha și vipassana sunt menționate în mod explicit în budismul tibetan. Potrivit lui Thrangu Rinpoche, atunci când shamatha și vipashyana sunt combinate, ca în tradiția mainstream, abordarea Madhyamaka a strămoșilor precum Shantideva și Kamalashila , prin samatha emoțiile perturbatoare sunt abandonate, ceea ce facilitează astfel vipashyana , „văzul clar”. Vipashyana este cultivată prin raționament, logică și analiză împreună cu Shamatha. În schimb, în ​​tradiția siddha a abordării directe a lui Mahamudra și Dzogchen , vipashyanaeste constatată direct prin privirea în propria minte. După această recunoaștere inițială a vipashyana , stabilitatea shamatha este dezvoltată în cadrul acelei recunoașteri. Potrivit lui Thrangu Rinpoche, este totuși obișnuit în abordarea directă de a dezvolta mai întâi suficient shamatha pentru a servi drept bază pentru vipashyana . ^[75]

În budismul tibetan , practica clasică a śamatha și vipaśyanā este puternic influențată de textul Mahāyāna numit Bhavanakrama al maestrului indian Kamalaśīla . Kamalaśīla definește vipaśyanā ca „ discernământul realității” ( bhūta-pratyavekṣā ) și „realizarea cu exactitate a adevăratei naturi a dharmelor”. ^[76]

Budismul indian Mahāyāna a folosit atât investigația deductivă (aplicarea ideilor la experiență), cât și investigația inductivă (tragerea de concluzii din experiența directă) în practica vipaśyanā. ^{[nota 12] [nota 13]} Potrivit Leah Zahler, doar tradiția analizei deductive în vipaśyanā a fost transmisă Tibetului în contextul sūtrayāna. ^{[nota 14]}

În Tibet, examinarea directă a experienței de la un moment la altul ca mijloc de generare a înțelegerii a devenit asociată exclusiv cu vajrayāna. ^{[79] [nota 15] [nota 16]}

Mahāmudrā și Dzogchen folosesc vipaśyanā pe scară largă. Aceasta include unele metode ale celorlalte tradiții, dar și propriile lor abordări specifice. Ei pun un accent mai mare pe meditația asupra imaginilor simbolice. În plus, pe calea Vajrayāna ( tantrică ), adevărata natură a minții este subliniată de către guru , iar aceasta servește ca o formă directă de înțelegere. ^{[nota 17]}

Vezi si

• Portalul religiei

• Samatha
• Atthakavagga și Parayanavagga
• Centrul Internațional de Meditație
• Pagoda globală Vipassana
• Jñāna
• Meditaţie
• Mecanisme neuronale ale meditației mindfulness
• Budismul secular
• Upasana
• Centrul de Meditație Vipassana
• Buddha Vipassī
• Zazen

Note

Thanissaro Bhikkhu: „Dacă te uiți direct la discursurile Pali – cele mai vechi surse existente pentru cunoștințele noastre despre învățăturile lui Buddha – vei descoperi că, deși folosesc cuvântul samatha pentru a însemna liniște și vipassanā pentru a însemna claritate, altfel nu confirmă nimic din înțelepciunea primită cu privire la acești termeni. Numai rar folosesc cuvântul vipassanā — un contrast puternic cu utilizarea frecventă a cuvântului jhana . Când îl înfățișează pe Buddha spunându-le discipolilor săi să mediteze, ei nu citează niciodată. el spunând „du-te să faci vipassanā”, dar întotdeauna „du-te să faci jhana.” Și nu echivalează niciodată cuvântul vipassanā cu vreo tehnică de mindfulness”. ^[11] Thanissaro Bhikkhu: „Această descriere a rolului unificat al samatha și vipassana se bazează pe învățăturile de meditație ale lui Buddha, așa cum sunt prezentate în sutta (vezi „Un instrument printre multe” de Thanissaro Bhikkhu). Abhidhamma și comentariile, prin contrast, afirmă că samatha și vipassana sunt două căi de meditație distincte (vezi, de exemplu, The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation de H. Gunaratana, cap. 5).” ^[12] Publicație originală: Gombrich, Richard (2007), Religious Experience in Early Buddhism , Biblioteca OCHS Vezi, de exemplu:

AN 4.170 (Pali) :
„Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā mama santike arahattappattiṁ byākaroti, sabbo so catūhi maggehi, etesaṁ vā aññatarena.
Katamehi catūhi? Idha, āvuso, bhikkhu samathapubbaṅgamaṁ vipassanaṁ bhāveti[…]
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu vipassanāpubbaṅgamaṁ samathaṁ bhāveti[…]
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu samathavipassanaṁ yuganaddhaṁ bhāveti[…]
Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno dhammuddhaccaviggahitaṁ mānasaṁ hoti […]
Traducere în engleză:
Prieteni, oricine — călugăr sau călugăriță — declară dobândirea arahantului în prezența mea, toți o fac pe una sau alta dintre cele patru căi. Care patru?
Există cazul în care un călugăr a dezvoltat perspicacitatea precedată de liniște. […]
Apoi este cazul în care un călugăr a dezvoltat liniște precedată de perspicacitate. […]
Apoi este cazul în care un călugăr a dezvoltat liniștea în tandem cu perspicacitatea. […]
„Atunci este cazul în care mintea unui călugăr are neliniștea în ceea ce privește Dhamma [Comm: corupțiile percepției] bine sub control. ^[23]

AN 2.30 Vijja-bhagiya Sutta, A Share in Clear Knowing :
„ Aceste două calități au o parte în cunoașterea clară. Care două? Liniște (samatha) și perspicacitate (vipassana).
„Când se dezvoltă liniștea, ce scop servește? Mintea este dezvoltată. Și când mintea este dezvoltată, la ce scop servește ea? Pasiunea este abandonată.
„Când se dezvoltă înțelegerea, la ce scop servește ea? Se dezvoltă discernământul. Și când se dezvoltă discernământul, la ce scop servește el? Ignoranța este abandonată.
„Pângărită de pasiune, mintea nu este eliberată. Întinată de ignoranță, discernământul nu se dezvoltă. Astfel, din estomparea pasiunii există eliberarea conștientizării. Din estomparea ignoranței există discernământ-eliberarea.” ^[24]

SN 43.2 (Pali) : „Katamo ca, bhikkhave, asaṅkhatagāmimaggo? Samatho ca vipassanā”. ^[25] Traducere în engleză: „Și ce, bhikkhus, este calea care duce la necondiționat? Seninătate și perspicacitate.”^[26] Brooks: „În timp ce multe comentarii și traduceri ale Discursurilor lui Buddha susțin că Buddha a predat două căi de practică, una numită „shamata” și cealaltă numită „vipassanā”, nu există de fapt niciun loc în suttas unde să se poată pretinde definitiv asta. ” ^[28] Potrivit lui Buddhadasa, scopul atenției este de a opri apariția gândurilor și emoțiilor tulburătoare, care apar din contactul simțurilor. ^[32]

Potrivit lui Grzegorz Polak, cele patru upassanā (fundamente ale atenției) au fost înțelese greșit de tradiția budistă în curs de dezvoltare, inclusiv Theravada, ca să se refere la patru fundamente diferite. Potrivit Polak, cele patru upassanā nu se referă la patru fundamente diferite, ci la conștientizarea a patru aspecte diferite ale creșterii atenției: ^[33]

• cele șase baze simțurilor de care trebuie să fii conștient ( kāyānupassanā );
• contemplarea asupra vedanās , care apar odată cu contactul dintre simțuri și obiectele lor ( vedanānupassanā );
• stările mentale alterate la care duce această practică (cittānupassanā);
• dezvoltarea de la cei cinci obstacole la cei șapte factori ai iluminarii ( dhammānupassanā ).

* Fronsdal: „Scopul principal pentru care Mahasi și-a oferit forma sa de practică vipassana este atingerea primului dintre cele patru niveluri tradiționale de sfințenie Theravada (adică, intrarea în râu; sotapatti) prin realizarea nibbanei, sau iluminarea.” ^[34]
* Robert Sharf: „De fapt, spre deosebire de imaginea propagată de apologeții secolului al XX-lea, practica efectivă a ceea ce am numi meditație a jucat rareori un rol major în viața monahală budistă. Noțiunea omniprezentă de mappo sau „finalul”. vârsta degenerată a dharmei” a servit la întărirea noțiunii că „iluminarea” nu era de fapt un obiectiv viabil pentru călugării care trăiau în vremuri nefavorabile”. ^[35]
* Robert Sharf: „Gustul” inițial al nibbanei semnalează atingerea sotapatti – primul dintre cele patru niveluri de iluminare – care îl face pe meditator o „persoană nobilă” (ariya-puggala) destinată eliberării din roata existenței (samsara). ) într-o perioadă relativ scurtă.” ^[36] Diverse tradiții nu sunt de acord cu ce tehnici aparțin cărui pol. ^[37] În timp ce Nikaya identifică că urmărirea vipassana poate precede urmărirea samatha, o practică fructuoasă orientată spre vipassana trebuie să se bazeze totuși pe realizarea stabilizării „concentrației de acces” (Pāli: upacara samādhi). Khantipalo recomandă utilizareaîntrebării de tip kōan „Cine?” pentru a pătrunde „această natură ne-sine a celor cinci agregate”: „În budismul zen această tehnică a fost formulată în mai multe koan-uri, precum „Cine târăște acest cadavru în jur?” ^[70] Această „pregătire graduală” este exprimată în învățături ca Cele Cinci Trepte ale Iluminării, ilustrațiile Zece Tauri care detaliază pașii pe cale, „Cele trei porți misterioase” ale lui Linji și „Cele patru moduri de cunoaștere” ale lui Hakuin Ekaku . Corespunzând, respectiv, „formelor contemplative” și „formelor experiențiale” din școala Theravāda descrisă mai sus Leah Zahler: „Tradiția de practică sugerată de Trezorerie [ Abhidharma-kośa] .. . — și, de asemenea, de către Asaṅga’s Grounds of Hearers — este unul în care atenția asupra respirației devine o bază pentru raționamentul inductiv pe teme precum cele cinci agregate; ca urmare a unui astfel de raționament inductiv, meditatorul progresează pe căile Ascultătorului de pregătire, vedere și meditație. Se pare cel puțin posibil ca atât Vasubandhu, cât și Asaṅga să fi prezentat versiunile lor respective ale unei astfel de metode, analoge, dar diferite de meditația Theravāda modernă, și că savanții Gelukpa nu au putut să o reconstruiască în absența unei tradiții practice din cauza marii diferențe. între acest tip de raționament meditativ inductiv bazat pe observație și tipurile de raționament meditativ folosind consecințe ( thal ‘gyur, prasaanga ) sau silogisme ( sbyor ba, prayoga )) cu care Gelukpas erau familiarizați. Astfel, deși cercetătorii Gelukpa oferă interpretări detaliate ale sistemelor de meditație a respirației expuse în textele lui Vasubandu și Asaṅga, este posibil să nu explice pe deplin etapele superioare ale meditației respirației expuse în acele texte […] se pare că nici Gelukpa Scriitori de manuale sau savanți moderni precum Lati Rinpoche și Gendun Lodro au fost în măsură să concluzioneze că primul moment al celei de-a cincea etape a sistemului de meditație al respirației lui Vasubandhu coincide cu atingerea unei înțelegeri speciale și că, prin urmare, primele patru etape trebuie să fie o metodă de cultivare a perspicacității speciale [deși acesta este în mod clar cazul]. ^[77] Această tradiție este subliniată de Kamalaśīla în cele trei texte ale sale Bhāvanākrama (în special al doilea), urmând, la rândul său, o abordare descrisă în Laṅkāvatāra Sūtra . ^[78] Un savant își descrie abordarea astfel: „tabloul de ansamblu pictat de Kamalaśīla este cel al unui fel de alternanță în serie între observație și analiză care are loc în întregime în sfera concentrării meditative” în care partea de analiză constă dinraționamente Madhyamaka . ^[78] Potrivit savantului tibetan contemporan Thrangu Rinpoche, Vajrayana cultivă experiența directă. Thrangu Rinpoche: „Abordarea în sutre […] este de a dezvolta o înțelegere conceptuală a vidului și de a rafina treptat acea înțelegere prin meditație, care în cele din urmă produce o experiență directă a vidului […] mergem de la o înțelegere conceptuală. produs prin analiză și inferență logică într-o experiență directă […] acest lucru necesită mult timp […] luăm, în esență, raționamentul inferenţial ca metodă sau cale. Există o alternativă […] pe care Buddha l-a predat în tantre […] diferența principală dintre abordarea sutrei și abordarea Vajrayana (mantra secretă sau tantra) este aceea că în abordarea sutrei, luăm raționamentul inferențial drept calea noastră și în abordarea Vajrayana, luăm experiența directă drept calea noastră. În Vajrayana cultivăm experiența simplă, directă sau „privirea”. Facem acest lucru în primul rând pur și simplu privind direct la propria noastră minte.”^[79] Khenchen Thrangu Rinpoche explică, de asemenea: „În general, există două feluri de meditație: meditația paṇḍita care este un savant și meditația nonanalitică sau meditația directă a kusulu -ului sau simplu yoghin… are loc meditația analitică a paṇḍita. când cineva examinează și analizează ceva în detaliu până când se dezvoltă o înțelegere foarte clară a acestuia… Meditația directă, nonanalitică se numește meditație kusulu în sanscrită. Aceasta a fost tradusă ca trömehîn tibetană, care înseamnă „fără complicații” sau a fi foarte simplu fără analiza și învățarea unui mare savant. În schimb, mintea este relaxată și fără aplicarea analizei, așa că doar se odihnește în natura sa. În tradiția sūtra, există câteva meditații nonanalitice, dar mai ales această tradiție folosește meditația analitică.” ^[80]

1. Thrangu Rinpoche descrie abordarea folosind un guru: „În calea Sūtra se procedează prin examinarea și analizarea fenomenelor, folosind raționament. Se recunoaște că tuturor fenomenelor le lipsește existența adevărată și că toate aparențele sunt doar legate între ele și sunt lipsite de nicio natură inerentă. Ele sunt goale, dar aparente, aparente, dar goale. Calea lui Mahāmudrā este diferită prin aceea că cineva continuă folosind instrucțiunile referitoare la natura minții care sunt date de guru. Aceasta se numește luarea percepției directe sau a experiențelor directe drept cale. de śamatha este puritatea minții, o minte netulburată de concepție falsă sau suferințe emoționale, rodirea vipaśyanā este cunoașterea ( prajnā ) și înțelepciunea pură ( jñāna ).). Jñāna este numită înțelepciunea naturii fenomenelor și se realizează prin realizarea adevăratei naturi a fenomenelor. ^[81]

Referințe

Perdue, Daniel E. (27.05.2014). Cursul de raționament și dezbatere budistă: o abordare asiatică a gândirii analitice extrasă din surse indiene și tibetane . Publicații Shambhala. ISBN9780834829558. Arhivat din original pe 12.12.2019 . Accesat 2019-10-19 . Buswell 2004 , p. 889. Gunaratana 2011 , p. 21. Buswell 2004 , pp. 889–890. Buswell 2004 , p. 890. McMahan 2008 . King 1992 , p. 132–137. Nyanaponika 1998 , p. 107–109. Koster 2009 , p. 9–10. Ray 2004 , p. 74. Thanissaro Bhikkhu nd . „Ce este budismul Theravada?” . Acces la Insight . Acces la Insight. Arhivat din original la 21 august 2013 . Recuperat la 17 august 2013 . Norman 1997 , p. 29. Vetter 1988 , p. xxi-xxii. Bronkhorst 1993 . Cousins ​​1996 , p. 58. Vetter 1988 , p. xxx. Vetter 1988 , p. 13. Wynne 2007 , p. 140, nota 58. Vetter 1988 , p. XXVI, nota 9. Wynne 2007 , p. 106-107; 140, nota 58. Wynne 2007 , p. 106-107. „AN 4.170 Yuganaddha Sutta: În tandem . Tradus din Pali de Thanissaro Bhikkhu” . Accesstoinsight.org. 03-07-2010. Arhivat din original pe 19.06.2013 . Accesat 2013-05-30 . „AN 2.30 Vijja-bhagiya Sutta, A Share in Clear Knowing . Tradus din Pali de Thanissaro Bhikkhu” . Accesstoinsight.org. 08-08-2010. Arhivat din original pe 19.06.2013 . Accesat 2013-05-30 . „SN 43.2” . Agama.buddhason.org. Arhivat din original pe 2014-01-02 . Accesat 2013-05-30 . Bikkhu Bodhi, Discursurile conectate ale lui Buddha , p. 1373 Gombrich 1997 , p. 96-144. Brooks 2006 . „Henepola Gunaratana, Jhana în meditația budistă Theravada ” . Accesstoinsight.org. 16-06-2011. Arhivat din original pe 09.07.2018 . Accesat 2013-05-30 . Gombrich 1997 , p. 131. McMahan 2008 , p. 189. Buddhadasa Bhikkhu 2014 , p. 79, 101, 117 nota 42. Polak 2011 . Fronsdal 1998 , p. 2. Sharf 1995 , p. 241. Sharf 1995 , p. 256. Schumann 1974 . Aceste definiții ale samatha și vipassana se bazează pe cele patru feluri de persoane Sutta ( AN 4.94). Textul acestui articol se bazează în primul rând pe Bodhi (2005), pp. 269-70, 440 n . 13. Vezi și Thanissaro (1998d) Arhivat 2018-10-13 la Wayback Machine Bodhi (2000), p. 1251-53.
 • Vezi și Thanissaro (1998c) Arhivat 2019-09-01 la Wayback Machine (unde acest sutta este identificat ca SN 35.204).
 • Vezi, de asemenea, de exemplu, un discurs (Pāli: sutta ) intitulat „Serenity and Insight” ( SN 43.2), în care Buddha afirmă: „Și care este, bhikkhus , calea care duce la necondiționat ? Serenitate și perspicacitate… .” (Bodhi, 2000, pp. 1372-73). Bodhi (2005), p. 268, 439 nn . 7, 9, 10. Vezi și Thanissaro (1998f) Arhivat 2013-04-04 la Wayback Machine„Thanissaro 1997” . Arhivat din original pe 12.04.2010 . Accesat 2010-03-31 . Dhammadharo 1982 , p. 93-95. Bond 1992 , p. 167. Bond 1992 , p. 162-171. „Robert H. Sharf, Divizia de Psihiatrie Socială și Transculturală, Departamentul de Psihiatrie, Facultatea de Medicină, Universitatea McGill” . Arhivat din original pe 06.10.2014 . Accesat 2014-05-25 . Stuart 2020 . Nyanaponika 1998 . Gombrich 1997 , p. 133. Wilson 2014 , p. 54-55. Mahāsi Sayādaw, Manual of Insight, capitolul 5 Majjhima Nikaya, Sutta No. 118, Secțiunea No. 2, tradus din Pali Satipatthana Sutta Mahasi Sayadaw, Instrucțiuni practice Vipassana Bhante Bodhidhamma, Vipassana predat de Mahasi Sayadaw of Burma Arhivat 2019-03-24 la Wayback Machine Sayadaw U Pandita, How to Practice Vipassana Insight Meditation Arhivat 2014-08-27 la Wayback Machine , Lion’s Roar „Arta de a trăi: Meditația Vipassana” . Dhamma.org. Arhivat din original pe 25.05.2013 . Accesat 2013-05-30 . Mahasi Sayadaw, Practical Vipassana Instructions , p.22-27 PVI , p. 28. Ingram, Daniel (2008), Stăpânirea învățăturilor de bază ale lui Buddha , Karnac Books, p.246 Sayadaw U Pandita, În această viață De La Vallee Poussin (trad.); Pruden, Leo M. (trad.) Abhidharmakosabhasyam din Vasubandhu Vol. III pag. 925 Rahula; Boin-Webb. Abhidharmasamuccaya Compendiul învățăturii superioare de Asanga, 1971 pagina xxiii Shantideva (1997). Un ghid pentru modul de viață Bodhisattva . Shambhala. p. 90. ISBN978-1-55939-802-2. Arhivat din original pe 06.05.2022 . Accesat 2019-01-28 . Babcock (Cupru), Richard (trad.) Prajna Paramita Sutra despre Buddha-Mother’s Producing the Three Treasures Dharma, Spoken by the Buddha (De asemenea, cunoscut sub numele de:) Perfecțiunea înțelepciunii în 8000 de linii, The Smaller Prajna Paramita Sutra ( Tripitaka: 0227) (Taisho Tripitaka: 0228), Tradus în chineză în timpul dinastiei Song de Tripitaka Master Danapala , capitolul 1. http://www.fodian.net/world/0228_01.html Arhivat 2017-11-15 la Wayback Machine Conze, Edward. Marea Sutra despre înțelepciunea perfectă: cu diviziunile Abhisamayalankara (Centrul pentru Studii din Asia de Sud și de Sud-Est, UC Berkeley) pagina 141 Warder 2000 , p. 284. Gomez 1991 , p. 69. Definit de Reginald A. Ray. “„Vipashyana”, de Reginald A. Ray. Buddhadharma: The Practitioner’s Quarterly , Summer 2004″ . Archive.thebuddhadharma.com. Arhivat din original pe 2014-01-02 . Preluat 2013-05-30 . „Prin oglindă, budism esențial ” . Bhikkhucintita.wordpress.com. Arhivat din original pe 04.01.2014 . Accesat 2013-05-30 . Khantipalo 1984 , p. 71. Fa Qing, The Śamatha and Vipaśyanā in Tian Tai , Poh Ming Tse Symposium 2013: One Master Three Meditative Traditions. Singapore, 30 august 2013; pp.30-47 Harvey, Peter. O introducere în budism: Învățături, istorie și practici, pagina 257. Hakedas, Yoshito, S. The Awakening of Faith in Mahayana, Attributed to Asvaghosha, 1967, pagina 33, http://www.acharia.org/downloads/the_awakening_of_faith_in_mahayana_english.pdf Arhivat 2015-07-02 la Wayback Machine Guo Gu, Silent Illumination Guo Gu Arhivat 2017-08-22 la Wayback Machine , Insight Journal 2014. Thrangu Rinpoche, Esențialele lui Mahamudra Adam, Martin T. Două concepte de meditație și trei feluri de înțelepciune în Bhāvanākramas de Kamalaśīla: O problemă de traducere. Universitatea Victoria, pag. 78-79 Zahler 108, 113 Martin Adam (2008). „Câteva note despre înțelegerea de către Kamalasila a percepției, considerată discernământul realității (bhūta-pratyavekṣā)”. Revista de studii budiste . 25 (2): 3. Arătând Dharmakaya de Thrangu Rinpoche. Leul de zăpadă: 2003. ISBN 1-55939-203-7 , pag. 56 Practica liniștii și intuiției: un ghid pentru meditația budistă tibetană de Khenchen Thrangu Rinpoche. Publicații Shambhala: 1994. ISBN 0-87773-943-9 pg 91-93

1. Thrangu Rinpoche, Privind direct la minte: Lumina lunii din Mahāmudrā

Surse

• Bond, George D. (1992), The Buddhist Revival in Sri Lanka: Religious Tradition, Reinterpretation and Response , Motilal Banarsidass Publishers
• Bronkhorst, Johannes (1993), Cele două tradiții ale meditației în India antică , Motilal Banarsidass Publ.
• Brooks, Jeffrey S. (2006), A Critique of the Abhidhamma and Visuddhimagga , arhivat din original pe 2012-08-30 , preluat 2012-08-28
• Buddhadasa Bhikkhu (2014), Heartwood of the Bodhi Tree , publicații Wisdom
• Buswell, Robert E. JR; Gimello, Robert M., eds. (1994), Căi spre eliberare. Marga și transformările sale în gândirea budistă , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
• Buswell, Robert, ed. (2004), Encyclopedia of Buddhism (PDF) , MacMillan, ISBN 978-0-02-865718-9, arhivat (PDF) din original pe 2018-06-29 , preluat 2020-02-08
• Cousins, LS (1996), „The origins of insight meditation” (PDF) , în Skorupski, T. (ed.), The Buddhist Forum IV, lucrări de seminar 1994–1996 (pp. 35–58) , Londra, Marea Britanie: Școala de Studii Orientale și Africane, arhivată (PDF) din original pe 2021-05-07 , preluat 2022-05-06
• Dhammadharo, Ajaan Lee (1982), The Craft of the Heart (PDF) , Taveekij Press, arhivată (PDF) din original pe 2021-07-09 , preluat 2021-07-04
• Fronsdal, Gil (1998), „Capitolul 9: Insight Meditation in the United States: Life, Liberty, and the Pursuit of Happiness” , în Charles S. Prebish; Kenneth K. Tanaka (eds.), The Faces of Buddhism in America , arhivat din original pe 2019-06-07 , preluat 2010-12-07
• Glickman, Marshall (1998), Dincolo de respirație: Mindfulness extraordinară prin meditația Vipassana pentru întregul corp , Editura Tuttle, ISBN 978-1-58290-043-8
• Gomez, Luis O. (1991), „Purificarea aurului: Metafora efortului și a intuiției în gândirea și practica budistă”, în Peter N. Gregory (ed.), Sudden and Gradual. Abordări ale iluminismului în gândirea chineză , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
• Gombrich, Richard F. (1997), Cum a început budismul. Geneza condiționată a învățăturilor timpurii , New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd.
• Gunaratana, Henepola (2011), Mindfulness în limba engleză simplă , Wisdom Publications , p. 21, ISBN 978-0861719068, arhivat din original pe 2017-01-02 , preluat 2016-05-27
• Khantipalo, Bikkhu (1984), Calm și perspectivă. Un manual budist pentru meditatori , Londra și Dublin: Curzon Press Ltd.
• King, Winston L. (1992), Theravada Meditation. Transformarea budistă a Yoga , Delhi: Motilal Banarsidass
• Koster, Frits (2009), Basisprincipes Vipassana-meditatie. Mindfulness als weg naar bevrijdend inzicht , Asoka
• Mathes, Klaus-Dieter (2003), „Imbinarea sutrelor cu tantrele: influența lui Maitrīpa și a cercului său asupra formării Sūtra Mahāmudrā în școlile Kagyu”, Literatura budistă tibetană și praxis: Studii în perioada formativă, 900– 1400. Studii tibetane: lucrările celui de-al zecelea seminar al Asociației Internaționale pentru Studii Tibetane , Oxford
• McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
• Norman, KR (1997), A Philological Approach to Buddhism. Bukkyo Dendo Kybkai Lectures 1994 (PDF) , School of Oriental and African Studies (University of London), arhivat (PDF) din original pe 2016-05-22 , preluat 2015-12-14
• Nyanaponika (1998), Het hart van boeddhistische meditatie (Inima meditației budiste) , Asoka
• Polak, Grzegorz (2011), Reexaminarea lui Jhana: către o reconstrucție critică a soteriologiei budiste timpurii , UMCS
• Ray, Reginald A., ed. (2004), În prezența maeștrilor: înțelepciunea de la 30 de profesori budiști tibetani contemporani , ISBN 978-1-57062-849-8
• Schmithausen, Lambert (1986), „Critical Response”, în Ronald W. Neufeldt (ed.), Karma and rebirth: Post-classical developments , SUNY
• Schumann, Hans Wolfgang (1974), Buddhism: an outline of its teachings and schools , Theosophical Pub. Casa
• Stuart, Daniel M. (2020), SN Goenka: Emisary of Insight , Shambhala Publications, ISBN 9781611808186, arhivat din original pe 2020-11-16 , preluat 2020-12-18
• Thanissaro Bhikkhu (1997), Un instrument printre multe. The Place of Vipassana in Buddhist Practice , arhivat din original pe 2010-04-12 , preluat 2010-03-31
• Vetter, Tilmann (1988), Ideile și practicile meditative ale budismului timpuriu , BRILL
• Warder, AK (2000), Indian Buddhism , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
• Wynne, Alexander (2007), Originea meditației budiste , Routledge

linkuri externe

Istorie

• Spiritualitatea Theravāda în Occident

fundal

• Insight Meditation Online de la Buddhanet.net
• Mahasi Sayadaw, Satipatthana Vipassana: Critici și răspunsuri
• Jeffrey S, Brooks, Fructele (Phala) ale vieții contemplative
• Publicații în tradiția Theravāda/ Pariyatti.org

Practică

• [1] Abhidhamma Vipassana
• Meditație De la Yellowrobe.com
• Meditația Vipassana predată de SN Goenka și profesorii săi asistenți în tradiția Sayagyi U Ba Khin la centrele libere din întreaga lume
• Fundația Saddhamma Informații despre practicarea meditației Vipassana.
• Orientări practice pentru Vipassanâ de Ayya Khema
• Îndreptarea către sursă de VR Dhiravamsa
• Calea de mijloc a vieții de VR Dhiravamsa
• Vindecare prin Mindfulness pură prin VR Dhiravamsa

Ultima modificare cu o lună în urmă de SimLibrarian

Articole similare

• Meditația budistăPractica meditației în budism
• Sati (budism)Conceptul budist de atenție sau conștientizare
• SamathaTermen budist care înseamnă „liniștea minții

• Conținutul este disponibil sub CC BY-SA 3.0, dacă nu se specifică altfel.

Views: 3