În timp ce puritanii erau uniți în scopul lor de a promova Reforma engleză, ei au fost întotdeauna împărțiți în privința problemelor de eclesiologie și politică bisericească, în special întrebări legate de modul de organizare a congregațiilor, modul în care congregațiile individuale ar trebui să se relaționeze între ele și dacă bisericile naționale stabilite erau scripturală.[53] Cu privire la aceste întrebări, puritanii s-au împărțit între susținătorii politicii episcopale, ai politicii presbiteriane și ai politicii congregaționale.
Episcopalii (cunoscuți ca partidul prelatic) erau conservatori care susțineau menținerea episcopilor dacă acei lideri sprijineau reforma și acceptau să împartă puterea cu bisericile locale.[71] Ei au susținut, de asemenea, ideea de a avea o Carte de rugăciune comună, dar s-au împotrivit solicitării conformității stricte sau a ceremoniilor prea mari. În plus, acești puritani au cerut o reînnoire a predicării, a îngrijirii pastorale și a disciplinei creștine în cadrul Bisericii Angliei.[53]
La fel ca episcopalii, prezbiterianii au fost de acord că ar trebui să existe o biserică națională, dar una structurată după modelul Bisericii Scoției.[71] Ei doreau să înlocuiască episcopii cu un sistem de organe de conducere elective și reprezentative ale clerului și mirenilor (sesiuni locale, presbiterii, sinoade și, în cele din urmă, o adunare generală națională).[53] În timpul Interregnumului, prezbiterianii au avut un succes limitat în reorganizarea Bisericii Angliei. Adunarea de la Westminster a propus crearea unui sistem presbiterian, dar Parlamentul Lung a lăsat implementarea autorităților locale. Drept urmare, Biserica Angliei nu a dezvoltat niciodată o ierarhie presbiteriană completă.[72]
Congregaționaliștii sau independenții credeau în autonomia bisericii locale, care în mod ideal ar fi o congregație de „sfinți vizibili” (adică cei care au experimentat convertirea).[73] Membrilor li s-ar cere să respecte un legământ bisericesc, în care „s-au angajat să se alăture închinarea cuvenită a lui Dumnezeu și să se hrănească reciproc în căutarea unui adevăr religios suplimentar”.[71] Asemenea biserici erau considerate ca fiind complete în sine, având autoritate deplină de a-și determina propriul membru, de a-și administra propria disciplină și de a-și hirotoni proprii slujitori. Mai mult, sacramentele ar fi administrate numai celor din legământul bisericii.[74]
Majoritatea puritanilor din congregație au rămas în cadrul Bisericii Angliei, sperând să o reformeze în funcție de propriile lor opinii. Congregaționaliștii din New England au fost, de asemenea, fermi că nu se despart de Biserica Angliei. Cu toate acestea, unii puritani au echivalat Biserica Angliei cu Biserica Romano-Catolică și, prin urmare, au considerat-o deloc o biserică creștină. Aceste grupuri, cum ar fi Browniștii, s-au despărțit de biserica stabilită și s-ar fi cunoscut sub numele de Separațiști. Alți separatiști au îmbrățișat poziții mai radicale cu privire la separarea dintre biserică și stat și botezul credincioșilor, devenind primii baptiști.
Sursa: wikipedia.org
Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro
Textul a fost tradus.
Views: 1