Category: Toate articolele

Anubis (/əˈnjuːbɪs/;[2] greacă veche: Ἄνουβις), cunoscut și sub numele de Inpu, Inpw, Jnpw sau Anpu în egipteană antică (coptică: ⲁⲛⲟⲩⲡ, romanizat: Anoup) este zeul morții, al îmbălățării, mumificării, mumificării, morții , cimitire, morminte și lumea interlopă, în religia egipteană antică, de obicei descrisă ca un canin sau un om cu cap de canin.

La fel ca multe zeități egiptene antice, Anubis și-a asumat roluri diferite în diferite contexte. Înfățișat ca protector al mormintelor încă din prima dinastie (c. 3100 – c. 2890 î.Hr.), Anubis a fost și un îmbălsămat. În Regatul Mijlociu (c. 2055–1650 î.Hr.) a fost înlocuit de Osiris în rolul său de stăpân al lumii interlope. Unul dintre rolurile sale proeminente a fost cel de zeu care a introdus sufletele în viața de apoi. El a participat la cântar în timpul „Cântăririi inimii”, în care s-a stabilit dacă unui suflet i se va permite să intre în tărâmul morților. Anubis este unul dintre cei mai frecvent reprezentați și menționați zei în panteonul egiptean, cu toate acestea, nici un mit relevant nu l-a implicat.[3]

Anubis a fost înfățișat în negru, o culoare care simboliza regenerarea, viața, solul râului Nil și decolorarea cadavrului după îmbălsămare. Anubis este asociat cu fratele său Wepwawet, un alt zeu egiptean portretizat cu cap de câine sau în formă de canin, dar cu blană gri sau albă. Istoricii presupun că cele două figuri au fost în cele din urmă combinate.[4] Omologul feminin al lui Anubis este Anput. Fiica lui este zeița șarpe Kebechet.

Nume
„Anubis” este o redare greacă a numelui egiptean al acestui zeu.[5][6] Înainte de sosirea grecilor în Egipt, în jurul secolului al VII-lea î.Hr., zeul era cunoscut sub numele de Anpu sau Inpu. Rădăcina numelui în limba egipteană antică înseamnă „un copil regal”. Inpu are rădăcina „inp”, care înseamnă „a dezintegra”. Zeul era cunoscut și sub numele de „Primul dintre occidentali”, „Stăpânul Țării Sacre”, „Cel care se află pe muntele său sacru”, „Domnul celor nouă arcuri”, „Câinele care înghite milioane”, „Stăpânul lui”. Secrete”, „Cel care se află în locul îmbălsămării” și „Cel mai înaintas din Tabăra Divină.”[7] Pozițiile pe care le avea s-au reflectat și în titlurile pe care le-a deținut, cum ar fi „Cel care este pe Muntele Său”. „Stăpânul Țării Sacre”, „Cel mai întâi dintre occidentali” și „Cel care se află în locul îmbălsămării.”[8] În Vechiul Regat (c. 2686 î.Hr. – c. 2181 î.Hr.), modalitatea standard de scrierea numelui său în hieroglife a fost compusă din semnele sonore inpw urmate de un șacal[a] peste un semn ḥtp:[10]
eu n
p w C6
O nouă formă cu șacalul pe un suport înalt a apărut la sfârșitul Regatului Vechi și a devenit comună după aceea:[10]
eu n
p w E16

Numele lui Anubis jnpw a fost probabil pronunțat [a.ˈna.pʰa(w)], bazat pe copta Anoup și transcrierea akkadiană 𒀀𒈾𒉺⟨a-na-pa⟩ în numele „Reanapa” care apare în scrisoarea Amarna EA 315.[11][12] Cu toate acestea, această transcriere poate fi interpretată și ca rˁ-nfr, un nume asemănător cu cel al prințului Ranefer al dinastiei a patra.

Istorie
Anubis asistând la mumia defunctului.

În perioada dinastică timpurie a Egiptului (c. 3100 – c. 2686 î.Hr.), Anubis a fost înfățișat sub formă de animal complet, cu un cap și un corp „șacal”.[13] Un zeu șacal, probabil Anubis, este reprezentat în inscripțiile din piatră din timpul domniilor lui Hor-Aha, Djer și alți faraoni din prima dinastie.[14] Încă din Egiptul Predinastic, când morții erau îngropați în morminte puțin adânci, șacalii au fost puternic asociați cu cimitire, deoarece erau gropitori care descopereau corpurile umane și le mâncau carnea.[15] În spiritul „luptei ca cu asemeni”, un șacal a fost ales pentru a proteja morții, pentru că „o problemă comună (și motiv de îngrijorare) trebuie să fi fost dezgroparea cadavrelor, la scurt timp după înmormântare, de către șacali și alți câini sălbatici. care trăia la marginile cultivării.”[16]

În Vechiul Regat, Anubis era cel mai important zeu al morților. El a fost înlocuit în acest rol de Osiris în timpul Regatului de Mijloc (2000–1700 î.Hr.).[17] În epoca romană, care a început în anul 30 î.Hr., picturile funerare îl înfățișează ținând mâna persoanelor decedate pentru a le călăuzi către Osiris.[18]

Filiala lui Anubis a variat între mituri, vremuri și surse. În mitologia timpurie, el a fost portretizat ca un fiu al lui Ra.[19] În Textele sicriului, care au fost scrise în prima perioadă intermediară (c. 2181–2055 î.Hr.), Anubis este fiul fie al zeiței vacă Hesat, fie al lui Bastet cu cap de pisică.[20] O altă tradiție l-a înfățișat ca fiul lui Ra și al lui Nephthys.[19] Plutarhul grec (c. 40–120 d.Hr.) a raportat o tradiție conform căreia Anubis era fiul nelegitim al lui Nephthys și Osiris, dar că a fost adoptat de soția lui Osiris, Isis:[21]
Statuia lui Anubis, circa 100-138 d.Hr., marmură, înălțime: 1,5 m, lățime: 50 cm, de la Tivoli (Roma, Italia), Muzeele Vaticanului (Orașul Vaticanului)[22]

Căci când Isis a aflat că Osiris și-a iubit sora și a avut relații cu ea, confundându-și sora cu ea însăși, și când a văzut o dovadă în acest sens sub forma unei ghirlande de trifoi pe care o lăsase lui Nephthys - ea căuta un bebelus.

În perioada ptolemaică (350–30 î.Hr.), când Egiptul a devenit un regat elenistic condus de faraonii greci, Anubis a fost fuzionat cu zeul grec Hermes, devenind Hermanubis.[23][24] Cei doi zei erau considerați asemănători deoarece ambii conduceau sufletele către viața de apoi.[25] Centrul acestui cult se afla în uten-ha/Sa-ka/ Cynopolis, un loc al cărui nume grecesc înseamnă „oraș al câinilor”. În cartea a XI-a a Măgarului de aur de Apuleius, există dovezi că venerarea acestui zeu a fost continuată la Roma cel puțin până în secolul al II-lea. Într-adevăr, Hermanubis apare și în literatura alchimică și ermetică a Evului Mediu și a Renașterii.

Deși grecii și romanii îi disprețuiau în mod obișnuit pe zeii egipteni cu cap de animal ca fiind bizare și primitive (Anubis era numit în batjocură „Barker” de către greci), Anubis a fost uneori asociat cu Sirius în ceruri și cu Cerberus și Hades în lumea interlopă.[26] În dialogurile sale, Platon îi spune adesea lui Socrate să rostească jurămintele „de către câine” (greacă: kai me ton kuna), „de către câinele Egiptului” și „de către câinele, zeul egiptenilor”, atât pentru subliniere, cât și pentru apel la Anubis ca arbitru al adevărului în lumea interlopă.[27]
Roluri
Imbalsamator

Ca jmy-wt (Imiut sau fetișul Imiut) „Cel care este în locul îmbălsămării”, Anubis era asociat cu mumificarea. El a mai fost numit ḫnty zḥ-nṯr „Cel care prezidează gheretul zeului”, în care „cabina” se putea referi fie la locul în care se făcea îmbălsămarea, fie la camera de înmormântare a faraonului.[28][29]

În mitul lui Osiris, Anubis a ajutat-o ​​pe Isis să-l îmbălsămeze pe Osiris.[17] Într-adevăr, când a apărut mitul lui Osiris, s-a spus că, după ce Osiris a fost ucis de Set, organele lui Osiris au fost oferite lui Anubis în dar. Cu această legătură, Anubis a devenit zeul patron al îmbălsămătorilor; în timpul ritualurilor de mumificare, ilustrațiile din Cartea morților arată adesea un preot purtând mască de lup care sprijină mumia verticală.

Protector al mormintelor
Ceremonia de deschidere a gurii

Anubis era un protector al mormintelor și al cimitirelor. Mai multe epitete atașate numelui său în texte și inscripții egiptene se refereau la acest rol. Khenty-Amentiu, care înseamnă „cel mai întâi dintre occidentali” și era, de asemenea, numele unui alt zeu funerar canin, făcea aluzie la funcția sa de protecție, deoarece morții erau de obicei îngropați pe malul de vest al Nilului.[30] El a luat alte nume în legătură cu rolul său funerar, cum ar fi tpy-ḏw.f (Tepy-djuef) „Cel care este pe muntele său” (adică păzește mormintele de sus) și nb-t3-ḏsr (Neb-ta). -djeser) „Stăpânul pământului sacru”, care îl desemnează ca zeu al necropolei deșertului.[28][29]

Papirusul Jumilhac relatează o altă poveste în care Anubis a protejat trupul lui Osiris de Set. Set a încercat să atace corpul lui Osiris transformându-se într-un leopard. Anubis s-a oprit și l-a supus pe Set, totuși, și el a marcat pielea lui Set cu o tijă de fier fierbinte. Anubis l-a jupuit apoi pe Set și și-a purtat pielea ca un avertisment împotriva răufăcătorilor care vor profana mormintele morților.[31] Preoții care au asistat la morți purtau piele de leopard pentru a comemora victoria lui Anubis asupra lui Set. Legenda lui Anubis care marcă pielea lui Set în formă de leopard a fost folosită pentru a explica cum leopardul și-a obținut petele.[32]

Majoritatea mormintelor antice aveau rugăciuni către Anubis sculptate pe ele.[33]
Ghidul sufletelor

Până în epoca faraonică târzie (664–332 î.Hr.), Anubis a fost adesea descris ca ghidând indivizii peste pragul de la lumea celor vii la viața de apoi.[34] Deși un rol similar a fost uneori îndeplinit de Hathor cu cap de vacă, Anubis a fost ales mai frecvent pentru a îndeplini această funcție.[35] Scriitorii greci din perioada romană a istoriei egiptene au desemnat acest rol ca fiind acela de „psihopomp”, un termen grecesc care înseamnă „ghid al sufletelor” pe care l-au folosit pentru a se referi la propriul lor zeu Hermes, care a jucat și acest rol în religia greacă.[25] ] Arta funerară din acea perioadă îl reprezintă pe Anubis ghidând fie bărbați, fie femei îmbrăcați în haine grecești în prezența lui Osiris, care până atunci îl înlocuise de mult pe Anubis ca conducător al lumii interlope.[36]

Cântăritor de inimi
„Cântărirea inimii”, din cartea morților lui Hunefer. Anubis este înfățișat atât ca ghidând defunctul înainte, cât și manipulând cântarul, sub supravegherea lui Thoth cu cap de ibis.

Unul dintre rolurile lui Anubis a fost cel de „Găzitorul cântarului.”[37] Scena critică care înfățișează cântărirea inimii, în Cartea morților, îl arată pe Anubis efectuând o măsurătoare care a determinat dacă persoana merită să intre. tărâmul morților (lumea interlopă, cunoscută sub numele de Duat). Cântărind inima unei persoane decedate față de Ma’at (sau „adevărul”), care era adesea reprezentat ca o penă de struț, Anubis a dictat soarta sufletelor. Sufletele mai grele decât o pană ar fi devorate de Ammit, iar sufletele mai ușoare decât o pană s-ar ridica la o existență cerească.[38][39]
Portretul în art

Anubis a fost una dintre cele mai frecvent reprezentate zeități în arta egipteană antică.[3] El este reprezentat în mormintele regale încă din prima dinastie.[7] Zeul tratează în mod obișnuit cadavrul unui rege, oferind suveran la ritualuri de mumificare și înmormântări sau stă alături de semeni zei la Cântărirea inimii sufletului în Sala celor Două Adevăruri.[8] Una dintre cele mai populare reprezentări ale sale este a lui, cu trupul unui bărbat și capul unui șacal cu urechi ascuțite, în picioare sau în genunchi, ținând un cântar de aur în timp ce o inimă a sufletului este cântărită pe pana albă a adevărului a lui Ma’at. .[7]

În perioada dinastică timpurie, el a fost înfățișat sub formă de animal, ca un canin negru.[40] Culoarea neagră distinctivă a lui Anubis nu reprezenta animalul, ci mai degrabă avea mai multe semnificații simbolice.[41] A reprezentat „decolorarea cadavrului după tratarea acestuia cu natron și mânjirea învelișurilor cu o substanță rășinoasă în timpul mumificării.”[41] Fiind culoarea nămolului fertil al râului Nil, pentru egipteni, negrul simboliza și fertilitatea și posibilitatea renașterii în viața de apoi.[42] În Regatul Mijlociu, Anubis a fost adesea portretizat ca un bărbat cu cap de șacal.[43] O reprezentare extrem de rară a lui în formă pe deplin umană a fost găsită într-o capelă a lui Ramses al II-lea din Abydos.[41][6]

Anubis este adesea înfățișat purtând o panglică și ținând un „flal” nḫ3ḫ3 în curba brațului său.[43] Un alt atribut al lui Anubis a fost fetișul jmy-wt sau imiut, numit pentru rolul său în îmbălsămare.[44]

În contexte funerare, Anubis este prezentat fie asistând la mumia unei persoane decedate, fie stând deasupra unui mormânt protejând-o. Sigiliile mormintelor din Noul Regat îl înfățișează și pe Anubis stând deasupra celor nouă arcuri care simbolizează dominația sa asupra dușmanilor Egiptului.[45]

Cult

Deși nu apare în multe mituri, a fost extrem de popular printre egipteni și cei din alte culturi.[7] Grecii l-au legat de zeul lor Hermes, zeul care i-a călăuzit pe morți spre viața de apoi. Asocierea a fost cunoscută mai târziu sub numele de Hermanubis. Anubis a fost foarte venerat pentru că, în ciuda credințelor moderne, el a dat oamenilor speranță. Oamenii s-au mirat de garanția că trupul lor va fi respectat la moarte, sufletul lor va fi protejat și judecat pe drept.[7]

Anubis avea preoți bărbați care purtau măști de lemn cu asemănarea zeului atunci când efectuau ritualuri.[7][8] Centrul său de cult era la Cynopolis, în Egiptul de Sus, dar au fost construite memoriale peste tot și a fost venerat universal în fiecare parte a națiunii.[7]
În cultura populară
Articolul principal: Zeitățile egiptene antice în cultura populară § Anubis

În cultura populară și media, Anubis este adesea descris în mod fals drept zeul sinistru al morților. El a câștigat popularitate în timpul secolelor 20 și 21 prin cărți, jocuri video și filme în care artiștii îi dădeau puteri malefice și o armată periculoasă. În ciuda reputației sale nefaste, imaginea sa este încă cea mai recunoscută dintre zeii egipteni, iar replicile statuilor și picturilor sale rămân populare.

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus în mod inexact și trunchiat.

Views: 5

Mitologia creștină este corpul de mituri asociate creștinismului. Termenul cuprinde o mare varietate de legende și narațiuni, în special cele considerate narațiuni sacre. Teme și elemente mitologice apar de-a lungul literaturii creștine, inclusiv mituri recurente, cum ar fi urcarea pe un munte, axis mundi, mituri ale luptei, coborârea în lumea interlopă, relatări despre un zeu muribund și care se ridică, un mit al potopului, povești despre întemeiere. a unui trib sau oraș și mituri despre marii eroi (sau sfinți) din trecut, paradisuri și sacrificiu de sine.

Diverși autori l-au folosit și pentru a se referi la alte elemente mitologice și alegorice găsite în Biblie, cum ar fi povestea Leviatanului. Termenul a fost aplicat mituri și legende din Evul Mediu, cum ar fi povestea Sfântului Gheorghe și a Dragonului, poveștile Regelui Arthur și ale Cavalerilor săi de la Mesele Rotunde și legendele Parsivalului. Mai mulți comentatori au clasificat poemul epic Paradisul pierdut al lui John Milton ca o operă a mitologiei creștine. Termenul a fost, de asemenea, aplicat poveștilor moderne care gravitează în jurul temelor și motivelor creștine, cum ar fi scrierile lui C. S. Lewis, J. R. R. Tolkien, Madeleine L’Engle și George MacDonald.

De-a lungul secolelor, creștinismul s-a împărțit în multe confesiuni. Nu toate aceste denominațiuni dețin același set de narațiuni tradiționale sacre. De exemplu, cărțile Bibliei acceptate de Biserica Romano-Catolică și de Bisericile Ortodoxe Răsăritene includ o serie de texte și povești (cum ar fi cele relatate în Cartea lui Judith și Cartea lui Tobit) pe care multe confesiuni protestante nu le acceptă ca fiind canonice. .

Atitudini
Vezi și: Religie și mitologie

Teolog creștin și profesor de Noul Testament, Rudolf Bultmann a scris că:[1]

Cosmologia Noului Testament are un caracter esențial mitic. Lumea este privită ca o structură cu trei etaje, cu pământul în centru, cerul sus și lumea subterană dedesubt. Raiul este sălașul lui Dumnezeu și al ființelor cerești – îngerii. Lumea interlopă este iadul, locul chinului. Chiar și pământul este mai mult decât scena evenimentelor naturale, cotidiene, a sarcinii banale și comune. Este scena activității supranaturale a lui Dumnezeu și a îngerilor Săi, pe de o parte, și a Satanei și a demonilor săi, pe de altă parte. Aceste forțe supranaturale intervin în cursul naturii și în tot ceea ce oamenii gândesc, vor și fac. Miracolele nu sunt deloc rare. Omul nu deține controlul asupra propriei vieți. Spiritele rele pot lua stăpânire pe el. Satana îl poate inspira cu gânduri rele. Ca alternativă, Dumnezeu îi poate inspira gândul și îi poate ghida scopurile. El poate să-i acorde viziuni cerești. Îi poate permite să-și audă cuvântul de ajutor sau cerere. El poate să-i dea puterea supranaturală a Spiritului său. Istoria nu urmează un curs lin, neîntrerupt; este pus în mișcare și controlat de aceste puteri supranaturale. Acest æon este ținut în robie de Satana, păcatul și moartea (căci „puterile” este exact ceea ce sunt) și se grăbește spre sfârșitul lui. Acest sfârșit va veni foarte curând și va lua forma unei catastrofe cosmice. Va fi inaugurat de „vaiurile” din ultima vreme. Atunci Judecătorul va veni din cer, morții vor învia, va avea loc ultima judecată și oamenii vor intra în mântuirea sau osânda veșnică.

Miturile ca povești tradiționale sau sacre
Călătoria Sfântului Brendan, dintr-un manuscris german

În cel mai larg sens academic, cuvântul mit înseamnă pur și simplu o poveste tradițională. Cu toate acestea, mulți savanți limitează termenul „mit” la poveștile sacre.[2] Folcloriştii merg adesea mai departe, definind miturile drept „povestiri considerate adevărate, de obicei sacre, plasate în trecutul îndepărtat sau în alte lumi sau părți ale lumii și cu personaje extra-umane, inumane sau eroice”.[3]

În greaca clasică, muthos, din care derivă cuvântul englezesc mit, însemna „poveste, narațiune”. Pe vremea lui Hristos, muthos a început să capete conotațiile de „fabulație, ficțiune”[4], iar scriitorii creștini timpurii evitau adesea să numească o poveste din scripturile canonice „mit”.[5] Pavel l-a avertizat pe Timotei să nu aibă nimic de-a face cu „miturile fără Dumnezeu și prostele” (bebēthous kai graōdeis muthous).[6] Acest sens negativ al „mitului” a trecut în uz popular.[7] Unii savanți și scriitori creștini moderni au încercat să reabiliteze termenul „mit” în afara mediului academic, descriind poveștile din scripturile canonice (în special povestea lui Hristos) drept „mit adevărat”; exemplele includ C. S. Lewis și Andrew Greeley. [n 1] Mai mulți scriitori creștini moderni, cum ar fi C.S. Lewis, au descris elemente ale creștinismului, în special povestea lui Hristos, drept „mit” care este, de asemenea, „adevărat” („adevărat mit”) .[8][9][10] Alții se opun asocierii creștinismului cu „mit” dintr-o varietate de motive: asocierea termenului „mit” cu politeismul,[11][12][13] utilizarea termenului „mit” pentru a indica falsitatea sau non-istoricitatea. ,[11][12][14][15][16] și lipsa unei definiții convenite a „mitului”.[11][12][16] Ca exemple de mituri biblice, Every citează relatarea creației din Geneza 1 și 2 și povestea ispitei Evei.[17]

Tradiția creștină conține multe povești care nu provin din textele creștine canonice, dar încă ilustrează teme creștine. Aceste mituri creștine non-canonice includ legende, basme populare și elaborări despre mitologia creștină canonică. Tradiția creștină a produs un corp bogat de legende care nu au fost niciodată încorporate în scripturile oficiale. Legendele au fost un element de bază al literaturii medievale.[18] Printre exemple se numără hagiografii precum poveștile Sfântului Gheorghe sau Sfântului Valentin. Un exemplu în acest sens este istoricul și canonizat Brendan din Clonfort, un om bisericesc irlandez din secolul al VI-lea și fondator de mănăstiri. În jurul figurii sale autentice a fost țesut o țesătură care este, probabil, mai degrabă legendară decât istorică: Navigatio sau „Călătoria lui Brendan”. Legenda discută despre evenimente mitice în sensul întâlnirilor supranaturale. În această narațiune, Brendan și tovarășii săi întâlnesc monștri de mare, o insulă paradisală și o insulă de gheață plutitoare și o insulă de stâncă locuită de un pustnic sfânt: devotații cu mintea literală încă caută să identifice „insulele lui Brendan” în geografia actuală. Această călătorie a fost recreată de Tim Severin, sugerând că au fost întâlnite balene, aisberguri și Rockall.[19]

Basmele populare formează o parte majoră a tradiției creștine non-canonice. Folcloriştii definesc poveştile populare (spre deosebire de miturile „adevărate”) ca fiind poveşti care sunt considerate pur fictive de povestitorii lor şi care adesea nu au un cadru specific în spaţiu sau timp.[20] Basmele populare cu tematică creștină au circulat pe scară largă printre populațiile țărănești. Un gen de basme populare larg răspândit este cel al păcătosului penitent (clasificat ca Tip 756A, B, C, în indexul Aarne-Thompson al tipurilor de basme); un alt grup popular de basme populare descriu un muritor deștept care îl depășește pe Diavol.[21] Nu toți oamenii de știință acceptă convenția folcloristică de a aplica termenii „mit” și „poveste populară” la diferite categorii de narațiune tradițională.[22]

Tradiția creștină a produs multe povestiri populare care au elaborat scripturile canonice. Potrivit unei credințe populare engleze, anumite ierburi și-au câștigat puterea lor actuală de vindecare, deoarece au fost folosite pentru a vindeca rănile lui Hristos de pe Muntele Calvar. În acest caz, o poveste non-canonică are o legătură cu o formă non-narativă a folclorului – și anume, medicina populară.[23] Legenda arthuriană conține multe detalii despre mitologia canonică. De exemplu, Sir Balin descoperă Lancea lui Longinus, care străpunsese partea lui Hristos.[24] Conform unei tradiții atestată pe scară largă în scrierile creștine timpurii, craniul lui Adam zăcea îngropat la Calvar; când Hristos a fost răstignit, sângele lui a căzut peste craniul lui Adam, simbolizând mântuirea omenirii de păcatul lui Adam.[25]
Hristos
Vezi și: Teoria mitului lui Hristos și Isus în mitologia comparată

Relatările evanghelice despre Isus Hristos, viața și moartea lui. Aici narațiunea este combinată de autor cu o poveste despre modul în care toată teologia creștină „a luat ființă”. De exemplu, povestea lui Isus ca „cuvânt” sau „Logos” (Ioan 1:1), Întruparea Logosului sau Fiul lui Dumnezeu ca omul Isus (de exemplu, Luca 1:35) și ispășirea lui Hristos pentru omenirea păcate (de exemplu, Matei 26:28). Narațiunile importante din relatările Evangheliei includ:
    Concepția și nașterea miraculoasă a lui Hristos din Fecioara Maria
    Botezul lui Isus
    ispita lui Satana lui Hristos
    Schimbarea la Față a lui Isus
    Pilde ale lui Isus
    Ultima cina
    Moartea și învierea lui Isus
    Ascensiunea
Faptele Apostolilor – povestea bisericii creștine timpurii, slujirea celor Doisprezece Apostoli și a Apostolului Pavel.
    Pogorârea Duhului Sfânt asupra ucenicilor lui Isus după Înălțare.

Eshatologia
Articolul principal: Eshatologia creștină

Venirea lui Antihrist
A Doua Venire
Învierea morților
Ziua judecății
Stabilirea finală și totală a Împărăției lui Dumnezeu pe pământ

Alte exemple
Dante și Beatrice privesc la cel mai înalt cer (The Empyrean), ilustrație pentru Divina Comedie de Gustave Doré (1832–1883), Paradiso Canto 31.

Exemple de (1) mituri creștine nemenționate în canon și (2) elaborări literare și tradiționale despre mitologia creștină canonică:

Versiuni ale mitologiei creștine folosite de creștinismul gnostic
    Mitul creației Valentinian care implică Sophia și demiurgul.[26]
    Mitul creației manihee.[27]
    Relatările gnostice despre Isus, dintre care unele prezintă o viziune docetică despre Isus. Vezi Evangheliile gnostice.
Tratamente literare de canon sau teologie creștină
    Paradisul pierdut al lui John Milton, care descrie răzvrătirea lui Satana împotriva lui Dumnezeu și căderea omului, și Paradisul lui recâștigat, care descrie ispita lui Satana asupra lui Hristos
    Divina Comedie a lui Dante Alighieri, o alegorie literară care descrie o vizită în Iad, Purgatoriu și Rai
    Progresul pelerinului de John Bunyan, o alegorie spirituală creștină
    The Pilgrim's Regress a lui C.S. Lewis, o alegorie spirituală creștină mai modernă
    Potrivit unor interpretări, Leul, vrăjitoarea și garderoba de C.S. Lewis reprezintă alegoric moartea și învierea lui Hristos (deși Lewis neagă că povestea este o alegorie directă; vezi secțiunea „Mitopee” de mai sus).
Legende despre sfinți și eroi creștini. Exemplele includ Abgar din Edessa, Ioan Piticul și Sfântul Gheorghe. Legendele despre sfinți sunt numite în mod obișnuit hagiografii. Unele astfel de povești sunt foarte miraculoase, cum ar fi cele găsite în Legenda de Aur a lui Jacobus de Voragine; altele, mai putin.
Povești despre artefacte precum Sfântul Graal, Sfânta Lance și Giulgiul din Torino.
Nume și detalii biografice furnizate pentru personaje biblice fără nume: vezi Lista de nume pentru persoanele fără nume biblice
Legendele regelui Arthur și Carol cel Mare ca regi creștini, în special Căutarea Sfântului Graal.
Istoria legendară a bisericilor creștine, cum ar fi poveștile din cruciade sau paladinii în romantismul medieval.
Legendele Cavalerilor Templieri și Prioria din Sion.
Povești creștine medievale despre îngeri și îngerul păzitor.

Conexiuni cu alte sisteme de credințe
mitologia evreiască

Această secțiune poate conține cercetări originale. Îmbunătățiți-l verificând afirmațiile făcute și adăugând citate inline. Declarațiile care constau numai în cercetări originale ar trebui eliminate. (aprilie 2019) (Aflați cum și când să eliminați acest mesaj șablon)
Articolul principal: Mitologia evreiască

Cosmogonie
    Narațiunea săptămânii creației de 7 zile (Geneza 1–2:3)
    Narațiunea Edenului (Geneza 2:4–3:24)
Origini
    Căderea omului: Deși Cartea Genezei nu menționează păcatul originar, mulți creștini interpretează căderea ca fiind originea păcatului originar.
    arca lui Noe
    Turnul Babel: originea și împărțirea națiunilor și limbilor
Viața lui Avraam
Ieșirea evreilor din Egipt
Cucerirea de către evrei a Țării Făgăduinței
Perioada profeților evrei. Un exemplu este partea apocrifă a Cărții lui Daniel (14:1–30; exclusă din canonul ebraic și protestant) care spune povestea lui Bel și a dragonului.

Zoroastrismul

Unii savanți cred că multe elemente ale mitologiei creștine, în special reprezentarea sa lineară a timpului, își au originea în religia persană a zoroastrismului.[28] Mary Boyce, o autoritate în zoroastrism, scrie:

Zoroastru a fost astfel primul care a predat doctrinele unei judecăți individuale, Raiul și Iadul, viitoarea înviere a trupului, Judecata de Apoi generală și viața veșnică pentru sufletul și trupul reunite. Aceste doctrine urmau să devină articole de credință familiare pentru o mare parte a omenirii, prin împrumuturi din partea iudaismului, creștinismului și islamului.[29]

Mircea Eliade crede că evreii aveau un simț al timpului liniar înainte ca zoroastrismul să-i influențeze. Cu toate acestea, susține el, „o serie de alte idei religioase [evreiești] au fost descoperite, revalorizate, sistematizate în Iran”. Aceste idei includ un dualism între bine și rău, credința într-un viitor salvator și înviere și „o escatologie optimistă, care proclamă triumful final al Binelui”.[30]

Conceptele zoroastriene ale lui Ahriman, Amesha Spentas, Yazatas și Daevas au dat naștere probabil înțelegerii creștine despre Satan, arhangheli, îngeri și demoni.[31]
Alte conexiuni

În mitologia budistă, demonul Mara încearcă să-l distragă pe Buddha istoric, Siddhartha Gautama, înainte ca acesta să poată ajunge la iluminare. Huston Smith, profesor de filozofie și scriitor de religie comparată, observă asemănarea dintre ispita lui Buddha de către Mara înainte de lucrarea sa și ispita lui Satana lui Hristos înainte de lucrarea sa.[32]

În Cartea Apocalipsei, autorul vede o viziune a unei femei însărcinate pe cer urmărită de un imens dragon roșu. Balaurul încearcă să-și devoreze copilul când naște, dar copilul este „prins de Dumnezeu și de tronul său”. Aceasta pare a fi o alegorie pentru triumful creștinismului: copilul îl reprezintă probabil pe Hristos; femeia poate reprezenta poporul lui Dumnezeu din Vechiul și Noul Testament (care l-a produs pe Hristos); iar Dragonul îl simbolizează pe Satana, care se opune lui Hristos.[33] Potrivit cercetătorilor catolici, imaginile folosite în această alegorie ar fi putut fi inspirate din mitologia păgână:

Acest lucru corespunde unui mit larg răspândit în întreaga lume antică conform căruia o zeiță însărcinată cu un salvator a fost urmărită de un monstru oribil; printr-o intervenție miraculoasă, ea a născut un fiu care apoi a ucis monstrul.[34]

Teme și tipuri mitice

Studiile academice ale mitologiei definesc adesea mitologia ca fiind povești profund apreciate care explică existența unei societăți și ordinea mondială: acele narațiuni ale creației unei societăți, originile și fundamentele societății, zeii lor, eroii lor originali, legătura omenirii cu „divinul” , și narațiunile lor de escatologie (ceea ce se întâmplă în „viața de apoi”). Aceasta este o schiță foarte generală a unora dintre poveștile sacre de bază cu acele teme.
Mituri cosmogonice
Articolul principal: Cosmologie biblică

Textele creștine folosesc același mit al creației ca și mitologia iudaică, așa cum este scris în Vechiul Testament. Conform Cărții Genezei, lumea a fost creată din întuneric și apă în șapte zile. (Spre deosebire de un evreu, un creștin ar putea include miracolul nașterii lui Isus ca un fel de al doilea eveniment cosmogonic)[35] Scriptura creștină canonică încorporează cele două mituri cosmogonice ebraice găsite în Geneza 1–2:2 și Geneza 2:
Geneza 1–2:3

În primul text despre creație (Geneza 1–2:3), Creatorul este numit Elohim (tradus „Dumnezeu”). El creează universul pe o perioadă de șase zile, creând o nouă caracteristică în fiecare zi: mai întâi el creează ziua și noaptea; apoi creează firmamentul pentru a separa „apele de sus” de „apele de dedesubt”; apoi separă uscatul de apă; apoi creează plante pe pământ; apoi așează Soarele, Luna și stelele pe cer; apoi creează animale înotătoare și zburătoare; apoi creează animale terestre; și în cele din urmă creează bărbat și femeie împreună, „după chipul lui”. În ziua a șaptea, Dumnezeu se odihnește, oferind rațiunea obiceiului de a se odihni în Sabat.[36]
Geneza 2:4–3:24

Al doilea mit al creației din Geneză diferă de primul printr-o serie de elemente importante. Aici Creatorul este numit Yahweh elohim (tradus în mod obișnuit „Domn Dumnezeu”, deși Yahweh este de fapt numele personal al Dumnezeului lui Israel și nu înseamnă Domn).

Acest mit începe cu cuvintele: „Când Domnul Dumnezeu a făcut pământul și cerurile, și nici un tufiș de câmp nu era încă pe pământ și nici o plantă de câmp nu încolțise, căci Domnul Dumnezeu nu trimisese ploaie peste pământul…” (Geneza 2:4-5 NASB). Apoi se descrie pe Iahve care a creat din praf un om numit Adam. Yahweh creează Grădina Edenului ca o casă pentru Adam și îi spune lui Adam să nu mănânce fructele Pomului Cunoașterii binelui și răului din centrul Grădinii (lângă Arborele Vieții).

Domnul creează și animalele și le arată omului, care le numește. Domnul vede că nu există un tovarăș potrivit pentru bărbatul dintre fiare și, ulterior, el adoarme pe Adam și scoate una dintre coastele lui Adam, creând din ea o femeie pe care Adam o numește Eva.

Un șarpe o ispitește pe Eva să mănânce din Pomul Cunoașterii binelui și a răului, iar ea cedează, oferind roadele și lui Adam. Ca pedeapsă, Iahve alungă cuplul din Grădină și „a pus pe partea de est a Grădinii Edenului heruvimii cu o sabie înflăcărată, care să păzească drumul către Pomul Vieții”.[37] Domnul spune că trebuie să alunge oamenii din Grădină pentru că au devenit ca el, cunoscând binele și răul (din cauza faptului că mănâncă fructul interzis), iar acum doar nemurirea (pe care o puteau obține mâncând din Arborele Vieții) stă între ei. si dumnezeire:

„Omul a devenit acum ca unul dintre noi, cunoscând binele și răul. Nu trebuie să-i fie îngăduit să-și întindă mâna și să ia și din pomul vieții și să mănânce și să trăiască în veac” (Geneza 3:22).

Deși textul Genezei nu identifică șarpele ispititor cu Satana, tradiția creștină le echivalează pe cele două. Această tradiție și-a făcut loc în „mituri” creștine non-canonice, cum ar fi Paradisul pierdut al lui John Milton.

Urcând muntele
Predica lui Iisus de pe munte descrisă de Carl Bloch

Potrivit Lorenei Laura Stookey, multe mituri prezintă munții sacri ca „locurile revelațiilor”: „În mit, ascensiunea muntelui sfânt este o călătorie spirituală, promițând purificare, înțelegere, înțelepciune sau cunoaștere a sacrului”.[38] ] Ca exemple ale acestei teme, Stookey include revelația celor Zece Porunci de pe Muntele Sinai, urcarea lui Hristos pe un munte pentru a-și ține Predica de pe Munte și înălțarea lui Hristos la Cer de pe Muntele Măslinilor.[38]
Axis mundi

Multe mitologii implică un „centru mondial”, care este adesea locul sacru al creației; acest centru ia adesea forma unui copac, munte sau alt obiect vertical, care servește ca axa mundi sau axă a lumii.[39][40][41] O serie de savanți au legat povestea creștină a crucificării de la Golgota cu această temă a unui centru cosmic. În Creation Myths of the World, David Leeming susține că, în povestea creștină a crucificării, crucea servește drept „axis mundi, centrul unei noi creații”.[39]

Conform unei tradiții păstrate în folclorul creștin oriental, Golgota era vârful muntelui cosmic din centrul lumii și locul în care Adam fusese atât creat, cât și îngropat. Conform acestei tradiții, atunci când Hristos este răstignit, sângele lui cade pe craniul lui Adam, îngropat la picioarele crucii și îl mântuiește.[41][42] George Every discută legătura dintre centrul cosmic și Golgota în cartea sa Christian Mythology, observând că imaginea craniului lui Adam de sub cruce apare în multe reprezentări medievale ale crucificării.[41]

În Creation Myths of the World, Leeming sugerează că Grădina Edenului poate fi, de asemenea, considerată un centru mondial.[39]
Mitul luptei

Multe religii din Orientul Apropiat includ o poveste despre o bătălie între o ființă divină și un dragon sau alt monstru care reprezintă haosul – o temă găsită, de exemplu, în Enuma Elish. O serie de savanți numesc această poveste „mitul luptei”.[43][44][45] O serie de cercetători au susținut că vechii israeliți au încorporat mitul luptei în imaginile lor religioase, cum ar fi figurile lui Leviatan și Rahab,[46][47] Cântarea Mării[46], descrierea lui Isaia 51:9-10. a eliberării de către Dumnezeu a poporului său din Babilon[46] și a reprezentărilor dușmanilor precum Faraon și Nabucodonosor.[48] Ideea lui Satana ca adversar al lui Dumnezeu s-ar fi putut dezvolta sub influența mitului luptei.[46][49] Oamenii de știință au sugerat, de asemenea, că Cartea Apocalipsei folosește imaginile miturilor de luptă în descrierile sale ale conflictului cosmic.[45][50]
Coborâre în lumea interlopă
Harrowing of Hell, descrisă în Petites Heures de Jean de Berry, manuscris iluminat din secolul al XIV-lea

Potrivit lui David Leeming, scriind în The Oxford Companion to World Mythology, chinuirea iadului este un exemplu al motivului coborârii eroului în lumea interlopă, care este comun în multe mitologii.[51] Potrivit tradiției creștine, Hristos a coborât în ​​iad după moartea sa pentru a elibera sufletele de acolo; acest eveniment este cunoscut sub numele de Harrowing of Hell. Această poveste este povestită în Evanghelia lui Nicodim și poate fi sensul din spatele 1 Petru 3:18–22.[52][n 2]

Dumnezeu pe moarte
Vezi și: Isus Hristos în mitologia comparată

Multe mituri, în special din Orientul Apropiat, prezintă un zeu care moare și este înviat; această figură este uneori numită „zeul pe moarte”.[53][54][55] Un studiu important al acestei figuri este The Golden Bough al lui James George Frazer, care urmărește tema zeului muribund printr-un număr mare de mituri.[56] Zeul muribund este adesea asociat cu fertilitatea.[53][57] O serie de savanți, inclusiv Frazer,[58] au sugerat că povestea lui Hristos este un exemplu al temei „zeului pe moarte”.[53][59] În articolul „Dying god” din The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming notează că Hristos poate fi văzut ca aducând fertilitate, deși de natură spirituală și nu fizică.[53]

În omilia sa din 2006 pentru Corpus Christi, Papa Benedict al XVI-lea a remarcat asemănarea dintre povestea creștină a învierii și miturile păgâne ale zeilor morți și înviați: „În aceste mituri, sufletul persoanei umane, într-un anumit fel, a întins mâna către că Dumnezeu l-a făcut pe om, care, umilit până la moarte pe cruce, ne-a deschis astfel tuturor ușa vieții.”[60]
Miturile inundațiilor
Articolul principal: Mitul inundațiilor

Multe culturi au mituri despre un potop care curăță lumea în pregătirea pentru renaștere.[61][62] Astfel de povești apar pe fiecare continent locuit de pe pământ.[62] Un exemplu este povestea biblică a lui Noe.[61][63] În The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming notează că, în povestea Bibliei, ca și în alte mituri despre inundații, potopul marchează un nou început și o a doua șansă pentru creație și umanitate.[61]
Mituri fondatoare
Articolul principal: Mitul fondator

Potrivit Sandrei Frankiel, înregistrările „vieții și morții lui Isus, actele și cuvintele sale” oferă „miturile fondatoare” ale creștinismului.[64] Frankiel susține că aceste mituri fondatoare sunt „echivalente din punct de vedere structural” cu miturile creației din alte religii, deoarece ele sunt „pivotul în jurul căruia se întoarce religia și la care se întoarce”, stabilind „sensul” religiei și „creștinul esențial”. practici și atitudini”.[64] Tom Cain folosește expresia „mituri fondatoare” într-un mod mai larg, pentru a cuprinde povești precum cele despre Războiul din Rai și căderea omului; conform lui Cain, „consecințele dezastruoase ale neascultării” este o temă răspândită în miturile fondatoare creștine.[65]

Mitologia creștină a întemeierii societății lor ar începe cu Isus și numeroasele sale învățături și include poveștile discipolilor creștini care au început Biserica și congregațiile creștine în secolul I. Aceasta ar putea fi considerată poveștile din cele patru evanghelii canonice și Faptele Apostolilor. Eroii primei societăți creștine aveau să înceapă cu Isus și cei aleși de Isus, cei doisprezece apostoli printre care Petru, Ioan, Iacov, precum și Pavel și Maria (mama lui Isus).
Mituri ale eroilor
Articolul principal: Călătoria eroului

În lucrarea sa influentă din 1909, The Myth of the Birth of the Hero, Otto Rank a susținut că nașterile multor eroi mitici urmează un model comun. Rank include povestea nașterii lui Hristos ca exemplu reprezentativ al acestui tipar.[66]

Potrivit lui Mircea Eliade, o temă mitică omniprezentă asociază eroii cu uciderea dragonilor, o temă pe care Eliade o urmărește până la „foarte vechiul mit cosmogonico-eroic” al unei bătălii între un erou divin și un dragon.[67] El citează legenda creștină a Sfântului Gheorghe ca exemplu al acestei teme.[68] Un exemplu din Evul Mediu târziu vine de la Dieudonné de Gozon, al treilea Mare Maestru al Cavalerilor din Rhodos, faimos pentru uciderea dragonului din Malpasso. Eliade scrie:

„Legenda, așa cum era firesc, i-a conferit atributele Sfântului Gheorghe, faimos pentru lupta sa victorioasă cu monstrul. [...] Cu alte cuvinte, prin simplul fapt că era privit ca un erou, de Gozon a fost identificat cu o categorie, un arhetip, care [...] l-a dotat cu o biografie mitică din care era imposibil să omitem lupta cu un monstru reptilian.”[68]

În Oxford Companion to World Mythology, David Leeming îi listează pe Moise, Isus și Regele Arthur ca exemple ale monomitului eroic,[69] numind povestea lui Hristos „un exemplu deosebit de complet al monomitului eroic”.[70] Leeming consideră învierea ca o parte comună a monomitului eroic,[69][71] în care eroii înviați devin adesea surse de „hrană materială sau spirituală pentru poporul lor”; în acest sens, Leeming observă că creștinii îl consideră pe Isus „pâinea vieții”.[69]

În ceea ce privește valorile, Leeming pune în contrast „mitul lui Isus” cu miturile altor „eroi creștini precum Sfântul Gheorghe, Roland, el Cid și chiar Regele Arthur”; miturile eroilor de mai târziu, susține Leeming, reflectă supraviețuirea valorilor eroice pre-creștine — „valorile dominației militare și diferențierea culturală și hegemonie” — mai mult decât valorile exprimate în povestea lui Hristos.[70]
Paradis
În ilustrațiile Cărții Genezei, Pomors descriu adesea sirinele ca păsări așezate în copacii paradisului. 1710

Multe sisteme religioase și mitologice conțin mituri despre un paradis. Multe dintre aceste mituri implică pierderea unui paradis care exista la începutul lumii. Unii savanți au văzut în povestea Grădinii Edenului un exemplu al acestui motiv general.[72][73]
Sacrificiu

Sacrificiul este un element în multe tradiții religioase și adesea reprezentat în mituri. În The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming enumeră povestea lui Avraam și Isaac și povestea morții lui Hristos ca exemple ale acestei teme.[74] Wendy Doniger descrie relatările Evangheliei ca pe un „meta-mit” în care Isus realizează că face parte dintr-un „nou mit […] al unui om sacrificat în ură”, dar „vede mitul interior, vechiul mit. al originilor și acceptării, mitul unui zeu care se sacrifică în dragoste”.[75]
Euharistie

Această secțiune poate conține materiale fără legătură sau insuficient legate de subiectul articolului. Vă rugăm să ajutați la îmbunătățirea acestei secțiuni sau să discutați această problemă pe pagina de discuții. (iulie 2020) (Aflați cum și când să eliminați acest mesaj șablon)

Legat de doctrina transsubstanțiării, practica creștină de a mânca carnea și sângele lui Isus Hristos în timpul Euharistiei este un exemplu de teofagie.[76]
Transferul răului

Conceptul teologic despre Isus născut pentru a ispăși păcatul originar este esențial pentru narațiunea creștină. Conform teologiei creștine, prin neascultarea lui Adam de Dumnezeu în Grădina Edenului, omenirea a dobândit un defect înrădăcinat care îi menține pe oameni într-o stare de imperfecțiune morală, numită în general „păcatul originar”. Potrivit Apostolului Pavel, păcatul lui Adam a adus păcatul și moartea întregii omeniri: „Printr-un singur om, păcatul a intrat în lume și prin păcat moartea” (Romani 5:12).

Conform viziunii creștine ortodoxe, Isus a salvat omenirea de la moartea finală și de la osândă, murind pentru ei. Majoritatea creștinilor cred că jertfa lui Hristos a inversat în mod supranatural puterea morții asupra umanității, a dovedit când a înviat și a abolit puterea păcatului asupra umanității. Potrivit lui Pavel, „dacă cei mulți au murit din greșeala unui singur om, cu atât mai mult harul lui Dumnezeu și darul venit prin harul unui singur om, Isus Hristos, s-a revărsat asupra celor mulți” (Romani 5:15). . Pentru mulți creștini, doctrina ispășirii duce în mod natural la narațiunile eshatologice ale oamenilor creștini care înviează din morți și trăiesc din nou, sau care intră imediat în rai pentru a se alătura lui Isus.

Ispășirea în scripturile canonice

Această secțiune poate conține materiale fără legătură sau insuficient legate de subiectul articolului. Vă rugăm să ajutați la îmbunătățirea acestei secțiuni sau să discutați această problemă pe pagina de discuții. (iulie 2020) (Aflați cum și când să eliminați acest mesaj șablon)

Scrierile teologice ale lui Pavel prezintă cadrul de bază al doctrinei ispășirii din Noul Testament. Cu toate acestea, scrisorile lui Pavel conțin relativ puțină mitologie (narațiune). Majoritatea narațiunilor din Noul Testament sunt în Evanghelii și în Cartea Apocalipsei.

Deși poveștile Evangheliei nu prezintă doctrina ispășirii la fel de complet precum Pavel, ele conțin povestea Cina cea de Taină, crucificarea, moartea și învierea. Ispășirea este sugerată și în pildele lui Isus în ultimele sale zile. Conform Evangheliei lui Matei, la Cina cea de Taină, Isus își numește sângele „sângele noului legământ, care va fi vărsat spre iertarea multora” (Matei 26:28). Evanghelia lui Ioan este deosebit de bogată în pilde și promisiuni de ispășire: Isus vorbește despre Sine ca „pâinea vie care s-a pogorât din cer”; „și pâinea pe care o voi da, este trupul Meu, pe care îl voi da pentru viața lumii” (Ioan 6:51); „Adevărat, adevărat vă spun că, dacă bobul de grâu nu cade la pământ și nu moare, rămâne singur; dar dacă moare, aduce mult rod” (Ioan 12:24).
Ispășirea în literatura necanonică

Narațiunea despre sacrificiu și ispășire apare în mod explicit și în multe scrieri non-canonice. De exemplu, în cartea 3 din Paradisul pierdut al lui Milton, Fiul lui Dumnezeu se oferă să devină om și să moară, plătind astfel datoria omenirii față de Dumnezeu Tatăl.

Harrowing of Hell este un mit non-canonic extrapolat din doctrina ispășirii. Potrivit acestei povestiri, Hristos a coborât în ​​țara morților după răstignirea sa, salvând sufletele drepți care fuseseră rupte din cer din cauza murdării păcatului originar. Povestea gropirii a fost populară în Evul Mediu. O poezie în engleză veche numită „The Harrowing of Hell” descrie pe Hristos pătrunzând în Iad și salvând patriarhii Vechiului Testament.[77] (Îngrozitorul nu este singura explicație pe care creștinii au oferit-o pentru soarta drepților care au murit înainte ca Hristos să îndeplinească ispășirea)[78]

În literatura modernă, ispășirea continuă să fie tema. În primul dintre romanele lui C. S. Lewis Narnia, Leul, vrăjitoarea și garderoba, un băiat pe nume Edmund este condamnat la moarte de o vrăjitoare albă, iar magicul leu-rege Aslan se oferă să moară în locul lui Edmund, salvându-l astfel. Viața lui Aslan este sacrificată pe un altar, dar revine la viață. Jertfa de sine a lui Aslan pentru Edmund este adesea interpretată ca o alegorie pentru povestea jertfei lui Hristos pentru umanitate; deși Lewis a negat că romanul este o simplă alegorie.[n 3]
Mituri eshatologice
Miturile eshatologice creștine includ povești despre viața de apoi: narațiunile despre Isus Hristos care a înviat din morți și care acționează acum ca salvator al tuturor generațiilor de creștini și povești despre rai și iad. Miturile eshatologice ar include, de asemenea, profețiile despre sfârșitul lumii și despre un nou mileniu în Cartea Apocalipsei și povestea că Isus se va întoarce pe pământ într-o zi.

Trăsăturile majore ale mitologiei eshatologice creștine includ credințele vieții de apoi, a doua venire, învierea morților și judecata finală.
Viața imediată de apoi (rai și iad)
Isus ca Păstorul cel Bun, pictură pe tavanul catacombei S. Callisto, arta creștină timpurie, mijlocul secolului al III-lea d.Hr. Exemplu de artă creștină timpurie care arată o scenă pastorală în viața de apoi.

Majoritatea confesiunilor creștine au o anumită credință într-o viață imediată de apoi atunci când oamenii mor. Scripturile creștine oferă câteva descrieri ale unei vieți de apoi imediate și ale unui rai și al iadului; totuși, în cea mai mare parte, atât Noul, cât și Vechiul Testament se concentrează mult mai mult pe mitul unei învieri trupești finale decât pe orice credință despre o viață de apoi pur spirituală departe de trup.

O mare parte din Vechiul Testament nu exprimă credința într-o viață de apoi personală de recompensă sau pedeapsă:

„Toți morții coboară în mormânt și acolo zac în somn împreună – fie buni sau răi, bogați sau săraci, sclavi sau liberi (Iov 3:11–19). Este descrisă ca o regiune „întunecată și adâncă”. „groapa” și „țara uitării” sunt rupte atât de Dumnezeu, cât și de viața umană de sus (Ps. 6:5; 88:3–12). Deși în unele texte puterea lui Iahve poate ajunge până la mormânt (Ps. 139:8), ideea dominantă este că morții sunt abandonați pentru totdeauna. Această idee despre Sheol este negativă în contrast cu lumea vieții și a luminii de sus, dar nu există nicio idee despre judecată sau despre răsplată și pedeapsă."[79]

Scrierile ulterioare din Vechiul Testament, în special lucrările profeților evrei, descriu o înviere finală a morților, adesea însoțită de recompense și pedepse spirituale:

„Mulți care dorm în țărâna pământului se vor trezi. Unii vor trăi pentru totdeauna; alții vor fi în disprețul veșnic. Dar cei înțelepți vor străluci cu strălucire ca splendoarea întinderii, iar cei care îi conduc pe cei mulți la dreptate vor fi ca cei înțelepți. stele pentru totdeauna” (Daniel 12:2).

Totuși, chiar și aici, accentul nu este pus pe o viață imediată de apoi în rai sau în iad, ci mai degrabă pe o viitoare înviere trupească.

Noul Testament, de asemenea, acordă puțină atenție unei vieți imediate de apoi. Obiectivul său principal este învierea morților. Unele pasaje din Noul Testament par să menționeze morții (neînviați) care au experimentat un fel de viață de apoi (de exemplu, pilda omului bogat și a lui Lazăr); totuși Noul Testament include doar câteva mituri despre rai și iad. Mai exact, raiul este un loc de reședință pașnică, unde Isus merge să „pregătească o casă” sau o cameră pentru ucenicii săi (Ioan 14:2).[80] Bazându-se pe imaginile scripturale (Ioan 10:7, Ioan 10:11–14), multe narațiuni creștine despre cer includ o pășune frumoasă și verde și o întâlnire cu un Dumnezeu binevoitor. Unele dintre cele mai vechi artă creștină înfățișează raiul ca o pășune verde în care oamenii sunt oi conduși de Isus ca „păstorul cel bun”, ca în interpretarea raiului.

Pe măsură ce doctrinele raiului și iadului și purgatoriul (catolic) s-au dezvoltat, literatura creștină non-canonică a început să dezvolte o mitologie elaborată despre aceste locații. Divina Comedie în trei părți a lui Dante este un exemplu excelent al unei astfel de mitologii ale vieții de apoi, descriind Iadul (în Inferno), Purgatoriul (în Purgatorio) și Raiul (în Paradiso). Miturile iadului diferă destul de mult în funcție de denominație.

A doua venire
Evreul rătăcitor de Gustave Doré.

A doua venire a lui Hristos deține un loc central în mitologia creștină. A Doua Venire este întoarcerea lui Hristos pe pământ în timpul perioadei de transformare premergătoare sfârșitului acestei lumi și stabilirii Împărăției Cerurilor pe pământ. Potrivit Evangheliei lui Matei, atunci când Isus este judecat în fața autorităților romane și evreiești, el susține: „În viitor îl veți vedea pe Fiul Omului șezând la dreapta Celui Puternic și venind pe norii cerului”. 81] Legenda evreului rătăcitor se referă la un evreu care l-a batjocorit pe Isus în drumul spre Răstignire și apoi a fost blestemat să meargă pe pământ până la a doua venire.
Învierea și judecata finală

Mitologia creștină încorporează profețiile Vechiului Testament despre o viitoare înviere a morților. Ca și profetul evreu Daniel (de exemplu, Daniel 12:2), Cartea creștină a Apocalipsei (printre alte scripturi ale Noului Testament) descrie învierea: „Marea a dat morții care erau în ea, iar moartea și Hades au dat morții. care erau în ei; și au fost judecați, fiecare dintre ei după faptele lor.”[82] Drepții și/sau credincioșii se bucură de fericire în Împărăția pământească a Cerurilor, dar cei răi și/sau necreștinii sunt „aruncați”. în lacul de foc”.[83]
Împărăția Cerurilor pe pământ

Miturile eshatologice creștine prezintă o renovare totală a lumii după judecata finală. Potrivit Cărții Apocalipsa, Dumnezeu „va șterge orice lacrimă din ochii lor și nu va mai fi moarte sau jale, plângere sau durere, căci vechea rânduială a trecut”.[84] Conform pasajelor din Vechiul și Noul Testament, se apropie o vreme de pace și fericire perfectă:

„Ei își vor bate săbiile în pluguri și sulițele lor în cârlige. O națiune nu va ridica sabia împotriva altuia și nici nu se vor antrena din nou pentru război.”[85]

Anumite pasaje scripturale chiar sugerează că Dumnezeu va aboli legile naturale actuale în favoarea nemuririi și a păcii totale:

„Atunci lupul va fi oaspetele mielului, iar leopardul se va culca cu iedul. Vițelul și puiul de leu vor răsfoi împreună, cu un copil mic să-i călăuzească. [...] Nu va fi nici un rău. sau ruina pe tot muntele Meu sfânt, căci pământul va fi plin de cunoașterea Domnului, precum apa umple marea.”[86]
„Pe acest munte, [Dumnezeu] va nimici vălul care acoperă toate popoarele, pânza care este țesută peste toate neamurile: va nimici Moartea pentru totdeauna.”[87]
„Trâmbița va suna și morții vor învia nepieritoare și noi vom fi schimbați.”[88]
„Noaptea nu va mai fi, nici nu vor avea nevoie de lumină de la lampă sau de la soare, căci Domnul Dumnezeu le va lumina și ei vor împărăți în vecii vecilor.”[89]

Milenialism și amilenialism

Când creștinismul era o religie nouă și persecutată, mulți creștini credeau că sfârșitul timpurilor era iminent.[90] Cercetătorii dezbat dacă Isus a fost un predicator apocaliptic;[91] cu toate acestea, primii săi adepți, „grupul de evrei care l-au acceptat ca mesia în anii imediat după moartea sa, l-au înțeles în primul rând în termeni apocaliptici”.[92] Prevalentă în biserica primară și mai ales în perioadele de persecuție[93], această credință creștină într-un sfârșit iminent este numită „milenialism”. (Își ia numele de la domnia de o mie de ani („milenară”) a lui Hristos care, conform Cărții Apocalipsa, va preceda renovarea finală a lumii; credințe similare într-un paradis viitor se găsesc în alte religii, iar aceste fenomene sunt numit adesea și „milenialism”)[94]

Milenarismul i-a mângâiat pe creștini în perioadele de persecuție, pentru că a prezis o eliberare iminentă de suferință.[95] Din perspectiva milenarismului, acțiunea umană are o semnificație mică: milenarismul este reconfortant tocmai pentru că prezice că fericirea va veni indiferent de ceea ce fac oamenii: „Aparentul triumf al Răului a alcătuit sindromul apocaliptic care avea să preceadă întoarcerea lui Hristos și mileniul. „[96]

Cu toate acestea, odată cu trecerea timpului, milenarismul și-a pierdut atractivitatea.[97] Hristos nu se întorsese imediat, așa cum au prezis creștinii anteriori. Mai mult, mulți creștini nu mai aveau nevoie de mângâierea oferită de milenarismul, căci nu mai erau persecutați: „Odată cu triumful Bisericii, Împărăția Cerurilor era deja prezentă pe pământ și, într-un anumit sens, lumea veche fusese deja distrusă. .”[98] (Milenarismul a reînviat în perioadele de stres istoric,[98] și este în prezent popular printre creștinii evanghelici)[99]

În condamnarea milenarismului de către Biserica Romană, Eliade vede „prima manifestare a doctrinei progresului [uman]” în creștinism.[98] Conform concepției amilenare, Hristos va veni într-adevăr din nou, deschizând o Împărăție perfectă a Cerurilor pe pământ, dar „Împărăția lui Dumnezeu este [deja] prezentă în lumea de astăzi prin prezența domniei cerești a lui Hristos, Biblia, Duhul Sfânt și creștinismul”.[99] Amileniștii nu simt „tensiunea eshatologică” pe care o inspiră persecuția; prin urmare, ei interpretează miturile lor escatologice fie în mod figurat, fie ca descrieri ale unor evenimente îndepărtate, mai degrabă decât cele iminente.[100] Astfel, după ce a luat poziția amilenială, Biserica nu numai că a așteptat ca Dumnezeu să renoveze lumea (cum au făcut-o mileniștii), dar a crezut și că îmbunătățește lumea prin acțiunea umană.[98]
Vrăjitoare

Această secțiune poate conține materiale fără legătură sau insuficient legate de subiectul articolului. Vă rugăm să ajutați la îmbunătățirea acestei secțiuni sau să discutați această problemă pe pagina de discuții. (iulie 2020) (Aflați cum și când să eliminați acest mesaj șablon)
Vezi și: Malleus Maleficarum, Martin Delrio, Jean Bodin și Summis desiderantes affectibus
O vrăjitoare care pleacă spre Sabatul vrăjitoarelor pe o mătură – un motiv inclus în Errores Gazariorum (“Erorile Gazarii”) scris în 1437, probabil de un inchizitor savoyard.

În perioada modernă timpurie, teologi creștini distinși au dezvoltat mitologii de vrăjitoare elaborate care au contribuit la intensificarea vânătorii de vrăjitoare.[101] Lucrări majore din demonologia creștină, cum ar fi Malleus Maleficarum, au fost dedicate implementării Exodului 22:18 din Vechiul Testament: „Să nu îngădui unei vrăjitoare să trăiască.”[102] Conceptul de sabat al vrăjitoarelor a fost bine articulat de către secolul al XVII-lea. Teologul Martin Delrio a fost unul dintre primii care a oferit o descriere vie în influența sa Disquisitiones magicae:[103]

Acolo, de cele mai multe ori, odată ce a fost aprins un foc urât, dezgustător, un spirit rău stă pe un tron ​​ca președinte al adunării. Aspectul lui este terifiant, aproape întotdeauna cel al unui mascul de capră sau al unui câine. Vrăjitoarele se înfățișează pentru a-l venera în moduri diferite. Uneori îl imploră în genunchi; uneori stau cu spatele la el. Ei oferă lumânări din smoală sau din cordonul ombilical al unui copil și îl sărută pe orificiul anal în semn de omagiu. Uneori ei imită jertfa Liturghiei (cea mai mare dintre toate crimele lor), precum și purificarea cu apă și ceremonii catolice similare. După sărbătoare, fiecare duh rău îl ia de mână pe discipolul căruia îi este însărcinat și, pentru a putea face totul cu cel mai absurd fel de ritual, fiecare se aplecă pe spate, își unește mâinile în cerc și își aruncă capul. așa cum fac fanaticii înnebuniți. Apoi încep să danseze. Ei cântă cântece foarte obscene în onoarea lui [a lui Satana]. Ei se comportă ridicol în toate felurile și în orice fel contrar obiceiului acceptat. Apoi, iubitorii lor de demoni copulează cu ei în cel mai respingător mod.

Creaturi legendare
[pictogramă]
Această secțiune necesită extindere. Puteți ajuta adăugând la el. (mai 2021)

Numeroase creaturi legendare sunt atestate în mitologia creștină. Acestea includ Behemoth, Leviathan, Îngeri, Demoni, Nephilim, Re’em, Ziz și dragoni.
Atitudini față de timp
O reprezentare tradițională a viziunii heruvimilor și a carului, bazată pe descrierea făcută de Ezechiel.

Potrivit lui Mircea Eliade, multe societăți tradiționale au un simț ciclic al timpului, reacţionează periodic evenimente mitice.[104] Prin această reconstituire, aceste societăți realizează o „eternă întoarcere” la epoca mitică.[105] După Eliade, creștinismul păstrează un sens al timpului ciclic, prin comemorarea rituală a vieții lui Hristos și imitarea acțiunilor lui Hristos; Eliade numește acest sens al timpului ciclic un „aspect mitic” al creștinismului.[106]

Cu toate acestea, gândirea iudeo-creștină face și o „inovație de primă importanță”, spune Eliade, pentru că îmbrățișează noțiunea de timp liniar, istoric; în creștinism, „timpul nu mai este [doar] Timpul circular al Eternei Întoarcere; a devenit Timp liniar și ireversibil”.[107] Rezumând declarațiile lui Eliade cu privire la acest subiect, Eric Rust scrie: „O nouă structură religioasă a devenit disponibilă. În religiile iudeo-creștine — iudaism, creștinism, islam — istoria este luată în serios, iar timpul liniar este acceptat. […] Creștinul mitul dă acestui timp un început în creație, un centru în evenimentul lui Hristos și un sfârșit în desăvârșirea finală.”[108]

În schimb, miturile multor culturi tradiționale prezintă o viziune ciclică sau statică asupra timpului. În aceste culturi, toată „istoria [importantă] se limitează la câteva evenimente care au avut loc în vremurile mitice”.[109] Cu alte cuvinte, aceste culturi plasează evenimentele în două categorii, epoca mitică și prezentul, între care nu există continuitate. Totul în prezent este văzut ca un rezultat direct al epocii mitice:

„Așa cum omul modern se consideră a fi constituit de [întreaga] istorie, omul societăților arhaice declară că este rezultatul [numai] unui anumit număr de evenimente mitice.”[110]

Din cauza acestui punct de vedere, susține Eliade, membrii multor societăți tradiționale își văd viața ca pe o repetare constantă a evenimentelor mitice, o „eternă întoarcere” la epoca mitică:

„În imitând actele exemplare ale unui zeu sau ale unui erou mitic, sau pur și simplu povestind aventurile lor, omul unei societăți arhaice se desprinde de timpul profan și reintră magic în Marele Timp, timpul sacru.”[111]

Potrivit lui Eliade, creștinismul împărtășește într-o anumită măsură acest sens ciclic al timpului. „Prin însuși faptul că este o religie”, susține el, creștinismul păstrează cel puțin un „aspect mitic” – repetarea evenimentelor mitice prin ritual.[112] Eliade oferă ca exemplu o slujbă tipică bisericească:

„Așa cum o biserică constituie o ruptură de plan în spațiul profan al unui oraș modern, [așa] slujba celebrată în interiorul [biserica] marchează o întrerupere a duratei temporale profane. Nu mai este timpul istoric de astăzi care este prezent – timp care este experimentat, de exemplu, pe străzile adiacente — dar timpul în care a avut loc existența istorică a lui Isus Hristos, timpul sfințit prin predicarea Sa, prin patima, moartea și învierea Sa.”[113]

Heinrich Zimmer observă, de asemenea, accentul pus de creștinism pe timpul liniar; el atribuie acest accent în mod specific influenței teoriei istoriei a lui Augustin din Hipona.[114] Zimmer nu descrie în mod explicit concepția ciclică despre timp ca în sine „mitică” în sine, deși el observă că această concepție „sub[ie] mitologia hindusă”.[115]

Neil Forsyth scrie că „ceea ce distinge atât sistemele religioase evreiești, cât și creștine […] este faptul că ele ridică la statutul sacru al narațiunilor mitice care sunt situate în timpul istoric”.[116]

Moştenire
Concepte de progres

Potrivit lui Carl Mitcham, „mitologia creștină a progresului către mântuirea transcendentă” a creat condițiile pentru ideile moderne de progres științific și tehnologic.[117] Hayden White descrie „mitul progresului” drept „omologul secular, iluminist” al „mitului creștin”.[118] Reinhold Niebuhr a descris ideea modernă a progresului etic și științific ca „cu adevărat o versiune raționalizată a mitului creștin al mântuirii”.[119]

Potrivit lui Irwin, din perspectiva Bibliei ebraice (Vechiul Testament), „istoria este o poveste a progresului”.[120] Creștinismul a moștenit sensul ebraic al istoriei prin Vechiul Testament. Astfel, deși majoritatea creștinilor cred că natura umană este în mod inerent „căzută” (vezi păcatul originar) și nu poate deveni desăvârșită fără harul divin, ei cred că lumea se poate și se va schimba în bine, fie prin acțiune umană și divină, fie prin divinitate. acţiune singură.
Idei politice și filozofice

Potrivit lui Mircea Eliade, „mitul gioacchinian […] al renovării universale într-un viitor mai mult sau mai puțin iminent” medieval a influențat o serie de teorii moderne ale istoriei, precum cele ale lui Lessing (care compară în mod explicit părerile sale cu cele ale „entuziaști” medievali), Fichte, Hegel și Schelling; și a influențat, de asemenea, un număr de scriitori ruși.[121]

Numind marxismul „o ideologie iudeo-creștină cu adevărat mesianică”, Eliade scrie că marxismul „preia și duce mai departe unul dintre marile mituri eshatologice ale lumii Orientului Mijlociu și Mediteranei, și anume: rolul răscumpărător pe care trebuie să îl joace Drepții („ aleși’, „unșii”, „nevinovații”, „misionarii”, în zilele noastre proletariatul), ale căror suferințe sunt invocate pentru a schimba statutul ontologic al lumii”.[122]

În articolul său „The Christian Mythology of Socialism”, Will Herberg susține că socialismul moștenește structura ideologiei sale din influența mitologiei creștine asupra gândirii occidentale.[123]

În The Oxford Companion to World Mythology, David Leeming susține că ideile mesianice iudeo-creștine au influențat sistemele totalitare din secolul al XX-lea, citând ca exemplu ideologia statală a Uniunii Sovietice.[124]

Potrivit lui Hugh S. Pyper, „miturile fondatoare ale Exodului și exilului” biblice, citite ca povești în care o națiune se formează menținându-și puritatea ideologică și rasială în fața unei mari puteri opresive”, au intrat „în retorica naționalismul de-a lungul istoriei europene”, în special în țările protestante și națiunile mai mici.[125]
Povești de Crăciun în cultura populară
Informații suplimentare: Crăciunul în ficțiune, Crăciunul în mass-media și Crăciunul în literatură

Poveștile de Crăciun au devenit răspândite în literatura și cultura occidentală.

Biblia
Vechiul Testament
Distrugerea Leviatanului. gravură din 1865 de Gustave Doré

Tipare mitice precum lupta primordială dintre bine și rău apar în pasaje din Biblia ebraică, inclusiv pasaje care descriu evenimente istorice.[126] O caracteristică distinctivă a Bibliei ebraice este reinterpretarea mitului pe baza istoriei, ca în Cartea lui Daniel, o înregistrare a experienței evreilor din perioada celui de-al Doilea Templu sub stăpânire străină, prezentată ca o profeție a evenimentelor viitoare și exprimat în termeni de „structuri mitice” cu „regatul elenistic figurat ca un monstru terifiant care nu poate decât să amintească [mitul păgân al Orientului Apropiat al] balaurului haosului”.[126]

Mircea Eliade susține că imaginile folosite în unele părți ale Bibliei ebraice reflectă o „transfigurare a istoriei în mit”.[127] De exemplu, spune Eliade, portretizarea lui Nebucadnețar ca balaur din Ieremia 51:34 este un caz în care evreii „au interpretat evenimentele contemporane prin intermediul foarte vechiului mit cosmogonico-eroic” al unei bătălii între un erou și un dragon. [67]

Potrivit unor cercetători, printre care Neil Forsyth și John L. McKenzie, Vechiul Testament încorporează povești, sau fragmente de povești, din mitologia extra-biblica.[128][129] Potrivit New American Bible, o traducere a Bibliei catolice produsă de Confraternity of Christian Doctrine, povestea nefilimului din Geneza 6:1–4 „este aparent un fragment dintr-o legendă veche care a împrumutat mult din mitologia antică” și „fiii lui Dumnezeu” menționați în acel pasaj sunt „ființe cerești ale mitologiei”.[130] Noua Biblie Americană mai spune că Psalmul 93 face aluzie la „un mit antic” în care Dumnezeu se luptă cu o Mare personificată.[131] Unii savanți au identificat creatura biblică Leviathan ca un monstru din mitologia canaanită.[n 4][n 5] Potrivit lui Howard Schwartz, „mitul căderii lui Lucifer” a existat în formă fragmentară în Isaia 14:12 și în alte evrei antice. literatură; Schwartz susține că mitul provine din „vechiul mit canaanit al lui Athtar, care a încercat să conducă tronul lui Ba’al, dar a fost forțat să coboare și să conducă lumea interlopă”.[132]

Unii savanți au susținut că povestea creației calmă, ordonată și monoteistă din Geneza 1 poate fi interpretată ca o reacție împotriva miturilor creației din alte culturi din Orientul Apropiat.[n 6][n 7] În legătură cu această interpretare, David și Margaret Leeming descrie Geneza 1 ca un „mit demitologizat”,[133] iar John L. McKenzie afirmă că scriitorul Genezei 1 a „excizat elementele mitice” din povestea creației sale.[134]

Poate cel mai faimos subiect din Biblie care ar putea fi legat de originile mitice[135] este subiectul Raiului (sau cerului) ca loc în care locuiește Dumnezeu (sau îngerii sau sfinții),[136][137] [138][139][140] cu povești precum ascensiunea lui Ilie (care a dispărut pe cer),[141][142] războiul omului cu un înger, îngeri zburători.[143][144][145] [146][147] Chiar și în Noul Testament Apostolul Pavel se spune că a vizitat al treilea cer[148][149] și Isus a fost înfățișat în mai multe cărți ca urmând să se întoarcă din cer pe un nor, în același mod în care s-a înălțat la el.[150] ][Citare necesară] Textul oficial repetat de participanți în timpul liturghiei romano-catolice (Crezul apostolilor) conține cuvintele „S-a înălțat la cer și este așezat la dreapta lui Dumnezeu, Tatăl. De acolo va veni din nou. a judeca pe cei vii și pe cei morți”.[151][152]
Noul Testament și creștinismul timpuriu

Potrivit unui număr de savanți, povestea lui Hristos conține teme mitice precum coborârea în lumea interlopă, monomitul eroic și „zeul muribund” (vezi secțiunea de mai jos despre „temele și tipurile mitice”).[70][66][66][70] 53][51]

Unii savanți au susținut că Cartea Apocalipsei încorporează imagini din mitologia antică. Potrivit New American Bible, imaginea din Apocalipsa 12:1–6 a unei femei însărcinate pe cer, amenințată de un dragon, „corespunde unui mit larg răspândit în întreaga lume antică conform căruia o zeiță însărcinată cu un salvator a fost urmărită de un monstru oribil; prin intervenție miraculoasă, ea a născut un fiu care apoi l-a ucis pe monstr”.[153] Bernard McGinn sugerează că imaginea celor două fiare din Apocalipsa provine dintr-un „fond mitologic” care implică figurile lui Leviathan și Behemoth.[154]

Epistolele pastorale conțin denunțări ale „miturilor” (muthoi). Acest lucru poate indica faptul că mitologia rabinică sau gnostică a fost populară printre primii creștini cărora le-au fost scrise epistolele și că autorul epistolelor încerca să reziste acestei mitologii.[n 8][n 9]

Oracolele sibiline conțin predicții conform cărora împăratul roman mort Nero, infamos pentru persecuțiile sale, va reveni într-o zi ca o figură asemănătoare lui Antihrist. Potrivit lui Bernard McGinn, aceste părți ale oracolelor au fost probabil scrise de un creștin și au încorporat „limbajul mitologic” în descrierea întoarcerii lui Nero.[155]
Dezvoltare istorica
Pictură medievală a morții jucând șah din Biserica Täby din Suedia
De la Imperiul Roman la Europa
După ce teologia creștină a fost acceptată de Imperiul Roman, promovată de Sfântul Augustin în secolul al V-lea, mitologia creștină a început să predomine Imperiul Roman. Mai târziu, teologia a fost dusă spre nord de Carol cel Mare și de poporul franc, iar temele creștine au început să se împletească în cadrul mitologiilor europene.[156] Mitologia germanică și celtică precreștină, originară din triburile Europei de Nord, a fost denunțată și scufundată, în timp ce miturile sfinților, poveștile Mariei, miturile cruciadei și alte mituri creștine le-au luat locul. Cu toate acestea, miturile precreștine nu au dispărut niciodată complet, s-au amestecat cu cadrul creștin (romano-catolic) pentru a forma povești noi, cum ar fi miturile regilor și sfinților mitologici și miracolele, de exemplu (Eliade 1963:162–181). Povești precum cea a lui Beowulf și saga islandeză, nordică și germanică au fost oarecum reinterpretate și au primit semnificații creștine. Legenda Regelui Arthur și căutarea Sfântului Graal este un exemplu izbitor.[157] Impulsul de încorporare a luat una din cele două direcții. Când creștinismul era în avans, miturile păgâne au fost creștinizate; când era în retragere, poveștile biblice și sfinții creștini și-au pierdut importanța mitologică pentru cultură.

Evul mediu

Potrivit lui Mircea Eliade, Evul Mediu a fost martorul „o înflorire a gândirii mitice” în care fiecare grup social avea propriile „tradiții mitologice”.[158] Adesea, o profesie avea propriul „mit al originii” care stabilea modele pe care membrii profesiei să le imite; de exemplu, cavalerii au încercat să-l imite pe Lancelot sau Parsifal.[158] Găsitorii medievali au dezvoltat o „mitologie a femeii și a iubirii” care a încorporat elemente creștine, dar, în unele cazuri, a fost contrar învățăturii oficiale ale bisericii.[158]

George Every include o discuție despre legendele medievale în cartea sa Christian Mythology. Unele legende medievale au elaborat viețile unor figuri creștine precum Hristos, Fecioara Maria și sfinții. De exemplu, o serie de legende descriu evenimente miraculoase legate de nașterea Mariei și căsătoria ei cu Iosif.[n 10]

În multe cazuri, mitologia medievală pare să fi moștenit elemente din miturile zeilor și eroilor păgâni.[159][160] Potrivit Every, un exemplu ar putea fi „mitul Sfântului Gheorghe” și alte povești despre sfinți care se luptă cu dragonii, care au fost „fără îndoială în multe cazuri modelate pe reprezentări mai vechi ale creatorului și păstrătorului lumii în lupta cu haosul”. [161] Eliade notează că unele „tradiții mitologice” ale cavalerilor medievali, și anume ciclul arthurian și tema Graalului, combină un furnir de creștinism cu tradițiile referitoare la lumea de dincolo celtică.[158] Potrivit Lorenei Laura Stookey, „mulți savanți” văd o legătură între poveștile din „mitologia irlandeză-celtică” despre călătoriile în lumea de dincolo în căutarea unui cazan de întinerire și relatările medievale despre căutarea Sfântului Graal.[162]

Potrivit lui Eliade, „miturile eshatologice” au devenit proeminente în Evul Mediu în timpul „anumite mișcări istorice”.[163] Aceste mituri eshatologice au apărut „în cruciade, în mișcările unui Tanchelm și a unui Eudes de l’Etoile, în ridicarea lui Fredrick al II-lea la rangul de Mesia și în multe alte fenomene colective mesianice, utopice și prerevoluționare”.[ 163] Un mit eshatologic semnificativ, introdus de teologia istoriei a lui Gioacchino da Fiore, a fost „mitul unei epoci a treia iminente care va reînnoi și completa istoria” într-o „domnie a Duhului Sfânt”; acest „mit gioacchinian” a influențat o serie de mișcări mesianice care au apărut în Evul Mediu târziu.[121]
Renaștere și Reforma

În timpul Renașterii, a apărut o atitudine critică care a distins clar între tradiția apostolică și ceea ce George Every numește „mitologia subsidiară” – legende populare în jurul sfinților, relicvelor, crucea etc. – suprimându-le pe acestea din urmă[164].
Mozaic unicorn pe podeaua unei biserici din 1213 din Ravenna

Lucrările scriitorilor Renașterii au inclus și extins adesea povești creștine și necreștine, cum ar fi cele despre creație și căderea. Rita Oleyar îi descrie pe acești scriitori ca „în general, reverenți și credincioși miturilor primare, dar plini de propriile lor înțelegeri asupra naturii lui Dumnezeu, a omului și a universului”.[165] Un exemplu este Paradisul pierdut al lui John Milton, o „elaborare epică a mitologiei iudeo-creștine” și, de asemenea, o „veritabilă enciclopedie a miturilor din tradiția greacă și romană”.[165]

Potrivit Cynthia Stewart, în timpul Reformei, reformatorii protestanți au folosit „miturile fondatoare ale creștinismului” pentru a critica biserica timpului lor.[166]

Fiecare susține că „disprețuirea mitului în propria noastră civilizație” provine parțial din obiecțiile la idolatrie percepută, obiecții care s-au intensificat în Reforma, atât în ​​rândul protestanților, cât și în rândul catolicilor care reacționau împotriva mitologiei clasice reînviate în timpul Renașterii.[167]
Iluminarea

Filozofii iluminismului au folosit critica mitului ca vehicul pentru criticile voalate la adresa Bibliei și a bisericii.[168] Potrivit lui Bruce Lincoln, filozofii „au făcut din iraționalitate semnul distinctiv al mitului și au constituit filozofia – mai degrabă decât kerygma creștină – ca antidot pentru discursul mitic. Prin implicare, creștinismul ar putea apărea ca un exemplu mai recent, mai puternic și mai periculos al mitului irațional. „.[169]

De la sfârșitul secolului al XVIII-lea, poveștile biblice și-au pierdut o parte din temeiul lor mitologic în fața societății occidentale, din cauza scepticismului iluminismului, a liberei gândiri din secolul al XIX-lea și a modernismului secolului al XX-lea. Majoritatea occidentalilor nu mai consideră creștinismul ca fiind principalul lor cadru imaginativ și mitologic prin care înțeleg lumea. Cu toate acestea, alți savanți cred că mitologia este în psihicul nostru și că influențele mitice ale creștinismului sunt în multe dintre idealurile noastre, de exemplu ideea iudeo-creștină a unei vieți de apoi și a raiului.[170] Cartea Virtual Faith: The Irreverent Spiritual Quest of Generation X de Tom Beaudoin explorează premisa că mitologia creștină este prezentă în mitologiile culturii pop, precum Like a Prayer a Madonna sau Black Hole Sun de la Soundgarden. Miturile moderne sunt puternice în poveștile de benzi desenate (ca povești ale eroilor culturii) și romanele polițiste ca mituri ale binelui versus răul.[171]
Perioada modernă

Unii comentatori au catalogat o serie de lucrări fantastice moderne drept „mit creștin” sau „mitopee creștină”. Exemplele includ ficțiunea lui C.S. Lewis, Madeleine L’Engle, J.R.R. Tolkien și George MacDonald.[172][n 11]

În The Eternal Adam and the New World Garden, scris în 1968, David W. Noble a susținut că figura lui Adam a fost „mitul central în romanul american din 1830”.[165][n 12] Ca exemple, el citează lucrările lui Cooper, Hawthorne, Melville, Twain, Hemingway și Faulkner.[165]

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus (traducere inexactă).

Views: 2