Penticostalismul sau penticostalismul clasic este o mișcare creștină carismatică protestantă[1][2] care subliniază experiența personală directă a lui Dumnezeu prin botezul cu Duhul Sfânt. Termenul penticostal este derivat din Cincizecime, un eveniment care comemorează coborârea Duhului Sfânt asupra urmașilor lui Isus Hristos și vorbirea în limbi neînvățate așa cum este descris în capitolul al doilea din Faptele Apostolilor. În greacă, este numele pentru Sărbătoarea evreiască a săptămânilor.
Asemenea altor forme de protestantism evanghelic,[3] penticostalismul aderă la inerarea Bibliei și la necesitatea Nașterii Noi: un individ care se pocăiește de păcatul lor și „acceptează pe Isus Hristos ca Domn și Mântuitor personal”. Se distinge prin credința în „botezul în Duhul Sfânt” care îi permite unui creștin să „trăiască o viață plină și împuternicită de Duhul Sfânt”. Această împuternicire include folosirea darurilor spirituale, cum ar fi vorbirea în limbi și vindecarea divină – alte două caracteristici definitorii ale penticostalismului. Datorită angajamentului lor față de autoritatea biblică, darurile spirituale și miraculosul, penticostalii tind să vadă mișcarea lor ca reflectând același tip de putere spirituală și învățături care au fost găsite în epoca apostolică a bisericii primare. Din acest motiv, unii penticostali folosesc și termenul „apostolic” sau „evanghelie completă” pentru a descrie mișcarea lor.
Sfințenie Penticostalismul a apărut la începutul secolului al XX-lea printre adepții radicali ai mișcării Wesleyan-Holiness, care erau dinamizați de revivalism și așteptarea pentru iminenta A Doua Venire a lui Hristos.[4] Crezând că trăiesc în vremurile din urmă, ei se așteptau ca Dumnezeu să reînnoiască spiritual Biserica creștină și să realizeze restaurarea darurilor spirituale și evanghelizarea lumii. În 1900, Charles Parham, un evanghelist american și vindecător prin credință, a început să învețe că vorbirea în limbi este dovada biblică a botezului în Duhul Sfânt. Împreună cu William J. Seymour, un predicator Wesleyan-Holiness, el a învățat că aceasta este a treia lucrare a harului.[5] Renașterea străzii Azusa, care a durat trei ani, fondată și condusă de Seymour în Los Angeles, California, a dus la creșterea penticostalismului în Statele Unite și în restul lumii. Vizitatorii au purtat experiența penticostală înapoi în bisericile lor de acasă sau s-au simțit chemați în câmpul de misiune. În timp ce practic toate confesiunile penticostale își au originea în strada Azusa, mișcarea a avut mai multe diviziuni și controverse. Primele dispute s-au concentrat pe provocări la adresa doctrinei întregii sfințiri, precum și a celei a Treimii. Drept urmare, mișcarea penticostală este împărțită între penticostalii sfințeni care afirmă cea de-a doua lucrare a harului și penticostalii cu lucrări terminate care sunt împărțiți în ramuri trinitare și non-trinitare, acestea din urmă dând naștere penticostalismului unic.[6][7]
Cuprinzând peste 700 de confesiuni și multe biserici independente, penticostalismul este extrem de descentralizat. Nu există nicio autoritate centrală, dar multe denominațiuni sunt afiliate la Penticostal World Fellowship. Cu peste 279 de milioane de penticostali clasici în întreaga lume, mișcarea este în creștere în multe părți ale lumii, în special în sudul global. Începând cu anii 1960, penticostalismul a câștigat din ce în ce mai mult acceptarea din partea altor tradiții creștine, iar credințele penticostale referitoare la botezul în Duhul Spirit și darurile spirituale au fost îmbrățișate de creștinii nepenticostali din bisericile protestante și catolice prin Mișcarea Carismatică. Împreună, creștinismul penticostal și carismatic din întreaga lume numără peste 644 de milioane de adepți.[8] În timp ce mișcarea a atras inițial în mare parte clasele inferioare din sudul global, există un nou apel către clasele de mijloc.[9][10][11] Congregațiile din clasa de mijloc tind să aibă mai puțini membri.[12][13][14] Potrivit diverșilor savanți și surse, penticostalismul este mișcarea religioasă cu cea mai rapidă creștere din lume;[15][16][17][18][19] această creștere se datorează în primul rând convertirii religioase la penticostalism.[20][21]
Penticostalii timpurii au considerat mișcarea o restaurare din zilele din urmă a puterii apostolice a bisericii, iar istorici precum Cecil M. Robeck, Jr. și Edith Blumhofer scriu că mișcarea a apărut din mișcările de renaștere evanghelică radicală de la sfârșitul secolului al XIX-lea în America și în Marea Britanie. Marea Britanie.[22][23]
În cadrul acestui evanghelism radical, exprimat cel mai puternic în mișcările Wesleyan-sfințenie și Viața superioară, temele restauraționismului, premilenialismul, vindecarea prin credință și o atenție sporită asupra persoanei și lucrării Duhului Sfânt au fost esențiale pentru penticostalismul emergent.[24] Crezând că a doua venire a lui Hristos este iminentă, acești creștini se așteptau la o trezire a puterii apostolice, a darurilor spirituale și a faptei de minuni.[25] Personalități precum Dwight L. Moody și R. A. Torrey au început să vorbească despre o experiență disponibilă pentru toți creștinii, care i-ar împuternici credincioșii să evanghelizeze lumea, numită adesea botezul cu Duhul Sfânt.[26]
Anumiți lideri și mișcări creștine au avut influențe importante asupra penticostalilor timpurii. Credința în esență universală în continuarea tuturor darurilor spirituale în mișcările Keswick și Viața Superioară a constituit un fundal istoric crucial pentru ascensiunea penticostalismului.[27] Albert Benjamin Simpson (1843–1919) și Alianța sa Creștină și Misionară (fondată în 1887) au avut o mare influență în primii ani ai penticostalismului, în special asupra dezvoltării Adunărilor lui Dumnezeu. O altă influență timpurie asupra penticostalilor a fost John Alexander Dowie (1847–1907) și Biserica sa creștin-catolică apostolică (fondată în 1896). Penticostalii au îmbrățișat învățăturile lui Simpson, Dowie, Adoniram Judson Gordon (1836–1895) și Maria Woodworth-Etter (1844–1924; ea s-a alăturat mai târziu mișcării penticostale) despre vindecare.[28] Biserica Catolică Apostolică a lui Edward Irving (înființată în jurul anului 1831) a afișat, de asemenea, multe caracteristici găsite mai târziu în renașterea penticostală.
Grupurile creștine izolate se confruntau cu fenomene carismatice precum vindecarea divină și vorbirea în limbi. Mișcarea de sfințenie a oferit o explicație teologică pentru ceea ce se întâmpla cu acești creștini și au adaptat soteriologia wesleyană pentru a se adapta noii lor înțelegeri.[29][30][31]
Charles Fox Parham, un evanghelist independent al sfințeniei, care credea cu tărie în vindecarea divină, a fost o figură importantă pentru apariția penticostalismului ca o mișcare creștină distinctă. În 1900, a început o școală lângă Topeka, Kansas, pe care a numit-o Bethel Bible School. Acolo el a învățat că vorbirea în limbi a fost dovada scripturală pentru primirea botezului cu Duhul Sfânt. La 1 ianuarie 1901, după o slujbă de noapte de veghe, studenții s-au rugat și au primit botezul cu Duhul Sfânt cu dovada vorbirii în limbi. Parham a primit aceeași experiență cândva mai târziu și a început să o predice în toate serviciile sale. Parham credea că aceasta era xenoglosie și că misionarii nu vor mai avea nevoie să studieze limbi străine. După 1901, Parham și-a închis școala Topeka și a început un turneu de renaștere de patru ani în Kansas și Missouri.[32] El a învățat că botezul cu Duhul Sfânt a fost o a treia experiență, după convertire și sfințire. Sfințirea l-a curățit pe credincios, dar botezul cu Duhul l-a împuternicit pentru slujire.[33]
Aproape în aceeași perioadă în care Parham își răspândea doctrina despre dovezile inițiale în vestul mijlociu al Statelor Unite, știrile despre renașterea galeză din 1904–05 a aprins speculații intense în rândul evanghelicilor radicali din întreaga lume și în special în SUA cu privire la o viitoare mișcare a Spiritului. care avea să reînnoiască întreaga Biserică creştină. Această trezire a văzut mii de convertiri și a arătat, de asemenea, vorbirea în limbi.[34]
În 1905, Parham s-a mutat la Houston, Texas, unde a început o școală de instruire biblică. Unul dintre elevii săi a fost William J. Seymour, un predicator negru cu un singur ochi. Seymour a călătorit la Los Angeles, unde predica sa a declanșat reînvierea străzii Azusa, care a durat trei ani, în 1906.[35] Reînvierea a izbucnit pentru prima dată luni, 9 aprilie 1906, la 214 Bonnie Brae Street și apoi s-a mutat la 312 Azusa Street vineri, 14 aprilie 1906.[36] Închinarea la Misiunea Azusa, integrată rasial, prezenta absența oricărui ordin de serviciu. Oamenii au predicat și au mărturisit ca fiind mișcați de Duhul, au vorbit și au cântat în limbi și au căzut în Duhul. Trezirea a atras atenția mass-mediei atât religioase, cât și laice, iar mii de vizitatori s-au înghesuit la misiune, ducând „focul” înapoi la bisericile lor de acasă.[37] În ciuda muncii diferitelor grupuri wesleyene, cum ar fi renașterile lui Parham și D. L. Moody, începutul mișcării penticostale larg răspândite în SUA este, în general, considerat a fi început cu renașterea pe stradă Azusa a lui Seymour.[38]
William Seymour, liderul Azusa Street Revival
Mulțimile de afro-americani și albi care se închină împreună la Misiunea de pe strada Azusa a lui William Seymour au dat tonul pentru o mare parte a mișcării penticostale timpurii. În perioada 1906-1924, penticostalii au sfidat normele sociale, culturale și politice ale vremii care cereau segregarea rasială și adoptarea legilor Jim Crow. Biserica lui Dumnezeu în Hristos, Biserica lui Dumnezeu (Cleveland), Biserica Penticostal Holiness și Penticostal Assemblys of the World au fost toate denominațiuni interrasiale înainte de anii 1920. Aceste grupuri, în special în Jim Crow South, au fost supuse unei presiuni mari pentru a se conforma segregării. În cele din urmă, penticostalismul nord-american s-ar împărți în ramuri albe și afro-americane. Deși nu a dispărut niciodată complet, închinarea interrasială în cadrul penticostalismului nu a reapărut ca o practică larg răspândită decât după mișcarea pentru drepturile civile.[39]
Femei într-un serviciu de închinare penticostal
Femeile au fost vitale pentru mișcarea penticostală timpurie.[40] Crezând că oricine a primit experiența penticostală avea responsabilitatea de a o folosi pentru pregătirea pentru cea de-a doua venire a lui Hristos, femeile penticostale au susținut că botezul în Duhul Sfânt le-a dat împuternicire și justificare pentru a se angaja în activități care le-au fost în mod tradițional refuzate.[41][42] ] Prima persoană de la Colegiul Biblic al lui Parham care a primit botezul în Duhul Spirit cu dovezile vorbirii în limbi a fost o femeie, Agnes Ozman.[41][43][44] Femei precum Florence Crawford, Ida Robinson și Aimee Semple McPherson au întemeiat noi denominații, iar multe femei au slujit ca pastori, co-pastori și misionari.[45] Femeile au scris cântece religioase, au editat lucrări penticostale și au predat și au condus școli biblice.[46] Mediul neconvențional de intens și emoțional generat în întâlnirile penticostale a promovat în mod dublu și a fost în sine creat de alte forme de participare, cum ar fi mărturia personală și rugăciunea spontană și cântarea. Femeile nu s-au sfiit să se implice în acest forum, iar în mișcarea timpurie majoritatea convertiților și a celor care mergeau la biserică erau femei.[47] Cu toate acestea, a existat o ambiguitate considerabilă în ceea ce privește rolul femeilor în biserică. Reducerea mișcării penticostale timpurii a permis să se stabilească o abordare socială mai conservatoare a femeilor și, ca urmare, participarea femeii a fost canalizată în roluri mai susținătoare și acceptate în mod tradițional.
Participanții Azusa s-au întors la casele lor purtând cu ei noua lor experiență. În multe cazuri, biserici întregi au fost convertite la credința penticostală, dar de multe ori penticostalii au fost forțați să înființeze noi comunități religioase atunci când experiența lor a fost respinsă de bisericile înființate. Una dintre primele zone de implicare a fost continentul african, unde, până în 1907, misionarii americani au fost stabiliți în Liberia, precum și în Africa de Sud până în 1908.[50] Deoarece vorbirea în limbi s-a crezut inițial a fi întotdeauna limbi străine reale, s-a crezut că misionarii nu vor mai fi nevoiți să învețe limbile popoarelor pe care le-au evanghelizat, deoarece Duhul Sfânt va oferi orice limbă străină era necesară. (Când majoritatea misionarilor, spre dezamăgirea lor, au aflat că vorbirea în limbi era de neînțeles în câmpul misiunii, liderii penticostali au fost forțați să-și modifice înțelegerea limbilor.) [51] Astfel, pe măsură ce experiența vorbirii în limbi s-a răspândit, un sentiment de imediata întoarcere a lui Hristos a luat stăpânire și acea energie va fi direcționată în activitatea misionară și evanghelistică. Primii penticostali s-au văzut pe ei înșiși ca niște străini din societatea principală, dedicați exclusiv pregătirii drumului pentru întoarcerea lui Hristos.[41][52]
Un asociat al lui Seymour, Florence Crawford, a adus mesajul în Nord-Vest, formând ceea ce avea să devină Biserica Credinței Apostolice – o denominație penticostală a sfințeniei – până în 1908. După 1907, participantul la Azusa, William Howard Durham, pastorul Misiunii North Avenue din Chicago, s-a întors în Vestul Mijlociu pentru a pune bazele mișcării în acea regiune. De la biserica din Durham viitorii conducători ai Adunărilor Penticostale din Canada aveau să audă mesajul penticostal.[53] Unul dintre cei mai cunoscuți pionieri penticostali a fost Gaston B. Cashwell („Apostolul Rusaliilor” din Sud), a cărui activitate de evanghelizare a condus trei denominațiuni de sfințenie din sud-est în noua mișcare.[54]
Mișcarea penticostală, în special în stadiile sale incipiente, a fost asociată de obicei cu cei săraci și marginalizați din America, în special cu afro-americani și albii din sud. Cu ajutorul multor evangheliști vindecători, cum ar fi Oral Roberts, penticostalismul s-a răspândit în America prin anii 1950.[55]
Vizitatorii internaționali și misionarii penticostali aveau să exporte în cele din urmă trezirea către alte națiuni. Primii misionari penticostali străini au fost A. G. Garr și soția sa, care au fost botezați în Spirit la Azusa și au călătorit în India și mai târziu în Hong Kong.[56] Pastorul metodist norvegian T. B. Barratt a fost influențat de Seymour în timpul unui turneu în Statele Unite. Până în decembrie 1906, el se întorsese în Europa și i se atribuie începutul mișcării penticostale în Suedia, Norvegia, Danemarca, Germania, Franța și Anglia.[57] Un convertit notabil al lui Barratt a fost Alexander Boddy, vicarul anglican al Tuturor Sfinților din Sunderland, Anglia, care a devenit un fondator al penticostalismului britanic.[58] Alți convertiți importanți ai lui Barratt au fost ministrul german Jonathan Paul, care a fondat prima denominație penticostală germană (Asociația Mülheim) și Lewi Pethrus, ministrul baptist suedez care a fondat mișcarea penticostală suedeză.[59]
Prin lucrarea lui Durham, imigrantul italian Luigi Francescon a primit experiența penticostală în 1907 și a înființat congregații penticostale italiene în SUA, Argentina (Adunarea Creștină din Argentina) și Brazilia (Congregația Creștină din Brazilia). În 1908, Giacomo Lombardi a condus primele slujbe penticostale din Italia.[60] În noiembrie 1910, doi misionari penticostali suedezi au sosit în Belem, Brazilia, și au stabilit ceea ce avea să devină Assembleias de Deus (Adunările lui Dumnezeu din Brazilia).[61] În 1908, John G. Lake, un adept al lui Alexander Dowie care a experimentat botezul în Duhul Penticostal, a călătorit în Africa de Sud și a fondat ceea ce avea să devină Misiunea Credinței Apostolice a Africii de Sud și Biserica Creștină Sion.[62] Ca rezultat al acestui zel misionar, practic toate confesiunile penticostale de astăzi își au rădăcinile istorice în Reînvierea străzii Azusa.[63]
Prima generație de credincioși penticostali s-a confruntat cu critici imense și ostracism din partea altor creștini, cel mai vehement din partea mișcării Sfințenie din care au provenit. Alma White, liderul Bisericii Stalpul de Foc — o denominație metodistă a sfințeniei, a scris o carte împotriva mișcării intitulată Demoni și limbi în 1910. Ea a numit limbile penticostale „farful satanic” și serviciile penticostale „punctul culminant al închinării demonilor”.[64] ] Celebrul predicator metodist Holiness W. B. Godbey i-a caracterizat pe cei de pe strada Azusa drept „predicatorii lui Satana, jonglerii, nigromanții, vrăjitorii, magicienii și tot felul de mendicanti”. Pentru Dr. G. Campbell Morgan, penticostalismul a fost „ultimul vărsat al Satanei”, în timp ce Dr. R. A. Torrey credea că „în mod evident nu este de la Dumnezeu și fondat de un sodomit”.[65] Biserica Penticostală a Nazarineanului, una dintre cele mai mari grupuri de sfințenie, s-a opus ferm noii mișcări penticostale. Pentru a evita confuzia, biserica și-a schimbat numele în 1919 în Biserica Nazarineanului.[66]
Alianța Creștină și Misionară a lui A. B. Simpson – o denominație Keswickiană – a negociat o poziție de compromis unică pentru vremea respectivă. Simpson credea că vorbirea în limbi penticostale este o manifestare legitimă a Duhului Sfânt, dar nu credea că este o dovadă necesară a botezului în Duhul Sfânt. Această viziune asupra vorbirii în limbi a condus în cele din urmă la ceea ce a devenit cunoscut sub numele de „poziția Alianței”, articulată de A. W. Tozer ca „nu căuta — nu interzice”.[66]
Primii convertiți penticostali au provenit în principal din mișcarea Sfințenie și au aderat la o înțelegere wesleyană a sfințirii ca o experiență definită, instantanee și a doua lucrare a harului.[4] Problemele cu acest punct de vedere au apărut atunci când un număr mare de convertiți au intrat în mișcare din medii non-wesleyene, în special din bisericile baptiste.[67] În 1910, William Durham din Chicago a articulat pentru prima dată Lucrarea Terminată, o doctrină care a localizat sfințirea în momentul mântuirii și a susținut că după convertire creștinul va crește progresiv în har într-un proces de-a lungul vieții.[68] Această învățătură a polarizat mișcarea penticostală în două facțiuni: penticostalismul sfințenie și penticostalismul lucrării terminate.[6] Doctrina Wesleyană a fost cea mai puternică în Biserica Credinței Apostolice, care se consideră a fi succesorul Renașterii străzii Azusa, precum și în Biserica Sfințeniei Congregaționale, Biserica lui Dumnezeu (Cleveland), Biserica lui Dumnezeu în Hristos, Biserica Evangheliei Libere și Biserica Sfânta Penticostală; aceste trupuri sunt clasificate drept confesiuni penticostale ale Sfințeniei.[69] Lucrarea Terminată, totuși, avea să câștige în cele din urmă ascensiune printre penticostali, în denominațiuni precum Adunările lui Dumnezeu, care a fost prima denominațiune penticostală Lucrare terminată.[7] După 1911, majoritatea noilor denominațiuni penticostale vor adera la sfințirea Lucrării Terminate.[70]
În 1914, un grup de 300 de slujitori și laici penticostali predominant albi din toate regiunile Statelor Unite s-au adunat la Hot Springs, Arkansas, pentru a crea o nouă părtășie penticostală națională — Consiliul General al Adunărilor lui Dumnezeu.[71] Până în 1911, mulți dintre acești miniștri albi s-au îndepărtat de un aranjament existent sub un lider afro-american. Mulți dintre acești slujitori albi au fost autorizați de afro-americanul, C. H. Mason, sub auspiciile Bisericii lui Dumnezeu în Hristos, una dintre puținele organizații penticostale autorizate legal la acea vreme, care autorizau și autorizau clerul penticostal hirotonit. Pentru a extinde această distanță, episcopul Mason și alți lideri penticostali afro-americani nu au fost invitați la părtășia inițială a slujitorilor penticostali din 1914. Acești slujitori predominant albi au adoptat o politică congregațională, în timp ce COGIC și alte grupuri sudice au rămas în mare parte episcopale și au respins o înțelegere a Sfințirii Lucrării Terminate. Astfel, crearea Adunărilor lui Dumnezeu a marcat un sfârșit oficial al unității doctrinare penticostale și al integrării rasiale.[72]
Printre aceşti penticostali ai Lucrării Terminate, noile Adunări ale lui Dumnezeu aveau să se confrunte în curând cu o „nouă problemă” care a apărut pentru prima dată la o adunare de tabără din 1913. În timpul unei slujbe de botez, vorbitorul, R. E. McAlister, a menționat că apostolii i-au botezat pe convertiți o dată în numele lui Isus Hristos, iar cuvintele „Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt” nu au fost niciodată folosite în botez.[73] Acest lucru l-a inspirat pe Frank Ewart, care a pretins că a primit ca o profeție divină care dezvăluie o concepție nontrinitariană despre Dumnezeu.[74] Ewart credea că în Dumnezeire există o singură personalitate – Isus Hristos. Termenii „Tatăl” și „Duhul Sfânt” erau titluri care desemnau diferite aspecte ale lui Hristos. Cei care fuseseră botezați în mod trinitar trebuiau să se supună rebotezării în numele lui Isus. Mai mult, Ewart credea că botezul cu numele lui Isus și darul limbilor erau esențiale pentru mântuire. Ewart și cei care i-au adoptat credința, care este cunoscută sub numele de Penticostalism unic, s-au numit pe ei înșiși „uniformitate” sau „Numele lui Isus” penticostali, dar adversarii lor i-au numit „Doar Isus”.[75][6]
Pe fondul unei mari controverse, Adunările lui Dumnezeu au respins învățătura Unității și multe dintre bisericile și pastorii săi au fost forțați să se retragă din denominație în 1916.[76] Ei și-au organizat propriile grupuri de Unicitate. Cei mai mulți dintre aceștia s-au alăturat lui Garfield T. Haywood, un predicator afro-american din Indianapolis, pentru a forma Penticostal Assemblys of the World. Această biserică și-a menținut o identitate interrasială până în 1924, când slujitorii albi s-au retras pentru a forma Biserica Penticostală, Încorporată. Această biserică a fuzionat mai târziu cu un alt grup, formând Biserica Internațională Penticostală Unită.[77] Această controversă între penticostalii cu Lucrare Terminată ia făcut pe penticostalii Sfinției să se distanțeze și mai mult de penticostalii cu Lucrare Terminată, pe care ei îi considerau eretici.[6]
În timp ce penticostalii împărtășeau multe ipoteze de bază cu protestanții conservatori, primii penticostali au fost respinși de creștinii fundamentaliști care au aderat la cesationism. În 1928, Asociația Mondială a Fundamentelor Creștine a etichetat penticostalismul „fanatic” și „nescriptural”. La începutul anilor 1940, această respingere a penticostalilor făcea loc unei noi cooperări între ei și liderii „noului evanghelicism”, iar penticostalii americani au fost implicați în înființarea Asociației Naționale a Evanghelicilor din 1942.[78] De asemenea, confesiunile penticostale au început să interacționeze între ele atât la nivel național, cât și la nivel internațional prin Penticostal World Fellowship, care a fost fondată în 1947.
Unele biserici penticostale din Europa, în special din Italia și Germania, în timpul războiului au fost și ele victime ale Holocaustului. Din cauza vorbirii în limbile, membrii lor erau considerați bolnavi mintal și mulți pastori au fost trimiși fie în închisoare, fie în lagăre de concentrare.
Deși penticostalii au început să găsească acceptare în rândul evanghelicilor în anii 1940, deceniul precedent a fost privit pe scară largă ca o perioadă de uscăciune spirituală, când vindecările și alte fenomene miraculoase erau percepute ca fiind mai puțin răspândite decât în deceniile anterioare ale mișcării.[79] În acest mediu, Mișcarea Ploii Târzii, cea mai importantă controversă care a afectat penticostalismul de la al Doilea Război Mondial, a început în America de Nord și s-a răspândit în întreaga lume la sfârșitul anilor 1940. Conducătorii Ploii Târzii au predat restaurarea slujirii în cinci rânduri conduse de apostoli. Acești apostoli erau considerați capabili să împărtășească daruri spirituale prin punerea mâinilor.[80] Au existat participanți proeminenți ai renașterilor timpurii penticostale, cum ar fi Stanley Frodsham și Lewi Pethrus, care au susținut mișcarea invocând asemănări cu penticostalismul timpuriu.[79] Cu toate acestea, denominațiunile penticostale au criticat mișcarea și au condamnat multe dintre practicile acesteia ca fiind nescripturale. Unul dintre motivele conflictului cu denominațiunile a fost sectarismul adepților ploii târzii.[80] Multe biserici autonome au luat naștere din trezire.[79]
O dezvoltare simultană în Penticostalism a fost Trezirea Vindecării de după război. Condusă de evangheliștii vindecători William Branham, Oral Roberts, Gordon Lindsay și T. L. Osborn, Trezirea Vindecării a dezvoltat o adeptă printre nepenticostali, precum și printre penticostali. Mulți dintre acești non-penticostali au fost botezați în Duhul Sfânt prin aceste slujiri. Ploaia târzie și renașterea vindecării au influențat mulți lideri ai mișcării carismatice din anii 1960 și 1970.[81]
Înainte de anii 1960, majoritatea creștinilor nepenticostali care au experimentat botezul penticostal în Duhul Sfânt, de obicei, își păstrau experiența ca o chestiune privată sau s-au alăturat apoi unei biserici penticostale.[82] În anii 1960 s-a dezvoltat un nou model în care un număr mare de creștini botezați cu Spiritul din bisericile principale din SUA, Europa și alte părți ale lumii au ales să rămână și să lucreze pentru reînnoirea spirituală în cadrul bisericilor lor tradiționale. Acesta a devenit inițial cunoscut sub numele de Nou sau Neo-Penticostalism (spre deosebire de vechiul penticostalism clasic), dar în cele din urmă a devenit cunoscut sub numele de Mișcarea Carismatică.[83] Deși susțin cu precauție Mișcarea Carismatică, eșecul carismaticilor de a îmbrățișa învățăturile tradiționale penticostale, cum ar fi interzicerea dansului, abținerea de la alcool și alte droguri, precum tutunul, precum și restricțiile privind îmbrăcămintea și aspectul conform doctrinei sfințeniei exterioare, a inițiat o criză de identitate pentru penticostalii clasici, care au fost forțați să reexamineze ipotezele susținute de multă vreme cu privire la ceea ce înseamnă a fi plin de Duh.[84][85] Influența liberalizantă a Mișcării Carismatice asupra penticostalismului clasic poate fi observată în dispariția multor dintre aceste tabuuri începând cu anii 1960, în afară de anumite confesiuni penticostale ale Sfințeniei, precum Biserica Credința Apostolică, care mențin aceste standarde de sfințenie exterioară. Din această cauză, diferențele culturale dintre penticostalii clasici și carismatici s-au diminuat în timp.[86] Mișcările de reînnoire globală manifestă multe dintre aceste tensiuni ca caracteristici inerente penticostalismului și ca reprezentative pentru caracterul creștinismului global.[87]
Penticostalismul este o credință evanghelică, subliniind credibilitatea Bibliei și nevoia de transformare a vieții unui individ prin credința în Isus.[29] La fel ca alți evanghelici, penticostalii, în general, aderă la inspirația divină și ineranța Bibliei – credința că Biblia, în manuscrisele originale în care a fost scrisă, este fără greșeală.[88] Penticostalii subliniază învățătura „evangheliei depline” sau „evangheliei pătrate”. Termenul patrupătrat se referă la cele patru credințe fundamentale ale penticostalismului: Isus mântuiește conform Ioan 3:16; botezează cu Duhul Sfânt conform Fapte 2:4; vindecă trupește conform Iacov 5:15; și vine din nou să-i primească pe cei care sunt mântuiți conform 1 Tesaloniceni 4:16–17.[89]
Credința centrală a penticostalismului clasic este că prin moartea, înmormântarea și învierea lui Isus Hristos, păcatele pot fi iertate și umanitatea poate fi împăcată cu Dumnezeu.[90] Aceasta este Evanghelia sau „vestea bună”. Cerința fundamentală a penticostalismului este ca cineva să se naște din nou.[91] Nașterea din nou este primită prin harul lui Dumnezeu prin credința în Hristos ca Domn și Mântuitor.[92] Prin nașterea din nou, credinciosul este regenerat, îndreptățit, adoptat în familia lui Dumnezeu și este inițiată lucrarea de sfințire a Duhului Sfânt.[93]
Soteriologia clasică penticostală este în general mai degrabă arminiană decât calvinistă.[94] Securitatea credinciosului este o doctrină ținută în Penticostalism; cu toate acestea, această siguranță este condiționată de credința și pocăința continuă.[95] Penticostalii cred atât într-un rai literal, cât și într-un iad, primul pentru cei care au acceptat darul mântuirii lui Dumnezeu, iar cel din urmă pentru cei care l-au respins.[96]
Pentru majoritatea penticostalilor nu există nicio altă cerință pentru a primi mântuirea. Botezul cu Duhul Sfânt și vorbirea în limbi nu sunt în general necesare, deși convertiții penticostali sunt de obicei încurajați să caute aceste experiențe.[97][98][99] O excepție notabilă este Penticostalismul Numelui lui Isus, cei mai mulți adepți cred că atât botezul cu apă, cât și botezul cu Duhul sunt componente integrante ale mântuirii.
Penticostalii identifică trei utilizări distincte ale cuvântului „botez” în Noul Testament:
Botezul în trupul lui Hristos: Aceasta se referă la mântuire. Fiecare credincios în Hristos este făcut parte din trupul său, Biserica, prin botez. Duhul Sfânt este agentul, iar trupul lui Hristos este mijlocul.[100]
Botezul cu apă: Simbol al morții pentru lume și al trăirii în Hristos, botezul în apă este o expresie simbolică exterioară a ceea ce a fost deja realizat de Duhul Sfânt, și anume botezul în trupul lui Hristos.[101]
Botezul cu Duhul Sfânt: Aceasta este o experiență diferită de botezul în trupul lui Hristos. În acest botez, Hristos este agentul, iar Duhul Sfânt este mijlocul.[100]
În timp ce figura lui Isus Hristos și lucrarea lui răscumpărătoare sunt în centrul teologiei penticostale, se crede că acea lucrare răscumpărătoare asigură o plinătate a Duhului Sfânt de care credincioșii în Hristos pot profita.[102] Majoritatea penticostalilor cred că în momentul în care o persoană se naște din nou, noul credincios are prezența (locuința) a Duhului Sfânt.[98] În timp ce Duhul locuiește în fiecare creștin, penticostalii cred că toți creștinii ar trebui să caute să fie umpluți cu el. „Umplerea”, „căderea asupra”, „venirea” sau „revărsarea” asupra credincioșilor Duhului este numită botezul cu Duhul Sfânt.[103] Penticostalii o definesc ca o experiență definită care are loc după mântuire, prin care Duhul Sfânt vine peste credincios pentru a-i unge și a-i împuternici pentru slujire specială.[104][105] De asemenea, a fost descrisă ca „un botez în dragostea lui Dumnezeu”.[106]
Scopul principal al experienței este de a acorda putere pentru serviciul creștin. Alte scopuri includ puterea pentru război spiritual (creștinul se luptă împotriva dușmanilor spirituali și, prin urmare, necesită putere spirituală), puterea de revărsare (experiența credinciosului despre prezența și puterea lui Dumnezeu în viața lor se revarsă în viața altora) și puterea pentru capacitatea (de a urma direcția divină, de a înfrunta persecuția, de a exercita daruri spirituale pentru edificarea bisericii etc.).[107]
Penticostalii cred că botezul cu Duhul Sfânt este disponibil pentru toți creștinii.[108] Pocăința de păcat și nașterea din nou sunt cerințe fundamentale pentru a-l primi. Trebuie să existe și în credincios o convingere profundă că are nevoie de mai mult de Dumnezeu în viața lui și o măsură de consacrare prin care credinciosul se preda voinței lui Dumnezeu. Citând cazuri din Cartea Faptele Apostolilor în care credincioșii au fost botezați cu Duh înainte de a fi botezați cu apă, majoritatea penticostalilor cred că un creștin nu trebuie să fi fost botezat în apă pentru a primi botezul cu Duhul. Cu toate acestea, penticostalii cred că modelul biblic este „căința, regenerarea, botezul în apă și apoi botezul cu Duhul Sfânt”. Există credincioși penticostali care au pretins că își primesc botezul cu Duhul Sfânt în timp ce erau botezați cu apă.[109]
Se primește prin credința în promisiunea lui Dumnezeu de a umple credinciosul și în predarea întregii ființe lui Hristos.[110] Anumite condiții, dacă sunt prezente în viața unui credincios, ar putea cauza întârziere în primirea botezului în Duhul Duh, cum ar fi „credința slabă, viața nesfântă, consacrarea imperfectă și motivele egocentrice”.[111] În absența acestora, penticostalii învață că cei care caută ar trebui să păstreze o credință persistentă în cunoașterea că Dumnezeu își va împlini promisiunea. Pentru penticostali, nu există un mod prescris în care un credincios va fi umplut cu Duhul. Ar putea fi așteptat sau neașteptat, în timpul rugăciunii publice sau private.[112]
Penticostalii se așteaptă la anumite rezultate după botezul cu Duhul Sfânt. Unele dintre acestea sunt imediate, în timp ce altele sunt durabile sau permanente. Cele mai multe denominațiuni penticostale învață că vorbirea în limbi este o dovadă fizică imediată sau inițială că cineva a primit experiența.[113] Unii învață că oricare dintre darurile Duhului poate fi o dovadă a primirii botezului cu Duhul.[114] Alte dovezi imediate includ lauda lui Dumnezeu, bucurie și dorința de a depune mărturie despre Isus.[113] Rezultatele durabile sau permanente în viața credinciosului includ pe Hristos glorificat și revelat într-un mod mai mare, o „pasiune mai profundă pentru suflete”, o putere mai mare de a depune mărturie celor necredincioși, o viață de rugăciune mai eficientă, o dragoste mai mare pentru Biblie și o perspectivă mai mare asupra Bibliei și manifestarea darurilor Duhului.[115]
Sfințenia Penticostalii, cu experiența lor în mișcarea Wesleyan-Holiness, învață istoric că botezul cu Duhul Sfânt, așa cum o evidențiază glosolalia, este a treia lucrare a harului, care urmează nașterii din nou (prima lucrare a harului) și întregii sfințiri (a doua. lucrare a harului).[4][5][6]
În timp ce botezul cu Duhul Sfânt este o experiență certă în viața unui credincios, penticostalii îl consideră doar începutul unei vieți pline de Duhul Sfânt. Învățătura penticostală subliniază importanța de a fi continuu umplut cu Duhul.
Penticostalismul este o credință holistică, iar credința că Isus este vindecător este un sfert din întreaga Evanghelie. Penticostalii citează patru motive majore pentru a crede în vindecarea divină: 1) este raportat în Biblie, 2) lucrarea de vindecare a lui Isus este inclusă în ispășirea lui (deci vindecarea divină este parte a mântuirii), 3) „întreaga Evanghelie este pentru persoană întreagă”—spirit, suflet și trup, 4) boala este o consecință a Căderii Omului și mântuirea este în cele din urmă restaurarea lumii căzute.[117] În cuvintele savantului penticostal Vernon L. Purdy: „Deoarece păcatul duce la suferința umană, era firesc ca Biserica Primară să înțeleagă slujirea lui Hristos ca alinare a suferinței umane, deoarece el era răspunsul lui Dumnezeu la păcat… Restaurarea părtășiei cu Dumnezeu este cel mai important lucru, dar această restaurare nu are ca rezultat numai vindecarea spirituală, ci de multe ori și vindecarea fizică.”[118] În cartea În căutarea întregii: Experimentarea mântuirii lui Dumnezeu pentru persoana totală, Scriitorul penticostal și istoricul Bisericii Wilfred Graves, Jr. descrie vindecarea corpului ca o expresie fizică a mântuirii.[119]
Pentru penticostali, vindecarea spirituală și fizică servește ca o reamintire și o mărturie despre viitoarea întoarcere a lui Hristos, când poporul Său va fi complet eliberat de toate consecințele căderii.[120] Cu toate acestea, nu toată lumea primește vindecare atunci când se roagă. Dumnezeu, în înțelepciunea sa suverană, este cel care fie acordă, fie oprește vindecarea. Motivele comune care sunt date ca răspuns la întrebarea de ce nu toți sunt vindecați includ: Dumnezeu învață prin suferință, vindecarea nu este întotdeauna imediată, lipsa de credință din partea persoanei care are nevoie de vindecare și păcatul personal în viața cuiva (totuși , aceasta nu înseamnă că toată boala este cauzată de păcatul personal).[121] În ceea ce privește vindecarea și rugăciunea, Purdy afirmă:
Pe de altă parte, din Scriptură reiese că atunci când suntem bolnavi ar trebui să ne rugăm pentru noi și, așa cum vom vedea mai târziu în acest capitol, se pare că voința normală a lui Dumnezeu este să vindece. În loc să ne aşteptăm că nu este voia lui Dumnezeu să ne vindece, ar trebui să ne rugăm cu credinţă, având încredere că Dumnezeu are grijă de noi şi că dispoziţia pe care El a făcut-o în Hristos pentru vindecarea noastră este suficientă. Dacă El nu ne vindecă, vom continua să avem încredere în El. Victoria de multe ori va fi obținută prin credință (vezi Evr. 10:35–36; 1 Ioan 5:4–5).[122]
Penticostalii cred că rugăciunea și credința sunt esențiale în primirea vindecării. Penticostalii caută în scripturi precum Iacov 5:13–16 îndrumări cu privire la rugăciunea de vindecare.[123] Se poate ruga pentru propria vindecare (versetul 13) și pentru vindecarea altora (versetul 16); nu este necesar niciun cadou special sau statut clerical. Versetele 14–16 oferă cadrul pentru rugăciunea de vindecare a congregației. Bolnavul își exprimă credința chemând bătrânii bisericii care se roagă și ung bolnavii cu ulei de măsline. Uleiul este un simbol al Duhului Sfânt.[124]
Pe lângă rugăciune, există și alte moduri în care penticostalii cred că vindecarea poate fi primită. O modalitate se bazează pe Marcu 16:17–18 și presupune ca credincioșii să pună mâinile peste bolnavi. Acest lucru se face în imitarea lui Isus care a vindecat adesea în acest fel.[125] O altă metodă care se găsește în unele biserici penticostale se bazează pe relatarea din Faptele Apostolilor 19:11–12, în care oamenii erau vindecați când li s-au primit batiste sau șorțuri purtate de apostolul Pavel. Această practică este descrisă de Duffield și Van Cleave în Foundations of Penticostal Theology:
Multe Biserici au urmat un model asemănător și au distribuit bucăți mici de pânză peste care s-a făcut rugăciune și uneori au fost unse cu ulei. Unele cele mai remarcabile miracole au fost raportate din utilizarea acestei metode. Se înțelege că pânza de rugăciune nu are nicio virtute în sine, ci oferă un act de credință prin care atenția cuiva este îndreptată spre Domnul, care este Marele Medic.[125]
În primele decenii ale mișcării, penticostalii au considerat că este păcătos să ia medicamente sau să primească îngrijiri de la medici.[126] De-a lungul timpului, penticostalii și-au moderat opiniile cu privire la medicină și vizitele la doctor; cu toate acestea, o minoritate de biserici penticostale continuă să se bazeze exclusiv pe rugăciune și vindecare divină. De exemplu, medicii din Regatul Unit au raportat că o minoritate de pacienți cu HIV penticostali au fost încurajați să nu mai ia medicamentele, iar părinților li s-a spus să nu mai dea medicamente copiilor lor, tendințe care puneau viața în pericol.[127]
Penticostalii sunt continuaționiști, adică cred că toate darurile spirituale, inclusiv cele miraculoase sau „daruri semne”, găsite în 1 Corinteni 12:4–11, 12:27–31, Romani 12:3–8 și Efeseni 4: 7–16 continuă să funcționeze în cadrul Bisericii în prezent.[134] Penticostalii plasează darurile Duhului în context cu roadele Duhului.[135] Rodul Duhului este rezultatul nașterii din nou și al continuă să rămână în Hristos. Caracterul spiritual este evaluat după roadele expuse. Darurile spirituale sunt primite ca urmare a botezului cu Duhul Sfânt. Ca daruri oferite gratuit de Duhul Sfânt, ele nu pot fi câștigate sau meritate și nu sunt criterii potrivite cu care să evaluăm viața spirituală sau maturitatea cuiva.[136] Penticostalii văd în scrierile biblice ale lui Pavel un accent pe a avea atât caracter, cât și putere, exercitarea darurilor în dragoste.
Așa cum roadele ar trebui să fie evidente în viața fiecărui creștin, penticostalii cred că fiecărui credincios plin de Duhul Duh îi este dată o anumită capacitate de manifestare a Duhului.[137] Este important de notat că exercitarea unui dar este o manifestare a Duhului, nu a persoanei dăruite și, deși darurile operează prin oameni, ele sunt în primul rând daruri date Bisericii.[136] Ele sunt valoroase numai atunci când slujesc profit spiritual și edificare trupului lui Hristos. Scriitorii penticostali subliniază că listele de daruri spirituale din Noul Testament nu par a fi exhaustive. În general, se crede că există atâtea daruri câte slujbe și funcții utile sunt în Biserică.[137] Un dar spiritual este adesea exercitat în parteneriat cu un alt dar. De exemplu, într-o slujbă de biserică penticostală, darul limbilor poate fi exercitat urmat de operarea darului interpretării.
Potrivit penticostalilor, toate manifestările Duhului trebuie judecate de către biserică. Acest lucru este posibil, parțial, prin darul discernării spiritelor, care este capacitatea de a discerne sursa unei manifestări spirituale – fie de la Duhul Sfânt, fie de la un spirit rău, fie de la spiritul uman[138]. În timp ce penticostalii cred în funcționarea actuală a tuturor darurilor spirituale din cadrul bisericii, învățătura lor despre unele dintre aceste daruri a generat mai multă controversă și interes decât altele. Există diferite moduri în care cadourile au fost grupate. W. R. Jones[139] sugerează trei categorii, iluminare (Cuvântul înțelepciunii, cuvântul cunoașterii, discernământul duhurilor), acțiunea (Credința, lucrarea de minuni și darurile vindecărilor) și comunicarea (Profeția, limbile și interpretarea limbilor). Duffield și Van Cleave folosesc două categorii: darurile vocale și cele de putere.
Sursa: wikipedia.org
Textul a fost tradus.
Views: 132