Penticostalism

Penticostalismul sau penticostalismul clasic este o mișcare creștină carismatică protestantă[1][2][3] care subliniază experiența personală directă a lui Dumnezeu prin botezul cu Duhul Sfânt.[1] Termenul penticostal este derivat din Cincizecime, un eveniment care comemorează coborârea Duhului Sfânt asupra apostolilor și a altor discipoli ai lui Isus Hristos în timp ce aceștia se aflau la Ierusalim sărbătorind Sărbătoarea Săptămânilor, așa cum este descris în Faptele Apostolilor (Faptele Apostolilor 2: 1–31).[4]

Asemenea altor forme de protestantism evanghelic,[5] penticostalismul aderă la ineranțarea Bibliei și la necesitatea Nașterii Noi: o pocăință individuală de păcatul lor și „acceptarea lui Isus Hristos ca Domn și Mântuitor personal”. Se distinge prin credința în „botezul în Duhul Sfânt” care îi permite unui creștin să „trăiască o viață plină și împuternicită de Duhul Sfânt”. Această împuternicire include folosirea darurilor spirituale: cum ar fi vorbirea în limbi și vindecarea divină.[1] Datorită angajamentului lor față de autoritatea biblică, darurile spirituale și miraculosul, penticostalii văd mișcarea lor ca reflectând același tip de putere spirituală și învățături care au fost găsite în epoca apostolică a Bisericii primare. Din acest motiv, unii penticostali folosesc și termenul „apostolic” sau „evanghelie completă” pentru a descrie mișcarea lor[1].

Sfințenia Penticostalismul a apărut la începutul secolului al XX-lea printre adepții radicali ai mișcării Wesleyan-Holiness, care au fost dinamizați de revivalismul creștin și așteptarea pentru iminenta A Doua Venire a lui Hristos.[6] Crezând că trăiesc în vremurile din urmă, ei se așteptau ca Dumnezeu să reînnoiască spiritual Biserica creștină și să realizeze restaurarea darurilor spirituale și evanghelizarea lumii. În 1900, Charles Parham, un evanghelist american și vindecător prin credință, a început să învețe că vorbirea în limbi este dovada biblică a botezului în Duhul Sfânt. Împreună cu William J. Seymour, un predicator Wesleyan-Holiness, el a învățat că aceasta este a treia lucrare a harului.[7] Renașterea străzii Azusa, care a durat trei ani, fondată și condusă de Seymour în Los Angeles, California, a dus la creșterea penticostalismului în Statele Unite și în restul lumii. Vizitatorii au purtat experiența penticostală înapoi în bisericile lor de acasă sau s-au simțit chemați în câmpul de misiune. În timp ce practic toate confesiunile penticostale își au originea în strada Azusa, mișcarea a avut mai multe diviziuni și controverse. Primele dispute s-au concentrat pe provocări la adresa doctrinei întregii sfințiri, precum și a celei a Treimii. Ca urmare, mișcarea penticostală este împărțită între penticostalii sfințenii care afirmă cea de-a doua lucrare a harului și penticostalii cu lucrări terminate care sunt împărțiți în ramuri trinitare și non-trinitare, acestea din urmă dând naștere penticostalismului unic.[8][9]

Cuprinzând peste 700 de confesiuni și multe biserici independente, penticostalismul este extrem de descentralizat.[10] Nu există nicio autoritate centrală, dar multe denominațiuni sunt afiliate la Penticostal World Fellowship. Cu peste 279 de milioane de penticostali clasici în întreaga lume, mișcarea este în creștere în multe părți ale lumii, în special în țările din sudul global și din lumea a treia.[10][11][12][13][14] Începând cu anii 1960, penticostalismul a câștigat din ce în ce mai mult acceptarea din partea altor tradiții creștine, iar credințele penticostale referitoare la botezul cu Duhul Sfânt și darurile spirituale au fost îmbrățișate de creștinii nepenticostali în bisericile protestante și catolice prin aderarea lor la mișcarea carismatică. Împreună, creștinismul penticostal și carismatic la nivel mondial numără peste 644 de milioane de adepți.[15] În timp ce mișcarea a atras inițial în mare parte clasele inferioare din sudul global, există un nou apel către clasele de mijloc.[16][17][18] Congregațiile din clasa de mijloc tind să aibă mai puțini membri.[19][20][21] Penticostalismul este considerat a fi mișcarea religioasă cu cea mai rapidă creștere din lume.[22]

Istorie
fundal

Penticostalii timpurii au considerat mișcarea o restaurare din zilele din urmă a puterii apostolice a bisericii, iar istorici precum Cecil M. Robeck, Jr. și Edith Blumhofer scriu că mișcarea a apărut din mișcările de renaștere evanghelică radicală de la sfârșitul secolului al XIX-lea în America și în Marea Britanie. Marea Britanie.[23][24]

În cadrul acestui evanghelism radical, exprimat cel mai puternic în mișcările Wesleyan-sfințenie și Viața superioară, temele restauraționismului, premilenialismul, vindecarea prin credință și o atenție sporită asupra persoanei și lucrării Duhului Sfânt au fost esențiale pentru Penticostalism emergent.[25] Crezând că a doua venire a lui Hristos este iminentă, acești creștini se așteptau la o trezire a puterii apostolice, a darurilor spirituale și a făptuirii de minuni.[26] Figuri precum Dwight L. Moody și R. A. Torrey au început să vorbească despre o experiență disponibilă pentru toți creștinii, care ar da putere credincioșilor să evanghelizeze lumea, numită adesea botezul cu Duhul Sfânt.[27]

Anumiți lideri și mișcări creștine au avut influențe importante asupra penticostalilor timpurii. Credința în esență universală în continuarea tuturor darurilor spirituale în mișcările Keswick și Viața Superioară a constituit un fundal istoric crucial pentru ascensiunea penticostalismului.[28] Albert Benjamin Simpson (1843–1919) și Alianța sa Creștină și Misionară (fondată în 1887) au avut o mare influență în primii ani ai penticostalismului, în special în dezvoltarea Adunărilor lui Dumnezeu. O altă influență timpurie asupra penticostalilor a fost John Alexander Dowie (1847–1907) și Biserica sa creștin-catolică apostolică (fondată în 1896). Penticostalii au îmbrățișat învățăturile lui Simpson, Dowie, Adoniram Judson Gordon (1836–1895) și Maria Woodworth-Etter (1844–1924; ea s-a alăturat mai târziu mișcării penticostale) despre vindecare.[29] Biserica Catolică Apostolică a lui Edward Irving (înființată în jurul anului 1831) a afișat, de asemenea, multe caracteristici găsite mai târziu în renașterea penticostală.

Grupuri creștine izolate se confruntau cu fenomene carismatice precum vindecarea divină și vorbirea în limbi. Mișcarea de sfințenie a oferit o explicație teologică pentru ceea ce se întâmpla cu acești creștini și au adaptat soteriologia wesleyană pentru a se adapta noii lor înțelegeri.[30][31][32]

Reînvieri timpurii: 1900–29
Charles Fox Parham, care a asociat glosolalia cu botezul în Duhul Sfânt
Misiunea Credinței Apostolice de pe strada Azusa, considerată acum a fi locul de naștere al penticostalismului

Charles Fox Parham, un evanghelist independent al sfințeniei care credea cu tărie în vindecarea divină, a fost o figură importantă pentru apariția penticostalismului ca mișcare creștină distinctă. În 1900, a început o școală lângă Topeka, Kansas, pe care a numit-o Bethel Bible School. Acolo el a învățat că vorbirea în limbi a fost dovada scripturală pentru primirea botezului cu Duhul Sfânt. La 1 ianuarie 1901, după o slujbă de noapte de veghe, studenții s-au rugat și au primit botezul cu Duhul Sfânt cu dovada vorbirii în limbi. Parham a primit aceeași experiență cândva mai târziu și a început să o predice în toate serviciile sale. Parham credea că aceasta era xenoglosie și că misionarii nu vor mai avea nevoie să studieze limbi străine. După 1901, Parham și-a închis școala Topeka și a început un turneu de renaștere de patru ani în Kansas și Missouri.[33] El a învățat că botezul cu Duhul Sfânt a fost o a treia experiență, după convertire și sfințire. Sfințirea l-a curățit pe credincios, dar botezul cu Duhul l-a împuternicit pentru slujire.[34]

Aproape în aceeași perioadă în care Parham își răspândea doctrina despre dovezile inițiale în Vestul Mijlociu al Statelor Unite, știrile despre Reînvierea Galilor din 1904–05 a aprins speculații intense în rândul evanghelicilor radicali din întreaga lume și în special în SUA cu privire la o viitoare mișcare a Spiritului. care avea să reînnoiască întreaga Biserică creştină. Această trezire a văzut mii de convertiri și a arătat, de asemenea, vorbirea în limbi.[35]

În 1905, Parham s-a mutat la Houston, Texas, unde a început o școală de instruire biblică. Unul dintre elevii săi a fost William J. Seymour, un predicator negru cu un singur ochi. Seymour a călătorit la Los Angeles, unde predica sa a declanșat reînvierea străzii Azusa, care a durat trei ani, în 1906.[36] Reînvierea a izbucnit pentru prima dată luni, 9 aprilie 1906, la 214 Bonnie Brae Street și apoi s-a mutat la 312 Azusa Street vineri, 14 aprilie 1906.[37] Închinarea la Misiunea Azusa, integrată rasial, prezenta absența oricărui ordin de serviciu. Oamenii au predicat și au mărturisit ca fiind mișcați de Duhul, au vorbit și au cântat în limbi și au căzut în Duhul. Trezirea a atras atenția mass-mediei atât religioase, cât și laice, iar mii de vizitatori s-au înghesuit la misiune, ducând „focul” înapoi la bisericile lor de acasă.[38] În ciuda muncii diferitelor grupuri wesleyene, cum ar fi renașterile lui Parham și D. L. Moody, începutul mișcării penticostale pe scară largă în SUA este, în general, considerat a fi început cu renașterea pe strada Azusa a lui Seymour.[39]

Mulțimile de afro-americani și albi care se închină împreună la Misiunea de pe strada Azusa a lui William Seymour au dat tonul pentru o mare parte a mișcării penticostale timpurii. În perioada 1906-1924, penticostalii au sfidat normele sociale, culturale și politice ale vremii care cereau segregarea rasială și punerea în aplicare a legilor Jim Crow. Biserica lui Dumnezeu în Hristos, Biserica lui Dumnezeu (Cleveland), Biserica Penticostal Holiness și Penticostal Assemblys of the World erau toate denominațiuni interrasiale înainte de anii 1920. Aceste grupuri, în special în Jim Crow South, au fost supuse unei presiuni mari să se conformeze segregării. În cele din urmă, penticostalismul nord-american s-ar împărți în ramuri albe și afro-americane. Deși nu a dispărut niciodată complet, închinarea interrasială în cadrul penticostalismului nu a reapărut ca o practică larg răspândită decât după mișcarea pentru drepturile civile.[40]
Femei într-un serviciu de închinare penticostal

Femeile au fost vitale pentru mișcarea penticostală timpurie.[41] Crezând că oricine a primit experiența penticostală avea responsabilitatea de a o folosi în pregătirea pentru cea de-a doua venire a lui Hristos, femeile penticostale au susținut că botezul în Duhul Sfânt le-a dat împuternicire și justificare pentru a se angaja în activități care le-au fost în mod tradițional refuzate.[42][43] ] Prima persoană de la Colegiul Biblic al lui Parham care a primit botezul în Duhul Spirit cu dovezile vorbirii în limbi a fost o femeie, Agnes Ozman.[42][44][45] Femei precum Florence Crawford, Ida Robinson și Aimee Semple McPherson au fondat noi denominații, iar multe femei au slujit ca pastori, co-pastori și misionari.[46] Femeile au scris cântece religioase, au editat lucrări penticostale și au predat și au condus școli biblice.[47] Mediul neconvențional de intens și emoțional generat în întâlnirile penticostale a promovat dublu și a fost în sine creat de alte forme de participare, cum ar fi mărturia personală și rugăciunea spontană și cântarea. Femeile nu s-au sfiit să se implice în acest forum, iar în mișcarea timpurie majoritatea convertiților și a celor care mergeau la biserică erau femei.[48] Cu toate acestea, a existat o ambiguitate considerabilă în ceea ce privește rolul femeilor în biserică. Reducerea mișcării penticostale timpurii a permis să se stabilească o abordare socială mai conservatoare a femeilor și, ca urmare, participarea femeii a fost canalizată în roluri mai susținătoare și acceptate în mod tradițional. Au fost create organizații de femei auxiliare pentru a concentra talentele femeilor pe activități mai tradiționale. Femeile au devenit, de asemenea, mult mai probabil să fie evangheliști și misionari decât pastori. Când erau pastori, adesea păstoreau împreună cu soții lor.[49]

Majoritatea cultelor penticostale timpurii au predat pacifismul creștin și au adoptat articole de serviciu militar care susțin obiecția de conștiință.[50]

Răspândire și opoziție
Articolul principal: Creștinismul în epoca modernă
Informații suplimentare: Creșterea populației creștine și creștinismul pe țară

Participanții Azusa s-au întors la casele lor purtând cu ei noua lor experiență. În multe cazuri, biserici întregi au fost convertite la credința penticostală, dar de multe ori penticostalii au fost forțați să înființeze noi comunități religioase atunci când experiența lor a fost respinsă de bisericile înființate. Una dintre primele zone de implicare a fost continentul african, unde, până în 1907, misionarii americani au fost stabiliți în Liberia, precum și în Africa de Sud până în 1908.[51] Deoarece vorbirea în limbi s-a crezut inițial a fi întotdeauna limbi străine reale, s-a crezut că misionarii nu ar mai fi nevoiți să învețe limbile popoarelor pe care le-au evanghelizat, deoarece Duhul Sfânt va oferi orice limbă străină era necesară. (Când majoritatea misionarilor, spre dezamăgirea lor, au aflat că vorbirea în limbi era de neînțeles în câmpul misiunii, liderii penticostali au fost forțați să-și modifice înțelegerea asupra limbilor.) [52] Astfel, pe măsură ce experiența vorbirii în limbi s-a răspândit, un sentiment de imediata întoarcere a lui Hristos a luat stăpânire și acea energie va fi direcționată în activitatea misionară și evanghelistică. Primii penticostali s-au văzut pe ei înșiși ca niște străini din societatea principală, dedicați exclusiv pregătirii drumului pentru întoarcerea lui Hristos.[42][53]

Un asociat al lui Seymour, Florence Crawford, a adus mesajul în nord-vest, formând ceea ce avea să devină Biserica Credinței Apostolice – o denominație penticostală a sfințeniei – până în 1908. După 1907, participantul la Azusa, William Howard Durham, pastorul Misiunii North Avenue din Chicago, s-a întors în Vestul Mijlociu pentru a pune bazele mișcării în acea regiune. De la biserica lui Durham viitorii conducători ai Adunărilor Penticostale din Canada aveau să audă mesajul penticostal.[54] Unul dintre cei mai cunoscuți pionieri penticostali a fost Gaston B. Cashwell („Apostolul Rusaliilor” din Sud), a cărui activitate de evanghelizare a condus trei denominațiuni de sfințenie din sud-est în noua mișcare.[55]

Mișcarea penticostală, în special în stadiile sale incipiente, a fost asociată de obicei cu cei săraci și marginalizați din America, în special cu afro-americani și albii din sud. Cu ajutorul multor evangheliști vindecători, cum ar fi Oral Roberts, penticostalismul s-a răspândit în America în anii 1950.[56]
Țări în funcție de procentul creștinilor protestanți în 1938 și 2010. Denumirile penticostale și evanghelice din cadrul protestantismului au alimentat o mare parte din creșterea globală a creștinismului în America Latină, Caraibe, Oceania și Africa Subsahariană.[10][11][12][12][10] 13][14]
Filadelfiakyrkan („Biserica Philadelphia”) din Stockholm, Suedia, face parte din mișcarea penticostală suedeză

Vizitatorii internaționali și misionarii penticostali aveau să exporte în cele din urmă trezirea către alte națiuni. Primii misionari penticostali străini au fost A. G. Garr și soția sa, care au fost botezați în Spirit la Azusa și au călătorit în India și mai târziu în Hong Kong.[57] Pastorul metodist norvegian T. B. Barratt a fost influențat de Seymour în timpul unui turneu în Statele Unite. Până în decembrie 1906, el se întorsese în Europa și i se atribuie începutul mișcării penticostale în Suedia, Norvegia, Danemarca, Germania, Franța și Anglia.[58] Un convertit notabil al lui Barratt a fost Alexander Boddy, vicarul anglican al Tuturor Sfinților din Sunderland, Anglia, care a devenit un fondator al penticostalismului britanic.[59] Alți convertiți importanți ai lui Barratt au fost ministrul german Jonathan Paul, care a fondat prima denominație penticostală germană (Asociația Mülheim) și Lewi Pethrus, ministrul baptist suedez care a fondat mișcarea penticostală suedeză.[60]

Prin lucrarea lui Durham, imigrantul italian Luigi Francescon a primit experiența penticostală în 1907 și a înființat congregații penticostale italiene în SUA, Argentina (Adunarea Creștină din Argentina) și Brazilia (Congregația Creștină din Brazilia). În 1908, Giacomo Lombardi a condus primele slujbe penticostale din Italia.[61] În noiembrie 1910, doi misionari penticostali suedezi au sosit în Belem, Brazilia, și au stabilit ceea ce va deveni Assembleias de Deus (Adunările lui Dumnezeu din Brazilia).[62] În 1908, John G. Lake, un adept al lui Alexander Dowie care a experimentat botezul în Duhul Penticostal, a călătorit în Africa de Sud și a fondat ceea ce avea să devină Misiunea Credinței Apostolice a Africii de Sud și Biserica Creștină Sion.[63] Ca rezultat al acestui zel misionar, practic toate confesiunile penticostale de astăzi își au rădăcinile istorice în reînvierea străzii Azusa.[64]

Prima generație de credincioși penticostali s-a confruntat cu critici imense și ostracism din partea altor creștini, cel mai vehement din partea mișcării Sfințenie din care au provenit. Alma White, liderul Bisericii Stalpul de Foc — o denominație metodistă a sfințeniei, a scris o carte împotriva mișcării intitulată Demoni și limbi în 1910. Ea a numit limbile penticostale „farful satanic” și serviciile penticostale „punctul culminant al închinării demonilor”.[65] ] Renumitul predicator metodist al Sfinției, W. B. Godbey i-a caracterizat pe cei de pe strada Azusa drept „predicatorii lui Satana, jonglerii, nigromanții, vrăjitorii, magicienii și tot felul de mendicanti”. Pentru Dr. G. Campbell Morgan, penticostalismul a fost „ultimul vărsat al Satanei”, în timp ce Dr. R. A. Torrey credea că „în mod evident nu este de la Dumnezeu și fondat de un sodomit”.[66] Biserica Penticostală a Nazarineanului, una dintre cele mai mari grupuri de sfințenie, s-a opus ferm noii mișcări penticostale. Pentru a evita confuzia, biserica și-a schimbat numele în 1919 în Biserica Nazarineanului.[67]

Alianța Creștină și Misionară a lui A. B. Simpson – o denominație Keswickiană – a negociat o poziție de compromis unică pentru acea vreme. Simpson credea că vorbirea în limbi penticostale este o manifestare legitimă a Duhului Sfânt, dar nu credea că este o dovadă necesară a botezului în Duhul Sfânt. Această viziune asupra vorbirii în limbi a condus în cele din urmă la ceea ce a devenit cunoscut sub numele de „poziția Alianței”, articulată de A. W. Tozer ca „nu căuta — nu interzice”.[67]

Controverse timpurii

Primii convertiți penticostali au provenit în principal din mișcarea Sfințenie și au aderat la o înțelegere wesleyană a sfințirii ca o experiență definită, instantanee și a doua lucrare a harului.[6] Problemele cu acest punct de vedere au apărut atunci când un număr mare de convertiți au intrat în mișcare din medii non-wesleyene, în special din bisericile baptiste.[68] În 1910, William Durham din Chicago a articulat pentru prima dată Lucrarea Terminată, o doctrină care a localizat sfințirea în momentul mântuirii și a susținut că după convertire creștinul va crește progresiv în har într-un proces de-a lungul vieții.[69] Această învățătură a polarizat mișcarea penticostală în două facțiuni: penticostalismul sfințenie și penticostalismul lucrării terminate.[8] Doctrina wesleyană a fost cea mai puternică în Biserica Credinței Apostolice, care se consideră a fi succesorul renașterii străzii Azusa, precum și în Biserica Sfințeniei Congregaționale, Biserica lui Dumnezeu (Cleveland), Biserica lui Dumnezeu în Hristos, Biserica Evangheliei Libere și Biserica Sfințenie Penticostală; aceste trupuri sunt clasificate drept confesiuni penticostale ale Sfinției.[70] Lucrarea Terminată, totuși, avea să câștige în cele din urmă ascendență printre penticostali, în denominațiuni precum Adunările lui Dumnezeu, care a fost prima denominațiune penticostală Lucrare terminată.[9] După 1911, majoritatea noilor denominațiuni penticostale vor adera la sfințirea Lucrării Terminate.[71]

În 1914, un grup de 300 de slujitori și laici penticostali predominant albi din toate regiunile Statelor Unite s-au adunat la Hot Springs, Arkansas, pentru a crea o nouă părtășie penticostală națională — Consiliul General al Adunărilor lui Dumnezeu.[72] Până în 1911, mulți dintre acești miniștri albi s-au îndepărtat de un aranjament existent sub un lider afro-american. Mulți dintre acești slujitori albi au fost autorizați de afro-americanul, C. H. Mason, sub auspiciile Bisericii lui Dumnezeu în Hristos, una dintre puținele organizații penticostale autorizate legal la acea vreme, care autorizau și autoriza clerul penticostal hirotonit. Pentru a extinde această distanță, episcopul Mason și alți lideri penticostali afro-americani nu au fost invitați la părtășia inițială din 1914 a slujitorilor penticostali. Acești slujitori predominant albi au adoptat o politică congregațională, în timp ce COGIC și alte grupuri sudice au rămas în mare parte episcopale și au respins o înțelegere a Sfințirii Lucrării Terminate. Astfel, crearea Adunărilor lui Dumnezeu a marcat un sfârșit oficial al unității doctrinare penticostale și al integrării rasiale.[73]

Printre aceşti penticostali ai Lucrării Terminate, noile Adunări ale lui Dumnezeu aveau să se confrunte în curând cu o „nouă problemă” care a apărut pentru prima dată la o adunare de tabără din 1913. În timpul unei slujbe de botez, vorbitorul, R. E. McAlister, a menționat că apostolii i-au botezat pe convertiți o dată în numele lui Isus Hristos, iar cuvintele „Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt” nu au fost niciodată folosite la botez.[74] Acest lucru l-a inspirat pe Frank Ewart, care a pretins că a primit ca o profeție divină care dezvăluie o concepție nontrinitariană despre Dumnezeu.[75] Ewart credea că în Dumnezeire există o singură personalitate – Isus Hristos. Termenii „Tatăl” și „Duhul Sfânt” erau titluri care desemnau diferite aspecte ale lui Hristos. Cei care fuseseră botezați în mod trinitar trebuiau să se supună rebotezării în numele lui Isus. Mai mult, Ewart credea că botezul cu numele lui Isus și darul limbilor erau esențiale pentru mântuire. Ewart și cei care i-au adoptat credința, care este cunoscută sub numele de Penticostalism unic, s-au numit pe ei înșiși „uniformitate” sau „Numele lui Isus” penticostali, dar oponenții lor i-au numit „Doar Isus”.[76][8]

Pe fondul unei mari controverse, Adunările lui Dumnezeu au respins învățătura Unității, iar multe dintre bisericile și pastorii săi au fost forțați să se retragă din denominație în 1916.[77] Ei și-au organizat propriile grupuri de Unicitate. Cei mai mulți dintre aceștia s-au alăturat lui Garfield T. Haywood, un predicator afro-american din Indianapolis, pentru a forma Penticostal Assemblys of the World. Această biserică și-a menținut o identitate interrasială până în 1924, când slujitorii albi s-au retras pentru a forma Biserica Penticostală, Încorporată. Această biserică a fuzionat ulterior cu un alt grup, formând Biserica Internațională Penticostală Unită.[78] Această controversă între penticostalii cu Lucrare Terminată ia făcut pe penticostalii Sfinției să se distanțeze și mai mult de penticostalii cu Lucrare Terminată, pe care ei îi considerau eretici.[8]

1930–59
Membrii Bisericii Penticostale a lui Dumnezeu din Lejunior, Kentucky se roagă pentru o fată în 1946

În timp ce penticostalii împărtășeau multe presupuneri de bază cu protestanții conservatori, primii penticostali au fost respinși de creștinii fundamentaliști care au aderat la cesationism. În 1928, Asociația Mondială a Fundamentelor Creștine a etichetat penticostalismul „fanatic” și „nescriptural”. La începutul anilor 1940, această respingere a penticostalilor făcea loc unei noi cooperări între ei și liderii „noului evanghelicism”, iar penticostalii americani au fost implicați în înființarea Asociației Naționale a Evanghelicilor din 1942.[79] De asemenea, confesiunile penticostale au început să interacționeze între ele atât la nivel național, cât și la nivel internațional prin Penticostal World Fellowship, care a fost fondată în 1947.

Unele biserici penticostale din Europa, în special din Italia și Germania, în timpul războiului au fost și ele victime ale Holocaustului. Din cauza vorbirii în limbile, membrii lor erau considerați bolnavi mintal și mulți pastori au fost trimiși fie în detenție, fie în lagăre de concentrare.

Deși penticostalii au început să găsească acceptare în rândul evanghelicilor în anii 1940, deceniul precedent a fost văzut pe scară largă ca un timp de uscăciune spirituală, când vindecările și alte fenomene miraculoase erau percepute ca fiind mai puțin răspândite decât în ​​deceniile anterioare ale mișcării.[80] În acest mediu, Mișcarea Ploii Târzii, cea mai importantă controversă care a afectat penticostalismul de la al Doilea Război Mondial, a început în America de Nord și s-a răspândit în întreaga lume la sfârșitul anilor 1940. Conducătorii Ploii Târzii au predat restaurarea slujirii în cinci rânduri conduse de apostoli. Acești apostoli erau considerați capabili să împărtășească daruri spirituale prin punerea mâinilor.[81] Au existat participanți proeminenți ai renașterilor timpurii penticostale, cum ar fi Stanley Frodsham și Lewi Pethrus, care au susținut mișcarea invocând asemănări cu penticostalismul timpuriu.[80] Cu toate acestea, denominațiunile penticostale au criticat mișcarea și au condamnat multe dintre practicile acesteia ca fiind nescripturale. Unul dintre motivele conflictului cu denominațiunile a fost sectarismul adepților ploii târzii.[81] Multe biserici autonome au luat naștere din trezire.[80]

O dezvoltare simultană în Penticostalism a fost Trezirea Vindecării de după război. Condusă de evangheliștii vindecători William Branham, Oral Roberts, Gordon Lindsay și T. L. Osborn, Healing Revival a dezvoltat o adeptă printre nepenticostali, precum și printre penticostali. Mulți dintre acești non-penticostali au fost botezați în Duhul Sfânt prin aceste slujiri. Ploaia târzie și renașterea vindecării au influențat mulți lideri ai mișcării carismatice din anii 1960 și 1970.[82]

1960-prezent
Biserica Penticostală Dmanisi din Georgia
Biserica penticostală din Belgrad, Serbia.

Înainte de anii 1960, majoritatea creștinilor non-penticostali care au experimentat botezul penticostal în Duhul Sfânt, de obicei, își păstrau experiența ca o chestiune privată sau s-au alăturat apoi unei biserici penticostale.[83] În anii 1960 s-a dezvoltat un nou model în care un număr mare de creștini botezați cu Spiritul din bisericile principale din SUA, Europa și alte părți ale lumii au ales să rămână și să lucreze pentru reînnoirea spirituală în cadrul bisericilor lor tradiționale. Acesta a devenit inițial cunoscut sub numele de Nou sau Neo-Penticostalism (spre deosebire de vechiul Penticostalism clasic), dar în cele din urmă a devenit cunoscut sub numele de Mișcarea Carismatică.[84] Deși susțin cu precauție Mișcarea Carismatică, eșecul carismaticilor de a îmbrățișa învățăturile tradiționale penticostale, cum ar fi interzicerea dansului, abținerea de la alcool și alte droguri, precum tutunul, precum și restricțiile privind îmbrăcămintea și aspectul conform doctrinei sfințeniei exterioare, a inițiat o criză de identitate pentru penticostalii clasici, care au fost forțați să reexamineze ipotezele susținute de multă vreme cu privire la ceea ce înseamnă a fi plin de Duh.[85][86] Influența liberalizantă a Mișcării Carismatice asupra penticostalismului clasic poate fi observată în dispariția multor dintre aceste tabuuri începând cu anii 1960, în afară de anumite confesiuni penticostale de sfințenie, precum Biserica Credința Apostolică, care mențin aceste standarde de sfințenie exterioară. Din această cauză, diferențele culturale dintre penticostalii clasici și carismatici s-au diminuat în timp.[87] Mișcările de reînnoire globală manifestă multe dintre aceste tensiuni ca caracteristici inerente ale penticostalismului și ca reprezentative pentru caracterul creștinismului global.[88]
Convingerile
O biserică penticostală din Jyväskylä, Finlanda

Penticostalismul este o credință evanghelică, subliniind credibilitatea Bibliei și nevoia de transformare a vieții unui individ prin credința în Isus.[30] Ca și alți evanghelici, penticostalii, în general, aderă la inspirația divină și ineranța Bibliei – credința că Biblia, în manuscrisele originale în care a fost scrisă, este fără greșeală.[89] Penticostalii subliniază învățătura „evangheliei depline” sau „evangheliei pătrate”. Termenul patrupătrat se referă la cele patru credințe fundamentale ale penticostalismului: Isus mântuiește conform Ioan 3:16; botezează cu Duhul Sfânt conform Fapte 2:4; vindecă trupește conform Iacov 5:15; și vine din nou să-i primească pe cei care sunt mântuiți conform 1 Tesaloniceni 4:16–17.[90]
Mântuirea
Închinători penticostali aparținând Congregației Creștine din Brazilia, cu femei purtând îmbrăcăminte modestă și acoperitoare pentru cap
Articolul principal: Soteriologie creștină

Credința centrală a penticostalismului clasic este că prin moartea, înmormântarea și învierea lui Isus Hristos, păcatele pot fi iertate și umanitatea poate fi împăcată cu Dumnezeu.[91] Aceasta este Evanghelia sau „vestea bună”. Cerința fundamentală a penticostalismului este ca cineva să se naște din nou.[92] Nașterea din nou este primită prin harul lui Dumnezeu prin credința în Hristos ca Domn și Mântuitor.[93] Prin nașterea din nou, credinciosul este regenerat, îndreptățit, adoptat în familia lui Dumnezeu și este inițiată lucrarea de sfințire a Duhului Sfânt.[94]

Soteriologia clasică penticostală este în general mai degrabă arminiană decât calvinistă.[95] Securitatea credinciosului este o doctrină deținută în penticostalism; cu toate acestea, această siguranță este condiționată de credința și pocăința continuă.[96] Penticostalii cred atât în ​​raiul literal, cât și în iad, primul pentru cei care au acceptat darul mântuirii lui Dumnezeu, iar cel de-al doilea pentru cei care l-au respins.[97]

Pentru majoritatea penticostalilor nu există nicio altă cerință pentru a primi mântuirea. Botezul cu Duhul Sfânt și vorbirea în limbi nu sunt în general necesare, deși convertiții penticostali sunt de obicei încurajați să caute aceste experiențe.[98][99][100] O excepție notabilă este Penticostalismul Numelui lui Isus, cei mai mulți adepți cred că atât botezul cu apă, cât și botezul cu Duhul sunt componente integrante ale mântuirii.
Botezul cu Duhul Sfânt
Articolul principal: Botezul cu Duhul Sfânt

Penticostalii identifică trei utilizări distincte ale cuvântului „botez” în Noul Testament:

Botezul în trupul lui Hristos: Aceasta se referă la mântuire. Fiecare credincios în Hristos este făcut parte din trupul său, Biserica, prin botez. Duhul Sfânt este agentul, iar trupul lui Hristos este mijlocul.[101]
Botezul în apă: Simbol al morții pentru lume și al trăirii în Hristos, botezul în apă este o expresie simbolică exterioară a ceea ce a fost deja realizat de Duhul Sfânt, și anume botezul în trupul lui Hristos.[102]
Botezul cu Duhul Sfânt: Aceasta este o experiență diferită de botezul în trupul lui Hristos. În acest botez, Hristos este agentul, iar Duhul Sfânt este mijlocul.[101]

În timp ce figura lui Isus Hristos și lucrarea lui răscumpărătoare sunt în centrul teologiei penticostale, se crede că acea lucrare răscumpărătoare asigură o plinătate a Duhului Sfânt de care credincioșii în Hristos pot profita.[103] Majoritatea penticostalilor cred că în momentul în care o persoană se naște din nou, noul credincios are prezența (locuința) a Duhului Sfânt.[99] În timp ce Duhul locuiește în fiecare creștin, penticostalii cred că toți creștinii ar trebui să caute să fie umpluți cu el. „Umplerea”, „căderea asupra”, „venirea” sau „revărsarea” asupra credincioșilor Duhului este numită botezul cu Duhul Sfânt.[104] Penticostalii o definesc ca o experiență definită care are loc după mântuire, prin care Duhul Sfânt vine peste credincios pentru a-i unge și a-i împuternici pentru un serviciu special.[105][106] De asemenea, a fost descrisă ca „un botez în dragostea lui Dumnezeu”.[107]

Scopul principal al experienței este de a acorda putere pentru serviciul creștin. Alte scopuri includ puterea pentru război spiritual (creștinul se luptă împotriva dușmanilor spirituali și, prin urmare, necesită putere spirituală), puterea de revărsare (experiența credinciosului despre prezența și puterea lui Dumnezeu în viața lor se revarsă în viața altora) și puterea pentru capacitatea (de a urma direcția divină, de a înfrunta persecuția, de a exercita daruri spirituale pentru edificarea bisericii etc.).[108]

Penticostalii cred că botezul cu Duhul Sfânt este disponibil pentru toți creștinii.[109] Pocăința de păcat și nașterea din nou sunt cerințe fundamentale pentru a-l primi. Trebuie să existe și în credincios o convingere profundă că are nevoie de mai mult de Dumnezeu în viața lui și o măsură de consacrare prin care credinciosul se preda voinței lui Dumnezeu. Citând cazuri din Cartea Faptele Apostolilor în care credincioșii au fost botezați cu Duh înainte de a fi botezați cu apă, majoritatea penticostalilor cred că un creștin nu trebuie să fi fost botezat în apă pentru a primi botezul cu Duhul. Cu toate acestea, penticostalii cred că modelul biblic este „căința, regenerarea, botezul în apă și apoi botezul cu Duhul Sfânt”. Există credincioși penticostali care au pretins că își primesc botezul cu Duhul Sfânt în timp ce erau botezați cu apă.[110]

Se primește prin credința în promisiunea lui Dumnezeu de a umple credinciosul și în predarea întregii ființe lui Hristos.[111] Anumite condiții, dacă sunt prezente în viața unui credincios, ar putea cauza întârziere în primirea botezului în Duhul Sfânt, cum ar fi „credința slabă, viața nesfântă, consacrarea imperfectă și motivele egocentrice”.[112] În absența acestora, penticostalii învață că cei care caută ar trebui să păstreze o credință persistentă în cunoașterea faptului că Dumnezeu își va împlini promisiunea. Pentru penticostali, nu există un mod prescris în care un credincios va fi umplut cu Duhul. Ar putea fi așteptat sau neașteptat, în timpul rugăciunii publice sau private.[113]

Penticostalii se așteaptă la anumite rezultate după botezul cu Duhul Sfânt. Unele dintre acestea sunt imediate, în timp ce altele sunt durabile sau permanente. Cele mai multe denominațiuni penticostale învață că vorbirea în limbi este o dovadă fizică imediată sau inițială că cineva a primit experiența.[114] Unii învață că oricare dintre darurile Duhului poate fi o dovadă a primirii botezului cu Duhul.[115] Alte dovezi imediate includ a-L lauda pe Dumnezeu, a avea bucurie și a dori să mărturisească despre Isus.[114] Rezultatele durabile sau permanente în viața credinciosului includ pe Hristos glorificat și revelat într-un mod mai mare, o „pasiune mai profundă pentru suflete”, o putere mai mare de a depune mărturie celor necredincioși, o viață de rugăciune mai eficientă, o dragoste mai mare pentru Biblie și o perspectivă mai mare asupra Bibliei și manifestarea darurilor Duhului.[116]

Sfințenie Penticostalii, cu experiența lor în mișcarea Wesleyan-Holiness, învață istoric că botezul cu Duhul Sfânt, așa cum o evidențiază glosolalia, este a treia lucrare a harului, care urmează nașterii din nou (prima lucrare a harului) și întregii sfințiri (a doua. lucrare a harului).[6][7][8]

În timp ce botezul cu Duhul Sfânt este o experiență certă în viața unui credincios, penticostalii îl consideră doar începutul unei vieți pline de Duhul Sfânt. Învățătura penticostală subliniază importanța de a fi continuu umplut cu Duhul. Există un singur botez cu Duhul, dar ar trebui să fie multe umpleri cu Duhul de-a lungul vieții credinciosului.[117]

Vindecare divină
Informații suplimentare: Vindecare divină

Penticostalismul este o credință holistică, iar credința că Isus este vindecător este un sfert din întreaga Evanghelie. Penticostalii citează patru motive majore pentru a crede în vindecarea divină: 1) este raportat în Biblie, 2) lucrarea de vindecare a lui Isus este inclusă în ispășirea sa (deci vindecarea divină este parte a mântuirii), 3) „întreaga Evanghelie este pentru persoană întreagă”—spirit, suflet și trup, 4) boala este o consecință a Căderii Omului și mântuirea este în cele din urmă restaurarea lumii căzute.[118] În cuvintele savantului penticostal Vernon L. Purdy: „Deoarece păcatul duce la suferința umană, a fost firesc ca Biserica Primară să înțeleagă slujirea lui Hristos ca alinare a suferinței umane, deoarece el era răspunsul lui Dumnezeu la păcat… Restaurarea părtășiei cu Dumnezeu este cel mai important lucru, dar această restaurare nu are ca rezultat numai vindecarea spirituală, ci de multe ori și vindecarea fizică.”[119] În cartea În căutarea întregii: Experimentarea mântuirii lui Dumnezeu pentru persoana totală, Scriitorul penticostal și istoricul Bisericii Wilfred Graves, Jr. descrie vindecarea corpului ca o expresie fizică a mântuirii.[120]

Pentru penticostali, vindecarea spirituală și fizică servește ca o reamintire și o mărturie a viitoarei întoarceri a lui Hristos, când poporul Său va fi complet eliberat de toate consecințele căderii.[121] Cu toate acestea, nu toată lumea primește vindecare atunci când se roagă. Dumnezeu, în înțelepciunea sa suverană, este cel care fie acordă, fie oprește vindecarea. Motivele comune care sunt date ca răspuns la întrebarea de ce nu toți sunt vindecați includ: Dumnezeu învață prin suferință, vindecarea nu este întotdeauna imediată, lipsa de credință din partea persoanei care are nevoie de vindecare și păcatul personal în viața cuiva (totuși , aceasta nu înseamnă că toată boala este cauzată de păcatul personal).[122] În ceea ce privește vindecarea și rugăciunea, Purdy spune:

Pe de altă parte, din Scriptură reiese că atunci când suntem bolnavi ar trebui să ne rugăm pentru noi și, așa cum vom vedea mai târziu în acest capitol, se pare că voința normală a lui Dumnezeu este să vindece. În loc să ne așteptăm că nu este voia lui Dumnezeu să ne vindece, ar trebui să ne rugăm cu credință, având încredere că Dumnezeu are grijă de noi și că provizia pe care El a făcut-o în Hristos pentru vindecarea noastră este suficientă. Dacă El nu ne vindecă, vom continua să avem încredere în El. Victoria de multe ori va fi obținută prin credință (vezi Evr. 10:35–36; 1 Ioan 5:4–5).[123]

Penticostalii cred că rugăciunea și credința sunt esențiale în primirea vindecării. Penticostalii caută în scripturi precum Iacov 5:13–16 pentru îndrumări cu privire la rugăciunea de vindecare.[124] Se poate ruga pentru propria vindecare (versetul 13) și pentru vindecarea altora (versetul 16); nu este necesar niciun cadou special sau statut clerical. Versetele 14–16 oferă cadrul pentru rugăciunea de vindecare a congregației. Bolnavul își exprimă credința chemând bătrânii bisericii care se roagă și ung bolnavii cu ulei de măsline. Uleiul este un simbol al Duhului Sfânt.[125]

Pe lângă rugăciune, există și alte moduri în care penticostalii cred că vindecarea poate fi primită. O modalitate se bazează pe Marcu 16:17–18 și presupune ca credincioșii să pună mâinile peste bolnavi. Acest lucru se face în imitarea lui Isus care a vindecat adesea în acest fel.[126] O altă metodă care se găsește în unele biserici penticostale se bazează pe relatarea din Faptele Apostolilor 19:11–12, în care oamenii erau vindecați când li s-au primit batiste sau șorțuri purtate de apostolul Pavel. Această practică este descrisă de Duffield și Van Cleave în Foundations of Penticostal Theology:

Multe Biserici au urmat un model asemănător și au distribuit bucăți mici de pânză peste care s-a făcut rugăciune și uneori au fost unse cu ulei. Unele cele mai remarcabile miracole au fost raportate din utilizarea acestei metode. Se înțelege că pânza de rugăciune nu are nicio virtute în sine, ci oferă un act de credință prin care atenția cuiva este îndreptată către Domnul, care este Marele Medic.[126]

În primele decenii ale mișcării, penticostalii au considerat că este păcătos să ia medicamente sau să primească îngrijiri de la medici.[127] De-a lungul timpului, penticostalii și-au moderat opiniile cu privire la medicină și vizitele la doctor; cu toate acestea, o minoritate de biserici penticostale continuă să se bazeze exclusiv pe rugăciune și vindecare divină. De exemplu, medicii din Regatul Unit au raportat că o minoritate de pacienți cu HIV penticostali au fost încurajați să nu mai ia medicamentele, iar părinților li s-a spus să nu mai dea medicamente copiilor lor, tendințe care puneau viețile în pericol.[128]
Eshatologia
Informații suplimentare: escatologie creștină, dispensaționalism și futurism (creștinism)

Ultimul element al Evangheliei este că Isus este „Regele care vine în curând”. Pentru penticostali, „orice clipă este eshatologică”, deoarece în orice moment Hristos se poate întoarce.[129] Această A Doua Venire „personală și iminentă” este pentru penticostali motivația pentru viața creștină practică, inclusiv: sfințenia personală, întâlnirea împreună pentru închinare, serviciul creștin credincios și evanghelizarea (atât personală, cât și la nivel mondial).[130] La nivel global, atitudinile penticostale față de Sfârșitul Timpurilor variază de la participarea entuziastă la subcultura profeției la o lipsă completă de interes până la credința mai recentă și optimistă în viitoarea restaurare a împărăției lui Dumnezeu.[131]

Din punct de vedere istoric, totuși, ei au fost dispensaționaliști premilenari care au crezut într-un răpire pretribulă.[132] Teologia răpirii înainte de necaz a fost popularizată pe scară largă în anii 1830 de John Nelson Darby[133] și popularizată în continuare în Statele Unite la începutul secolului al XX-lea prin difuzarea largă a Bibliei de referință Scofield.[134]
Daruri spirituale
Articolul principal: Daruri spirituale

Penticostalii sunt continuaționişti, adică cred că toate darurile spirituale, inclusiv cele miraculoase sau „daruri semne”, găsite în 1 Corinteni 12:4–11, 12:27–31, Romani 12:3–8 și Efeseni 4: 7–16 continuă să funcționeze în cadrul Bisericii în prezent.[135] Penticostalii plasează darurile Duhului în context cu roadele Duhului.[136] Rodul Duhului este rezultatul nașterii din nou și al continuă să rămână în Hristos. Caracterul spiritual este evaluat prin roadele expuse. Darurile spirituale sunt primite ca urmare a botezului cu Duhul Sfânt. Ca daruri oferite gratuit de Duhul Sfânt, ele nu pot fi câștigate sau meritate și nu sunt criterii potrivite cu care să evaluăm viața spirituală sau maturitatea cuiva.[137] Penticostalii văd în scrierile biblice ale lui Pavel un accent pe a avea atât caracter, cât și putere, exercitarea darurilor în dragoste.

Așa cum roadele ar trebui să fie evidente în viața fiecărui creștin, penticostalii cred că fiecărui credincios plin de Duhul Duh îi este dată o anumită capacitate de manifestare a Duhului.[138] Este important de notat că exercitarea unui dar este o manifestare a Duhului, nu a persoanei dăruite și, deși darurile operează prin oameni, ele sunt în primul rând daruri date Bisericii.[137] Ele sunt valoroase numai atunci când slujesc profit spiritual și edificare trupului lui Hristos. Scriitorii penticostali subliniază că listele de daruri spirituale din Noul Testament nu par a fi exhaustive. În general, se crede că există atâtea daruri câte slujbe și funcții utile sunt în Biserică.[138] Un dar spiritual este adesea exercitat în parteneriat cu un alt dar. De exemplu, într-o slujbă de biserică penticostală, darul limbilor poate fi exercitat urmat de operarea darului interpretării.

Potrivit penticostalilor, toate manifestările Duhului trebuie judecate de către biserică. Acest lucru este posibil, în parte, prin darul discernării spiritelor, care este capacitatea de a discerne sursa unei manifestări spirituale – fie de la Duhul Sfânt, fie de la un spirit rău, fie de la spiritul uman[139]. În timp ce penticostalii cred în funcționarea actuală a tuturor darurilor spirituale din cadrul bisericii, învățătura lor despre unele dintre aceste daruri a generat mai multă controversă și interes decât altele. Există diferite moduri în care cadourile au fost grupate. W. R. Jones[140] sugerează trei categorii, iluminare (Cuvântul înțelepciunii, cuvântul cunoașterii, discernământul duhurilor), acțiunea (Credința, lucrarea de minuni și darurile vindecărilor) și comunicarea (Profeția, limbi și interpretarea limbilor). Duffield și Van Cleave folosesc două categorii: darurile vocale și cele de putere.

Daruri vocale

Darurile profeției, ale limbilor, ale interpretării limbilor și ale cuvintelor de înțelepciune și cunoaștere sunt numite daruri vocale.[141] Penticostalii caută în 1 Corinteni 14 instrucțiuni despre folosirea corectă a darurilor spirituale, în special a celor vocale. Penticostalii cred că profeția este darul vocal al preferinței, o viziune derivată din 1 Corinteni 14. Unii învață că darul limbilor este egal cu darul profeției atunci când limbile sunt interpretate.[142] Anunțurile profetice și glosolalice nu trebuie să înlocuiască predicarea Cuvântului lui Dumnezeu[143] și nici să fie considerate ca egale sau înlocuind Cuvântul scris al lui Dumnezeu, care este autoritatea finală pentru determinarea învățăturii și doctrinei[144].
Cuvânt de înțelepciune și cuvânt de cunoaștere
Articole principale: Cuvânt de înțelepciune și Cuvânt de cunoaștere

Penticostalii înțeleg cuvântul înțelepciunii și cuvântul cunoașterii ca fiind revelații supranaturale ale înțelepciunii și cunoașterii făcute de Duhul Sfânt. Cuvântul de înțelepciune este definit ca o revelație a Duhului Sfânt care aplică înțelepciunea scripturală unei situații specifice cu care se confruntă o comunitate creștină[145]. Cuvântul de cunoaștere este adesea definit ca abilitatea unei persoane de a ști ce face sau intenționează să facă Dumnezeu în prezent în viața altei persoane.[146]
Profeție
Articolul principal: Profeție

Penticostalii sunt de acord cu principiul protestant al sola Scriptura. Biblia este „regula suficientă pentru credință și practică”; este „revelație fixă, terminată și obiectivă”.[147] Alături de această înaltă considerație pentru autoritatea Scripturii este și credința că darul profeției continuă să opereze în cadrul Bisericii. Teologii penticostali Duffield și van Cleave au descris darul profeției în felul următor: „În mod normal, în operarea darului profeției, Duhul unge puternic pe credincios pentru a vorbi trupului nu cuvinte premeditate, ci cuvinte pe care Duhul le furnizează spontan. pentru a înălța și încuraja, pentru a îndemna la ascultare și slujire credincioasă și pentru a aduce mângâiere și mângâiere.”[139]

Orice creștin plin de Duh, conform teologiei penticostale, are potențialul, ca și în cazul tuturor darurilor, de a profeți. Uneori, profeția se poate suprapune cu predicarea „unde un mare adevăr sau aplicare nepremeditat este furnizat de Duhul, sau unde o revelație specială este dată în prealabil în rugăciune și este împuternicită în predare”.[148]

În timp ce o declarație profetică uneori poate prezice evenimente viitoare, acesta nu este scopul principal al profeției penticostale și nu trebuie niciodată folosit pentru îndrumarea personală. Pentru penticostali, afirmațiile profetice sunt falibile, adică supuse erorii.[143] Penticostalii învață că credincioșii trebuie să discearnă dacă rostirea are valoare edificatoare pentru ei înșiși și pentru biserica locală.[149] Deoarece profețiile sunt supuse judecății și discernământului altor creștini, cei mai mulți penticostali învață că cuvintele profetice nu trebuie rostite niciodată la persoana întâi (de exemplu, „Eu, Domnul”), ci întotdeauna la persoana a treia (de exemplu, „Așa spune Domnul” sau „Domnul ar fi…”).[150]

Limbi și interpretare
Penticostalii se roagă în limbi la o biserică Adunările lui Dumnezeu din Cancún, Mexic

Un credincios penticostal într-o experiență spirituală poate vocaliza enunțuri fluente, neinteligibile (glosolalia) sau poate articula un limbaj natural necunoscut anterior pentru el (xenoglossy). Denumit în mod obișnuit „vorbirea în limbi”, acest fenomen vocal este considerat de penticostali că include o varietate nesfârșită de limbi. Potrivit teologiei penticostale, limba vorbită (1) poate fi o limbă umană neînvățată, așa cum spune Biblia că s-a întâmplat în Ziua Cincizecimii, sau (2) ar putea fi de origine cerească (îngerească). În primul caz, limbile ar putea lucra ca un semn prin care se dă mărturie celor nemântuiți. În al doilea caz, limbile sunt folosite pentru laudă și rugăciune atunci când mintea este înlocuită și „cel care vorbește în limbi vorbește lui Dumnezeu, vorbește taine și… nimeni nu-l înțelege”[151]

În penticostalism, există credința că vorbirea în limbi îndeplinește două funcții. Limbile ca dovadă inițială a celei de-a treia lucrări a harului, botezul cu Duhul Sfânt[6] și în rugăciunea individuală servește un alt scop decât limbile ca dar spiritual.[151][152] Toți credincioșii plini de Duh, conform susținătorilor dovezilor inițiale, vor vorbi în limbi atunci când sunt botezați în Duhul și, după aceea, vor putea exprima rugăciunea și lauda lui Dumnezeu într-o limbă necunoscută. Acest tip de vorbire în limbi formează o parte importantă a devotiunilor zilnice personale ale multor penticostali. Când este folosit în acest fel, este denumit „limbaj de rugăciune”, deoarece credinciosul vorbește limbi necunoscute nu în scopul comunicării cu alții, ci pentru „comunicarea dintre suflet și Dumnezeu”.[153] Scopul său este edificarea spirituală a individului. Penticostalii cred că folosirea privată a limbilor în rugăciune (adică „rugăciunea în Duhul”) „promovează o aprofundare a vieții de rugăciune și dezvoltarea spirituală a personalității”. Din Romani 8:26–27, penticostalii cred că Duhul mijlocește pentru credincioși prin limbi; cu alte cuvinte, atunci când un credincios se roagă într-o limbă necunoscută, Duhul Sfânt conduce în mod supranatural rugăciunea credinciosului.[154]

Pe lângă faptul că acționează ca un limbaj de rugăciune, limbile funcționează și ca darul limbilor. Nu toți credincioșii plini de Duhul Duh posedă darul limbilor. Scopul său este ca persoanele înzestrate să „vorbească cu Dumnezeu în laudă, să se roage sau să cânte în Duhul, sau să vorbească în adunare”.[155] Există o diviziune între penticostali cu privire la relația dintre darurile limbilor și profeție.[156] O școală de gândire crede că darul limbilor este întotdeauna îndreptat de la om către Dumnezeu, caz în care este întotdeauna rugăciune sau laudă rostită lui Dumnezeu, dar în auzul întregii congregații pentru încurajare și mângâiere. O altă școală de gândire crede că darul limbilor poate fi profetic, caz în care credinciosul transmite o „mesaj în limbi” – o rostire profetică dată sub influența Duhului Sfânt – unei congregații.

Cu toate acestea, fie că sunt profetice sau nu, penticostalii sunt de acord că toate cuvintele publice într-o limbă necunoscută trebuie interpretate în limba creștinilor adunați.[143] Acest lucru se realizează prin darul interpretării, iar acest dar poate fi exercitat de aceeași persoană care a transmis primul mesajul (dacă el sau ea deține darul interpretării) sau de un alt individ care posedă darul cerut. Dacă o persoană cu darul limbilor nu este sigură că o persoană cu darul interpretării este prezentă și nu este capabilă să interpreteze ea însăși rostirea, atunci persoana nu ar trebui să vorbească.[143] Penticostalii învață că cei cu darul limbilor ar trebui să se roage pentru darul interpretării.[155] Penticostalii nu cer ca o interpretare să fie o traducere literală, cuvânt cu cuvânt, a unui enunț glosolalic. Mai degrabă, așa cum implică cuvântul „interpretare”, penticostalii se așteaptă doar la o explicație exactă a sensului rostirii.[157]

Pe lângă darul limbilor, penticostalii pot folosi și glosolalia ca formă de laudă și închinare în cadrul corporației. Penticostalii dintr-o slujbă bisericească se pot ruga cu voce tare în limbi, în timp ce alții se roagă simultan în limba comună a creștinilor adunați.[158] Această utilizare a glosolaliei este văzută ca o formă acceptabilă de rugăciune și, prin urmare, nu necesită interpretare. Congregațiile pot, de asemenea, să cânte în limbi, un fenomen cunoscut sub numele de cântând în Duhul.

Vorbirea în limbi nu este universală printre creștinii penticostali. În 2006, un sondaj în zece țări realizat de Pew Forum on Religion and Public Life a constatat că 49% dintre penticostalii din SUA, 50% din Brazilia, 41% din Africa de Sud și 54% din India au spus că „nu vorbesc niciodată” sau rugați-vă în limbi.[100]
Daruri de putere

Darurile puterii sunt distincte de darurile vocale prin faptul că nu implică rostirea. În această categorie sunt incluse darul credinței, darurile vindecării și darul miracolelor.[159] Darul credinței (numit uneori credință „specială”) este diferit de „credința mântuitoare” și de credința creștină normală în gradul și aplicarea sa.[160] Acest tip de credință este o manifestare a Duhului acordată numai anumitor indivizi „în vremuri de criză sau de ocazie specială” și le dă „o certitudine divină… care triumfă asupra tuturor”. Este uneori numită „credința miracolelor” și este fundamentală pentru funcționarea celorlalte două daruri de putere.[161]
Trinitarismul și unitatea

În anii 1910, mișcarea penticostală a Lucrării Terminate s-a împărțit pe natura Dumnezeirii în două tabere – Trinitar și Unic.[8] Doctrina Unității a văzut doctrina Trinității ca fiind politeistă.[162]

Majoritatea confesiunilor penticostale cred în doctrina Treimii, care este considerată de ei a fi ortodoxia creștină; aceştia includ Penticostalii Sfinţenie şi Penticostalii Lucrări Terminate. Penticostalii unici sunt creștini netrinitari, care cred în teologia unității despre Dumnezeu.[163]

În teologia Unității, Dumnezeirea nu este trei persoane unite printr-o substanță, ci un Dumnezeu care se descoperă în trei moduri diferite. Astfel, Dumnezeu se raportează la omenire ca Tatăl nostru în creație, El se manifestă în formă umană ca Fiu în virtutea întrupării sale ca Isus Hristos (1 Timotei 3:16) și el este Duhul Sfânt (Ioan 4:24). prin activitatea sa în viața credinciosului.[164][165] Penticostalii unici cred că Isus este numele lui Dumnezeu și, prin urmare, boteză în numele lui Isus Hristos, așa cum a fost săvârșit de apostoli (Fapte 2:38), împlinind instrucțiunile lăsate de Isus Hristos în Marea Trimitere (Matei 28:19), ei crede că Isus este singurul nume dat omenirii prin care trebuie să fim mântuiți (Fapte 4:12).

Doctrina Unității poate fi considerată o formă de modalism, o învățătură străveche considerată erezie de către Biserica Romano-Catolică și alte denominațiuni trinitare. În contrast, penticostalii trinitari susțin doctrina Trinității, adică Dumnezeirea nu este văzută ca doar trei moduri sau titluri ale lui Dumnezeu manifestate în momente diferite ale istoriei, ci este constituită din trei persoane complet distincte care sunt co-eterne cu unul pe altul și uniți ca o singură substanță. Fiul este din veșnicie care s-a întrupat ca Isus și, la fel, Duhul Sfânt este din veșnicie și amândoi sunt cu Tatăl veșnic din toată veșnicia.[166]
Cult
Hillsong Church, o megabiserică penticostală din Sydney, Australia, cunoscută pentru muzica sa de închinare contemporană

Închinarea tradițională penticostală a fost descrisă ca un „gestalt alcătuit din rugăciune, cânt, predică, operarea darurilor Duhului, mijlocirea altarului, jertfe, anunțuri, mărturii, specialiști muzicale, citirea Scripturii și, ocazional, Cina Domnului”. [167] Russell P. Spittler a identificat cinci valori care guvernează spiritualitatea penticostală.[168] Prima a fost experiența individuală, care subliniază lucrarea personală a Duhului Sfânt în viața credinciosului. În al doilea rând a fost oralitatea, o trăsătură care ar putea explica succesul penticostalismului în evanghelizarea culturilor nealfabetizate. Al treilea a fost spontaneitatea; se așteaptă ca membrii congregațiilor penticostale să urmeze îndrumarea Duhului Sfânt, ducând uneori la servicii imprevizibile. A patra valoare care guvernează spiritualitatea penticostală a fost „altă lume” sau asceza, care a fost parțial informată de escatologia penticostală. Ultima și a cincea valoare a fost un angajament față de autoritatea biblică și multe dintre practicile distinctive ale penticostalilor sunt derivate dintr-o citire literală a scripturilor.[168]

Spontaneitatea este un element caracteristic cultului penticostal. Acest lucru a fost valabil mai ales în istoria anterioară a mișcării, când oricine putea iniția un cântec, un refren sau un dar spiritual.[169] Chiar dacă penticostalismul a devenit mai organizat și mai formal, cu mai mult control exercitat asupra serviciilor[170], conceptul de spontaneitate și-a păstrat un loc important în cadrul mișcării și continuă să informeze imaginile stereotipe, cum ar fi „sfântul role” derogatoriu. Expresia „Nu stingeți Duhul”, derivată din 1 Tesaloniceni 5:19, este folosită în mod obișnuit și surprinde gândul din spatele spontaneității penticostale.[171]

Rugăciunea joacă un rol important în închinarea penticostală. Rugăciunea orală colectivă, fie că este glosolalic, fie în limba populară sau un amestec al ambelor, este comună. În timp ce se roagă, oamenii pot pune mâinile pe o persoană care are nevoie de rugăciune sau pot ridica mâinile ca răspuns la poruncile biblice (1 Timotei 2:8). Ridicarea mâinilor (care în sine este o renaștere a posturii antice orans) este un exemplu al unor practici de închinare penticostală care au fost adoptate pe scară largă de lumea creștină mai largă.[172][173][174] Practica muzicală și liturgică penticostală a jucat, de asemenea, un rol influent în modelarea tendințelor de închinare contemporane, bisericile penticostale precum Hillsong Church fiind cei mai importanți producători de muzică congregațională.[175]
Penticostali care se închină în Slovacia

Câteva practici spontane au devenit caracteristice cultului penticostal. A fi „ucis în Duhul” sau „căderea sub putere” este o formă de prosternare în care o persoană cade cu spatele, ca și cum ar leșina, în timp ce i se ruga.[176][177] Este uneori însoțită de rugăciune glosolalică; alteori, persoana tace.[168] Penticostalii consideră că este cauzat de „o experiență copleșitoare a prezenței lui Dumnezeu”[178], iar penticostalii primesc uneori botezul în Duhul Sfânt în această postură.[168] O altă practică spontană este „dansul în Spirit”. Aceasta se întâmplă atunci când o persoană își părăsește scaunul „spontan „dansează” cu ochii închiși, fără să se ciocnească de persoane sau obiecte din apropiere”. Este explicat ca închinătorul devenind „atât de răpit de prezența lui Dumnezeu, încât Duhul preia controlul asupra mișcărilor fizice, precum și asupra ființei spirituale și emoționale”.[176] Penticostalii derivă precedent biblic pentru dansul în închinare din 2 Samuel 6, unde David a dansat înaintea Domnului.[168] O apariție similară este adesea numită „a alerga pe culoar”. „Marșul Ierihonului” (inspirat din Cartea lui Iosua 6:1–27) este o practică de sărbătoare care are loc în momente de mare entuziasm. Membrii unei congregații au început să-și părăsească în mod spontan locurile și să meargă pe culoar invitând alți membri în timp ce mergeau. În cele din urmă, o coloană plină se formează în jurul perimetrului spațiului de întâlnire, în timp ce închinătorii mărșăluiesc cu cântări și strigăte puternice de laudă și jubilație.[168][179] O altă manifestare spontană întâlnită în unele biserici penticostale este râsul sfânt, în care închinătorii râd necontrolat. În unele biserici penticostale, aceste expresii spontane se găsesc în primul rând în slujbele de trezire (în special cele care au loc la trezirile de corturi și adunările de tabără) sau întâlnirile speciale de rugăciune, fiind rare sau inexistente în slujbele principale.

Ordonante
Articolul principal: Ordonanță (creștină)

Ca și alte biserici creștine, penticostalii cred că anumite ritualuri sau ceremonii au fost instituite ca model și poruncă de către Isus în Noul Testament. Penticostalii numesc de obicei aceste ceremonii ordonanțe. Mulți creștini numesc aceste sacramente, dar acest termen nu este folosit în general de penticostali și de alți protestanți, deoarece ei nu văd rânduielile ca oferind har.[180] În schimb, termenul ordonanță sacerdotală este folosit pentru a desemna credința distinctivă că harul este primit direct de la Dumnezeu de către congregant, oficiantul slujind doar pentru a facilita, mai degrabă decât pentru a acționa ca un canal sau vicar.

Ordonanța botezului în apă este un simbol exterior al unei convertiri interioare care a avut loc deja. Prin urmare, majoritatea grupurilor penticostale practică botezul credincioșilor prin scufundare. Majoritatea penticostalilor nu consideră botezul ca fiind esențial pentru mântuire și, de asemenea, majoritatea penticostalilor sunt trinitari și folosesc formula tradițională de botez trinitară. Cu toate acestea, penticostalii unici văd botezul ca pe o parte esențială și necesară a experienței mântuirii și, ca non-trinitari, resping utilizarea formulei tradiționale de botez. Pentru mai multe informații despre credințele de botez penticostal unic, vezi următoarea secțiune despre Statistici și confesiuni.

rânduiala Sfintei Împărtăşanii, sau Cina Domnului, este văzută ca o poruncă directă dată de Isus la Cina cea de Taină, care trebuie făcută în amintirea lui. Denominațiile penticostale, care susțin în mod tradițional mișcarea de temperare, resping utilizarea vinului ca parte a comuniunei, folosind în schimb suc de struguri.[181][182]

Anumite confesiuni penticostale respectă rânduiala de a acoperi capul femeilor în ascultare de 1 Corinteni 11:4–13.[183]

Spălarea picioarelor este de asemenea ținută ca o rânduială de către unii penticostali.[184] Este considerată o „ordonanță a smereniei”, deoarece Isus a dat dovadă de smerenie atunci când a spălat picioarele ucenicilor Săi în Ioan 13:14–17.[180] Alți penticostali nu o consideră o rânduială; cu toate acestea, ei pot recunoaște în continuare valoarea spirituală în practică.[185]

Statistici și confesiuni
Informații suplimentare: Lista confesiunilor creștine § Penticostalism
Vezi și: Lista bisericilor penticostale
O biserică penticostală din Ravensburg, Germania
O biserică penticostală modernă din Seinäjoki, Finlanda
Pastorii penticostali se roagă peste steagul columbian.

Potrivit diverșilor savanți și surse, penticostalismul este mișcarea religioasă cu cea mai rapidă creștere din lume;[186][187][188][189][190] această creștere se datorează în primul rând convertirii religioase la creștinismul penticostal și carismatic.[191] ][192] Potrivit Centrului Pulitzer, 35.000 de oameni devin penticostali sau „născuți din nou” în fiecare zi.[193] Potrivit savantului Keith Smith de la Universitatea de Stat din Georgia, „mulți savanți susțin că penticostalismul este fenomenul religios cu cea mai rapidă creștere din istoria omenirii”[194] și, potrivit savantului Peter L. Berger de la Universitatea din Boston, „răspândirea creștinismului penticostal poate fi cea mai rapidă. mișcare în creștere în istoria religiei”.[194]

În 1995, David Barrett a estimat că erau 217 milioane de „penticostali confesionali” în întreaga lume.[195] În 2011, un studiu Pew Forum despre creștinismul global a constatat că existau aproximativ 279 de milioane de penticostali clasici, ceea ce reprezintă 4% din populația totală a lumii și 12,8% din populația creștină a lumii penticostali.[196] Studiul a constatat că „denominațiile istorice penticostale” (o categorie care nu includea bisericile penticostale independente) sunt cea mai mare familie confesională protestantă.[197]

Cel mai mare procent de penticostali se găsește în Africa Subsahariană (44%), urmată de Americi (37%) și Asia și Pacific (16%).[198] Mișcarea se bucură astăzi de cea mai mare creștere în sudul global, care include Africa, America Centrală și Latină și cea mai mare parte a Asiei.[199][200] Există 740 de confesiuni penticostale recunoscute[201], dar mișcarea are și un număr semnificativ de biserici independente care nu sunt organizate în confesiuni.[202]

Dintre cele peste 700 de denominațiuni penticostale, 240 sunt clasificate ca parte a penticostalismului wesleyan, sfințenie sau „metodist”. Până în 1910, penticostalismul a fost universal wesleyan în doctrină, iar Penticostalismul sfințenie continuă să predomine în sudul Statelor Unite. Penticostalii wesleyeni învață că există trei experiențe de criză în viața unui creștin: convertirea, sfințirea și botezul în Duhul Sfânt. Ei au moștenit credința mișcării de sfințenie în întreaga sfințire.[6] Potrivit penticostalilor wesleyeni, întreaga sfințire este un eveniment definit care are loc după mântuire, dar înainte de botezul în Duhul Sfânt. Această experiență interioară curăță și permite credinciosului să trăiască o viață de sfințenie exterioară. Această curățire personală îl pregătește pe credincios să primească botezul în Duhul Sfânt. Denominațiile penticostale ale sfințeniei includ Biserica Credinței Apostolice, Biserica Sfinției Congregaționale, Biserica Evangheliei Libere, Biserica lui Dumnezeu în Hristos, Biserica lui Dumnezeu (Cleveland, Tennessee) și Biserica Sfinției Penticostale.[201][203][204] În Statele Unite, mulți clerici Penticostali al Sfinției sunt educați la Institutul Biblic Free Gospel din Murrysville, Pennsylvania.[205]

După ce William H. Durham a început să-și propovăduiască doctrina Lucrării Terminate în 1910, mulți penticostali au respins doctrina wesleyană a întregii sfințiri și au început să învețe că au existat doar două experiențe de criză clare în viața unui creștin: convertirea și botezul Duhului. Acești penticostali cu lucrare terminată (cunoscuți și ca penticostali „baptiști” sau „reformați”, deoarece mulți convertiți au fost atrași inițial din medii baptiste și prezbiteriane) învață că o persoană este inițial sfințită în momentul convertirii. După convertire, credinciosul crește în har printr-un proces de sfințire progresivă pe tot parcursul vieții. Există 390 de confesiuni care aderă la postul de lucru finit. Acestea includ Adunările lui Dumnezeu, Biserica Evangheliei pătrate și Bisericile Bibliei deschise.[201][203]

Renașterea din 1904–1905 a pus bazele penticostalismului britanic, inclusiv o familie distinctă de denominațiuni cunoscute sub numele de penticostalism apostolic (a nu fi confundat cu penticostalismul unic). Acești penticostali sunt conduși de o ierarhie de apostoli în viață, profeți și alte slujbe carismatice. Penticostalii apostolici se găsesc în întreaga lume în 30 de confesiuni, inclusiv Biserica Apostolică cu sediul în Regatul Unit.[201]

Există 80 de denominațiuni penticostale care sunt clasificate ca Numele lui Isus sau Penticostalism unic (deseori autoidentificându-se drept „Penticostali apostolici”).[201] Acestea diferă de restul penticostalismului în mai multe moduri semnificative. Penticostalii unici resping doctrina Treimii. Ei nu îl descriu pe Dumnezeu ca trei persoane, ci mai degrabă ca trei manifestări ale singurului Dumnezeu viu. Penticostalii unici practică Botezul cu Numele lui Isus — botezuri în apă săvârșite în numele lui Isus Hristos, mai degrabă decât în ​​numele Treimii. Aderenții penticostali unici cred că pocăința, botezul în numele lui Isus și botezul în Duh sunt toate elemente esențiale ale experienței de convertire.[206] Penticostalii unici susțin că pocăința este necesară înainte de botez pentru a face rânduiala valabilă, iar primirea Duhului Sfânt manifestat prin vorbirea în alte limbi este necesară după aceea, pentru a finaliza lucrarea botezului. Acest lucru diferă de alți penticostali, împreună cu creștinii evanghelici în general, care văd doar pocăința și credința în Hristos ca fiind esențiale pentru mântuire. Acest lucru a dus la credincioșii Unic să fie acuzați de unii (inclusiv de alți penticostali) de o soteriologie „fapte-mântuire”[207], acuzație pe care o neagă vehement. Penticostalii unici insistă că mântuirea vine prin har prin credința în Hristos, cuplată cu ascultarea de porunca lui de a fi „născut din apă și din Duh”; prin urmare, nicio faptă bună sau ascultarea de legi sau reguli nu poate salva pe nimeni.[208] Pentru ei, botezul nu este văzut ca o „lucrare”, ci mai degrabă mijlocul indispensabil pe care Isus însuși le-a oferit pentru a veni în împărăția Sa. Principalele biserici unice includ Biserica Penticostală Unită Internațională și Adunările Penticostale ale Lumii.

Pe lângă bisericile penticostale denominaționale, există multe biserici penticostale care aleg să existe independent de supravegherea denominațională.[202] Unele dintre aceste biserici pot fi identice din punct de vedere doctrinar cu diferitele denominațiuni penticostale, în timp ce altele pot adopta credințe și practici care diferă considerabil de penticostalismul clasic, cum ar fi învățăturile Cuvântului de credință sau teologia Regatul Acum. Unele dintre aceste grupuri au avut succes în utilizarea mass-media, în special televiziunea și radioul, pentru a-și răspândi mesajul[209].

Conform unui recensământ al confesiunilor din 2020, Adunările lui Dumnezeu, cea mai mare confesiune penticostală din lume, are 368.703 biserici și 55.500.000 de membri în întreaga lume.[210] Celelalte confesiuni penticostale majore internaționale sunt Biserica Apostolică cu 15.000.000 de membri[211] Biserica lui Dumnezeu (Cleveland) cu 36.000 de biserici și 7.000.000 de membri,[212] Biserica Foursquare cu 67.500 de biserici și 8.800 de membri[2100,80].

Dintre recensămintele efectuate de confesiunile penticostale publicate în 2020, cei care pretindeau cei mai mulți membri se aflau pe fiecare continent:

În Africa, Biserica Creștină Răscumpărată a lui Dumnezeu[214], cu 14.000 de biserici și 5 milioane de membri.

În America de Nord, Adunările lui Dumnezeu SUA cu 12.986 de biserici și 1.810.093 de membri.[215]

În America de Sud, Convenția Generală a Adunărilor lui Dumnezeu din Brazilia cu 12.000.000 de membri.[216]

În Asia, Biserica Betel indoneziană cu 5.000 de biserici și 3.000.000 de membri.[217]

În Europa, Adunările lui Dumnezeu din Franța cu 658 de biserici și 40.000 de membri.[218]

În Oceania, Bisericile creștine australiene cu 1.000 de biserici și 375.000 de membri.[219]
Evaluare din științele sociale
Zora Neale Hurston
Acest centru penticostalist de cult a încorporat o etichetă populistă în numele său, Biserica Popoarelor din Dublin City.

Zora Neale Hurston a efectuat studii antropologice, sociologice, examinând răspândirea penticostalismului.[220] Potrivit specialistului în religie Ashon Crawley, analiza lui Hurston este importantă pentru că a înțeles lupta de clasă pe care a articulat-o această mișcare religioasă aparent nouă: „Biserica Sfințită este un protest împotriva tendinței înalte din congregațiile protestante negre, pe măsură ce negrii câștigă mai multă educație și bogăție.”[220] Ea a afirmat că această sectă era „un element revitalizator în muzica și religia neagră” și că această colecție de grupuri „repunea în religia neagră acele elemente care au fost aduse din Africa și altoite în creștinism”. Crawley ar continua să susțină că strigătele documentate de Hurston au fost o dovadă a ceea ce psihanalistul din Martinica Frantz Fanon a numit refuzul poziționalității în care „nicio poziție strategică nu i se acordă preferință” ca fiind crearea, temeiul unei forme sociale.[221]
Penticostalismul rural

Penticostalismul este un fenomen religios mai vizibil în orașe. Cu toate acestea, a atras populații rurale semnificative din America Latină, Africa și Europa de Est. Sociologul David Martin[222] a atras atenția asupra unei imagini de ansamblu asupra protestantismului rural din America Latină, concentrându-se asupra convertirii indigene și țărănești la penticostalism. Schimbarea culturală rezultată din modernizarea zonei rurale s-a reflectat asupra modului de viață țărănesc. În consecință, mulți țărani – în special în America Latină – au experimentat o convertire colectivă la diferite forme de penticostalism și au fost interpretate ca un răspuns la modernizarea în mediul rural[223][224][225][226]

Mai degrabă decât o simplă schimbare religioasă de la catolicismul popular la penticostalism, penticostalii țărani au avut de-a face cu agenție pentru a-și angaja multe dintre resursele culturale pentru a răspunde proiectelor de dezvoltare într-un cadru de modernizare[227][228][229]

Cercetând țăranii guatemaleni și comunitățile indigene, Sheldon Annis[223] a susținut că convertirea la penticostalism a fost o modalitate de a renunța la obligațiile împovărătoare ale sistemului de marfă. Catolicismul popular Maya are multe festivități cu o conducere prin rotație care trebuie să plătească costurile și să organizeze festivitățile anuale ale sfântului patron. Una dintre modalitățile acceptate social de a renunța la aceste obligații a fost convertirea la penticostalism. Procedând astfel, țăranul penticostal se angajează într-un „capitalism penny”. În aceleași linii de obligații morale, dar cu mecanisme diferite de autoajutorare economică, Paul Chandler[227] a comparat diferențele dintre țăranii catolici și penticostali și a găsit o rețea de reciprocitate între compadresi catolici, de care penticostalii le lipseau. Cu toate acestea, Alves[224] a constatat că diferitele congregații penticostale înlocuiesc sistemul compadrazgo și oferă încă canale pentru exercitarea obligațiilor reciproce pe care le cere economia morală țărănească.

Convertirea la penticostalism oferă o ruptură cu un trecut social perturbat, permițând în același timp menținerea elementelor etosului țărănesc. Brazilia a oferit multe cazuri pentru a evalua această teză. Hoekstra[230] a descoperit că penticostalismul rural mai mult ca o continuitate a trecutului tradițional, deși cu unele rupturi. Antropologul Brandão[231] vede în orașul mic și penticostalismul rural ca o altă față a religiozității populare în loc de o cale spre modernizare. Cu o constatare similară, Abumanssur[232] consideră penticostalismul ca pe o încercare de a concilia viziunile tradiționale asupra lumii despre religia populară cu modernitatea.

Schimbarea identității a fost observată în rândul convertiților rurali la penticostalism. Comunitățile indigene și țărănești au găsit în religia penticostală o nouă identitate care le ajută să facă față provocărilor aduse de modernitate.[233][234][235][236] Această schimbare de identitate coroborează teza conform căreia țăranii penticostali își deschid propriile căi atunci când se confruntă cu modernizarea.
Controverse

Diverse grupuri creștine au criticat mișcarea penticostală și carismatică pentru prea multă atenție la manifestările mistice, precum glosolalia (care, pentru un credincios, ar fi semnul obligatoriu al unui botez cu Duhul Sfânt); împreună cu căderi la pământ, gemete și strigăte în timpul slujbelor de închinare, precum și anti-intelectualism.[237]

O doctrină deosebit de controversată în Bisericile Evanghelice este cea a teologiei prosperității, care s-a răspândit în anii 1970 și 1980 în Statele Unite, în principal prin penticostali și teleevangheliști carismatici.[238][239] Această doctrină este centrată pe învățătura credinței creștine ca mijloc de a se îmbogăți financiar și material, printr-o „mărturisire pozitivă” și o contribuție la slujirile creștine[240]. Promisiunile vindecării și prosperității divine sunt garantate în schimbul anumitor sume de donații.[241] Fidelitatea în zecime ar permite cuiva să evite blestemele lui Dumnezeu, atacurile diavolului și sărăcia.[242][243] Darurile și zecimea ocupă mult timp în slujbele de închinare.[244] Adesea asociată cu zecimea obligatorie, această doctrină este uneori comparată cu o afacere religioasă.[245][246][247] În 2012, Consiliul Național al Evanghelicilor din Franța a publicat un document în care denunța această doctrină, menționând că prosperitatea era într-adevăr posibilă pentru un credincios, dar că această teologie dusă la extrem duce la materialism și la idolatrie, care nu este scopul Evangheliei. .[248][249] Pastorii penticostali care aderă la teologia prosperității au fost criticați de jurnaliști pentru stilul lor de viață generos (haine de lux, case mari, mașini de lux, avioane private etc.).[250]

În penticostalism, rupturi au însoțit învățătura vindecării prin credință. În unele biserici, s-a respectat prețul pentru rugăciune împotriva promisiunilor de vindecare.[223] Unii pastori și evangheliști au fost acuzați că pretind vindecări false.[251][252] Unele biserici și-au sfătuit membrii împotriva vaccinării sau a altor medicamente, afirmând că este pentru cei slabi în credință și că, cu o mărturisire pozitivă, ar fi imuni de boală.[253][254] În 2019, în Mbandjock, în Camerun, trei decese au fost legate de această funcție într-o biserică.[255] Această poziție nu este reprezentativă pentru toate bisericile evanghelice. „The Miraculous Healing”, publicat în 2015 de Consiliul Național al Evanghelicilor din Franța, menționează că medicina este unul dintre darurile lui Dumnezeu oferite oamenilor.[256][257] Bisericile și anumite organizații umanitare evanghelice sunt, de asemenea, implicate în programe de sănătate medicală.[258][259][260]
oameni
Înaintași

William Boardman (1810–1886)
Alexander Boddy (1854–1930)
John Alexander Dowie (1848–1907)
Henry Drummond (1786–1860)
Edward Irving (1792–1834)
Andrew Murray (1828–1917)
Phoebe Palmer (1807-1874)
Jessie Penn-Lewis (1861–1927)
Evan Roberts (1878–1951)
Albert Benjamin Simpson (1843–1919)
Richard Green Spurling tată (1810–1891) și fiu (1857–1935)
James Haldane Stewart (1778–1854)

Lideri

A. A. Allen (1911–1970) – Evanghelist vindecător al anilor 1950 și 1960
Yiye Ávila (1925–2013) - evanghelist penticostal portorican de la sfârșitul secolului al XX-lea
Joseph Ayo Babalola (1904–1959) – Oke – Ooye, revivalist Ilesa în 1930 și fondator spiritual al Bisericii Apostolice Hristos
Reinhard Bonnke (1940–2019) – Evanghelist
William M. Branham (1909–1965) – evanghelist american al vindecării de la mijlocul secolului al XX-lea, în general recunoscut ca a inițiat renașterea vindecării de după cel de-al Doilea Război Mondial
David Yonggi Cho (născut în 1936-2021) – pastor principal și fondator al Bisericii Evangheliei complete Yoido (Adunările lui Dumnezeu) din Seul, Coreea, cea mai mare congregație din lume
Jack Coe (1918–1956) – Evanghelist vindecător al anilor 1950
Donnie Copeland (născut în 1961) - pastor al Bisericii Apostolice din North Little Rock, Arkansas, și membru republican al Camerei Reprezentanților din Arkansas[261]
Margaret Court (născută în 1942) – campioană de tenis în anii 1960 și 1970 și fondatoarea Victory Life Center din Perth, Australia; a devenit pastor în 1991
Luigi Francescon (1866–1964) – misionar și pionier al mișcării penticostale italiene
Donald Gee (1891–1966) – Învățător de biblie penticostal timpuriu în Marea Britanie; „apostolul echilibrului”
Benny Hinn (născut în 1952) - Evanghelist
Rex Humbard (1919–2007) – evanghelist TV, anii 1950–1970
George Jeffreys (1889–1962) – Fondator al Alianței Evangheliei Elim Foursquare și al Bible-Pattern Church Fellowship (Marea Britanie)
E. W. Kenyon (1867–1948) – Un lider major în ceea ce a devenit mișcarea Cuvântul credinței; a avut o influență deosebit de puternică asupra teologiei și slujirii lui Kenneth Hagin
Kathryn Kuhlman (1907–1976) - Evanghelist care a adus penticostalismul în denominațiunile principale
Gerald Archie Mangun (1919–2010) - evanghelist american, pastor, care a construit una dintre cele mai mari biserici din cadrul Bisericii Penticostale Unite Internaționale
Charles Harrison Mason (1864–1961) – fondatorul Bisericii lui Dumnezeu În Hristos
James McKeown (1937-1982) - misionar irlandez în Ghana, fondator al Bisericii Cincizecimii
Aimee Semple McPherson (1890–1944) - Evanghelist, pastor și organizator al Bisericii Internaționale a Evangheliei Pătrate
Charles Fox Parham (1873–1929) – Părintele mișcării Credința Apostolică
David du Plessis (1905–1987) - lider al bisericii penticostale sud-africane, unul dintre fondatorii mișcării carismatice
Oral Roberts (1918–2009) – Evanghelist vindecător care a făcut tranziția la teleevanghelism
Episcopul Ida Robinson (1891–1946) – Fondatorul Sfintei Biserici Mount Sinai din America
William J. Seymour (1870–1922) - Părintele penticostalismului global și modern, fondatorul Misiunii Azusa Street (Azusa Street Revival)
Jimmy Swaggart (născut în 1935) - evanghelist TV, pastor, muzician
Ambrose Jessup ("AJ") Tomlinson (1865–1943) lider al mișcării „Biserica lui Dumnezeu” din 1903 până în 1923 și al unui grup minoritar (numit în prezent Biserica lui Dumnezeu a Profeției) din 1923 până la moartea sa în 1943
Smith Wigglesworth (1859–1947) – evanghelist britanic
Maria Woodworth-Etter (1844–1924) – Evanghelist vindecător

sursa: wikipedia.org

licență

textul a fost tradus

Hits: 6

0Shares

Lasă un răspuns

Adresa ta de email nu va fi publicată. Câmpurile obligatorii sunt marcate cu *