Istoria puritanilor sub regele Carol I

Iacob I al Angliei a susținut în general poziția contra-remonstranților împotriva arminienilor olandezi (vezi Istoria dezbaterii calviniste-arminiene ). De fapt, Iacov a contribuit la urmărirea lui Conrad Vorstius și a trimis o delegație puternică la Sinodul de la Dort , făcându-l un important consiliu protestant internațional și subliniind condamnarea lui Vorstius (succesorul lui Jacobus Arminius ) ca eretic. Abia în perioada meciului propus de Spania , James a încercat să adopte o abordare mai puțin anticatolica, ofensând multe figuri puritane în acest sens. „ Arminian„în limba engleză nu era un termen teologic atât de precis, de fapt, iar opiniile lui James permiteau o anumită diversitate. ^[1]

Carol, Prinț de Wales, a devenit rege la moartea tatălui său Iacob I în 1625. Carol era neîncrezător în puritani, care au început să se definească împotriva moderaților „arminieni” în privința bisericii și a politicii externe, pur și simplu ca grup de opoziție, crezând așa cum a făcut el. în Dreptul Divin al Regilor și lipsit de priceperea tatălui său în aceste chestiuni. Charles nu avea un interes deosebit pentru chestiunile teologice, dar prefera accentul pus pe ordine, decor, uniformitate și spectacol în închinarea creștină. ^{[ citare necesară ]} În timp ce Iacov susținuse Canoanele Sinodului de la Dort, Charles a interzis cu totul predicarea despre subiectul predestinației . Unde James fusese îngăduitor față de clerul care omitea părți dinCartea de rugăciune comună , Charles i-a îndemnat pe episcopi să impună respectarea Cartei de rugăciune și să suspende slujitorii care au refuzat.

William Laud (1573–1645), episcop de St David’s (1622–1626), episcop de Bath și Wells (1626–1633) și arhiepiscop de Canterbury (1633–1645). Laud a fost unul dintre cei mai apropiați consilieri ai regelui Carol și arhitectul politicilor bisericii laudiene, care erau profund dezagreabile pentru puritani.

Pe lângă George Villiers, primul duce de Buckingham , cel mai apropiat consilier politic al lui Charles a fost William Laud , episcopul St David’s , pe care Charles l- a tradus într-o poziție mai bună de episcop de Bath și Wells în 1626. ^[2] Sub influența lui Laud, Charles a schimbat conducerea regală. politică ecleziastică în mod marcat.

Conflictul dintre Carol I și puritani, 1625–1629

În 1625, cu puțin timp înainte de deschiderea noului parlament, Carol a fost căsătorit prin împuternicire cu Henrietta Maria a Franței , fiica catolică a lui Henric al IV-lea al Franței . Din punct de vedere diplomatic, aceasta implica o alianță cu Franța în pregătirea războiului împotriva Spaniei, dar parlamentarii puritani au susținut în mod deschis că Charles se pregătea să restrângă legile recuzanței . ^{Regele a fost într –} adevăr de acord să facă acest lucru în tratatul secret de căsătorie pe care l-a negociat cu ^Ludovic al XIII-lea al Franței .

John Pym (1584–1643), parlamentar puritan care a vorbit împotriva lui Richard Montagu în 1625.

George Abbot , arhiepiscop de Canterbury din 1611, a fost în curentul principal al bisericii engleze, simpatic cu protestanții scoțieni, anti-catolic într-un mod convențional calvinist și teologic opus arminianismului. Sub Elisabeta I se asociase cu figuri puritane. ^[3] Controversa cu privire la anti-calvinist New Gagg al lui Richard Montagu era încă deschisă când Parlamentul sa reunit în mai 1625. Deputatul puritan John Pym a lansat un atac asupra lui Richard Montagu în Camera Comunelor. Ca răspuns, Montagu a scris un pamflet intitulat Appello Caesarem ( în latină „Facem apel la Cezar”) (o referire la Faptele Apostolilor 25:10–12).), lui Charles pentru a-l proteja împotriva puritanilor. Charles a răspuns făcându-l pe Montagu capelan regal, semnalând că este dispus să-l apere pe Montagu împotriva opoziției puritane.

Parlamentul a fost reticent să-i acorde lui Charles venituri, deoarece se temeau că ar putea fi folosite pentru a sprijini o armată care va reimpone catolicismul Angliei. Parlamentul din 1625 a spart precedentul de secole și a votat pentru a permite lui Charles să colecteze Tonnage și Poundage doar pentru un an. Când Charles a vrut să intervină în Războiul de 30 de ani declarând război Spaniei (războiul anglo-spaniol (1625) ), Parlamentul i-a acordat o sumă insuficientă de 140.000 de lire sterline. Războiul cu Spania a continuat (finanțat parțial din tonaj și kilograme colectate de Charles după ce nu a mai fost autorizat să facă acest lucru). Buckingham a fost pus la conducerea efortului de război, dar a eșuat.

Conferința York House din 1626 a văzut că liniile de luptă au început să fie trasate. Oponenții pun la îndoială loialitățile politice ale puritanilor, echivalând credințele lor cu teoria rezistenței . În predicarea lor, arminienii au început să adopte o linie regalistă. Starețul a fost privat de puterea efectivă în 1627, într-o ceartă cu regele pentru Robert Sibthorpe , unul dintre aceste clerici regalist. Richard Montagu a fost numit episcop de Chichester în 1628.

Războiul anglo-francez (1627–1629) a fost, de asemenea, un eșec militar. Parlamentul a cerut înlocuirea lui Buckingham, dar Charles a rămas alături de el. Parlamentul a continuat să adopte petiția de drept , o declarație a drepturilor Parlamentului. Charles a acceptat petiția, deși acest lucru nu a dus la o schimbare a comportamentului său.

Regula personală a regelui

În august 1628, Buckingham a fost asasinat de un soldat dezamăgit, John Felton . Reacția publicului l-a înfuriat pe Charles. Când Parlamentul și-a reluat ședința în ianuarie 1629, Charles a fost întâmpinat cu indignare din cauza cazului lui John Rolle , un parlamentar care fusese urmărit penal pentru că nu a plătit tonaj și lire sterline. John Finch , Președintele Camerei Comunelor , a fost ținut pe scaunul Președintelui pentru a permite Camerei să adopte o rezoluție de condamnare a regelui.

Charles s-a hotărât să guverneze fără a convoca un parlament, inițiind astfel perioada cunoscută sub numele de Regula sa personală (1629–1640). Această perioadă a văzut ascensiunea laudianismului în Anglia.

laudianism

Idealul central al laudianismului (numele comun pentru politicile ecleziastice urmate de Charles și Laud) a fost „frumusețea sfințeniei” (o referire la Psalmul 29:2 ). Aceasta a subliniat dragostea pentru ceremonie și liturghie armonioasă . Multe dintre bisericile din Anglia căzuseră în paragină în urma Reformei engleze: laudianismul cerea să facă bisericile frumoase. Bisericile au primit ordin să facă reparații și să impună un respect mai mare față de clădirea bisericii.

O politică deosebit de odioasă pentru puritani a fost instalarea de balustrade pentru altar în biserici, pe care puritanii o asociau cu poziția catolică privind transsubstanțiarea : în practica catolică, șinele de altar serveau la delimitarea spațiului în care Hristos s-a întrupat în gazdă , cu preoți , acoliți , și băieții de altar au permis să intre în șină. Ei au susținut, de asemenea, că practica de a primi împărtășania în timp ce stau în genunchi la șină semăna prea mult cu adorația euharistică catolică . Laudienii au insistat să îngenuncheze la împărtășanie și să primească la șină, negând că aceasta presupune acceptarea pozițiilor catolice.

Puritanii s-au opus, de asemenea, la insistențele laudiene de a numi membrii clerului „preoți”. În mintea lor, cuvântul „preot” însemna „cineva care oferă o jertfă ” și, prin urmare, era legat în mintea lor de învățătura catolică despre Euharistie ca jertfă. După Reformă, termenul „ ministru ” (însemnând „cel care slujește”) a fost în general adoptat de protestanți pentru a descrie clerul lor; Puritanii au argumentat în favoarea folosirii sale, sau pentru pur și simplu transliterarea cuvântului grecesc koine presbiter folosit în Noul Testament , fără traducere.

Puritanii au fost de asemenea consternați când laudienii au insistat asupra importanței ținerii Postului Mare , o practică care a căzut în dizgrație în Anglia după Reformă. Ei au preferat zilele de post numite în mod special de către biserică sau guvern ca răspuns la problemele zilei, mai degrabă decât zilele dictate de calendarul ecleziastic .

Unii puritani au început să se gândească să-și întemeieze propria colonie unde să se poată închina într-o biserică complet reformată, departe de regele Carol și de episcopi. Aceasta a fost o vedere destul de distinctă a bisericii de cea deținută de separatiștii din Colonia Plymouth . John Winthrop , un avocat care practicase la Curtea de Secție , a început să exploreze ideea de a crea o colonie puritană în New England . Pelerinii de la Plymouth Colony au dovedit că o astfel de colonie era viabilă.

În 1627, compania existentă Dorchester pentru expansiunea colonială din New England a dat faliment, dar a fost succedata de New England Company (aderarea la Dorchester și New England Companies s-a suprapus). De-a lungul anilor 1628 și 1629, puritanii din cercul social al lui Winthrop au discutat despre posibilitatea de a se muta în Noua Anglie. Compania New England a căutat un titlu mai clar asupra pământului din Noua Anglie a așezării propuse decât era prevăzut de brevetul Sheffield și, în martie 1629, a reușit să obțină de la regele Carol o carte regală schimbând numele companiei în Guvernatorul și Compania Golful Massachusetts din Noua Anglie și acordându-le terenul pentru a fonda colonia Golfului Massachusetts. Carta regală de înființare a Massachusetts Bay Company nu specificase unde ar trebui să se țină întâlnirea anuală a companiei; aceasta a ridicat posibilitatea ca guvernatorul companiei să se mute în noua colonie și să servească drept guvernator al coloniei, în timp ce curtea generală a companiei să poată fi transformată în adunarea legislativă a coloniei. John Winthrop a participat la aceste discuții și, în martie 1629, a semnat Acordul de la Cambridge , prin care acționarii neemigranți ai companiei au convenit să predea controlul companiei acționarilor emigranți. Deoarece Winthrop era cel mai bogat dintre acționarii emigranți, compania a decis să-l numească guvernator și ia încredințat statutul companiei.

John Winthrop (1587/8-1649), guvernator al coloniei Golfului Massachusetts , care a condus puritanii în Marea Migrație , începând cu 1630.

Winthrop a navigat spre New England în 1630 împreună cu 700 de coloniști la bordul a unsprezece nave cunoscute în mod colectiv sub numele de Winthrop Fleet . Winthrop însuși a navigat la bordul Arbella . În timpul traversării, el a ținut o predică intitulată „Un model de caritate creștină”, în care și-a cerut colegilor săi coloniști să facă din noua lor colonie un oraș pe deal ^[4] , ceea ce înseamnă că vor fi un model pentru toate națiunile. a Europei despre cum ar trebui să arate o comunitate creștină corect reformată. Contextul din 1630 era că Războiul de Treizeci de Ani mergea prost pentru protestanți, iar catolicismul era restaurat în țările reformate anterior – de exemplu prin Edictul de Restituire din 1629 .

Emigrarea a fost oficial limitată la bisericii conformi în decembrie 1634 de către Consiliul Privat. ^[5]

Unii episcopi au mers mai departe decât Cartea de rugăciune comună și au cerut clerului lor să se conformeze nivelurilor de ceremonialism suplimentar. După cum sa menționat mai sus, introducerea șinelor de altar în biserici a fost cea mai controversată astfel de cerință. Puritanii au fost, de asemenea, consternați de reintroducerea imaginilor (de exemplu , vitralii ) în bisericile care au rămas fără imagini religioase de la iconoclasmul Reformei.

Reducerea la tăcere a laicilor puritani

William Prynne (1600–1669), politician puritan care s-a opus politicilor lui William Laud , arhiepiscop de Canterbury , și ca urmare i s-a tăiat urechile…

…și Henry Burton (1578–1648).

… la fel ca și John Bastwick (1593–1654)…

Expulzarea pastorilor puritani neconformi din Biserica Angliei în anii 1630 a provocat o reacție. Mirenii puritani au vorbit împotriva politicilor lui Charles, episcopii fiind principalul focar al furiei puritane. Primul și cel mai faimos critic al regimului Caroline a fost William Prynne . La sfârșitul anilor 1620 și începutul anilor 1630, Prynne a scris o serie de lucrări care denunțau răspândirea arminianismului în Biserica Angliei și, de asemenea, s-a opus căsătoriei lui Charles cu un catolic. Prynne a devenit un critic al moralei la curte.

Prynne a fost, de asemenea, un critic al moralei societății în general. Făcând ecou criticii lui Ioan Chrysostom la adresa scenei, Prynne a scris o carte, Histriomastix , în care a denunțat scena în termeni vehementi pentru promovarea ei lascivității . Cartea, care reprezintă cel mai înalt punct al atacului puritanilor asupra teatrului renascentist englez , a atacat scena ca promovând desfrânarea. Din nefericire pentru Prynne, cartea sa a apărut cam în aceeași perioadă în care Henrietta Maria a devenit prima regală care a cântat vreodată într-o masca , „ Paradisul ciobanului ” de Walter Montagu , în ianuarie 1633. Histriomastixa fost citit pe scară largă ca un atac puritan asupra moralității reginei. La scurt timp după ce a devenit Arhiepiscop de Canterbury, William Laud l-a urmărit penal pe Prynne la Curtea Star Chamber sub acuzația de calomnie sedițioasă . Spre deosebire de instanțele de drept comun , Star Chamber a avut voie să dispună orice pedeapsă cu excepția pedepsei cu moartea , inclusiv tortura , pentru infracțiunile care au fost întemeiate pe echitate , nu pe lege. Calomnia sedițioasă a fost una dintre „infracțiunile echitabile” care au fost urmărite penal în Camera Star. Prynne a fost găsit vinovat și condamnat la închisoare, o amendă de 5000 de lire sterline și extirparea unei părți din urechi.

Prynne a continuat să publice din închisoare și, în 1637, a fost judecat a doua oară în fața Camerei Stelelor. De data aceasta, Star Chamber a ordonat ca restul urechilor lui Prynne să fie tăiate și să fie marcat cu literele SL pentru „calomniator sedițios”. (Prynne ar susține că scrisorile au reprezentat într-adevăr stigmate Laudis (semnele lui Laud).) În același proces, Star Chamber a mai ordonat ca altor doi critici ai regimului să li se taie urechile pentru că au scris împotriva laudianismului: John Bastwick , un medic care a scris pamflete anti-episcopale; și Henry Burton .

John Lilburne (1614–1657), laic puritan care, în 1638, a câștigat încadrarea națională drept „Freeborn John” pentru apărarea sa, când a fost chemat în fața Camerei Stelelor pentru a-și apăra publicațiile care importau fără licență din Amsterdam .

Un an mai târziu, trio-ului de „martiri” li s-a alăturat un al patrulea, John Lilburne , care a studiat sub John Bastwick. Din 1632, a fost ilegal să se publice sau să importe opere de literatură fără licență de către Stationers’ Company , iar acest lucru a permis guvernului să vadă și să cenzureze orice lucrare înainte de publicare. Pe parcursul anilor 1630, a devenit obișnuit ca puritanii să-și publice lucrările la Amsterdamși apoi introdus clandestin în Anglia. În 1638, Lilburne a fost urmărit penal în Star Chamber pentru importarea de lucrări religioase critice laudianismul din Amsterdam. Lilburne a început astfel un curs care l-ar vedea mai târziu salutat drept „Freeborn John” și drept campionul preeminent al „libertăților engleze”. În Star Chamber, el a refuzat să pledeze în fața acuzațiilor împotriva lui pe motiv că acuzațiile i-au fost prezentate numai în latină . Instanța l-a aruncat apoi în închisoare și l-a adus din nou înapoi în instanță și a cerut o pledoarie. Din nou, Lilburne a cerut să audă în engleză acuzațiile aduse împotriva lui. Autoritățile au recurs apoi la biciuirea lui cu un bici cu trei curele pe spatele gol, în timp ce era târât de mâinile legate de spatele unei căruțe cu boi .de la închisoarea Fleet până la pilori de la Westminster . Apoi a fost forțat să se aplece la pilotă, unde a reușit încă să distribuie mulțimi literatură fără licență. Apoi a fost călușat. În cele din urmă a fost aruncat în închisoare. A fost dus înapoi la tribunal și din nou închis.

Suprimarea taxelor pentru improprieri

Richard Sibbes (1577–1635) a servit ca unul dintre Feoffees for Impropriations , care au fost organizați în 1625 pentru a sprijini puritanismul în Biserica Angliei și care au fost dizolvați cu bunurile lor confiscate coroanei în 1632.

Începând cu 1625, un grup de avocați, comercianți și clerici puritani (inclusiv Richard Sibbes și John Davenport ) au organizat o organizație cunoscută sub numele de Feoffees for the Purchase of Impropriations . Feoffees ar strânge fonduri pentru a cumpăra laici improprietari şi advowsons , ceea ce ar însemna că feoffees ar avea apoi dreptul legal de a numi candidaţii lor aleşi pentru beneficii şi lectorate . Astfel, aceasta a oferit un mecanism atât pentru creșterea numărului de slujitori de predicare din țară, cât și o modalitate de a se asigura că puritanii pot primi numiri ecleziastice.

În 1629, Peter Heylin , un don Magdalen , a ținut o predică în St Mary’s denunțând Feoffees for Impropriations pentru semănat neghină printre grâu . Ca urmare a publicității, William Noy a început să pună în judecată infracțiunile în instanța de stat . Apărarea feoffes a fost că toți bărbații pe care îi numiseră în funcție se conformau Bisericii Angliei. Cu toate acestea, în 1632, Feoffees for Impropriations au fost dizolvate, iar bunurile grupului au fost confiscate coroanei: Charles a ordonat ca banii să fie folosiți pentru a mări salariul titularilor și folosiți pentru alte utilizări pioase necontrolate de puritani.

Războaiele episcopilor, 1638–1640

După cum sa menționat mai sus, James a încercat să aducă bisericile engleze și scoțiane mai aproape. În acest proces, el a restabilit episcopii în Biserica Scoției și a forțat cele Cinci Articole din Perth asupra bisericii scoțiene, mișcări care i-au supărat pe prezbiterianii scoțieni. Charles i-a înfuriat și mai mult pe presbiteriani, ridicând rolul episcopilor în Scoția chiar mai mult decât a avut tatăl său, până în punctul în care, în 1635, arhiepiscopul de St Andrews , John Spottiswoode , a fost numit Lord Cancelar al Scoției.. Opoziția prezbiteriană față de Charles a atins o nouă apogeu de intensitate în 1637, când Charles a încercat să impună Bisericii Scoției o versiune a Cărții de rugăciune comună. Deși această carte a fost întocmită de un grup de episcopi scoțieni, a fost văzută pe scară largă ca o importanță engleză și denunțată ca Liturghia lui Laud . Mai rău, acolo unde cartea de rugăciuni scoțiană diferă de cea engleză, părea să reintroducă erori vechi care nu fuseseră încă reintroduse în Anglia. Drept urmare, când nou-numitul Episcop de Edinburgh , David Lindsay , s-a ridicat pentru a citi noua liturghie din Catedrala St. Giles , Jenny Geddes , un membru al congregației, și-a aruncat scaunul spre Lindsay, declanșând astfelRevoltă din cartea de rugăciuni .

Jenny Geddes își aruncă scaunul lui David Lindsay , episcopul de Edinburgh , în 1637, declanșând revolta din cartea de rugăciuni care ar duce în cele din urmă la primul război episcopal.

Cartea de rugăciuni scoțiană a fost profund nepopulară printre nobilii și nobilii scoțieni, nu numai din motive religioase, ci și din motive naționaliste: Cartea Ordinului Comun a lui Knox a fost adoptată ca liturghie a bisericii naționale de către Parlamentul Scoției , în timp ce parlamentul scoțian nu a fost consultată în 1637 și noua carte de rugăciuni s-a impus doar pe baza presupusei supremații regale a lui Carol în biserică, doctrină care nu fusese niciodată acceptată nici de Biserica, nici de Parlamentul Scoției. O serie de nobili de frunte au întocmit un document cunoscut sub numele de Pactul Național în februarie 1638. Cei care au subscris la Pactul Național sunt cunoscuți sub numele de Covenanters . Mai târziu în acel an,Adunarea Generală a Bisericii Scoției i-a dat afară pe episcopi din biserică.

Ca răspuns la această provocare la adresa autorității sale, Charles a ridicat o armată și a mărșăluit spre Scoția în „Primul Război Episcopal” (1639). Puritanii englezi – care aveau o opoziție de lungă durată față de episcopi (care atinseseră noi culmi în urma cazurilor Prynne, Burton, Bastwick și Lilburne) – erau profund consternați că regele ducea acum un război pentru a-și menține funcția de episcop. Primul Război Episcopal s-a încheiat într-un impas, deoarece ambele părți nu aveau resurse suficiente pentru a-și învinge oponenții (în cazul lui Charles, acest lucru se datora faptului că el nu avea suficiente venituri pentru a duce un război, deoarece nu a convocat un Parlament din 1629), care a dus la semnarea Tratatului de la Berwick (1639) .

Steagul albastru purtat în luptă de către Covenanters din 1639.

Charles a intenționat să încalce Tratatul de la Berwick cu următoarea oportunitate și, la întoarcerea la Londra, a început pregătirile pentru convocarea unui Parlament care ar putea adopta noi taxe pentru a finanța un război împotriva scoțienilor și pentru a restabili episcopatul în Scoția. Acest Parlament – ​​cunoscut sub numele de Parlamentul Scurt pentru că a durat doar trei săptămâni – s-a întrunit în 1640. Din păcate pentru Charles, mulți membri puritani au fost aleși în Parlament și doi critici ai politicilor regale, John Pym și John Hampden ., a apărut ca critici puternici ai regelui în Parlament. Acești membri au insistat că Parlamentul avea un drept străvechi de a cere repararea nemulțumirilor și au insistat că nemulțumirile națiunii legate de ultimii zece ani de politici regale ar trebui să fie tratate înainte ca Parlamentul să îi acorde lui Charles taxele pe care le dorea el. Frustrat, Charles a dizolvat Parlamentul la trei săptămâni după deschiderea acestuia.

În Scoția, spiritul rebel a continuat să crească în forță. În urma semnării Tratatului de la Berwick, Adunarea Generală a Scoției s-a întrunit la Edinburgh și a confirmat abolirea episcopației în Scoția, apoi a mers și mai departe și a declarat că toată episcopatul este contrar Cuvântului lui Dumnezeu.. Când Parlamentul Scoțian s-a întrunit mai târziu în cursul anului, a confirmat poziția Bisericii Scoției. Covenanterii scoțieni au stabilit acum că presbiterianismul nu ar putea fi niciodată restabilit cu încredere în Scoția, atâta timp cât episcopatul rămâne la ordinea zilei în Anglia. Prin urmare, au hotărât să invadeze Anglia pentru a contribui la abolirea episcopației. În același timp, scoțienii (care au avut multe contacte între puritanii englezi) au aflat că regele intenționează să încalce Tratatul de la Berwick și să facă o a doua încercare de a invada Scoția. Când Parlamentul Scurt a fost dizolvat fără a-i fi acordat lui Charles banii pe care i-a cerut, Covenanters au stabilit că era timpul potrivit pentru a lansa o lovitură preventivă .împotriva invaziei engleze. Ca atare, în august 1640, trupele scoțiene au mărșăluit în nordul Angliei, demarând „Al Doilea Război Episcopal” . Prinzându-l pe neprevăzut pe rege, scoțienii au obținut o victorie majoră în bătălia de la Newburn . Covenanterii scoțieni au ocupat astfel comitatele din nordul Angliei și au impus regelui o amendă mare de 850 de lire sterline pe zi până când un tratat a putut fi semnat. Crezând că regele nu era de încredere, scoțianii au insistat ca Parlamentul Angliei să facă parte din orice negocieri de pace. Falimentat de cel de-al Doilea Război Episcopal, Charles nu a avut de ales decât să cheme un Parlament pentru a acorda noi taxe pentru a plăti scoțienii. Prin urmare, el a numit fără tragere de inimă un Parlament care nu avea să fie dizolvat în cele din urmă până în 1660, Parlamentul Lung .

Canoanele din 1640 și Jurământul Et Cetera

Pagina de titlu a Canoanelor din 1640, care au fost adoptate de Convocarea clerului englez la ordinul regelui Carol și arhiepiscopului Laud și care au fost detestate de puritani.

Convocarea clerului englez se întruna în mod tradițional ori de câte ori se întruna Parlamentul și apoi era dizolvată ori de câte ori Parlamentul era dizolvat. În 1640, totuși, Charles a ordonat Convocației să continue să stea chiar și după ce a dizolvat Parlamentul Scurt, deoarece Convocarea nu a trecut încă canoanele pe care Charles le-a pus pe Arhiepiscopul Laud să le elaboreze și care confirmau politicile bisericii laudiene ca politici oficiale ale Bisericii din Anglia. Convocarea a trecut cu respect aceste canoane la sfârșitul lui mai 1640.

Preambulul canoanelor susține că canoanele nu inovează în biserică, ci sunt mai degrabă ceremonii de restaurare din timpul lui Edward al VI-lea și Elisabeta I, care au căzut în desuetudine. Primul canon a afirmat că regele conducea de drept divin ; că doctrina supremaţiei regale era cerută de legea divină ; și că impozitele erau datorate regelui „prin legea lui Dumnezeu, a naturii și a națiunilor”. Acest canon i-a determinat pe mulți deputați să concluzioneze că Carol și clerul laudian încercau să folosească Biserica Angliei ca o modalitate de a stabili o monarhie absolută în Anglia și au considerat că aceasta reprezintă o interferență clericală nejustificată în disputa recentă dintre Parlament și rege nava bani .

Canoanele împotriva papei și sociianismului nu erau controversate, dar canonul împotriva sectarilor a fost destul de controversat, deoarece era în mod clar îndreptat direct către puritani. Acest canon a condamnat pe oricine care nu a participat în mod regulat la slujba în biserica lor parohială sau care a participat doar la predică , nu la slujba completă a Cartei de Rugăciune. A continuat să condamne pe oricine a scris cărți critice la adresa disciplinei și guvernării Bisericii Angliei.

În cele din urmă, și cel mai controversat, Canoanele au impus un jurământ, cunoscut istoriei sub numele de Jurământul Et Cetera , care să fie depus de către fiecare duhovnic , fiecare Maestru în Arte nu fiul unui nobil , toți cei care au luat o diplomă în divinitate , drept , sau fizicieni , toți grefierii Curții Consistorie și ai Curții Cancelariei , toți actuarii , supraveghetorii și profesorii de școală , toate persoanele încorporate din universități străine și toți candidații la hirotonire . Se citi jurământul

Eu, AB, jur că aprob doctrina, disciplina sau guvernul stabilit în Biserica Angliei ca conţinând toate lucrurile necesare mântuirii : şi că nu mă voi strădui de unul singur sau de altul, direct sau indirect, să aduc în orice doctrină popistă contrară celei care este astfel stabilită; nici nu-mi voi da vreodată consimțământul pentru a modifica guvernarea acestei Biserici de către arhiepiscopi , episcopi , decani și arhidiaconi etc., așa cum este acum stabilită și așa cum ar trebui să rămână de drept, și nici totuși să o supun vreodată uzurpările şi superstiţiile scaunului Romei. Și toate aceste lucruri le fac în mod clar și sincer, le recunosc și jur, conform simțului simplu și comun și înțelegerii acelorași cuvinte, fără nicio echivoc , sau evaziune mentală sau rezervă secretă . Și fac asta din toată inima, de bunăvoie și cu adevărat, în credința unui creștin . Așa că ajută-mă Dumnezeu în Isus Hristos .

Puritanii erau furioși. Ei au atacat Canoanele din 1640 ca fiind neconstituționale , susținând că Convocarea nu mai era legal în ședință după dizolvarea Parlamentului. Campania de aplicare a Jurământului Et Cetera s-a întâlnit cu o rezistență puritană fermă, organizată la Londra de Cornelius Burges , Edmund Calamy cel Bătrân și John Goodwin . Impunerea Jurământului Et Cetera a dus, de asemenea, la o răspândire și mai mare a simpatiilor pro-scoțiene ale puritanilor și au existat zvonuri – posibile, dar niciodată dovedite – că liderii puritani au fost în comunicare trădătoare cu scoțienii în această perioadă. Mulți puritani au refuzat să citească rugăciunea pentru victorie împotriva scoțianilor pe care li se ordonase să o citească.

Parlamentul lung atacă laudianismul și ia în considerare petiția Root and Branch, 1640–42

În primele zile ale Parlamentului Lung , puritanii au condus acuzația în demiterea atât a Arhiepiscopului Laud , cât și a lui Thomas Wentworth, primul conte de Strafford . Acest tablou din secolul al XIX-lea de Paul Delaroche îl arată pe Laud întinzându-și mâinile din celula sa din Turnul Londrei pentru a-i oferi lui Strafford o binecuvântare cu puțin timp înainte de execuția lui Strafford în mai 1641. Laud avea să fie executat ulterior în 1645.

Alegerile pentru Parlamentul Lung din noiembrie 1640 au produs un Parlament care a fost chiar mai dominat de puritani decât fusese Parlamentul Scurt. Prima ordine de lucru a Parlamentului a fost, prin urmare, să se miște împotriva lui Thomas Wentworth, primul conte de Strafford , care a servit ca Lord adjunct al Irlandei al lui Charles din 1632. În urma celui de-al Doilea Război Episcopal, Strafford a ridicat o armată catolică irlandeză în Irlandacare ar putea fi desfășurat împotriva Covenanters scoțieni. Puritanii au fost îngroziți de faptul că o armată de irlandezi catolici (pe care îi urau) va fi desfășurată de coroană împotriva prezbiterianilor scoțieni (pe care îi iubeau), iar mulți protestanți englezi care nu erau deosebit de puritani au împărtășit acest sentiment. Aflând că Parlamentul intenționează să-l depună sub acuzare, Strafford i-a prezentat regelui dovezi ale comunicării trădătoare între puritanii din Parlament și covenanterii scoțieni. Cu toate acestea, printr-o manevră politică abil, John Pym , împreună cu Oliver St John și Lord Saye , au reușit să impună rapid Parlamentului să destituie Strafford sub acuzația de înaltă trădare .iar Strafford a fost arestat. La procesul său în fața Camerei Lorzilor , început în ianuarie 1641, procurorii au susținut că Strafford intenționează să folosească armata irlandeză catolică împotriva protestanților englezi. Strafford a răspuns că armata urma să fie folosită împotriva scoțieților rebeli. Strafford a fost în cele din urmă achitat în aprilie 1641, pe motiv că acțiunile sale nu au constituit o înaltă trădare. Drept urmare, oponenții puritani ai lui Strafford au lansat un act de legeîmpotriva lui Strafford în Camera Comunelor; în urma unei revolte a armatei, care nu fusese plătită de luni de zile, Camera Lorzilor a trecut și ea factura de atac. Charles, îngrijorat că armata s-ar revolta în continuare dacă nu ar fi plătită și că armata nu va fi plătită niciodată până când Parlamentul nu va acorda fonduri și că Parlamentul nu va acorda fonduri fără moartea lui Strafford, a semnat actul de lege în mai 1641. Strafford a fost executat în fața unei mulțimi de 200.000 la 12 mai 1641.

Puritanii au profitat de starea de spirit a Parlamentului și a publicului și au organizat Petiția Root and Branch , numită așa pentru că a cerut abolirea episcopației „rădăcină și ramură”. Petiția Root and Branch, semnată de 15.000 de londonezi, a fost prezentată Parlamentului de către o mulțime de 1.500 de persoane la 11 decembrie 1640. Petiția Root and Branch a detaliat multe dintre nemulțumirile puritanilor față de Charles și episcopii. Se plângea că episcopii i-au redus la tăcere pe mulți slujitori evlavioși și i-au făcut pe slujitori să se teamă de a instrui poporul despre „doctrina predestinarii , a harului liber , a perseverenței , a păcatului originar care rămâne după botez , aSabatul , doctrina împotriva harului universal , alegerea pentru credință prevăzută , liberul arbitru împotriva lui Antihrist , nerezidenții (slujitorii care nu locuiau în parohiile lor), invențiile umane în închinarea lui Dumnezeu”. încurajând miniștrii să ignore autoritatea temporală.Petiția a condamnat regimul pentru suprimarea cărților evlavioase, permițând în același timp publicarea de cărți popiste , arminiane și lascive (cum ar fi Ars Amatoria a lui Ovidiu și baladele lui Martin Parker ).). Petiția a reafirmat, de asemenea, câteva dintre plângerile de rutină ale puritanilor: Cartea Sporturilor , așezarea meselor de împărtășanie la altar, scheme de înfrumusețare a bisericii, impunerea jurămintelor, influența catolicilor și arminienilor la curte și abuzul de excomunicare de către episcopii.

Oliver St John (c1598-1673), care a întocmit proiectul de lege pentru rădăcini și ramuri , care ar fi abolit în cele din urmă episcopatul . Proiectul de lege a fost prezentat în Parlament de Henry Vane cel Tânăr și Oliver Cromwell în mai 1641 și înfrânt în august 1641.

În decembrie 1640, la o lună după ce a destituit Strafford, Parlamentul l-a destituit și pe Arhiepiscopul Laud sub acuzația de înaltă trădare. El a fost acuzat că a subminat religia adevărată, că și-a asumat puteri asemănătoare papei , că a încercat să împace Biserica Angliei cu Biserica Romano-Catolică, că a persecutat predicatorii evlavioși, că a ruinat relațiile Bisericii Angliei cu bisericile reformate de pe continent , că a promovat războiul cu Scoția. , și o varietate de alte infracțiuni. În timpul acestei dezbateri, Harbottle Grimstonnumit celebru Laud „rădăcina și temeiul tuturor mizeriilor și calamităților noastre… coșul tuturor murdăriei pestilente care a infectat statul și guvernul”. Spre deosebire de Strafford, totuși, dușmanii lui Laud nu s-au mișcat repede pentru a-i asigura execuția. A fost închis în Turnul Londrei în februarie 1641.

În martie 1641, Camera Comunelor a adoptat Legea de excludere a episcopilor , care i-ar fi împiedicat pe episcopi să-și ocupe locurile în Camera Lorzilor . Camera Lorzilor a respins însă acest proiect de lege.

În mai 1641, Henry Vane cel Tânăr și Oliver Cromwell au prezentat proiectul de lege Root and Branch , care fusese redactat de Oliver St John și care a fost conceput pentru a elimina episcopatul în Anglia „rădăcină și ramură” de-a lungul liniilor susținute în Root and Branch. Petiţie. Mulți parlamentari moderați, cum ar fi Lucius Cary, al 2-lea viconte Falkland și Edward Hyde, au fost consternați: deși credeau că Charles și Laud au mers prea departe în anii 1630, ei nu erau pregătiți să desființeze episcopatul. Dezbaterea asupra Root and Branch Bill a fost intensă – proiectul de lege a fost în cele din urmă respins în august 1641. Împărțirea deputaților asupra acestui proiect de lege va forma diviziunea de bază a parlamentarilor în războiul următor, cei care au favorizat proiectul de lege Root and Branch devenind capete rotunde . iar cei care i-au apărat pe episcopi devenind Cavaleri .

Edmund Calamy cel Bătrân (1600–1666), „CE” din Smectymnuus , un grup de puritani care a scris ca răspuns la apărarea episcopației de către Bishop Hall în 1641.

În mod deloc surprinzător, dezbaterea despre Root and Branch Bill a provocat o controversă plină de viață. Joseph Hall , episcopul de Exeter , a scris o apărare plină de spirit a episcopației intitulată O remonstrare umilă la Înalta Curte a Parlamentului . Acest lucru a atras răspunsul a cinci autori puritani, care au scris sub numele Smectymnuus , un acronim bazat pe numele lor ( Stephen Marshall , E dmund C alamy , Thomas Young , M atthew Newcomen și W illiam ) .S purstow ). Primul pamflet al lui Smectymnuus, Answer to a booke intituled, O Humble Remonstrance. În care se discută originalul Liturghiei și Episcopiei , a fost publicat în martie 1641. Se crede că unul dintre foștii studenți ai lui Thomas Young, John Milton , a scris postscriptul răspunsului. (Milton a publicat mai multe pamflete anti-episcopale în 1640–41). A urmat o serie prelungită de răspunsuri și contrarăspunsuri.

Îngrijorat că regele va dizolva din nou rapid Parlamentul fără a remedia nemulțumirile națiunii, John Pym a promovat un Act împotriva dizolvării Parlamentului fără propriul său consimțământ; avea nevoie disperată de bani, Charles nu a avut de ales decât să accepte Legea. Parlamentul Lung a încercat apoi să anuleze aspectele mai nepopulare din ultimii unsprezece ani. Camera Star, care fusese folosită pentru a reduce la tăcere laicii puritani, a fost desființată în iulie 1641. Curtea Înaltei Comisii a fost, de asemenea, desființată în acest moment. Parlamentul a ordonat ca Prynne, Burton, Bastwick și Lilburne să fie eliberați din închisoare și s-au întors triumf la Londra.

În octombrie 1641, nobilii catolici irlandezi au lansat Rebeliunea Irlandeză din 1641 , eliminând dominația engleză și creând Irlanda Confederată . Parlamentarii englezi erau îngroziți de faptul că o armată irlandeză s-ar putea ridica pentru a masacra protestanții englezi. În această atmosferă, în noiembrie 1641, Parlamentul a adoptat Marea Remonstranță , detaliând peste 200 de puncte despre care Parlamentul le-a considerat că regele a acționat ilegal în cursul Regulii Personale. Marea Remonstranță a marcat un al doilea moment în care un număr dintre membrii Parlamentului mai moderați, non-puritani (de exemplu , vicontele Falkland și Edward Hyde) a simțit că Parlamentul a mers prea departe în denunțurile sale la adresa regelui și arăta prea multă simpatie pentru scoțienii rebeli.

Când episcopii au încercat să-și ia locurile în Camera Lorzilor la sfârșitul anului 1641, o mulțime pro-puritană și anti-episcopală, probabil organizată de John Pym , i-a împiedicat să facă acest lucru. Legea de excludere a episcopilor a fost reintrodusă în decembrie 1641 și, de data aceasta, starea de spirit a țării a fost de așa natură încât nici Camera Lorzilor, nici Charles nu s-au simțit suficient de puternici pentru a respinge proiectul de lege. Legea de excludere a episcopilor îi împiedica pe cei din ordinele sfinte să-și exercite orice jurisdicție sau autoritate temporală după 5 februarie 1642; aceasta s-a extins la ocuparea unui loc în Parlament sau în calitate de membru al Consiliului Privat . Orice acte efectuate cu o asemenea autoritate după acea dată de către un membru al clerului erau considerate nule.

În această perioadă, Charles a devenit din ce în ce mai convins că un număr de membri ai Parlamentului influențați de puritani i-au încurajat în mod trădător pe covenanters scoțieni să invadeze Anglia în 1640, ducând la cel de-al doilea război episcopal. Ca atare, când a auzit că intenționează să o pună sub acuzare pe regina pentru participarea la comploturi catolice, a hotărât să-l aresteze pe Lord Mandeville , precum și pe cinci parlamentari, cunoscuți de istorie drept cei cinci membri : John Pym , John Hampden , Denzil Holles , Sir . Arthur Haselrig și William Strode . Charles a intrat personal în Camera Comunelor pe 4 ianuarie 1642, dar membrii deja fugiseră.

În urma încercării sale eșuate de a-i aresta pe cei cinci membri, Charles și-a dat seama că nu numai că era extrem de nepopular în rândul parlamentarilor, ci era și în pericolul mafiei pro-puritane, anti-episcopale și din ce în ce mai anti-regale din Londra . Ca atare, el și familia sa s-au retras la Oxford și i-au invitat pe toți parlamentarii loiali să i se alăture. El a început să formeze o armată sub comanda lui George Goring, Lord Goring .

Parlamentul a adoptat o ordonanță privind miliția care a ridicat o miliție, dar prevedea ca miliția să fie controlată de Parlament. Regele, desigur, a refuzat să semneze acest proiect de lege. O scindare majoră între Parlament și rege a avut loc la 15 martie 1642, când Parlamentul a declarat că „Poporul este obligat de Ordonanța pentru Miliție, deși nu a primit Acordul Regal ”, prima dată când un Parlament și-a declarat actele către operează fără a primi consimțământul regal. În aceste circumstanțe, națiunea politică a început să se împartă în Roundheads și Cavaliers . Prima ciocnire între regaliști și parlamentari a avut loc în aprilie 1642, asediul lui Hull., care a început când guvernatorul militar numit de Parlament, Sir John Hotham , a refuzat să permită forțelor lui Charles accesul la materialul militar din Kingston upon Hull . În august, regele și-a ridicat oficial standardul la Nottingham și Primul Război Civil englez era în desfășurare.

William Twisse (1578–1646), care a fost ales ca prim prolocutor al Adunării de la Westminster în 1643 și care a deținut această funcție până la moartea sa.

În 1642, cei mai înfocați apărători ai episcopației din Parlamentul Lung au plecat să se alăture regelui Carol pe câmpul de luptă. Cu toate acestea, deși începea Războiul Civil, Parlamentul a fost inițial reticent să adopte o legislație fără ca aceasta să primească avizul regal . Astfel, între iunie 1642 și mai 1643, Parlamentul a adoptat de cinci ori o legislație care prevedea o adunare religioasă, dar aceste proiecte de lege nu au primit avizul regal și astfel au murit. Până în iunie 1643, totuși, Parlamentul era dispus să-l sfideze pe rege și să convoace o adunare religioasă fără acordul regelui. Această adunare, Adunarea Westminster , a avut prima întâlnire în Capela Henric al VII-lea din Westminster Abbey .la 1 iulie 1643. (În sesiunile ulterioare, Adunarea se va întruni în Camera Ierusalimului .)

Adunarea a fost însărcinată să întocmească o nouă liturghie care să înlocuiască Cartea de rugăciune comună și să determine ce fel de politică bisericească era potrivit pentru Biserica Angliei. În ambele cazuri, s-a presupus că Adunarea de la Westminster va face doar recomandări și că Parlamentul va avea ultimul cuvânt.

Parlamentul Lung a numit 121 de divini la Adunarea de la Westminster (la vremea aceea „divin”, adică teolog, era folosit ca sinonim pentru „ cleric ”). Dintre aceștia, aproximativ 25 nu s-au prezentat niciodată – în principal pentru că regele Carol a ordonat tuturor supușilor loiali să nu participe la Adunare. Pentru a înlocui divinii care nu au apărut, Parlamentul a adăugat ulterior 21 de divini suplimentari, cunoscuți sub numele de „Divini Supradăuți”. Adunarea a inclus și 30 de evaluatori laici (10 nobili și 20 de plebei). Deși Divinii de la Westminster erau în principal puritani, ei erau în linii mari reprezentativi pentru toate pozițiile (cu excepția laudianismului) oferite atunci în Biserica Angliei.

James Ussher (1581–1656), arhiepiscop de Armagh , care a promovat o formă moderată de episcopat la Adunarea de la Westminster .

Samuel Rutherford (c1600-1661), comisar scoțian la Adunarea de la Westminster , care a jucat un rol crucial în asigurarea faptului că Adunarea a ieșit în cele din urmă în favoarea presbiterianismului .

Thomas Goodwin (1600–1680), unul dintre „Cei cinci frați disidenti” și lider al independenților din Adunarea de la Westminster.

John Lightfoot (1602–1675) credea că politica ecleziastică nu era o chestiune de lege divină și că biserica ar trebui să fie subordonată statului, o poziție cunoscută ca erastianism la Adunarea de la Westminster.

În primele zece săptămâni, singura sarcină a Adunării de la Westminster a fost să revizuiască cele treizeci și nouă de articole . Cu toate acestea, în vara anului 1643, la scurt timp după convocarea Adunării de la Westminster, forțele parlamentare, sub conducerea lui John Pym și Henry Vane cel Tânăr, au încheiat un acord cu scoțienii cunoscut sub numele de Solemn League and Covenant . După cum sa menționat mai sus, unul dintre principalele motive pentru care scoțienii au lansat cel de-al doilea război episcopal în 1640 a fost faptul că sperau să pună capăt episcopației în Anglia. Prin urmare, ei au insistat ca termen al acordului ca englezii să fie de acord să lupte pentru a extirpa „ papitatea și prelația ”.“. Deoarece puritanii erau și ei interesați să lupte împotriva acestor lucruri, au fost de acord cu ușurință, iar Parlamentul Lung a fost de acord să jure pe Pactul Național Scoțian. Șase comisari care reprezentau Biserica Scoției au fost trimiși acum să participe la Adunarea de la Westminster și la 12 octombrie 1643. , Parlamentul Lung a ordonat Adunării „să acorde și să trateze între ei o astfel de disciplină și guvernare care ar putea fi cel mai de acord cu cuvântul sfânt al lui Dumnezeu și cele mai apte să obțină și să păstreze pacea bisericii acasă și un acord mai apropiat cu Biserica Scoției și alte Biserici Reformate din străinătate.”

Partide la Adunarea de la Westminster

Discuțiile Adunării de la Westminster despre politica bisericii marchează un punct de cotitură definitiv în istoria puritană. În timp ce puritanii au fost până atunci uniți în opoziția lor față de politicile ecleziastice regale și episcopale, acum au devenit divizați în privința formei pe care ar trebui să o ia reformele Bisericii Angliei. Divinii de la Westminster s-au împărțit în patru grupuri:

1. Episcopalii , care au susținut o formă moderată de politică episcopală și care au fost conduși de James Ussher , Arhiepiscopul de Armagh ;
2. Presbiterianii , care au favorizat politica presbiteriană  – această poziție a fost împinsă cu putere de comisarii scoțieni, în special de George Gillespie și Samuel Rutherford , în timp ce cel mai influent englez care a luat această poziție a fost probabil Edward Reynolds ;
3. Independenții , care au favorizat o politică congregaționalistă și care au fost conduși de Thomas Goodwin ; și
4. Erastenii , care credeau că politica ecleziastică este adiaphora , o chestiune indiferentă, care ar trebui să fie determinată de stat , și care au fost conduși de John Lightfoot .

Multe probleme au despărțit grupurile unul de celălalt:

• A fost problema politicii ecleziastice jure divino (stabilită prin legea divină) sau adiaphora (o chestiune indiferentă, fiecare biserică națională fiind liberă să-și stabilească propria politică)? Erastenii au fost partea cea mai vocală care a susținut că politica nu era stabilită de legea divină, în timp ce celelalte grupuri erau mai susceptibile să creadă că pozițiile lor erau dictate de Scripturi.
• Ce cantitate de ierarhie era potrivită în biserică? Episcopalii credeau că biserica ar trebui organizată ierarhic, episcopii asigurând un rol de supraveghere asupra altor clerici. Presbiterianii credeau că biserica trebuie organizată ierarhic doar în sensul că biserica ar trebui să fie condusă de o serie de adunări ordonate ierarhic ( Sesiuni , Presbiterii , Sinoade , iar la vârf Adunarea Generală )). În timp ce schema prezbiteriană implica ordinea ierarhică în biserică, susținătorii ei au subliniat că nu implica o ordonare ierarhică între indivizii din biserică, deoarece la fiecare nivel, corpul de conducere reprezenta biserica în ansamblu. Independenții s-au opus tuturor formelor de ierarhie din biserică și au susținut că slujitorii ar trebui să răspundă numai în fața propriilor lor congregații locale.
• Care a fost relația potrivită dintre biserică și stat ? Toate partidele de la Adunarea de la Westminster au respins ceea ce s-a considerat a fi poziția „papistă”, aceea că biserica și statul ar trebui să fie unificate, dar cu statul subordonat bisericii. Eraștienii și mulți dintre membrii partidului episcopal au susținut că biserica și statul ar trebui să fie unificate, dar cu biserica subordonată statului, o poziție cunoscută în mod tradițional sub numele de cezaropapism (și exprimată, de exemplu, în doctrina supremației regale ). Presbiterianii au susținut separarea completă a bisericii și a statului, dar a considerat totuși că statul ar trebui să impună uniformitatea religioasă în țară. Independenții au mers cel mai departe, susținând că ar trebui să existe nu numai separarea dintre biserică și stat, ci și libertate religioasă .
• Cât de uniformă ar trebui să fie liturghia bisericii ? Cei înclinați către episcopalianism erau cei mai înclinați să favorizeze o liturghie asemănătoare Cărții de rugăciune comună , tocmai revizuită pentru a o face acceptabilă pentru puritanii mai extremi, dar care conținea totuși forme fixe de rugăciuni care să fie folosite uniform în toată țara. Cei înclinați spre presbiterianism erau mai susceptibili să favorizeze ceva asemănător cu Cartea Disciplinei a lui Knox , care stabilește forma generală de închinare, dar care lăsa slujitorii individuali liberi să-și compună propriile rugăciuni și chiar să ofere extemporanee .rugăciune. Independenții erau mai predispuși să se opună tuturor formelor de închinare stabilite, erau de acord cu variațiile locale în forma de închinare și au simțit că aproape toată rugăciunea ar trebui să fie extemporanee , oferită spontan de slujitor, deoarece el a fost mișcat de Duhul Sfânt în acel moment. de serviciu.

Controversa independenților, 1644

Chiar și după ce regaliștii nu au reușit să se prezinte la Adunarea de la Westminster, episcopalii erau probabil în majoritate sau cel puțin în pluralitate. Cu toate acestea, membrii episcopali ai Adunării s-au dovedit mai puțin zeloși în apărarea episcopației: atunci când Adunarea a programat dezbateri și voturi pentru după-amiaza târziu și seara devreme, membrii episcopali nu au fost prezenti, permițând prezbiterienilor și independenților să domine dezbaterile Adunării. . Într-un celebru bon mot , Lord Falkland a observat că „cei care i-au urât pe episcopi i-au urât mai rău decât diavolul , iar cei care i-au iubit nu i-au iubit atât de bine ca cina lor”.

La sosirea lor, comisarii scoțieni – Alexander Henderson , George Gillespie , Samuel Rutherford și Robert Baillie  – au organizat o campanie pentru ca Biserica Angliei să adopte un sistem presbiterian similar cu Biserica Scoției . Inițial s-a părut că comisarii scoțieni ar putea fi capabili să-și dezvolte schema presbiteriană doar cu o rezistență minimă.

Jeremiah Burroughs (c1600-1646), unul dintre cei cinci frați disidenți care au susținut poziția independentă la Adunarea de la Westminster .

Cu toate acestea, în februarie 1644, cinci membri ai Adunării – cunoscuți de istorie ca cei cinci frați disidenti  – au publicat o broșură intitulată „O narațiune apologetică, prezentată cu umilință onorabilelor Camere ale Parlamentului, de Thomas Goodwin , Philip Nye , Sidrach Simpson , Jeremiah . Burroughs și William Bridge .” Această publicație a prezentat cazul pentru Independentpoziție cu forță și a făcut imposibil pentru comisarii scoțieni să reușească rapid să creeze un consens amiabil în jurul poziției presbiteriane. În schimb, în ​​1644, Adunarea de la Westminster a devenit locul unei serii de dezbateri aprinse între prezbiteriani și independenți.

Independenții au fost partidul cel mai implicat în predestinarismul experimental, poziția că se poate avea asigurarea alegerii în această viață. Predestinarii experimentali au avut tendința de a suferi experiențe dramatice de conversie. Odată cu creșterea predestinarianismului experimental, a existat o chemare concomitentă printre unii dintre evlavioși pentru biserici adunate .. Spre deosebire de Biserica Angliei – care teoretic cuprindea pe toți cei din Anglia – o biserică adunată era formată numai din cei care au suferit o experiență de convertire. După suprimarea separatismului în perioada elisabetană târzie, apelurile pentru biserici adunate nu puteau fi decât șoptite. Cu toate acestea, procesul social de separare a „celui evlavios” de restul congregației a continuat pe tot parcursul începutului secolului al XVII-lea. Când puritanii din Noua Anglie și-au înființat propriile congregații, pentru a fi admiși în biserică, unul trebuia să fie examinat de bătrânii bisericii și apoi să facă o profesie publică de credință în fața congregației adunate înainte de a fi admis ca membru. . Independenții au susținut modul New England și au susținut adoptarea acesteia în Anglia. Rezultatul ar fi o situație în care nu toți englezii ar fi membri ai bisericii, ci doar cei care au suferit o experiență de convertire și au făcut o mărturisire publică de credință. În aceste condiții, unul dintre motivele majore pentru care independenții au favorizatpolitica congregațională a fost că ei susțineau că numai alți membri evlavioși ai congregației puteau identifica cine altcineva era ales. Independenții au condamnat suprimarea separatiștilor – de ce ar trebui să fie folosit statul pentru a-i suprima pe cei evlavioși? Aceștia au acuzat partidul prezbiterian că dorește să continue persecuțiile barbare, „popiste” ale episcopilor laudieni. Pentru prima dată, independenții au început să susțină o teorie a libertății religioase. Deoarece au văzut doar o mică minoritate a comunității ca fiind de fapt „mântuite”, ei au susținut că nu are sens să existe o biserică națională uniformă. Mai degrabă, fiecare biserică adunată ar trebui să fie liberă să se organizeze după cum crede de cuviință. Prin urmare, s-au opus nu numai Cărții de rugăciune comună, ci și oricărei încercări de a reforma liturghia – ei au susținut că de fapt nu ar trebui să existe nicio liturghie națională, ci că fiecare slujitor și fiecare congregație ar trebui să fie liberă să să se închine lui Dumnezeu în modul în care au considerat de cuviință.

„Afirmarea libertății de conștiință de către independenți la Adunarea Divinilor din Westminster” de John Rogers Herbert (1810–1890).

Presbiterianii au răspuns că independenții erau angajați în facțiune. Presbiterianii erau calvini la fel ca independenții, dar vorbeau despre predestinare într-un mod diferit decât independenții. Unii au susținut că Anglia era o națiune aleasă, că providența divină a ales Anglia ca națiune special numită, așa cum el i-a ales pe israeliți să fie un popor ales în Vechiul Testament .. Alții au susținut că, deși este adevărat că Dumnezeu i-a ales pe unii ca aleși și pe alții ca reprobați, este cu adevărat imposibil în această viață pentru orice individ să știe dacă el sau ea a fost printre aleși și că, prin urmare, viața ar trebui pur și simplu trăită în cât mai aproape posibil de conformare cu voia lui Dumnezeu. Cu siguranță nu i-au aprobat pe independenți care credeau că sunt singurii membri ai aleșilor din Anglia: adevărat, mulți membri ai Bisericii Angliei s-ar fi putut implica în multe păcate deschise și notorii, dar pentru prezbiteriani, acesta a fost un semn. că statul trebuia să intervină pentru a pedepsi acele păcate, ca nu cumva Dumnezeu să viziteze pedepse asupra națiunii în același mod în care El a vizitat pedepsele asupra Israelului din Vechiul Testament când i-a găsit păcătuind.

Poziția independentă a fost în mod clar minoritară la Adunarea de la Westminster – la urma urmei, erau doar cinci frați disidenți într-o adunare de aproximativ 120 de divinități – făcând imposibil ca independenții din Adunare să-și promoveze poziția.

Controversa erastiană, 1645–46

În următorii doi ani, o a doua controversă a ocupat mult timp și atenție Adunării de la Westminster: controversa asupra erastianismului . Problema relației adecvate dintre biserică și stat – care a fost o parte a Controversei Independenților – a fost în centrul Controversei Erastiane.

În timpul așezării religioase elisabetane , două mari acte ale Parlamentului au stabilit locul Bisericii Angliei în viața engleză (1) Actul Supremației , care a declarat monarhul guvernator suprem al Bisericii Angliei și care a impus un jurământ. asupra tuturor subiectelor care le cer să jure că au recunoscut supremația regală în biserică; și (2) Actul de Uniformitate , care a stabilit uniformitatea religioasă în toată țara, cerând tuturor bisericilor să desfășoare slujbe conform Cărții de rugăciune comună .

Evenimentele din anii 1640 au făcut ca comunitatea juridică engleză să se îngrijoreze că Adunarea de la Westminster se pregătea să modifice ilegal biserica într-un mod care a depășit Actul Supremației. Ca atare, John Selden , probabil cel mai important jurist din Anglia de la moartea lui Edward Coke în 1634, a condus o campanie împotriva modificării Bisericii Angliei într-un mod care ar submina Actul Supremației. Astfel, așa cum partidul prezbiterian din Adunare era dominat de nemembri (comisarii scoțieni), partidul erastian era dominat de Selden și de ceilalți avocați. Selden a susținut că nu numai legea engleză, ci și Biblia însăși cere ca biserica să fie subordonată statului: el a citat relația dintre Zadok șiRegele David și Romani 13 în sprijinul acestui punct de vedere.

Bulstrode Whitelocke (1605–1675), deputat care a participat la Adunarea de la Westminster în calitate de evaluator laic și care a jucat un rol crucial în a se asigura că atunci când Parlamentul Lung a adoptat presbiterianismul pentru Biserica Angliei, a făcut acest lucru într-un mod erastian .

Începând cu aprilie 1645, Adunarea și-a mutat atenția de la Controversa Independenților la Controversa Erastiană. Pe lângă John Lightfoot , cel mai zelos susținător al poziției erastiane a fost Bulstrode Whitelocke , unul dintre parlamentarii care servește ca evaluator laic al Adunării. Whitelock a susținut că numai statul – și nu biserica – putea exercita în mod legal puterea de excomunicare .

În octombrie 1645, comisarii scoțieni și-au făcut drumul când Parlamentul Lung a votat în favoarea unei ordonanțe de ridicare a unei forme presbiteriane de guvernare a bisericii în Anglia. Cu toate acestea, ei au fost îngroziți de faptul că Parlamentul a adoptat și argumentul erastian și a făcut orice decizie finală a bisericii cu privire la problema excomunicației care poate fi atacată de Adunarea Generală la Parlamentul Angliei .

Această decizie a provocat proteste din partea partidului prezbiterian. Parlamentul Scoției , îngrijorat de faptul că Parlamentul Lung nu și-a îndeplinit angajamentele în temeiul Ligii și Legământului Solemn, a protestat față de natura erastiană a ordonanței. Miniștrii Londrei au organizat o petiție către Parlament. Adunarea de la Westminster a răspuns trimițând o delegație, condusă de Stephen Marshall , un predicator înfocat care ținuse mai multe predici în Parlamentul Lung, pentru a protesta față de natura erastiană a ordonanței. (Unii parlamentari au susținut că, prin această acțiune, Adunarea a comis un praemunire și ar trebui să fie pedepsit.) Parlamentul a răspuns trimițând o delegație care a inclus Nathaniel Fiennesla Adunarea de la Westminster, împreună cu o listă de întrebări legate de natura jure divino a guvernării bisericii. Adunarea a răspuns respingând categoric poziția erastiană – John Lightfoot și Thomas Coleman fiind singurii membri care au vorbit în favoarea erastianismului.

George Gillespie (1613–1648), comisar scoțian al Adunării de la Westminster, care a scris Rod Blossoming al lui Aaron , una dintre cele mai importante apărări ale politicii presbiteriane .

Partidul prezbiterian a inițiat acum o campanie masivă de relații publice și în 1646 au fost publicate multe dintre principalele apărări ale prezbiterianismului, începând cu Jus Divinum Regiminis Ecclesiastici; sau, Dreptul divin al guvernării bisericești afirmat și dovedit de Sfintele Scripturi. De către diverși miniștri ai lui Hristos din orașul Londra , publicat în decembrie 1646. Unul dintre comisarii scoțieni, Samuel Rutherford , a publicat o carte intitulată The Divine Right of Church Government and Excommunication . Un al doilea comisar scoțian, George Gillespie , s-a angajat într-o dezbatere pe pamflet cu Coleman: ca răspuns la o predică pe care Coleman a publicat-o susținând poziția erastiană, Gillespie a publicatO examinare frăţească a unor pasaje din predica tipărită târziu a domnului Coleman ; Coleman a răspuns cu A Brotherly Examination Re-examined ; Gillespie a răspuns cu Nihil Respondes ; Coleman a răspuns cu Male Dicis Maledicis ; iar Gillespie a răspuns cu Male Audis . Gillespie a avut, de asemenea, cuvinte pentru William Prynne , care a scris în favoarea ordonanței Parlamentului; Prynne a fost o țintă specială de atac când Gillespie și-a produs opusul său magistral, Aaron’s Rod Blossoming; sau, The Divine Ordinance of Church Government Vindicated , o lucrare care a încorporat parțial material din controversa cu Coleman.

Partidul prezbiterian și-a folosit puterea de la Londra pentru a depune petiții Parlamentului în favoarea poziției lor.

John Milton (1608–1674), un independent care a scris o poezie faimoasă „Despre noii forțători ai conștiinței sub Parlamentul Lung”, denunțând Parlamentul Lung pentru că nu a adoptat libertatea religioasă în 1645.

Deși în august 1645, Parlamentul a adoptat o ordonanță prin care își exprimă intenția de a înființa bătrâni în toată țara, nu prevedea de fapt cum ar trebui să se facă acest lucru. La 14 martie 1646, Parlamentul a adoptat „Ordonanța pentru ținerea persoanelor scandaloase de la Taina Cinei Domnului., pentru alegerea bătrânilor și pentru furnizarea defectelor în fostele ordonanțe referitoare la guvernarea bisericii.” Această ordonanță prevedea mecanisme pentru selectarea bătrânilor în toată țara și, în general, a stabilit un sistem prezbiterian de guvernare a bisericii pentru țară. Cu toate acestea, această ordonanță conținea din nou un Element erastian Ordonanța a creat un nou birou de „comisari pentru a judeca infracțiunile scandaloase”: acestor comisari li s-a acordat jurisdicție pentru a stabili dacă o „infracțiune scandaloasă” justifica excomunicarea și ședințele li s-a interzis excomunicarea oricărui membru al bisericii fără ca un comisar să fi fost în prealabil aprobat. cu privire la excomunicare.Partidul prezbiterian a fost furios de includerea biroului de comisar în actul care a creat o politică presbiteriană în Anglia.

Partidul Independent a fost supărat că Parlamentul a rămas în activitatea de a impune conformarea religioasă. Cea mai faimoasă expresie a descurajării independenților față de acțiunile Parlamentului Lung a fost poemul lui John Milton „ Despre noii forțători ai conștiinței sub Parlamentul lung ”. Milton a susținut că Parlamentul Lung imita tirania popă în biserică; încălcând principiul biblic al libertăţii creştine; și angajându-se într-un curs de acțiune care ar pedepsi oamenii evlavioși. El a încheiat poemul cu celebrul vers, „New Presbyter is but old Priest writ large” (un joc de cuvinte, deoarece în engleză, cuvântul „Priest” a apărut ca o contracție a cuvântului grecesc „Presbyter”, dar susținând și că Presbiteri din planul Parlamentului Lung ar fi chiar mai răi decât preoții catolici și laudieni pe care toți puritanii îi detestau).

Crearea standardelor Westminster, 1641–1646

În același timp în care Adunarea de la Westminster a dezbătut eclesiologia, ei au trecut și în revistă închinarea și doctrina. Aceste aspecte au generat mai puține controverse în rândul divinităților.

Însărcinată cu reforma liturghiei engleze, Adunarea a luat în considerare mai întâi simpla adoptare a Cărții Ordinului Comun a lui John Knox , dar această posibilitate a fost respinsă de Adunare în 1644, iar munca de elaborare a unei noi liturghii a fost încredințată unui comitet. Acest comitet a redactat Directorul de cult public , care a fost adoptat de Adunarea de la Westminster în 1645. Spre deosebire de Cartea de rugăciune comună , care conținea rubrici detaliatecare reglementează în detaliu modul în care duhovnicii ar trebui să desfășoare slujba, Directorul de cult public este practic o agendă liberă pentru închinare și se aștepta ca pastorul să completeze detaliile. În cadrul Directorului, slujba a fost concentrată pe predicare. Slujba sa deschis cu o citire a unui pasaj din Biblie ; urmată de o rugăciune de deschidere (aleasă sau compusă de ministru sau oferită extemporaneu de către ministru); urmată de o predică ; și apoi s-a încheiat cu o rugăciune de încheiere. Directorul oferă îndrumări cu privire la ceea ce ar trebui să conțină rugăciunile și predica, dar nu conține forme stabilite de rugăciuni. Directorul a încurajat cântatul public de psalmi, dar a lăsat la latitudinea slujitorului ce psalmi ar trebui folosiți în slujbă și unde în slujbă (în contrast cu Cartea de rugăciune comună, care stabilește ordinea precisă pentru cântarea psalmilor pentru fiecare zi a anului într-un mod care asigurat că întreaga Carte a Psalmilor este cântată o dată pe lună). Secțiunile care se ocupă de botez , împărtășanie , căsătorie , înmormântări , zile de post public și zile de mulțumire publică au toate un caracter similar.

În 1643, Parlamentul Lung ordonase Adunării de la Westminster să elaboreze o nouă Confesiune de credință și un nou catehism național . Rezultatul a fost producerea Confesiunii de credință de la Westminster și a două catehisme, Catehismul mai mare de la Westminster (conceput pentru a fi cuprinzător) și Catehismul mai scurt de la Westminster (conceput pentru a fi mai ușor de memorat de către copii).

Parlamentul Lung a aprobat Directorul de Cult Public în 1645. Mărturisirea de la Westminster a fost prezentată Parlamentului în 1646, dar Camera Comunelor a returnat Confesiunea Adunării cu instrucțiunea că textele de probă din Scriptură ar trebui adăugate la Mărturisire. Această versiune a fost reînaintată Parlamentului în 1648 și, după o lungă dezbatere riguroasă (în cursul căreia au fost șterse unele capitole și secțiuni aprobate de Adunare), Confesiunea a fost ratificată de Parlamentul Lung. Catehismul mai mare a fost finalizat în 1647, iar Catehismul mai scurt în 1648 și ambele au primit aprobarea atât a Adunării de la Westminster, cât și a Parlamentului Lung.

Din moment ce Standardele Westminster au fost elaborate sub ochii comisarilor scoțieni la Adunarea de la Westminster, scoțienii nu au avut nicio problemă să ratifice Standardele Westminster pentru a menține angajamentul Scoției față de Anglia în cadrul Ligii Solemne și Convenției . Deoarece Directoratul a înființat un tip de ecleziologie deja practicat în Biserica Scoției , a fost rapid ratificat de Adunarea Generală a Bisericii Scoției și apoi de Parlamentul Scoției în 1646. Catehismele mai mari și mai scurte au fost ratificate de Adunarea Generală. în 1648 și Confesiunea de la Westminster în 1649. Standardele Westminster sunt standardele generale ale Bisericii Scoției și ale aproape tuturor prezbiteriani .confesiuni până în ziua de azi.

Lucrările sale fiind finalizate, Adunarea de la Westminster a fost dizolvată în 1649.

Oliver Cromwell și ascensiunea independentă în noua armată model

În 1646, partidul prezbiterian s-a angajat într-un curs fatidic de acțiune. Ca fundal, trebuie să luăm în considerare pe scurt cursul primului război civil englez .

Forțele parlamentare s-au descurcat inițial prost împotriva forțelor regaliste: prima bătălie majoră a războiului, Bătălia de la Edgehill din 23 octombrie 1642, a fost neconcludentă, la fel ca prima bătălie de la Newbury din 20 septembrie 1643. După cum sa menționat mai sus, ca urmare a eșecul lor de a-l învinge pe regele pe câmpul de luptă, în urma primei bătălii de la Newbury, Parlamentul Lung a decis să intre într-o alianță cu scoțienii, care a dus la Liga Solemnă și Pactul (prin care Parlamentul Lung a fost de acord să stabilească presbiterianismul în Anglia), iar războiul fiind încredințat unui comitet mixt de scoțieni și englezi cunoscut sub numele de Comitetul ambelor regate.. Odată cu adăugarea forțelor scoțiene, parlamentarii au câștigat acum o victorie decisivă în bătălia de la Marston Moor din 2 iulie 1644.

Oliver Cromwell (1599–1658), comandant parlamentar care a ajuns să-i favorizeze pe independenți și care a convins strălucit Parlamentul Lung să adopte Ordonanța de Lepădare de Sine , ca urmare a căreia a putut să se asigure că atunci când a fost organizată Noua Armată Model în 1645, era dominată de independenți.

Cel mai de succes comandant de cavalerie parlamentară fusese Oliver Cromwell , iar Cromwell a abordat acum Comitetul ambelor regate cu o propunere. Cromwell ajunsese la concluzia că sistemul militar actual era insuportabil deoarece se baza pe milițiile locale care apărau zonele locale. Cromwell a propus ca Parlamentul să creeze o nouă armată care să fie dislocată oriunde în regat și să nu fie legată de o anumită localitate. După a doua bătălie de la Newburydin 27 octombrie 1644, unde forțele parlamentare au depășit cu mult forțele regaliste și totuși forțele parlamentare abia au reușit să învingă forțele regaliste, Cromwell și-a dublat argumentele în favoarea creării unei noi armate. În acest moment, majoritatea liderilor din armata parlamentară erau prezbiteriani care i-au susținut pe presbiteriani la Adunarea de la Westminster. Cu toate acestea, Cromwell a urmărit și evenimentele Adunării de la Westminster și s-a alăturat independenților. Cromwell credea că prezbiterianii din armată – în special superiorul său, Edward Montagu, al 2-lea conte de Manchester  – s-au opus propunerii sale de a crea o armată nouă și mai eficientă, în principal pentru că doreau să încheie pace cu regele. De asemenea, credea că comandantul suprem al armatei, Robert Devereux, al 3-lea conte de Essex, a împărtășit părerile lui Manchester. Cromwell, totuși, a simțit că forțele parlamentare ar trebui să caute victoria totală asupra regaliștilor și, din moment ce nu avea o mare încredere în Charles, a simțit că Charles nu ar trebui să aibă niciun rol în niciun guvern postbel.

Cromwell, care era deputat și comandant militar, a conceput acum o modalitate genială de a-și depăși inamicii în armată. În Parlament, Cromwell a propus brusc o modalitate dramatică de a-și rezolva diferențele cu Manchester și Essex. La 9 decembrie 1644, Cromwell a prezentat un proiect de lege în Parlament care spunea că niciun membru al Camerei Comunelor sau al Camerei Lorzilor nu și-ar putea păstra poziția de comandant militar în timp ce slujește ca membru al Parlamentului. Membrii ar trebui să aleagă: fie să demisioneze din Parlament, fie să demisioneze din armată. Proiectul lui Cromwell a fost adoptat de Camera Comunelor, dar respins de Camera Lorzilor în ianuarie 1645, care erau îngrijorați că acest lucru ar însemna că niciun nobil nu ar putea servi ca comandant în armată. Pentru a calma această îngrijorare, Cromwell și-a reintrodus proiectul de lege cu o dispoziție care spunea că, dacă Parlamentul ar dori, ar putea renumi orice parlamentar care și-a dat demisia din armată în armată, dacă ar fi dorit acest lucru. Lorzii au fost în cele din urmă convinși de Cromwell și, la 13 ianuarie 1645, au adoptat acest proiect de lege, cunoscut istoriei sub numele deOrdonanță de tăgăduire de sine . Aproximativ în același timp, la 6 ianuarie 1645, Comitetul ambelor regate a aprobat în cele din urmă cererea lui Cromwell și a autorizat crearea Noii Armate Model . În urma ordonanței de autonegație, Essex și Manchester și-au dat demisia din armată pentru a-și păstra pozițiile în Camera Lorzilor. Cromwell, în schimb, a demisionat din Camera Comunelor, în loc să-și piardă poziția în armată. Astfel, când New Model Army a fost organizată sub Sir Thomas Fairfax, Cromwell a fost cel mai înalt comandant de armată rămas în armată. Prin urmare, Fairfax sa sprijinit pe Cromwell ca numărul doi în timpul organizării Noii Armate Modele. Cromwell a făcut tot ce i-a stat în putere pentru a se asigura că niciun presbiterian nu a fost recrutat în Noua Armată Model și că independenții au fost încurajați să se alăture Armatei Noii Modele. Cromwell crease astfel o situație în care prezbiterianii dominau Parlamentul Lung, dar independenții dominau Armata Noului Model.

Catehismul Soldatului , care stabilea regulile și regulamentele Noii Armate Model .

În bătălia de la Naseby din 16 iunie 1645, Noul Model Armată a obținut o victorie decisivă asupra forțelor regaliste. Au fost necesare o serie de bătălii ulterioare pentru a învinge în cele din urmă forțele regaliste. În mai 1646, Charles s-a predat forțelor scoțiene la Southwell, Nottinghamshire .

Deci, pentru a rezuma situația pe măsură ce trecem în 1647: pe de o parte, aveți lideri ai Parlamentului Lung și ai scoției care favorizează pacea cu Charles și restabilirea lui Charles la putere ca monarh constituțional., în timp ce Oliver Cromwell, liderul Independent al Noii Armate Modele, vrea să scape de Charles. Pe de altă parte, aveți partidul scoțian și prezbiterian la Adunarea de la Westminster care pretinde pentru o formă pură de politică presbiteriană pentru Biserica Angliei, în timp ce Parlamentul Lung a adoptat o formă de presbiterianism care conține elemente erastiene pe care partidul presbiterian de la Westminster. iar scoțianii consideră profund dezagreabil. În aceste circumstanțe, partidul scoțian și prezbiterian de la Adunarea de la Westminster (un partid care fusese dominat de comisarii scoțieni) au decis să se apropie de rege pentru a-i căuta sprijinul împotriva independenților și eraștienilor.

Al doilea război civil englez (1648–49) și regicidul (1649)

În vara și toamna anului 1647, Henry Ireton și John Lambert au negociat cu ambele camere ale parlamentului și, în cele din urmă, armata și Parlamentul au ajuns la un acord asupra unui set de propuneri, cunoscute sub numele de șefii de propuneri , care au fost prezentate lui Charles în noiembrie 1647. Principalele propuneri au fost

• Regaliştii au trebuit să aştepte cinci ani înainte de a candida sau de a ocupa o funcţie.
• Cartea de rugăciune comună a fost permisă să fie citită, dar nu obligatorie, și nu ar trebui făcute sancțiuni pentru nemersul la biserică sau pentru participarea la alte acte de închinare.
• Parlamentul în ședință urma să stabilească o dată pentru propria încetare. După aceea, urmau să fie convocate parlamente bienale (adică la fiecare doi ani), care aveau o perioadă de minimum 120 de zile și maxim 240 de zile. Circumscripțiile electorale urmau să fie reorganizate.
• Episcopatul ar fi păstrat în guvernarea bisericii, dar puterea episcopilor ar fi redusă substanțial.
• Parlamentul urma să controleze numirea oficialilor de stat și a ofițerilor din armată și marine timp de 10 ani.

Charles, însă, a respins șefii de propuneri.

În schimb, Charles a negociat cu o facțiune a Covenanters scoțieni și, la 26 decembrie 1647, a semnat The Engagement , un tratat secret cu grupul de Covenanters scoțieni care a devenit cunoscut sub numele de Engagers . În cadrul Angajamentului, Charles a fost de acord că episcopatul ar trebui suprimat în Biserica Angliei și a fost de acord să susțină presbiterianismul timp de trei ani, după care ar putea fi găsită o soluție permanentă la problema politicii bisericii. În schimb, Engagers au fost de acord să aducă o armată de 20.000 de oameni în Anglia pentru a suprima Noua Armată Model și a restabili Charles pe tronul său. Aceasta a dus la al doilea război civil englez . Forțele regaliste au fost învinse decisiv în bătălia de la Preston din 17-19 august 1648.

Imprimă care ilustrează procesul lui Carol I (1600–1649) în 1649. În timp ce opoziția față de judecarea lui Carol a fost puternică, independenții din Noul Model de Armată au insistat asupra unui proces și apoi a unei execuții și au epurat Parlamentul Lung, astfel încât procesul și execuția ar putea continua.

Independenții din armată au susținut acum că regele era „ Charles Stuart, acel om de sânge ” care merita să fie pedepsit și că rezultatul primului război civil englez fusese dovada judecății lui Dumnezeu împotriva lui Charles. Luarea armelor după ce a fost pronunțată judecata a dus la vărsarea de sânge nevinovat. Prin urmare, liderii armatei au redactat Remonstranța armatei în noiembrie 1648, cerând Parlamentului Lung să-l execute pe Carol și să înlocuiască monarhia ereditară din Anglia cu o monarhie electivă . Când Parlamentul Lung a respins Remonstranța Armatei, Consiliul Armatei a decis că vor lua măsuri decisive. ^[6]

Miercuri, 6 decembrie, regimentul de picior al colonelului Thomas Pride a luat poziția pe scara care duce la casă. Mândria stătea în vârful scărilor. ^[7] Pe măsură ce au sosit parlamentarii, el i-a verificat pe lista care ia fost furnizată; Lordul Gray din Groby a ajutat la identificarea celor care urmau să fie arestați și pe cei care trebuiau împiedicați să intre. ^[8] Epurarea Mândriei ia exclus pe toți, cu excepția celor aproximativ 200 de membri ai celor aproximativ 500 de membri care aveau dreptul să stea înaintea epurării.

După epurare, membrii rămași (care erau simpatizanți cu Partidul Independent și Consiliul Armatei) – cunoscuti de acum încolo sub numele de Parlamentul Rump – au continuat să facă ceea ce Parlamentul Lung a refuzat să facă: să-l judece pe Charles pentru înaltă trădare . Camera Comunelor a adoptat un act la 3 ianuarie 1649 prin care se creează o Înalta Curte de Justiție pentru procesul lui Carol I. Acest act a fost respins de Camera Lorzilor, dar armata a insistat ca procesul să continue oricum. A început la 20 ianuarie 1649 în Westminster Hall și s-a încheiat la 27 ianuarie 1649 cu un verdict de vinovăție. 59 de comisari au semnat mandatul de moarte al lui Charles, iar el a fost ulterior decapitat la 30 ianuarie 1649.

Frontispiciul lui Eikon Basilike , o carte pretins a regelui Carol (1600–1649), dar probabil scrisă de John Gauden (1605–1662) și care a apărut imediat după execuția lui Carol în ianuarie 1649. Eikon Basilike l -a portretizat pe Carol ca un sfânt creștin care fusese martirizat pentru că apăra episcopatul în Biserica Angliei împotriva fanaticilor puritani .

Execuția lui Carol I ar fi lentila prin care mișcarea puritană a fost privită timp de generații. Pentru oponenții săi, rezultatul a confirmat că puritanismul a dus în cele din urmă la rebeliune violentă și că a existat o linie dreaptă de la fanatismul religios la regicid. Cel mai mare grup de puritani, prezbiterianii, se opusese de fapt regicidului, dar pentru susținătorii regelui și ai episcopației, aceasta li se părea o distincție prea fină. Pe de altă parte, pentru mulți independenți, regicidul a fost pe deplin justificat: Charles era un om care fusese un tiran și care a sfidat voința lui Dumnezeu și, prin urmare, trebuia pedepsit.

Schimburile literare asupra regicidului au avut loc după ce regaliștii au publicat Eikon Basilike imediat după execuția lui Charles. Eikon Basilike s-a pretins să fie scris de Charles în timpul său în captivitate, dar aproape sigur a fost scris prin fantomă, probabil de John Gauden . În această carte, Charles este prezentat ca un „ fiu devotat al Bisericii Angliei” care a fost urmărit pe nedrept de persecutorii puritani și, în cele din urmă, martirizat pentru că a apărat Biserica Angliei împotriva fanaticilor. John Milton , acum cel mai important polemist independent, a răspuns mai târziu în 1649 într-o carte pe care a intitulat -o Eikonoklastes , care a fost un răspuns punct cu punct la Eikon Basilike.Portretul măgulitor al lui Charles și portretul său nemăgulitor al parlamentarilor și al armatei.