Istoria puritanilor din 1649

Eșecul bisericii prezbiteriane, 1649–1654

Interregnumul englez a fost o perioadă de diversitate religioasă în Anglia. Odată cu crearea Commonwealth-ului Angliei în 1649, guvernul a trecut la Consiliul de Stat englez , un grup dominat de Oliver Cromwell, un avocat al libertății religioase. În 1650, la ordinul lui Cromwell, Parlamentul Rump a abolit Actul de Uniformitate din 1558 , ceea ce înseamnă că, în timp ce Anglia avea acum o biserică înființată oficial cu o politică presbiteriană, nu exista nicio cerință legală ca cineva să participe la slujbe în biserica stabilită.

În 1646, Parlamentul Lung a abolit episcopatul în Biserica Angliei și l-a înlocuit cu un sistem presbiterian și a votat pentru înlocuirea Cartei de rugăciune comună cu Directorul de cult public . Implementarea efectivă a acestor reforme în biserică a decurs lent din mai multe motive:

• În multe localități – în special în acele zone care fuseseră regaliste în timpul războaielor civile și care aveau un număr redus de puritani, atât episcopii, cât și Cartea de rugăciune comună erau populare, iar slujitorii, precum și congregațiile lor pur și simplu au continuat să desfășoare închinare în mod obișnuit. cale.
• Independenții s-au opus schemei și au început să se comporte ca biserici adunate .
• Clericilor care au favorizat presbiterianismul nu le-a plăcut totuși ordonanța Parlamentului Lung, deoarece includea un element erastian în funcția de „comisar”. Unii au fost așadar mai puțin entuziasmați de implementarea schemei Parlamentului Lung.
• Din moment ce funcția de episcop a fost desființată în biserică, fără înlocuitor, nu a existat nimeni care să aplice noua schemă de presbiterianism asupra bisericii, așa că combinația de opoziție și apatie a însemnat că se făcea puțin.

Odată cu abolirea Actului de Uniformitate, chiar și pretenția de uniformitate religioasă s-a rupt. Astfel, în timp ce prezbiterianii erau dominanti (cel puțin teoretic) în cadrul bisericii stabilite, cei care s-au opus prezbiterianismului erau de fapt liberi să înceapă să se comporte așa cum doreau ei. Separatiștii, care anterior s-au organizat în clandestinitate, au putut să se închine deschis. De exemplu, încă din 1616, primii baptiști englezi se organizaseră în secret, sub conducerea lui Henry Jacob , John Lothropp și Henry Jessey.. Acum, însă, erau mai puțin secreti. Alți slujitori – care au favorizat congregaționalistul New England Way – au început și ei să-și înființeze propriile congregații în afara bisericii stabilite.

În această perioadă au fost organizate și multe secte . Nu este clar că ar trebui să fie numite secte „puritane”, deoarece au pus mai puțin accent pe Biblie decât este caracteristic puritanilor, insistând în schimb asupra rolului contactului direct cu Duhul Sfânt . Aceste grupuri au inclus Ranters , Fifth Monarhists , Seekers , Muggletonians și – cel mai proeminent și mai durabil – Quakers .

Controversele religioase ale Interregului

John Owen (1616-1683), pe care Cromwell l-a numit vice-cancelar al Universității din Oxford în 1651 și care a fost considerat de mulți lider al independenților în anii 1650.

Mișcarea puritană s-a împărțit pe probleme de eclesiologie în cursul Adunării de la Westminster. În cursul anilor 1650, mișcarea a devenit și mai divizată în cursul mai multor controverse. Fără mijloace de a impune uniformitatea în biserică și cu libertatea presei, aceste dispute s-au desfășurat în mare parte în războiul de pamflete de-a lungul deceniului.

Owen—Baxter Dezbatere asupra naturii justificării

În 1647, John Owen , pastorul din Coggeshall , Essex , un om care era un campion al congregaționalismului , care predicase în Parlamentul Lung și care publicase o serie de lucrări care denunțau arminianismul , și-a publicat lucrarea The Death of Death în Moartea lui Hristos . În această lucrare, el a denunțat doctrina arminiană a ispășirii nelimitate și a susținut în favoarea doctrinei ispășirii limitate . El a denunțat, de asemenea, răspândirea amiraldismului în Anglia, o poziție asociată cel mai mult cu John Davenant , Samuel Ward .și adepții lor.

În 1649, Richard Baxter , ministrul din Kidderminster , Worcestershire și care a servit ca capelan al regimentului colonelului Edward Whalley , a publicat o replică pentru Owen, intitulată Aforisme ale justificării . El a susținut că doctrina ispășirii nelimitate a fost mai fidelă cuvintelor scripturilor . El a invocat autoritatea a zeci de reformatori , inclusiv a lui Ioan Calvin , în sprijinul poziției sale.

Richard Baxter (1615-1691), ministrul din Kidderminster pe care Dean Stanley l-a numit „Șeful școlarilor protestanți englezi”. În cursul anilor 1650, el a ajuns să fie văzut drept liderul prezbiterienilor , cea mai mare facțiune puritană.

În cursul anilor 1650, Owen și Baxter s-au angajat într-o serie de răspunsuri și contrarăspunsuri pe această temă. În același timp, ambii bărbați și-au câștigat adepți pentru pozițiile lor. John Owen a predicat Parlamentului Lung a doua zi după execuția lui Carol I, apoi l-a însoțit pe Oliver Cromwell în Irlanda. Cromwell l-a însărcinat pe Owen cu reforma Trinity College, Dublin . În 1651, după ce vicecancelarul presbiterian al Universității din Oxford , Edward Reynolds , a refuzat să accepte logodna , Cromwell l-a numit pe Owen ca vicecancelar în locul său. Din acel post, Owen a devenit cel mai proeminent om al bisericii independent al anilor 1650.

Baxter a câștigat, de asemenea, un public în anii 1650, publicând prolific după întoarcerea sa la Kidderminster. Două dintre cărțile sale – The Saints’ Everlasting Rest (1650) și The Reformed Pastor (1656) – au fost considerate de generațiile ulterioare drept clasici puritani. Mulți clerici au ajuns să-l vadă pe Baxter drept liderul prezbiterianilor, cel mai mare partid de puritani, în cursul anilor 1650.

Controversa sociiană

Socinianismul , o poziție antitrinitariană , făcuse câteva incursiuni în Anglia la sfârșitul secolului al XVI-lea și începutul secolului al XVII-lea. Adepții acestei poziții fuseseră oprimați cu brutalitate, cu o serie de execuții importante, inclusiv cea a lui Francis Kett în 1589 și a lui Bartholomew Legate și Edward Wightman în 1612, după ce în 1609 au publicat o versiune latină a Catehismului Racovian .

Cel mai proeminent Socinian al anilor 1650 a fost John Biddle , adesea cunoscut drept „Părintele unitarismului englez ”. Biddle a fost întemnițat în 1645 și 1646 pentru că și-a făcut public negările față de Treime . După ce a fost apărat în Parlamentul Lung de Henry Vane cel Tânăr , Biddle a fost eliberat în 1648. În 1652, a fost arestat din nou după ce a publicat un catehism antitrinitar. John Owen a produs mai multe piese care denunță opiniile lui Biddle. Cu toate acestea, Cromwell, fidel principiului său de libertate religioasă, a intervenit pentru a se asigura că Biddle nu a fost executat, ci trimis în exil pe Insulele Scilly în 1652.

Creșterea sectelor

Puritanii și restaurarea, 1660

Cea mai mare facțiune puritană – prezbiterianii – fusese profund nemulțumită de starea bisericii sub Cromwell. Ei doreau să restabilească uniformitatea religioasă în toată Anglia și credeau că numai o restaurare a monarhiei engleze ar putea realiza acest lucru și ar putea suprima sectele. Majoritatea prezbiterienilor au sprijinit, prin urmare, Restaurarea lui Carol al II-lea . Cei mai loiali adepți ai lui Carol al II-lea – cei care l-au urmat în exil pe continent, precum Sir Edward Hyde – au luptat în războiul civil englez în mare parte pentru apărarea episcopației și au insistat ca episcopatul să fie restaurat în Biserica Angliei. Cu toate acestea, în Declarația de la Breda, emisă în aprilie 1660, cu o lună înainte de întoarcerea lui Carol al II-lea în Anglia, Carol al II-lea a proclamat că, deși intenționa să restaureze Biserica Angliei, va urma și o politică de toleranță religioasă pentru neadepții Bisericii Angliei. Carol al II-lea l-a numit pe singurul episcop în viață dinaintea Războiului Civil, William Juxon , ca Arhiepiscop de Canterbury în 1660, dar s-a înțeles pe scară largă că, din cauza vârstei lui Juxon, el va muri în curând și va fi înlocuit de Gilbert Sheldon , care, deocamdată, a devenit episcop de Londra . Într-o demonstrație de bunăvoință, unul dintre prezbiterianii șefi, Edward Reynolds , a fost numit episcop de Norwich și capelan al regelui.

La scurt timp după întoarcerea lui Carol al II-lea în Anglia, la începutul anului 1661, al cincilea monarhic Vavasor Powell și Thomas Venner au încercat o lovitură de stat împotriva lui Carol al II-lea. Astfel, alegerile pentru Parlamentul Cavaler au fost organizate într-o atmosferă aprinsă de anxietate cu privire la o nouă revoltă puritană.

Cu toate acestea, Carol al II-lea a sperat că Cartea de rugăciune comună ar putea fi reformată într-un mod care să fie acceptabil pentru majoritatea prezbiterienilor, astfel încât, atunci când uniformitatea religioasă a fost restabilită prin lege, cel mai mare număr posibil de puritani să poată fi încorporat în interiorul Bisericii. al Angliei. La Conferința Savoy din aprilie 1661 , ținută în camerele lui Gilbert Sheldon de la Spitalul Savoy , doisprezece episcopi și doisprezece reprezentanți ai partidului prezbiterian ( Edward Reynolds , Anthony Tuckney , John Conant , William Spurstowe , John Wallis , Thomas Manton , Edmund Calamy ), Richard Baxter , Arthur Jackson , Thomas Case , Samuel Clarke și Matthew Newcomen ) s-au întâlnit pentru a discuta propunerile prezbiteriane pentru reformarea Cărții de rugăciune comună elaborată de Richard Baxter. Liturghia propusă de Baxter a fost în mare măsură respinsă la Conferință.

Când Parlamentul Cavalier s-a întrunit în mai 1661, prima sa acțiune, în mare parte o reacție la cea de-a cincea revoltă monarhistă, a fost adoptarea Corpului Act din 1661 , care interzicea oricui care nu a primit comuniunea în Biserica Angliei în ultimele douăsprezece luni de la deținând o funcție într-un oraș sau corporație. De asemenea, le cerea ca deținătorii de funcții să depună jurământul de credință și jurământul de supremație , să jure credință în doctrina ascultării pasive și să renunțe la legământ .

Marea ejectare, 1662

Pagina de titlu a unei colecții de predici de adio predicate de slujitorii expulzați din parohiile lor în 1662.

În 1662, Parlamentul Cavalier a adoptat Actul de Uniformitate din 1662 , restabilind Cartea de rugăciune comună ca liturghie oficială în cartea de rugăciuni din 1662 . Actul de Uniformitate prevedea că orice pastor care a refuzat să se conformeze Cărții de rugăciune comună până în ziua Sf. Bartolomeu din 1662 să fie expulzat din Biserica Angliei. Această dată a devenit cunoscută ca Ziua lui Bartolomeu Negru , printre dizidenți, o referire la faptul că a avut loc în aceeași zi cu masacrul de Sfântul Bartolomeu din 1572.

Majoritatea slujitorilor care au slujit în biserica de stat a lui Cromwell s-au conformat Cartei de rugăciune comună. Membrii bisericii de stat a lui Cromwell care au ales să se conformeze în 1662 au fost adesea etichetați de contemporani ca fiind latitudinarieni – acest grup include John Tillotson , Simon Patrick , Thomas Tenison , William Lloyd , Joseph Glanvill și Edward Fowler . Latitudinarienii au stat la baza a ceea ce avea să devină mai târziu biserica de Josaripa Bisericii Angliei. Mișcarea puritană a devenit deosebit de fracturată în cursul anilor 1640 și 1650, iar odată cu decizia latitudinarienilor de a se conforma în 1662, a devenit și mai fracturată.

În consecință, aproximativ două mii de slujitori puritani au demisionat din funcțiile lor de cler al Bisericii Angliei. Acest grup a inclus Richard Baxter , Edmund Calamy cel Bătrân , Simeon Ashe , Thomas Case , William Jenkyn , Thomas Manton , William Sclater și Thomas Watson . După 1662, termenul „puritan” a fost în general înlocuit de „nonconformist” sau „disident” pentru a descrie acei puritani care refuzaseră să se conformeze în 1662.

Persecuția disidenților, 1662-1672

Deși au fost expulzați de la amvon în 1662, mulți dintre slujitorii neconformi au continuat să predice adepților lor în case publice și în alte locații. Aceste întâlniri private erau cunoscute sub numele de conventicole . Congregațiile pe care le-au format în jurul slujitorilor neconformi la acest moment formează nucleul pentru mai târziu confesiunile presbiteriane , congregaționaliste și baptiste engleze . Parlamentul Cavaler a răspuns ostil la influența continuă a miniștrilor neconformi. În 1664, a adoptat Conventicle Act care interzice adunările religioase a mai mult de cinci persoane în afara Bisericii Angliei. În 1665, a adoptat Legea Five Mile, interzicând slujitorilor expulzați să locuiască pe o rază de cinci mile de o parohie din care fuseseră interziși, cu excepția cazului în care au jurat că nu vor rezista niciodată regelui sau nu încearcă să modifice guvernul Bisericii sau statului. Conform legilor penale care interziceau disidența religioasă (cunoscute în general istoriei sub numele de Codul Clarendon ), mulți miniștri au fost închiși în a doua jumătate a anilor 1660. Una dintre cele mai notabile victime ale legilor penale în această perioadă (deși el nu a fost el însuși un ministru exclus) a fost John Bunyan , un baptist, care a fost închis între 1660 și 1672.

În același timp în care Parlamentul Cavaler ridica pedepsele legale împotriva disidenței religioase, au existat diverse încercări din partea guvernului și a episcopilor, de a stabili o bază pentru „înțelegere”, un set de împrejurări în care unii miniștri disidenzi ar putea reveni. la Biserica Angliei. Aceste scheme de înțelegere ar fi creat o pană între presbiteriani și grupul independenților; dar discuțiile care au avut loc între figuri latitudinariene din Biserică și lideri precum Baxter și Manton nu au făcut niciodată o punte între dizidenți și partidul „ înalta biserică ” din Biserica Angliei, iar înțelegerea sa dovedit în cele din urmă imposibil de realizat.

Drumul către toleranța religioasă pentru dizidenți, 1672-89

În 1670, Carol al II-lea a semnat Tratatul secret de la Dover cu Ludovic al XIV-lea al Franței . În acest tratat, el sa angajat să asigure toleranța religioasă pentru recuzanții romano-catolici din Anglia. În martie 1672, Charles a emis Declarația sa regală de indulgență , care a suspendat legile penale împotriva dizidenților și a ușurat restricțiile privind practica privată a catolicismului. Mulți dizidenți închiși (inclusiv John Bunyan) au fost eliberați din închisoare ca răspuns la Declarația Regală de Indulgență.

Parlamentul Cavaler a reacționat ostil la Declarația Regală de Indulgență. Susținătorii partidului bisericii înalte din Biserica Angliei au fost supărați de relaxarea legilor penale, în timp ce mulți din întreaga națiune politică bănuiau că Carol al II-lea complotează pentru a restabili catolicismul în Anglia. Ostilitatea Parlamentului Cavalier l-a forțat pe Charles să retragă declarația de indulgență, iar legile penale au fost din nou aplicabile. În 1673, Parlamentul a adoptat primul Test Act , cerând tuturor funcționarilor din Anglia să renunțe la doctrina transsubstanțiării (asigurându-se astfel că niciun catolic nu ar putea ocupa funcția în Anglia).

Tendințe ulterioare

Experiența puritană a stat la baza tendințelor latitudinare și evanghelice de mai târziu în Biserica Angliei . Diviziunile dintre grupurile presbiteriane și congregaționaliste din Londra au devenit clare în anii 1690 și, odată ce congregaționaliștii urmând tendința celor mai vechi independenți, o scindare s-a perpetuat. Conferința Salters’ Hall din 1719 a fost un reper, după care multe dintre congregații au urmat propriul lor drum în teologie. În Europa, în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, o mișcare în cadrul luteranismului paralelă cu ideologia puritană (care era în mare parte de o orientare calvină) a devenit o forță religioasă puternică cunoscută sub numele de pietism . În Statele Unite, așezarea puritană din Noua Angliea avut o influență majoră asupra protestantismului american.

Odată cu începutul războiului civil englez în 1642, mai puțini coloniști în Noua Anglie erau puritani. Perioada 1642-1659 a reprezentat o perioadă de dominație pașnică în viața engleză de către populația puritană anterior discriminată. În consecință, majoritatea nu au simțit nevoia să se stabilească în coloniile americane. Foarte puțini imigranți în Colonia Virginia și în alte colonii timpurii, în orice caz, erau puritani. Virginia a fost un depozit pentru coloniști orientați spre clasa de mijloc și „regalist”, care părăseau Anglia în urma pierderii puterii în timpul Commonwealth-ului englez . Mulți migranți în Noua Anglie care căutaseră o mai mare libertate religioasă au găsit teocrația puritanăpentru a fi represiv, exemple fiind Roger Williams , Stephen Bachiler , Anne Hutchinson și Mary Dyer . Populațiile puritane din Noua Anglie au continuat să crească, cu multe familii puritane mari și prospere. (A se vedea Populația estimată 1620–1780: Imigrația în Statele Unite .)