ArticolVorbi Lipsă în română

• Traducere automată
• A contribui

Pentru alte utilizări, a se vedea

Tiantai (dezambiguizare) .

Tiantai sau T’ien-t’ai ( chineză :天台; pinyin : PRC Standard Mandarin: Tiāntāi, ROC Standard Mandarin: Tiāntái, dialect Wu Taizhou (limba maternă Tiantai): Tí Taî ) este o școală budistă din Asia de Est din Mahayana care a dezvoltat în China secolului al VI-lea . Școala subliniază doctrina Sutrei Lotusului despre „ Un singur vehicul” ( ekayana ), precum și filozofia Madhyamaka , în special așa cum este articulată în lucrările celui de-al patrulea patriarh Zhiyi(538–597 d.Hr.). ^{[1] [2]} Brook Ziporyn afirmă că Tiantai este „cea mai veche încercare de reelaborare amănunțită sinitică a tradiției budiste indiene”. ^[3] Potrivit lui Paul Swanson, budismul Tiantai a crescut pentru a deveni „una dintre cele mai influente tradiții budiste din China și Japonia”. ^[4]

O pagodă a

templului Guoqing din

Muntele Tiantai

Tiantai
nume chinez
chinez	天台
Hanyu Pinyin	Mandarină standard PRC : Tiāntāi Mandarină standard ROC : Tiāntái
Sensul literar	din ” Muntele Tiantai [Turnul Ceresc] “
Trancrieri Mandarin standard Hanyu Pinyin Mandarină standard PRC : Tiāntāi Mandarină standard ROC : Tiāntái Bopomofo PRC : ㄊㄧㄢ ㄊㄞ ROC : ㄊㄧㄢ ㄊㄞˊ Gwoyeu Romatzyh PRC : Tiantai ROC : Tiantair Wade–Giles PRC : T’ien 1 -t’ai 1 ROC : T’ien 1 -t’ai 2 Tongyong Pinyin PRC : Tiantai ROC : Tiantái Romanizarea Yale PRC : Tyāntāi ROC : Tyāntái MPS2 PRC : Tiāntāi ROC : Tiāntái IPA PRC : [tʰjɛ́n.tʰáɪ] ROC : [tʰjɛ́n.tʰǎɪ] Wu romanizare Tí Tai Yue: cantoneză Romanizarea Yale Tīn-tòih
Nume vietnamez
vietnamez	Thiên Thai
Hán-Nôm	天台
Nume coreean
Hangul	천태
Hanja	天台
Trancrieri Romanizare revizuită Cheontae
Nume japonez
Kanji	天台
Trancrieri romanizare Tendai

Numele școlii este derivat din faptul că Zhiyi a trăit pe Muntele Tiantai (Tiantai înseamnă „platforma cerului”), care a devenit apoi un centru major pentru tradiție. ^{[5] [6]} Zhiyi este, de asemenea, considerată prima figură majoră care a format un sistem budist indigen chinez. Tiantai este uneori numită și „Școala Lotusului”, după rolul central al Sutrei Lotusului în învățăturile sale. ^[7]

În timpul dinastiei Sui , școala Tiantai a devenit una dintre principalele școli ale budismului chinez, cu numeroase temple mari susținute de împărați și patroni bogați. Influența școlii a scăzut și a fost reînviată prin dinastia Tang și, de asemenea, a crescut din nou în timpul dinastiei Song . Tiantai chinezesc rămâne o tradiție vie până astăzi, fiind deosebit de puternică în Hong Kong .

Școala japoneză Tendai este, de asemenea, o tradiție influentă, care sa ramificat din Tiantai în secolul al IX-lea și a jucat un rol major în dezvoltarea budismului japonez . O ramură coreeană, școala Cheontae , a fost, de asemenea, înființată în secolul al XII-lea. În plus, Tiantai (și ramurile sale) au fost foarte influente în dezvoltarea altor forme de budism din Asia de Est, cum ar fi Zen și Pure Land . ^[8]

Cuprins

Istorie

Muntele Tiantai de Wu Bin, 1605, Muzeul de Artă din Honolulu

Spre deosebire de școlile anterioare ale budismului chinez , școala Tiantai era în întregime de origine chineză. ^[9] Se crede în general că școlile de budism care existau în China înainte de apariția Tiantai reprezintă transplanturi directe din India , cu puține modificări la doctrinele și metodele lor de bază. Cu toate acestea, Tiantai a crescut și a înflorit ca școală budistă nativă chineză sub cel de-al 4-lea patriarh, Zhiyi , care a dezvoltat un sistem original și extins de doctrină și practică budistă chinezească prin numeroasele sale tratate și comentarii. Centrul principal al școlii era situat în Muntele Tiantai din provincia Zhejiang , ceea ce îi dă și numele școlii.

De-a lungul timpului, școala Tiantai a devenit doctrinar largă, capabilă să absoarbă și să dea naștere altor mișcări în interiorul budismului, deși fără nicio structură formală. ^[9] Tradiția a subliniat atât studiul scriptural, cât și practica meditativă și a învățat atingerea rapidă a Buddhismului prin observarea minții. ^[10]

Școala se bazează în mare parte pe învățăturile lui Zhiyi, Zhanran și Zhili , care au trăit între secolele VI și XI în China. Acești profesori au adoptat o abordare numită „clasificarea învățăturilor” ( panjiao判教) în încercarea de a armoniza numeroasele și adesea contradictorii texte budiste care veniseră în China. Acest lucru a fost realizat printr-o interpretare specială a Lotus Sūtra .

Cifrele timpurii

Filosoful budist indian Nāgārjuna este considerat în mod tradițional primul patriarh al școlii Tiantai. Lucrările Madhyamaka asociate cu Nāgārjuna , cum ar fi Chung lun (” Madhyamakaśāstra “; Taishō 1564) și Dà zhìdù lùn (T. nr. 1509) sunt surse importante pentru școala Tiantai. ^{[11] [12]}

Maestrul dhyāna din secolul al VI-lea Huiwen ( chineză :慧文) este considerat în mod tradițional a fi al doilea patriarh al școlii Tiantai. Huiwen a studiat lucrările lui Nāgārjuna și se spune că s-a trezit la sensul profund al cuvintelor lui Nāgārjuna: „Toate fenomenele condiționate despre care vorbesc ca fiind goale și nu sunt decât nume false care indică, de asemenea, semnificația”. ^[11]

Mai târziu, Huiwen și-a transmis învățăturile maestrului Chan Nanyue Huisi ( chineză :南嶽慧思, 515-577), care este considerat în mod tradițional al treilea patriarh. În timpul meditației, se spune că el a realizat „Lotus Samādhi ”, indicând iluminarea și Budeitatea . El a fost autorul Ta Ch’eng Chih Kuan ( Mahāyāna-śamatha-vipaśyanā ). ^[13]

Huisi și-a transmis apoi învățăturile lui Zhiyi ( chineză :智顗, 538-597), figurat în mod tradițional drept al patrulea patriarh al lui Tiantai, despre care se spune că a practicat Lotus Samādhi și că a devenit rapid iluminat. El a fost autorul multor tratate, cum ar fi explicații ale textelor budiste și, în special, manuale sistematice de diferite lungimi, care explică și enumerează metodele de practică și meditație budistă. ^[13] Genealogia de mai sus a fost propusă de budiștii din vremurile ulterioare și nu reflectă popularitatea călugărilor din acel moment. ^[14]

Zhiyi

Pictura lui Śramaṇa Zhiyi

Savanți precum Paul Loren Swanson consideră că Zhiyi ( chineză : 智顗, 538–597 d.Hr.) a fost principalul fondator al școlii Tiantai, precum și unul dintre cei mai mari filosofi budiști chinezi. El a fost primul care a sistematizat și popularizat sinteza complexă a doctrinei Tiantai ca tradiție chineză originală. ^[2]

Zhiyi a analizat și a organizat toate sutrele Āgamas și Mahayana într-un sistem de cinci perioade și opt tipuri de învățături. De exemplu, multe doctrine elementare și concepte de legătură au fost predate la începutul apariției lui Buddha, când marea majoritate a oamenilor din timpul său nu erau încă pregătiți să înțeleagă „adevărul suprem”. Acești Āgamas erau un upaya , sau un mijloc priceput – un exemplu al lui Buddha care își folosea înțelepciunea nemărginită pentru a-i conduce pe acei oameni către adevăr. Învățăturile ulterioare transmise adepților mai avansați reprezintă astfel o imagine mai completă și mai precisă a învățăturilor lui Buddha și au eliminat unele dintre „cârjele” filozofice introduse mai devreme. Clasificarea lui Zhiyi a culminat cu Lotus Sutra, pe care el o considera a fi sinteza supremă a doctrinei budiste. Diferența dintre explicația lui Zhiyi la Sutra Luminii de Aur a provocat o dezbatere în timpul dinastiei Song . ^[15]

Școala Tiantai a lui Zhiyi a primit mult sprijin imperial în timpul dinastiei Sui , din această cauză, a fost cea mai mare școală budistă la începutul Tang și astfel a suferit din cauza relației sale strânse cu casa Sui. ^[16]

Zhanran

Ilustrația lui Zhanran

După Zhiyi, Tiantai a fost eclipsată pentru un timp de școli mai noi, cum ar fi școlile est-asiatice Yogācāra ( Fǎxiàng-zōng ) și Huayan , până când al șaselea patriarh Jingxi Zhanran (711-782) a reînviat școala și și-a apărat doctrina împotriva școlilor rivale precum precum Huayan și Faxiang. ^[17] Dezbaterile dintre școala Faxiang și școala Tiantai cu privire la noțiunea de Budeitate universală au fost deosebit de aprinse, școala Faxiang afirmând că diferite ființe aveau naturi diferite și, prin urmare, vor ajunge la diferite stări de iluminare, în timp ce școala Tiantai a argumentat în favoarea. a învățăturii Sutrei Lotusului despre Budeitate pentru toate ființele.^[9] Viziunea lui Zhanran despre natura lui Buddha a fost extinsă în Jingangpi sau „Scalpel de diamant”, care este „locus classicus” al doctrinei „naturii Buddha a ființelor nesimțite”. Potrivit lui Shuman Chen, Zhanran:

își oferă rațiunea în primul rând din perspectiva calității atotpervazive a naturii Buddha, pe care o consideră sinonimă cu atatea.Această rațiune indică faptul că obiectele externe tangibile precum apa, clădirile și flora, sunete și mirosuri fără formă și gânduri sau idei interne posedă toate natura Buddha.Acest lucru se datorează faptului că Buddha Sakyamuni și calitățile meritorii ale oricărui alt Buddha în practica lor care duce la iluminare și în realizarea rezultată nu resping nimic, ci îmbrățișează totul.În terminologia Tiantai, Buddha și toate ființele se includ reciproc, se intersectează și sunt identice unele cu altele.^[18]

Zhanran scrie: ^[19]

„Fiecare fir de iarbă, copac, pietricelă și particule de praf este perfect înzestrată cu natura de Buddha… Practicantul învățăturii perfecte, de la început până la sfârșit, știe că principiul suprem este nedual și că nu există obiecte în afară de minte. Cine este atunci conștient? Ce este atunci nesimțit? În cadrul adunării Lotusului, nu există nicio discriminare.”

Criza post-Tang și renașterea Song

Templul Guoqing

O panoramă a Muntelui Tiantai

După Zhanran, Tiantai a refuzat încă o dată. Brook Ziporyn scrie că această perioadă a fost văzută ca a doua epocă întunecată a Tiantai, o stare de criză „extinzându-se de la Tang la cele Cinci Dinastii și Northern Song, o epocă marcată în interior de deteriorarea ideilor distinctive Tiantai și marcată în exterior de pierderea textelor cruciale și a instituțiilor monahale, în special după persecuția din 845 (o perioadă care a văzut influența crescută a lui Chan).” ^[20]

În această perioadă, influențele Huayan și Chan au făcut incursiuni puternice în gândirea Tiantai. Discipolul lui Zhanran și al șaptelea patriarh Daosui și figuri sincretice precum Zhi Yuan (768-844) și Daochang Ningfen au combinat toate ideile Tiantai cu Chan (în special ale școlii Heze ). ^[21] Daosui ( chineză : 道邃; pinyin : Dàosuì ), este important pentru că a fost profesorul principal al lui Saichō , fondatorul tradiției japoneze Tiantai (cunoscută în japoneză ca Tendai ).). Alți sincrețiști Tiantai includ Deshao (881-972) care a fost asociat cu ramura Fayen a lui Chan și studentul său Yongming Yenshou (954-974) care a încercat să unifice învățăturile Tiantai, Huayen și Yogacara sub un fel de idealism influențat de Zongmi, subliniind ceea ce el a numit „unica minte pură fără formă”. ^[22]

Această situație a condus la celebra dezbatere în cadrul școlii Tiantai cunoscută sub numele de „muntele de acasă” ( shanjia ) versus dezbaterea „din afara muntelui” ( shanwai ). Susținătorii „din afara muntelui”, așa cum au fost denumiți mai târziu în mod polemic, au susținut aceste noi doctrine (cum ar fi „o minte pură”) susținând că inițial erau doctrine Tiantai, în timp ce susținătorii „muntelui de casă” vedeau viziunea originală Tiantai ca fiind diferită și superioară față de această nouă viziune influențată de doctrinele Chan și Huayan (în special de lucrările lui Zongmi ). ^[23] Cea mai eminentă figură din timpul acestei dezbateri a fost Patriarhul Siming Zhili(960-1028), care a scris diverse comentarii la lucrările lui Zhiyi și a apărat punctul de vedere al „Muntelui Acasă”. Criticile majore ale lui Zhili au inclus atacarea eșecului lui Chan de a înțelege necesitatea folosirii cuvintelor și a studiului scriptural ca parte a practicii, precum și criticarea concepției lui Zongmi despre o minte pură ca natură-buddha, argumentând în schimb că cele „trei adevăruri” așa cum sunt predate de Zhiyi sunt realitatea supremă. Pentru Zhili, mintea sau conștiința nu au un statut special în raport cu alte tipuri de dharma, cum ar fi materia fizică. ^[24]

De-a lungul timpului, imaginea lui Zhili „muntele de acasă” s-a dovedit a fi victorioasă, iar lucrările sale au devenit parte a canonului ortodox Tiantai în timpul dinastiei Song . ^[25] Ciyun Zunshi (964-1032) a fost o altă figură importantă în această a doua renaștere a Tiantai. Munca sa s-a concentrat pe promovarea ritualurilor pentru budiștii laici și a lucrat la convertirea populației de la utilizarea sângelui, carnea și alcoolul pentru rituri funerare și ancestrale. Ciyi a promovat, de asemenea, practica adoptării zeităților și spiritelor chineze locale în religia budistă ca „vasali” sau „reținători” și a promovat puternic ritualurile de pocăință. ^[26]

Aceste două figuri au fost, de asemenea, asociate cu popularizarea practicilor Pământului Pur prin întemeierea unor societăți laice (societăți de lotus, lianshe ). Călugărul Tiantai Mao Ziyuan (1096?-1166) a făcut acest pas mai departe prin înființarea a ceea ce a devenit cunoscut sub numele de „Societatea White Lotus”, care a permis atât bărbaților, cât și femeilor să participe împreună și chiar să predice și să fie responsabil de sălile de pocăință ale societății în calitate de căsătoriți. clerului. ^[27]

Datorită eforturilor acestor figuri majore Tiantai, școala a devenit una dintre formele dominante de budism în timpul Song, alături de Chan. ^[28]

Yuan, Ming și Qing

Templul

Guoqing de pe

Muntele Tiantai , construit inițial în 598 în timpul

dinastiei Sui și renovat în timpul împăratului

Qing Yongzheng (r. 1722–35).

Înfrângerea dinastiei Song a fost o lovitură gravă pentru Tiantai, care a suferit un alt eșec în timpul dinastiei Yuan, care a susținut budismul tibetan, în timp ce budismul Chan a continuat să crească în popularitate în timp ce ataca legitimitatea altor școli. ^[29] În această perioadă, figura Tiantai Huxi Huaize (fl. 1310) a scris tratatul său polemic Record of Tiantai’s Transmission of the Buddha’s Mind-seal ca un efort de a apăra tradiția Tiantai împotriva criticilor Chan. ^[30]

Dinastia Ming a văzut renașteri religioase ulterioare printre școlile budiste majore din China, inclusiv Tiantai, în special sub domnia împăratului prietenos budist Wanli. ^[31] Una dintre figurile principale ale renașterii budiste Ming Tiantai este Miaofeng Zhenjue (1537-1589), care a ținut prelegeri pe scară largă și ai cărui studenți au reînviat mănăstirile ancestrale Tiantai, cum ar fi Gaoming și Ayuwang. ^[32]

Youxi Chuandeng (1554-1628), un student al lui Miaofeng, a fost, de asemenea, o altă figură importantă care a scris o lucrare intitulată „Despre natură, inclusiv binele și răul”, care își prezintă ideile despre clasificarea doctrinară, principiul incluziunii naturii și practica poarta Dharma a răului inerent care încearcă să le armonizeze cu confucianismul și cu gândul la Śūraṃgama Sūtra. Chuandeng a jucat, de asemenea, un rol esențial în reconstruirea mănăstirii Gaoming, care fusese abandonată până în acel moment. ^[33]

Tianxi Shoudeng (1607-1675) a fost unul dintre cei mai influenți profesori și exegeți ai Tiantai în timpul dinastiei Qing . ^[34]

Era moderna

Modelul Templului Guoqing

Cea mai influentă figură din Tiantai modern, care a purtat descendența Tiantai (în special descendența Lingfeng) de la sfârșitul Qing până în secolul al XX-lea a fost Dixian. ^[35] Elevul său, călugărul Tanxu (1875 – 1963), este cunoscut pentru că a reconstruit diverse temple în timpul erei republicane (cum ar fi templul Zhanshan din Qingdao ) și pentru păstrarea descendenței Tiantai în epoca RPC . ^[36] În timpul Războiului Civil Chinez, diverși moștenitori dharma ai lui Dixian s-au mutat în Hong Kong , inclusiv Tanxu și Baojing. Ei au contribuit la stabilirea tradiției Tiantai în Hong Kong, unde rămâne o tradiție vie puternică și astăzi, fiind păstrată de moștenitorii lor dharma. ^[37]

Moștenitorul dharmei lui Baojing, Jueguang, a ajutat la înființarea Templului Guanzong din Hong Kong și a transmis descendența numeroșilor călugări din Coreea, Indonezia, Singapore, Taiwan și China continentală. ^[38] Moștenitorul lui Tanxuan, Yongxing, a fondat Templul Xifang din Hong Kong, precum și diverse temple din Malaezia și Statele Unite (precum și asociația budistă din Texas și Templul lui Buddha de Jad). ^[39] În plus, alți călugări din această descendență au ajutat la reintroducerea tradiției Tiantai din Hong Kong înapoi în restul Chinei continentale, ajutând la reconstrucția budismului chinez după perioada de reformă și deschidere . ^[40]

Templul antic Guoqing de la muntele Tiantai , care a suferit din cauza neglijenței și distrugerii, a fost renovat la ordinul lui Zhou Enlai . Templul Guoqing este acum un centru major al budismului chinez Tiantai și rămâne un loc de pelerinaj pentru budiștii japonezi Tendai . ^[41]

Texte

Sala

Ksitigarbha ,

Templul Gaoming , județul Tiantai. A fost restaurat în 1980 și este un

templu budist cheie națională

The Tiantai school takes the Lotus Sūtra ( Saddharmapuṇḍarīka Sūtra ) as the main basis, the Mahāprajñāpāramitāupadeśa of Nāgārjuna as the guide, the Mahāyāna Mahāparinirvāṇa Sūtra as the support, and the Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra (The Prajñāpāramitā Sūtra in 25,000 Lines) for methods of contemplation. ^[42] „Cartea Actelor Originale care Îl împodobesc pe Bodhisattva” ( Pusa yingluo benye jing T. 24, nr. 1485) este, de asemenea, un text cheie. Tiantai este adesea numită „Școala unui tratat al celor patru sutre” (四経一論) din cauza influenței puternice a acestor texte asupra tradiției. ^[43]

În afară de acestea, alte sutre clasice Mahayana sunt, de asemenea, importante în Tiantai. Avataṃsaka Sūtra este, de asemenea, foarte apreciată în Tiantai și este văzută ca una dintre cele mai subtile și profunde sutre și aparținând clasei de învățături „complete”. ^[44] Vimalakīrti Sūtra este, de asemenea, văzută ca o sutră importantă în Tiantai. Zhiyi a scris un comentariu asupra acestei sutre, Wuimo yiji (維摩義記 T1776). ^[45]

Într-adevăr, studiul școlii Tiantai folosește numeroase surse. După cum au menționat Donner și Stevenson:

Când examinăm înregistrările exegetice și textuale timpurii [Tiantai], aflăm că [Zhiyi] și succesorii săi au compilat tratate… pentru orice număr de sutre, altele decât Lotus, inclusiv favoriți chinezi de mult timp precum Vimalakīrti, Nirvāṇa, Suvarṇaprabhāsa, și diverse sutre din Țara Pură.Nu numai că nu există nicio dovadă că o anumită scriptură a fost promovată în mod constant față de altele, dar sursele din perioada [Tang] indică faptul că descendenții spirituali ai [Zhiyi] și-au adaptat doctrina [Taintai] în mod liber pentru a se adapta la orice sūtra le-a atras capul.^[46]

Tratate Tiantai

Pe lângă baza sa doctrinară în textele budiste indiene, școala Tiantai și-a creat și propriile texte de meditație care subliniază principiile śamatha și vipaśyanā. Dintre tratatele de meditație Tiantai, Concise Śamatha-vipaśyanā (小止観), Mahā-śamatha-vipaśyanā (摩訶止観) și Six Subtle Dharma Gates (六妙法門) sunt cele mai citite în China. ^[13] Rujun Wu identifică lucrarea Mohe Zhiguan din Zhiyi drept textul de meditație seminal al școlii Tiantai. ^[47]

Tratatele majore Tiantai studiate în tradiție sunt următoarele lucrări ale lui Zhiyi: ^[48]

Cele trei mari tratate Tiantai:

• Mohe Zhiguan (摩訶止觀・Marea calmare și contemplare)
  • Citiți cu comentariul lui Zhanran: Zhiguan fuxing zhuan hongjue止觀輔行傳弘決
• Fahua Xuanyi (法華玄義・Sensul profund al Sutrei Lotusului)
  • Citiți cu comentariul lui Zhanran: Fahua Xuanyi Shiqian法華玄義釋籤
• Fahua Wenju (法華文句・Cuvintele și frazele Sutrei Lotusului)
  • Citiți cu comentariul lui Zhanran: Fahua Wenju Ji法華文句記

Cele cinci tratate Tiantai Mici:

• Guanyin Pusa Pumenpin Xuanyi (觀音菩薩普門品玄義・Semnificația profundă a Porții Universale a Capitolului Bodhisattva Avalokitesvara)
  • Citiți cu comentariul lui Zhili: Guanyin Xuanyi Ji 觀音玄義記
• Guanyin Pusa Pumenpin Yishu (觀音菩薩普門品義疏・ Comentariul la capitolul Bodhisattva Poarta Universală din Avalokitesvara)
  • Citiți cu comentariul lui Zhili: Guanyin Yishu Ji觀音義疏記
• Jinguangming Jing Xuanyi (金光明經玄義・Sensul profund al Sutrei Luminii Aurii)
  • Citiți cu comentariul lui Zhili: Jinguangming Jing Xuanyi Shiyi Ji金光明經玄義拾遺記
• Jinguangming Jing Wenju (金光明經文句・ Cuvintele și frazele Sutrei Luminii Aurii).
  • Citiți cu comentariul lui Zhili: Jinguangming Jing Wenju Ji金光明經 文句記
• Guan Wuliangshoufo Jingshu (観無量寿佛經疏・Comentariul la Buddha Sutrei Vieții Incomensurabile)
  • Citiți cu comentariul lui Zhili: Miaozongchao妙宗鈔

Filozofie

Zhiyi, filosoful de bază al școlii Tiantai

David Chappell enumeră cele mai importante învățături Tiantai ca fiind Adevărul triplu și Contemplarea triplă corespunzătoare, Învățăturile în patru, Dharma subtilă și Discernământul neconceput (sau „Mintea de neconceput”). ^[49] Brook Ziporyn scrie că „edificiul teoretic riguros” al lui Tiantai folosește „moduri de argumentare și praxis care sunt derivate direct din budismul indian ”, dar le aplică „în slujba idealurilor și concluziilor metafizice care sunt adânc înrădăcinate în tradițiile filozofice indigene . ” ^[50]

Adevărul triplu

Principalul principiu filozofic al școlii Tiantai este Adevărul Triplu (viditatea, existența și mijlocul; 空假中kong, jia, zhong ). Potrivit lui Paul Swanson, aceasta este „perspectiva centrală” în jurul căreia se învârte sistemul Tiantai. ^[51] Această viziune a fost dezvoltată de lectura lui Zhiyi a filozofiei Madhyamaka a lui Nāgārjuna , în special doctrina ei a două adevăruri . Adevărul triplu cuprinde următoarele: ^{[52] [53]}

^[10]

1. Toate fenomenele sunt goale ( śūnya,空kong ) de orice natură sau esență de sine independentă ( svabhava ), aceasta corespunde conceptului Mahayana al adevărului „ultim” sau real ( paramārtha ) și al vidului ( shunyata ), pe care Zhiyi îl definește ca „ semn al adevăratei naturi a realității”. ^[54]
2. Fenomenele există (假, jia ) într-o manieră provizorie, se poate spune că ele apar în mod convențional prin cauze și condiții (adică origine dependentă ). Acest lucru corespunde adevărului convențional sau lumesc ( saṁvṛti ) al clasicului Mahayana, două adevăruri, pe care Zhiyi le glosează ca fiind „co-apariția condiționată de doisprezece ori a ignoranței” și ca „existență iluzorie”. ^[54]
3. Adevărul de mijloc (中, zhong ): fenomenele sunt atât goale de existență, cât și există provizoriu. Potrivit lui Dan Lusthaus : „este „mijloc” pentru că nici adevărul provizoriu, nici golul despre masă nu surprinde pe deplin realitatea sa. Este atât provizoriu, cât și gol și, în același timp, nici provizoriu, nici gol. După cum a spus Zhiyi, „ființa minunată este identic cu adevăratul gol”. ^[52] Swanson scrie că aceasta este „o afirmare simultană atât a vidului, cât și a existenței convenționale ca aspecte ale unei singure realități integrate”. ^[55]Adevărul de mijloc pentru Zhiyi transcende toate dualitățile și evită toate extremele, cum ar fi existența și inexistența, ființa și golul, adevărul lumesc și adevărul real, sau întinarea și puritatea. ^[56]

În timp ce adevărul triplu poate fi explicat conceptual în acest fel, pentru Zhiyi, sensul cel mai înalt și cel mai subtil al adevărului triplu este în cele din urmă de nedescris și dincolo de cuvinte. ^[57] Este, de asemenea, pe deplin integrată și cuprinzătoare a întregii Buddhadharma și a tuturor adevărurilor lumești și ultime. ^[58] Potrivit lui Zhiyi, „adevărul suprem al căii de mijloc” este „realitatea non-dualității ”, precum și „percepția iluminată a tuturor Buddha și bodhisattva”. Zhiyi afirmă, de asemenea, că este numit și „adevărul unei singure realități”, precum și „golicul” (空kong ), „ natura Buddha ” (佛性fóxìng ),如如), tathāgatagarbha (如来藏) și Dharmadhatu (法界). ^[59]

Potrivit lui Paul Swanson, această doctrină a apărut din necesitatea de a face explicită relația dintre primul și al doilea adevăr al Mahayana indian clasică (o problemă care ar fi putut, de asemenea, să fi condus la dezvoltarea celor „trei naturi”) ale Yogacara. ^[60] Zhiyi și-a dezvoltat teoria unui adevăr triplu bazându-se pe Mūlamadhyamakakārikā a lui Nāgārjuna , care explică cele două adevăruri astfel: „Afirmăm că orice este dependentă de apariție, adică vid. Aceasta este dependentă de convenție. Aceasta este calea de mijloc”. (MMK, XXIV.18). ^[61] Swanson afirmă că această doctrină este o modalitate de a exprima trei aspecte ale unei singure realități integrate. ^[62]

Swanson mai notează că diverși savanți l-au criticat pe Zhiyi pentru că a adăugat un al treilea „adevăr”, când niciun autor indian nu explică Madhyamaka în acest fel. Cu toate acestea, potrivit lui Swanson, punctul major al analizei lui Zhiyi este că realitatea este un singur adevăr integrat (care poate fi explicat cu două sau trei aspecte). Ca atare, nu este o abatere de la Madhyamaka clasic conform lui Swanson. ^[62] Swanson consideră că unul dintre motivele principale ale acestei dezvoltări este că a fost un dispozitiv util pentru a anula neînțelegerile chinezești ale celor două adevăruri (cum ar fi să le vezi ca referindu-se la ființă și neființă, la două niveluri separate de realitate sau la o realitate esențială și la funcțiile ei ). ^[63]

Contemplarea triplă

Adevărul triplu poate fi contemplat independent ca „trei contemplații”, o temă importantă în Mo ho chi kuan a lui Zhiyi . Contemplarea triplă, descrisă, de asemenea, ca încetare triplă și înțelegere, constă în ceea ce Zhiyi numește o „contemplare gradată”: ^[64]

1. Încetarea ca înțelegere a adevăratei esențe a realității – Aceasta constă în contemplarea vidului tuturor fenomenelor și a lipsei lor de propria ființă ( svabhava ).
2. Încetarea ca înțelegere a condițiilor oportune – Aceasta constă în contemplarea existenței convenționale a tuturor lucrurilor, adică apariția dependentă sau așa cum o descrie Zhiyi „non-viditatea vidului”, ceea ce înseamnă că vidul nu este neant.
3. Încetarea ca sfârșit al ambelor extreme discriminatorii – O contemplare care este unitatea simultană a 1 și 2 și care este total dincolo de conceptualizare și gândire.

Există diferite niveluri de subtilitate ale acestei contemplații triple, dintre care cel mai profund este atunci când toate cele trei aspecte sunt contemplate ca o unitate simultană non-duală, ceea ce, conform Zhiyi, este atunci când toate cele trei aspecte sunt „prezente într-un singur gând” (一心), care este „dincolo de înțelegerea conceptuală”. ^[65] Potrivit lui Chappell: ^[66]

Prima contemplare presupune trecerea din lumea provizorii la a-i vedea golul, care este un proces diferit de a doua contemplare în care trecem dincolo de gol și înapoi la o acceptare a rolului existenței provizorii.Abia în cea de-a treia contemplare găsim echilibrul care implică cele două intuiții anterioare bazate pe Calea de Mijloc a Minții Unice.

Unul Vehicul

O doctrină centrală a lui Tiantai este doctrina Sutrei Lotusului despre Unicul Vehicul sau ekayāna (chineză tradițională: 一乘; pinyin: yīchéng ). Această doctrină a oferit un cadru unificator și incluziv care ar putea fi folosit pentru a înțelege toate învățăturile budiste. Potrivit Jacqueline Stone , punctul de vedere al lui Zhiyi despre Vehiculul Unic al Sutrei Lotusului este că, în mod convențional, este „subtil” și „minunat” în comparație cu învățăturile mai mici, care sunt grosolane. Totuși, acest lucru este adevărat doar într-un sens relativ. ^[67]În cele din urmă, Dharma Subtilă a Sutrei Lotusului „nu este stabilită în comparație cu nimic altceva, pentru că nu există nimic în afara ei cu care ar putea fi comparată”. Din această perspectivă absolută, Vehiculul Unic al Sutrei Lotusului este „deschis și integrat” conform lui Zhiyi și include toate celelalte învățături budiste și mijloace pricepute. Din punct de vedere ultim, toate distincțiile dintre „adevărat” și „provizoriu” sunt dizolvate, deoarece toate învățăturile sunt expresii ale Unicului Vehicul. ^[67]

Potrivit lui Stone, „aceasta este o lectură egalitaristă, incluzivă, în care toate învățăturile devin efectiv „adevărate”. Dar din punct de vedere relativ, se păstrează o distincție clară între „adevărat” și „provizoriu”; aceasta este o ierarhie ierarhică. , lectură potențial chiar exclusivă, care subliniază superioritatea Sutrei Lotusului față de alte învățături.” ^[67]

Unitatea Dharmadhatu

Deoarece cele trei adevăruri sunt unul, iar acest adevăr este o singură unitate, gânditorii Tiantai văd că întreaga realitate este un singur întreg întrepătruns, o singură existență integrată. Acest holism este descris în moduri diferite, cum ar fi „interincluzivitatea celor zece tărâmuri” sau „unitatea interpenetrantă a tuturor aspectelor realității”. ^[68] Potrivit lui Swanson, în acest punct de vedere, „totul conține orice altceva, iar întregul conține toate lucrurile”. ^[68] Zhiyi ilustrează această idee cu similitudinea bărbatului beat din Mahāparinirvāṇa Sūtra , care percepe soarele ca întorcându-se din cauza stării sale, dar în realitate există doar un singur soare și acest lucru este confirmat de oamenii treji. ^[69]Cu toate acestea, Zhiyi subliniază, de asemenea, că chiar și această idee de „un singur adevăr” este doar un concept și, ca atare, este în cele din urmă inadecvată, deoarece „fiecare adevăr este inexprimabil” și „unicul adevăr nu este de fapt adevăr”. ^[69]

Potrivit lui Brook Ziporyn, holismul școlii Tiantai derivă dintr-un pasaj extrem de important din Sutra Lotusului care spune:

Doar un Buddha împreună cu un Buddha cunosc realitatea supremă a tuturor lucrurilor: cum apar ele, care sunt natura lor, din ce sunt alcătuiți, de ce sunt capabili, ce fac, care sunt cauzele lor, care sunt condițiile lor. sunt, care sunt efectele lor, care sunt consecințele lor și modul în care toți acești factori de la început până la sfârșit sunt la fel de finali și în cele din urmă sunt unul și același.^[70]

Ziporyn susține că acest pasaj indică ideea „că fiecare aspect particular al lumii așa cum îl vedem și simțim că este în cele din urmă real, că fiecare este de fapt Absolutul însuși, natura Buddha, faptul final despre univers”. și că „fiecare lucru, fiecare apariție, fiecare acțiune” este „realitatea supremă „a” tuturor celorlalte lucruri”. ^[70]

Trei mii de tărâmuri într-un singur moment de gândire

Unul dintre modurile în care este explicată această doctrină este ideea „Trei mii de tărâmuri într-un singur moment de gândire” sau „Prezența tuturor celor trei mii de aspecte ale existenței ca fiecare moment de experiență” (一念三千). Conform acestei învățături, diferitele tărâmuri ale existenței cosmologiei budiste sunt toate interconectate și întrepătrunse. ^[71] Mai mult, fiecare dintre aceste stări de existență poate fi experimentată în propria minte și, prin urmare, poate fi văzută ca un fel de experiență și un mod de a vedea lumea, precum și un tărâm al renașterii. ^[71] După cum scrie Zhiyi:

Un gând [sau minte] conține cele zece tărâmuri dharmei.Fiecare tărâm dharma conține, de asemenea, cele zece tărâmuri dharma [deci există] o sută de tărâmuri dharma.Fiecare tărâm dharma conține treizeci de lumi;deci o sută de tărâmuri dharma conțin trei mii de lumi.Aceste trei mii de lumi sunt cuprinse într-un singur gând.^[72]

Potrivit lui Swanson, ideea principală aici este că „toată realitatea este întrepătrunsă și incluzivă, astfel încât un gând scurt conține toată realitatea”. ^[72] Jacqueline Stone explică acest lucru ca fiind ideea că orice gând obișnuit și toate fenomenele din univers „există în fiecare moment într-o relație de incluziune reciprocă”. Mai mult decât atât, cifra trei mii este „produsul înmulțirii unor categorii numerice specifice dharmei: cele zece tărâmuri ale ființelor simțitoare, includerea lor reciprocă, cele zece talități și cele trei tărâmuri”. ^[73] Potrivit lui Stone, și acest concept: ^[73]

reprezintă o viziune totalistă asupra realității interdependente: Buddha și lumea obișnuită, corpul și mintea, cauza și efectul, subiectul și obiectul, simțitorii și nesimțitorii sunt cuprinși reciproc în fiecare moment al gândirii.

Chiar dacă realitatea este un întreg unificat, Dharmadhatu (法界), ea poate fi explicată în moduri diferite conform Zhiyi (cum ar fi cele două adevăruri și adevărul triplu și cele zece tărâmuri). Alte două scheme pe care Zhiyi le folosește sunt cele Trei Dharme Subtile (ființe simțitoare, Buddha și minte) și Cele Zece Asemenea (care sunt extrase din capitolul al doilea al Sutrei Lotusului) pentru a explica diferitele tărâmuri și cum au aceeași natură a lui. triplu adevăr. ^[74] Deoarece realitatea este unificată în aceste moduri, prin contemplarea minții și a gândului cuiva, cineva poate contempla întreaga realitate și, prin urmare, Budeitatea însăși. ^[75] Zhiyi explică acest lucru comentând un pasaj din Avatamsaka Sutracare afirmă că „dacă cineva își disporte mintea în dharmadhatu ca în spațiu, atunci va cunoaște tărâmul obiectiv al tuturor Buddha”. ^[75] Potrivit lui Zhiyi:

„Dharmadhatu este mijlocul. Spațiul este gol. Mintea și Buddha sunt existența convențională. Cei trei împreună sunt tărâmul obiectiv al tuturor Buddha. Aceasta înseamnă că dacă cineva contemplă [gândurile] minții sale, cineva poate deveni înzestrat cu toate Buddha-dharma”.^[75]

Zhiyi numește, de asemenea, realitatea unică „mintea de neconceput” (不思議心pu ssu i hsin ), care conține toate cele trei mii de dharme și adevărul triplu. ^[76]

Budeitatea

O scenă din sutra Lotus, Buddha

Prabhutaratna și Shakyamuni așezați în stupa cu bijuterii, pictând din

peșterile Yulin , secolele VII-XIV.

În Semnificația sa profundă a Sutrei Lotusului (法華玄義Chin Fa-hua-hsüan-i ), Zhiyi explică Budeitatea prin intermediul a trei moduri de înțelegere a cauzelor pentru Budeitate și a trei moduri de a înțelege rezultatul Budeității. Cele trei moduri de a înțelege cauzele (care sunt trei moduri de a spune același lucru) sunt următoarele: ^[77]

• Fiecare dintre cele zece tărâmuri dharma conține celelalte nouă tărâmuri.
• Prin urmare, cele nouă tărâmuri, altele decât Buddhitatea, sunt integrate cu Buddheitatea. Toate posedă potențialul pentru Budeitate.
• Cele zece tărâmuri sunt goale de existență inerentă și sunt de natura adevărului triplu.

Cele trei moduri de înțelegere a rezultatului, Budeitatea, sunt următoarele: ^[78]

• Budeitatea pătrunde în întregul univers, așa cum spune Swanson „nu este un tărâm separat detașat de lumea noastră de experiență, ci o parte integrantă și fundamentală a acesteia”.
• Buddha a atins Buddheitatea cu eoni incalculabili în urmă, așa cum se spune în Sutra Lotusului
• Buddha se manifestă în multe forme diferite în beneficiul tuturor ființelor simțitoare.

Prin urmare, potrivit lui Zhiyi, tărâmul Buddha este profund integrat cu toate celelalte aspecte ale realității. Zhiyi scrie: ^[79]

Cum poate exista vreo dharma diferită de Buddha?Nu se poate.Toate cele sute de tărâmuri și miile de asemenea sunt tărâmul obiectiv al lui Buddha.

Astfel, Budeitatea nu este detașată de restul realității, ci integrată cu aceasta. Diferența este că un Buddha cunoaște realitatea așa cum este cu adevărat. Ca atare, cele trei dharme subtile (ființe simțitoare, Buddha și mintea) sunt parțial amestecate unele cu altele și fac parte dintr-un singur întreg. ^[79] Zhiyi citează sutra Avatamsaka care afirmă că „mintea, Buddha și ființele simțitoare nu sunt distincte”. ^[80]

Buddha-natura

Semnificația profundă a Sutrei Lotusului a lui Zhiyi explică, de asemenea , natura lui Buddha prin trei aspecte paralele: ^[81]

• Natura Buddha ca cauze condiționate ale Buddhaității – Swanson explică această capacitate de a practica Dharma ca „potențialul inerent și înclinația către Buddhaitate în cadrul tuturor ființelor simțitoare, care le permite să practice și să construiască cauzele și condițiile adecvate pentru atingerea Buddhaității”.
• Buddha-natura ca cauză completă a Buddhahood – Acesta este potențialul inerent de înțelepciune în toate ființele simțitoare, aceasta este înțelepciunea care poate distruge amăgirea și poate dezvălui adevărata natură a realității. Este o prezență a înțelepciunii care trebuie doar descoperită.
• Buddha-natura ca cauză directă a Buddhahood – Aceasta înseamnă că toate ființele sunt înzestrate cu „realitatea adevăratei astfel”, adică toate „participă la adevărata natură a realității”.

Cele șase grade de identitate

Explicația lui Tiantai despre calea bodhisattva a fost expusă în doctrinele lui Zhiyi despre cele șase grade de identitate și cele șase etape ale bodhisattvei.

Cele șase grade de identitate oferă o schemă de cale importantă pentru școala Tiantai. Ziporyn rezumă aceste șase grade de realizare după cum urmează: ^[82]

1. Identitatea în principiu : „faptul obiectiv că toate lucrurile sunt Buddha; că, fie că știu sau nu, sunt de natura iluminării. Buddhaitatea la acest nivel este încă potențialitate pură nerealizată, inerentă tuturor lucrurilor”.
2. Identitate în nume: „anumite ființe aud doctrina „Tu ești identic cu Buddha”, iar dacă o cred, sunt identice în nume; au această cunoaștere cognitivă a principiului că toți sunt Buddha”.
3. Identitate în contemplare și practică: „după ce acceptă această doctrină, aceste ființe devin budiste și practică calea budistă și fac progrese către manifestarea acestui potențial Budeism inerent”.
4. Identitatea aparenței : „progres în continuare în rândurile și nivelurile mitologiei budiste”.
5. Realizare parțială: „cele mai înalte rânduri ale practicii bodhisattva”.
6. Identitate supremă: „a deveni un adevărat Buddha în practică”.

Etica non-duală

Această învățătură Tiantai non-duală a interfuziei tuturor fenomenelor și experiențelor susține, de asemenea, că există o non-dualitate a binelui și a răului, care se aplică și fericirii și suferinței, Buddha și Mara (demonul Morții). După cum a observat Ziporyn, punctul de vedere conform căruia „fiecare experiență pe care o avem include nu numai pe ea însăși, ci și toate celelalte experiențe ale tuturor celorlalte ființe simțitoare în orice moment” este legată de ideea că „Budeitatea include în mod inerent orice formă de rău, că aceste rele pot să nu fie niciodată distruse și că nu trebuie să fie distruse („Răul inerent naturii lui Buddha,” „Buddheitatea nu îndepărtează răul”)”. ^[83]Ziporyn explică în continuare această doctrină aparent paradoxală după cum urmează: „bucuria noastră include și tristețe, întristarea noastră include și bucurie; răul nostru include binele, binele nostru include răul; amăgirea noastră include iluminarea, iluminarea noastră include amăgirea”. ^[84]

Dharma subtilă: o realitate, un vehicul, multe mijloace pricepute

Soteriologia școlii Tiantai se bazează pe doctrina „Unului Vehicul” (Skt. ekayāna , chineză tradițională : 一乘; pinyin : Yīchéng ) găsită în Sutra Lotusului . Tiantai vede toate diferitele învățături, scripturi și practici budiste ca făcând parte dintr-un singur vehicul holistic ( yana ) care duce la Budeitate . ^[52]

Discrepanțele și aparentele contradicții se datorează doar faptului că aceste diferite învățături sunt toate „mijloace utile” ( upāya ) care sunt predate în funcție de diferitele nevoi și capacități ale ființelor simțitoare. ^[52] Potrivit lui Zhiyi, chiar dacă există numeroase sutre cu multe învățături variate, intenția lui Buddha este de a conduce toate ființele simțitoare la Budeitate. ^[85] În mod similar, așa cum există practici diferite, există moduri diferite de a descrie aceeași realitate unificată (adică golul și adevărul triplu). Astfel, Zhiyi afirmă în Fa hua hsuan i „diferiți termeni numesc o realitate ultimă. O singură realitate ultimă primește multe nume”. ^[86]Această realitate supremă este „unul, totuși mulți, mulți totuși unul”. Sunt multe pentru că există diverse fenomene care apar și pierd în funcție de cauze și condiții și este una pentru că toate acestea sunt la fel de goale. ^[86]

Într-adevăr, Zhiyi conturează patru tipuri de unitate: unitatea învățăturilor (toate învățăturile lui Buddha sunt necontradictorii și au o singură intenție), unitatea practicilor (toate duc la Budeitate), unitatea persoanelor (toate vor atinge Budeitatea) și unitatea realității. Potrivit lui Zhiyi, orice text care este în concordanță cu acest concept învață „Dharma Subtilă” ( miao-fa ). ^[87]

Gândirea Tiantai oferă, de asemenea, o schemă de clasificare ( panjiao ) pentru a explica modul în care diferitele texte și învățături se relaționează între ele. ^[52] Din punctul de vedere al Tiantai, învățătura Un Vehicul a Lotusului este numită „Învățătură rotundă”, ceea ce înseamnă că înconjoară totul și nu are margini ascuțite sau diviziuni. Viziunea Tiantai este că cea mai înaltă învățătură este o predare holistică și atotcuprinzătoare, care include toate vederile și practicile budiste. ^[52]

Clasificarea învățăturilor

O extensie a doctrinei lui Tiantai despre Unicul Vehicul este clasificarea ei a învățăturilor lui Buddha în „Cinci perioade și opt Învățături”. Această clasificare este de obicei atribuită lui Zhiyi, dar este probabil o dezvoltare ulterioară. ^[88] Această clasificare a învățăturilor a fost făcută și de alte școli, cum ar fi Clasificarea în cinci ori a școlii Huayan .

Cinci perioade

Cele Cinci Perioade sunt cinci perioade din viața lui Buddha în care, potrivit exegeților Tiantai, el a susținut diferite învățături, destinate unor publicuri diferite cu un nivel diferit de înțelegere. Cele cinci perioade sunt: ^{​​[89] [90] [52]}

1. Perioada Avatamsaka . Timp de douăzeci și unu de zile după trezirea sa, buddha a rostit Avatamsaka Sutra , una dintre cele mai înalte sutre, dar acest lucru nu a fost înțeles pe scară largă.
2. Perioada Agama . Timp de doisprezece ani, Buddha a predicat Agamas, inclusiv învățăturile pregătitoare ale celor patru adevăruri nobile și originea dependentă .
3. Perioada Vaipulya. Timp de opt ani, Buddha a transmis învățăturile Mahāyāna sau Vaipūlya (extinse), cum ar fi Sutra Vimalakirti , Sūtra Śrīmālādevī , Sutra Suvarnaprabhasa și alte sutre Mahāyāna .
4. Perioada Prajña. Timp de douăzeci și doi de ani, Buddha a predat Mahāyāna Prajñaparamita-sutre .
5. Perioada Lotus și Nirvana . În ultimii opt ani, Buddha a predicat doctrina Vehiculului Unic al Buddha și a rostit Sutra Lotusului și Sutra Nirvana chiar înainte de moartea sa.

Opt Învățături

Cele Opt Învățături sunt o clasificare a diferitelor tipuri de învățătură budistă. Ele constau în Învățătura în patru și în Metoda în patru: ^{[91] [89] [92] [93]}

Învățăturile patrulate sunt numite învățături deoarece sunt „ceea ce dezvăluie principiul și convertește ființele” conform lui Zhiyi. Sunt:

1. Învățătura Tripitaka : Sutra , Vinaya și Abhidharma , în care sunt explicate învățăturile de bază. Potrivit lui David Chappell, elementele principale ale acestei învățături sunt „cele treizeci și șapte de condiții pentru iluminare, austeritate, precepte, analiza intelectuală a vidului, cele șase perfecțiuni și meditație”, iar punctul de vedere principal este „apariția și pierirea printre cei”. zece tărâmuri ale existenței”.
2. Învățătura împărtășită : învățătura despre vid , care este împărtășită de Mahayana și Theravāda. Aceasta corespunde primei dintre cele trei contemplații și practicilor celor zece etape ale bodhisattva care sunt împărtășite cu Theravāda.
3. Învățătura distinctivă : învățăturile căii Bodhisattva . Aceasta corespunde celei de-a doua dintre cele trei contemplații. Ea „implică practici rezumate de Chih-i în cincizeci și două de etape ale unui bodhisattva”, conform lui Chappell.
4. Învățătura completă – învățătura completă și perfectă, care este dincolo de cuvinte și concepte. Poate fi găsită în Sutra Lotusului și Sutra Avatamsaka. Aceasta corespunde celei de-a treia dintre cele trei contemplații. Potrivit lui Chappell, „Învățătura completă trece dincolo de etapele pentru a vedea identitatea și întrepătrunderea tuturor diferitelor practici, idei și valori bazate pe Asemenea, natura Buddha și Procesul perceptiv de neconceput. Cu toate acestea, are și propriul său set de practici unice, cum ar fi cele Cinci Pocăințe”.

Metoda de patru ori:

1. Învățătura graduală , o metodă pentru cei cu abilități medii sau inferioare care avansează pas cu pas către Budeitate
2. Învățătura bruscă , Învățăturile distinctive și Învățătura completă pentru cei cu abilități superioare
3. Învățătura secretă , învățături care sunt transmise fără ca destinatarul să fie conștient de aceasta
4. Predare variabilă , o metodă fără o predare fixă, ci diverse învățături pentru diferite persoane și circumstanțe

În Ssu chiao i , Zhiyi afirmă că Patru Învățături se bazează pe cele Trei Adevăruri și Trei Contemplații: ^[66]

Cele Patru Învățături explicate aici provin din cele trei contemplații care au fost discutate mai sus.Ele (adică, cele Patru Învățături), la rândul lor, actualizează contemplațiile triple.În primul rând, contemplarea pentru a intra în vid din existența provizorie include două metode diferite de a intra în vid, analitică și experiențială, care sunt stângace și abil (metode de intrare în vid, respectiv).Deoarece se poate intra în gol prin analiza existenței provizorii, de aici apare Învățătura Tripitaka.Pentru că cineva poate intra în gol prin experimentarea existenței provizorii (ca goală), apare Învățătura Partajată.Din interiorul celui de-al doilea (contemplarea) pentru intrarea în existența provizorie din vid, ia naștere Învățătura Distinctă.Din a treia contemplare corectă a Căii de Mijloc într-o singură minte,

Cei patru Siddhanta

Un alt mod în care gânditorii Tiantai precum Zhiyi clasifică învățăturile budiste este prin cele patru siddhante, care sunt patru principii pe care Buddha le-a folosit pentru a preda Dharma derivată din Da zhidu lun . Potrivit lui David W. Chappell, cei patru siddhanta sunt: ^​​[94]

(1) În primul rând, Buddha a folosit moduri de exprimare obișnuite sau banale, (2) apoi și-a individualizat învățătura și a adaptat-o ​​la capacitățile ascultătorilor săi, (3) a modificat-o în continuare pentru a răspunde și a diagnostica defectele spirituale ale ascultătorilor săi și (4) în cele din urmă, toată învățătura lui se baza pe înțelepciunea perfectă și cea mai înaltă.Primele trei sunt condiționate și finite, în timp ce ultima este de neconceput și inefabil.

Potrivit lui Chappell, ideea principală a înțelegerii Tiantai a metodei de predare a lui Buddha este „receptivitatea și răspunsul adecvate capacităților unei persoane” sau „comunicarea bazată pe receptivitate și răspuns”. Potrivit lui Chappell, aceasta înseamnă că „nu numai forma învățăturii, ci și căutarea iluminării (bodhicitta) apare în timpul unei interacțiuni care implică un răspuns la capacitățile și nevoile unei persoane”. ^[94]

Practică

Potrivit lui Charles Luk , în China s-a susținut în mod tradițional că metodele de meditație ale Tiantai sunt cele mai sistematice și mai cuprinzătoare dintre toate. ^[13] Tiantai subliniază meditația ca uniunea dintre śamatha (止zhǐ , meditație calmantă sau stabilizatoare) și vipaśyanā (觀guān , vedere clară sau înțelegere). ^{[95] [96]}

În ceea ce privește funcțiile lui śamatha și vipaśyanā în meditație, Zhiyi scrie în lucrarea sa Concise Śamatha-vipaśyanā :

Atingerea Nirvāṇa este realizabilă prin multe metode ale căror elemente esențiale nu depășesc practica śamatha și vipaśyanā.Śamatha este primul pas pentru dezlegarea tuturor legăturilor, iar vipaśyanā este esențială pentru a elimina amăgirea.Śamatha oferă hrană pentru păstrarea minții care cunoaște, iar vipaśyanā este arta pricepută de a promova înțelegerea spirituală.Śamatha este cauza de neîntrecut a samādhi, în timp ce vipaśyanā dă naștere înțelepciunii.^[97]

William R. LaFleur rezumă înțelegerea lui Zhiyi despre z hǐ-guān (japoneză: shikan ) după cum urmează: ^[98]

Acestea sunt recunoscute ca două faze sau moduri distincte care sunt, de asemenea, unite într-un singur proces.Śamatha, primul aspect alshikan, ar putea fi redat ca „oprire”, actul filosofic/meditațional prin care percepțiile și cunoștințele aleatorii și confuze ale experienței obișnuite sunt oprite și rămân într-o stare liniștită.Această oprire face posibilă (și este posibilă și de) al doilea aspect alshikan.Aceasta estevipaśyanā, care ar putea fi redat ca „contemplare”.Această contemplare este îndreptată către obiectele percepției obișnuite.Nu încearcă să localizeze „esențele” fenomenelor.Contemplatorul, în acord cu impermanența fundamentală a tuturor lucrurilor (inclusiv el însuși), le privește fără obstacole, adică fără genul de minte discriminatoare care ar căuta să aranjeze fenomenele în ierarhii de importanță relativă și să selecteze unele – în primul rând pe el însuși sau o parte din el însuși – ca meritând scutirea de la regula impermanenței imparțiale.

Opusul lui Zhiyi, „ Marele Samatha-Vipasyana ” ( Móhē Zhǐguān ), conturează sistemul său de meditație ca fiind format din 25 de practici pregătitoare, patru tipuri de samadhi și zece moduri de contemplare. Zhiyi i-a văzut pe cei patru samadhi drept pilonul principal al practicii de meditație Tiantai. Zhiyi scrie:

Acum, dacă doriți să urcați la stadiul de realizare minunată, nu veți putea ajunge la el decât dacă practicați.Dar dacă devii priceput să amesteci și să agiți [laptele crud], atunci se poate obține esența de ghee.Sutra Lotus spune: „De asemenea, văd pe fiii lui Buddha cultivând tot felul de practici pentru a căuta calea către Budeitate”.Există multe metode de practică, dar le putem rezuma în patru feluri: (I) așezat constant, (2) mers constant, (3) mers parțial, parțial șezut și (4) nici mers, nici șezut.Referindu-ne la ei în mod colectiv ca „samadhis”, ne referim la [aceasta prin urmare] acordă, rectifică și stabilizează [mintea].Ta- [chih-tu]lun(„Marele tratat [Perfecțiunea înțelepciunii]”) spune: „Să fixați cu pricepere mintea într-un singur loc și să rămâneți acolo fără să vă deplasați, ceea ce se numește samadhi.” Dharmadhatu este un „un singur punct” și, prin discernământ adevărat, puteți rămâneți acolo și nu vă îndepărtați niciodată de ea. Aceste patru tipuri de activități constituie condiția de sprijin [pentru meditație]. Discernând mintea și recurgând la condiția de sprijin [a celor patru activități], se acordă și se rectifică [mintea]. Pentru aceasta motiv pentru care îi numim samadhi.”^[99]

Școala Tiantai pune, de asemenea, un mare accent pe Mindfulness of Breathing (Skt. ānāpānasmṛti ) în conformitate cu principiile śamatha și vipaśyanā. Zhiyi clasifică respirația în patru categorii principale: Gâfâit (喘), Respirație fără grabă (風), Respirație profundă și liniștită (氣) și Liniște sau odihnă (息). Zhiyi susține că primele trei tipuri de respirație sunt incorecte, în timp ce al patrulea este corect și că respirația ar trebui să ajungă la liniște și odihnă. ^[100]

Influență

David Chappell scrie că, deși școala Tiantai, „are reputația de a fi… cea mai cuprinzătoare și diversificată școală a budismului chinez, este aproape necunoscută în Occident”, în ciuda faptului că are un „cadru religios care părea potrivit pentru a se adapta altor culturi. , să evolueze noi practici și să universalizeze budismul”. El atribuie acest eșec de expansiune școlii care „și-a restrâns practica la un număr mic de ritualuri” și pentru că a „neglijat amploarea intelectuală și subtilitatea fondatorului ei”. ^[49]

Vezi si

• Tiantai în Coreea
• Tiantai în Japonia
• Zhou Jichang
• Templul Guoqing
• Huayan
• Budismul chinezesc
• Religia populară chineză

Referințe

Groner 2000 , p. 199–200. Swanson (1989), p. ix. Ziporyn (2016), p. ix. Swanson (1989), p. 155. Snelling 1987 , p. 154. Ziporyn, Brook, „ Tiantai Buddhism ”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (ediția de toamnă a anului 2020) Ziporyn 2004 . Swanson (1989), p. x, 155. Groner 2000 , pp. 248–256. Williams 2008 , p. 162. Luk 1964 , p. 109. Ng 1990 , p. 1. Luk 1964 , p. 110. 风穴寺与临济宗論宋代天台宗山家、山外之爭 William M. Johnston (editor). Enciclopedia monahismului: AL Groner, Paul (2000). Saicho: Înființarea școlii japoneze Tendai . University of Hawaii Press. p. 228–229. ISBN 0824823710 . Shuman Chen. Buddha-Natura ființelor nesimțite. Enciclopedia Psihologiei și Religiei, ed. a II-a, voi. 1, p. 208-212, 2014 Stone, Jacqueline Ilyse (2009), Realizing this World as the Buddha Land ; în: Teiser, Stephen F .; Stone, Jacqueline Ilyse; eds. Readings of the Lotus Sutra , New York: Columbia University Press, pp. 209-236, ISBN 9780231142885. Ziporyn, Brook (1994). Polemici Anti-Chan în Post-Tang Tiantai . Jurnalul Asociației Internaționale de Studii Budiste 17 (1), 26-65 Ziporyn, Brook (1994). Polemici Anti-Chan în Post-Tang Tiantai . Jurnalul Asociației Internaționale de Studii Budiste 17 (1), 26-65 Ziporyn, Brook (1994). Polemici Anti-Chan în Post-Tang Tiantai . Jurnalul Asociației Internaționale de Studii Budiste 17 (1), 26-65 Ziporyn, Brook. Polemici Anti-Chan în Post-Tang Tiantai. Jurnalul Asociației Internaționale de Studii Budiste Volumul 17 • Numărul 1 • Vara 1994 Ziporyn, Brook. Polemici Anti-Chan în Post-Tang Tiantai. Jurnalul Asociației Internaționale de Studii Budiste Volumul 17 • Numărul 1 • Vara 1994 Randall L. Nadeau (editor). The Wiley-Blackwell Companion to Chinese Religions, pg. 107 Randall L. Nadeau (editor). The Wiley-Blackwell Companion to Chinese Religions, pg. 108 Randall L. Nadeau (editor). The Wiley-Blackwell Companion to Chinese Religions, pg. 109 Walsh, Michael J. Review of Buddhism in the Sung Editat de Peter N. Gregory și Daniel A. Getz Ma, Yung-fen. Reînvierea budismului Tiantai în sfârșitul Ming: Despre gândul lui Youxi Chuandeng (1554-1628), 2011, pagina 95 Ma, Yung-fen. Reînvierea budismului Tiantai în sfârșitul Ming: Despre gândul lui Youxi Chuandeng (1554-1628), 2011, pagina 95 Jiang Wu, Enlightenment in Dispute: The Reinvention of Chan Buddhism in Seventeenth Century China, Oxford University Press, 2008, pag. 21-24 Jiang Wu, Enlightenment in Dispute: The Reinvention of Chan Buddhism in Seventeenth Century China, Oxford University Press, 2008, pagina 27 Ma, Yung-fen. Reînvierea budismului Tiantai în sfârșitul Ming: Despre gândul lui Youxi Chuandeng (1554-1628), 2011 Jiang Wu, Enlightenment in Dispute: The Reinvention of Chan Buddhism in Seventeenth Century China, Oxford University Press, 2008, pagina 27 Ji Zhe, Gareth Fisher, André Laliberté (2020). Budismul după Mao: negocieri, continuități și reinventări, p. 135. University of Hawaii Press. Ji Zhe, Gareth Fisher, André Laliberté (2020). Buddhism after Mao: Negotiations, Continuities, and Reinventions, pp. 136-137. University of Hawaii Press. Ji Zhe, Gareth Fisher, André Laliberté (2020). Buddhism after Mao: Negotiations, Continuities, and Reinventions, pp. 136-138. University of Hawaii Press. Ji Zhe, Gareth Fisher, André Laliberté (2020). Buddhism after Mao: Negotiations, Continuities, and Reinventions, pp. 139-140. University of Hawaii Press. Ji Zhe, Gareth Fisher, André Laliberté (2020). Budismul după Mao: negocieri, continuități și reinventări, p. 140. University of Hawaii Press. Ji Zhe, Gareth Fisher, André Laliberté (2020). Budismul după Mao: negocieri, continuități și reinventări, p. 140. University of Hawaii Press. 凌海成, Budismul în China 五洲传播出版社, 2004 p. 20. Huai-Chin 1997 , p. 91. Rev. Jikai Dehn, Materiale de studiu Mohe Zhiguan, http://tendaiaustralia.org.au/documents/MoheZhiguanOutline.pdf Swanson (1989), pp. ix, 10-11, 120 Hubbard, Jamie, trad. (2012). Comentariu expozitiv asupra Sutrei Vimalakīrti . Centrul Numata pentru traducere și cercetare budistă, Berkeley, ISBN 978-1-886439-44-3 . p.XIII Donner, Neal și Daniel B. Stevenson. 1993. Marea liniștire și contemplare: un studiu și traducere adnotată a primului capitol din Mo-ho chih-kuan al lui Chih-i . Honolulu: University of Hawaii Press. Wu 1993 . Rev. Jikai Dehn, Materiale de studiu Mohe Zhiguan, http://tendaiaustralia.org.au/documents/MoheZhiguanOutline.pdf Chappell 1987 , p. 247-266. Ziporyn (2016), pp. ix-x. Swanson (1989), px Lusthaus, Dan. Școlile budiste din China: Tiantai. Filosofie budistă , chineză, 1998, doi:10.4324/9780415249126-G002-1. Routledge Encyclopedia of Philosophy, Taylor și Francis. Swanson (1989), pp. 1-6 Swanson (1989), p. 146 Swanson (1989), p. 6 Swanson (1989), p. 149, 153. Swanson (1989), p. 150. Swanson (1989), p. 152. Swanson (1989), p. 153. Swanson (1989), p. 2. Swanson (1989), p. 3 Swanson (1989), pp. 7-8. Swanson (1989), pp. 16-17, 94-96, 145 Swanson (1989), pp. 116-120. Swanson (1989), p. 121. Chappell (1987), p. 253 Stone, Jacqueline (1999). Perspective inclusive și exclusive asupra unui singur vehicul Swanson (1989), p. 12, 154. Swanson (1989), p. 154. Ziporyn (2016), p. 88. Swanson (1989), p. 11. Swanson (1989), p. 13. Stone, Jacqueline. Găsirea Iluminării în Epoca Finală , în Lopez Jr. Donald S. (ed.) „Scripturi budiste”, p. 513. Pinguin Books. Swanson (1989), pp. 129-132. Swanson (1989), p. 135. Chappell (1987), p. 254. Swanson (1989), p. 128. Swanson (1989), pp. 128-129. Swanson (1989), pp. 134-135. Swanson (1989), p. 135. Swanson (1989), pp. 133-134. Ziporyn, Brook (2000). Evil and or as Good Omnicentrismul, intersubiectivitatea și paradoxul valorii în gândirea budistă Tiantai , pp. 295-296. Institutul Harvard-Yenching. Ziporyn (2016), p. 1. Ziporyn (2016), p. 2. Swanson (1989), pp. 124-125. Swanson (1989), p. 125. Swanson (1989), p. 127. Donner 1991 , p. 208. Hua 1977 , p. 52-53. Buswell 2013 , p. 1003. Buswell 2013 , p. 911. Swanson (1989), pp. 10-11, 120 Chappell (1987), p. 256. Chappell, David W. (1987) Snelling 1987 , p. 155. Fa Qing (2013), The Śamatha and Vipaśyanā in Tian Tai , Poh Ming Tse Symposium 2013: One Master Three Meditative Traditions. Singapore, pp.30-47. Luk 1964 , p. 111. LaFleur, R. William. Symbol and Yūgen: Shunzei’s Use of Tendai Buddhism In “Flowing Traces: Buddhism in the Literary and Visual Arts of Japan”, pp. 16-45, editat de James H. Sanford, William R. LaFleur, Masatoshi Nagatomi. Gregory, Peter N. Traditions of Meditation in Chinese Buddhism, pagina 49

1. Luk 1964 , p. 125.

Surse

• Buswell, Robert Jr ; Lopez, Donald S. Jr. , eds. (2013), Princeton Dictionary of Buddhism. , Princeton, NJ: Princeton University Press, ISBN 9780691157863
• Chappell, David W. (1987), „Este Buddhismul Tendai relevant pentru lumea modernă?” (PDF) , Japanese Journal of Religious Studies , 14 (2/3), doi : 10.18874/jjrs.14.2-3.1987.247-266 , arhivat din original la 4 martie 2009 , preluat la 16 august 2008
• Donner, Neal (1991), Sudden and Gradual Intimaly Conjoined: Chih-i’s Tíen-t’ai View. În: Peter N. Gregory (editor), (1991), Sudden and Gradual. Abordări ale iluminismului în gândirea chineză, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
• Groner, Paul (2000), Saicho: Înființarea școlii japoneze Tendai , University of Hawaii Press, ISBN 0824823710
• Hua, Hsuan (1977), The Shurangama Sutra, volumul 1 , Asociația budistă a tărâmului Dharma
• Huai-Chin, Nan (1997). Budismul de bază: explorarea budismului și a zenului. York Beach, Me.: Samuel Weiser. ISBN  1578630207
• Luk, Charles (1964), Secretele meditației chineze , Rider
• Ng, Yu-kwan (1990). Chih-i și Madhyamika , disertație, Hamilton, Ontario: Universitatea McMaster
• Snelling, John (1987), Manualul budist. A Complete Guide to Buddhist Teaching and Practice , Londra: Century Paperbacks
• Williams, Paul (2008). Buddhismul Mahayana: Fundamentele doctrinale ediția a 2-a. Routledge
• Wu, Rujun (1993). Budismul T’ien-T’ai și Mādhyamika timpurie. Rapoarte tehnice ale Centrului Național de Limbi Străine. Program de studii budiste. University of Hawaii Press. ISBN  0-8248-1561-0 , ISBN  978-0-8248-1561-5 . Sursa: [1] (accesat: joi, 22 aprilie 2010)
• Ziporyn, Brook (2004). Tiantai School, în Robert E. Buswell, ed., Encyclopedia of Buddhism, New York, McMillan. ISBN  0-02-865910-4
• Ziporyn, Brook (2004), Ființa și ambiguitatea: experimente filozofice cu budismul Tiantai , Illinois: OpenCourt, ISBN 978-0-8126-9542-7
• Ziporyn, Brook, „Tiantai Buddhism”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Ediția de toamnă 2020), Edward N. Zalta (ed.), URL = < https://plato.stanford.edu/archives/fall2020/entries/buddhism- tiantai/ >.

Bibliografie

• Chappell, David Wellington (2013). A Guide to the Tiantai Fourfold Teachings, în: Tsugunari Kubo; Terry Abbott; Masao Ichishima; David Wellington Chappell, Texte Tiantai Lotus (PDF) . Berkeley, California: Bukkyō Dendō Kyōkai America. p. 153–210. ISBN 9781886439450.^{[ link permanent mort ]}
• Chen, Jinhua (1999). Crearea și refacerea istoriei: Un studiu al istoriografiei sectare Tiantai . Tokyo: Institutul Internațional de Studii Budiste. ISBN 4906267432.
• Hurvitz, Leon (1962). Chih-i (538–597): O introducere în viața și ideile unui călugăr budist chinez . Mélanges Chinois et Bouddhiques XII, Bruxelles: Institut Belge des Hautes Études Chinoises
• Katō Bunno, Tamura Yoshirō, Miyasaka Kōjirō (tr.), (1975). Sutra triplă a Lotusului: Sutra nenumăratelor semnificații; Sutra Florii de Lotus a Legii Minunate; Sutra meditației asupra virtuții universale Bodhisattva , Weatherhill & Kōsei Publishing, New York și Tōkyō (Rissho Kosaikai) PDF
• Magnin, Paul (1979). La vie et l’oeuvre de Huisi (515 – 577) : (les origines de la secte bouddhique chinoise du Tiantai) . Paris: Adrien-Maisonneuve. ISBN 2-85539-066-4.
• Penkover, Linda (1979). „La început… Guanding și crearea Tiantaiului timpuriu” . Jurnalul Asociației Internaționale de Studii Budiste . 23 (2): 245–296.
• Stevenson, Daniel B. (1986). Cele patru feluri de samādhi în budismul timpuriu T’ien-t’ai. În: Peter N. Gregory: Traditions of Meditation in Chinese Buddhism Vol. 1, Honolulu: University of Hawaii Press, pp. 45–98. ISBN  0-8248-1088-0 .
• Swanson, Paul L. (1989). Fundamentele filozofiei T’ien-T’ai , Asian Humanities Press, California. ISBN  0-89581-919-8 .
• Ziporyn, Brook. (2016) Vacuitate și omniprezență: o introducere esențială în budismul Tiantai . Indiana University Press, Bloomington. ISBN  9780253021083

linkuri externe

• Budismul pe scurt: Tien-tai
• Dicționar digital al budismului ^{[ link permanent mort ]} (conectați-vă cu userID „oaspete”)

Ultima modificare cu o lună în urmă de 2A00:23C6:708D:A901:A9FC:CD2A:EA77:71DE

Articole similare

• TendaiȘcoala de budism Mahayana din Japonia
• ZhiyiFondatorul budist chinez al lui Tiantai
• Mohe Zhiguan

• Conținutul este disponibil sub CC BY-SA 3.0, dacă nu se specifică altfel.

Views: 4

ArticolVorbi

• Limba
• Ceas
• Editați | ×

Pentru filiala chineză a acestei școli, vezi

Tiantai . Pentru alte utilizări, a se vedea

Tendai (dezambiguizare) .

Tendai (天台宗, Tendai-shū ) , cunoscută și sub numele de Școala Tendai Lotus (天台法華宗Tendai hokke shū, uneori doar „ hokke shū ”) este o tradiție budistă Mahāyāna (cu elemente ezoterice semnificative ) stabilită oficial de Japonia în Japonia806. călugăr Saichō ( cunoscut postum sub numele de Dengyō Daishi). ^[1] Școala Tendai, care s-a întemeiat pe Muntele Hiei încă de la înființare, a devenit proeminentă în perioada Heian (794-1185). L-a eclipsat treptat pe puternicul Hossōșcoală și a concurat cu școala rivală Shingon pentru a deveni cea mai influentă sectă la curtea imperială .

Enryaku-ji , templul cap al lui Tendai de pe

Muntele Hiei

În perioada Kamakura (1185-1333), Tendai devenise una dintre formele dominante ale budismului japonez , cu numeroase temple și vaste terenuri. În timpul perioadei Kamakura, diverși călugări au părăsit Tendai (văzând-o ca fiind corupt) pentru a-și înființa propriile școli budiste „noi” sau „ Kamakura ”, cum ar fi Jōdo-shū , Nichiren-shū și Sōtō Zen . ^[2] Distrugerea templului principal al lui Enryaku-ji de către Oda Nobunaga în 1571, precum și mutarea geografică a capitalei de la Kyoto la Edo , au slăbit și mai mult influența lui Tendai.^[3]

În chineză și japoneză , numele său este identic cu Tiantai , școala mamă a budismului chinez . Ambele tradiții subliniază importanța Sutrei Lotusului și respectă învățăturile patriarhilor Tiantai, în special Zhiyi . În engleză, romanizarea japoneză distinge trăsăturile unice ale tradiției japoneze. ^{[ clarificarea necesară ]} Potrivit lui Hazama Jikō, principala caracteristică a lui Tendai „este susținerea unui budism cuprinzător… ideea că toate învățăturile lui Buddha sunt în cele din urmă fără contradicții și pot fi unificate într-un sistem cuprinzător și perfect”. ^[4]

Alte elemente unice includ utilizarea exclusivă a preceptelor bodhisattva pentru hirotonire (fără pratimoksha ), o tradiție de practică bazată pe „Cele Patru Școli Integrate” ( Țara Pură , Zen , Mikkyo și Precepte) și un accent pe studiul Ezotericului Chinezesc . izvoare budiste . ^[4] David W. Chappell vede Tendai ca fiind „cea mai cuprinzătoare și diversificată” tradiție budistă care oferă un cadru religios care este „potrivit să se adapteze la alte culturi, să evolueze noi practici și să universalizeze budismul ”. ^[5]

Cuprins

IstorieEditați | ×

Pictura lui

Saichō , fondatorul sectei Tendai din Japonia

Muntele Hiei primăvara de la

Umahashi peste

râul Takano .

Fundație de SaichōEditați | ×

Deși Jianzhen (Jp. Ganjin ) adusese învățăturile Tiantai în Japonia încă din 754, ^[6] învățăturile sale nu au prins rădăcini decât generații mai târziu, când călugărul Saichō最澄 (767-822) s-a alăturat misiunilor japoneze în China imperială în 804 și a fondat Enryaku-ji pe Muntele Hiei. Viitorul fondator al budismului Shingon , Kūkai , a călătorit și el în aceeași misiune; totuși, cei doi se aflau pe nave separate și nu există nicio dovadă a întâlnirii lor în această perioadă. ^[1]

Din orașul Ningbo (numit atunci Míngzhōu明州), Saichō a fost prezentat de guvernator lui Dàosuì (道邃), care a fost al șaptelea patriarh Tiantai, iar mai târziu a călătorit la Muntele Tiantai pentru studii suplimentare. ^[7] După ce a primit învățături și inițieri despre Chan , Precepte și budismul ezoteric chinezesc , Saichō și-a dedicat mult timp realizării de copii exacte ale textelor Tiantai și studierii sub Dàosuì. Până în a șasea lună a anului 805, Saichō se întorsese în Japonia împreună cu misiunea oficială în China. ^[8] Saichō a fost, de asemenea, influențat de studiul său despre Huayan (Jp. Kegon) filozofie sub Gyōhyō 行表 (720–797) și aceasta a fost pregătirea sa inițială înainte de a pleca în China. ^{[9] [10]}

Datorită interesului Curții Imperiale pentru Tiantai, precum și pentru budismul ezoteric, Saichō a crescut rapid în proeminență la întoarcerea sa. I s-a cerut de către împăratul Kanmu (735-806) să îndeplinească diferite ritualuri ezoterice, iar Saichō a cerut, de asemenea, recunoașterea împăratului pentru o nouă școală independentă Tendai în Japonia. ^[8] Deoarece împăratul a căutat să reducă puterea școlii Hossō , a dat curs acestei cereri, dar cu prevederea că noua școală „Tendai” va avea două programe: unul pentru budismul ezoteric și unul pentru practica budistă exoteric. ^[9]

Noua școală Tendai sa bazat așadar pe o combinație a sistemului doctrinar și meditativ al lui Zhiyi cu practica și textele budiste ezoterice. Învățarea Tendai la Muntele Hiei a urmat în mod tradițional două programe: ^{[1] [9]}

• Shikan- gō止觀業: Practică exoterică, bazată în principal pe Mohezhiguan al lui Zhiyi
• Shana- gō遮那業: Budismul ezoteric, concentrat pe Mahāvairocana-sūtra și alte lucrări tantrice

Cu toate acestea, împăratul Kanmu a murit la scurt timp după aceea, iar lui Saichō nu i s-a alocat nicio ordine până în 809, odată cu domnia împăratului Saga . Alegerea lui Saichō de a-și stabili comunitatea la Muntele Hiei s-a dovedit, de asemenea, fortuită, deoarece era situată la nord-est de noua capitală a Kyoto și, prin urmare, era de bun augur în ceea ce privește geomanția chineză ca protector al orașului. ^[11]

Dezacorduri cu alte școliEditați | ×

Restul vieții lui Saichō a fost petrecut în dezbateri aprinse cu figuri notabile Hossō, în special Tokuitsu , și menținând o relație din ce în ce mai tensionată cu Kūkai (de la care a primit inițieri ezoterice) pentru a-și lărgi înțelegerea despre budismul ezoteric. Dezbaterile cu școala Hossō s-au centrat în primul rând pe doctrina Vehiculului Unic ( ekayana ) găsită în Sutra Lotusului , pe care școala Hossō a văzut-o ca nefiind o învățătură supremă. Aceasta a fost cunoscută sub numele de San-Itsu Gon-Jitsu Ronsō (dezbaterea dacă un vehicul sau trei vehicule erau învățătura provizorie sau reală) și a avut o mare influență asupra budismului japonez. ^[8]

Saichō a studiat și budismul ezoteric sub Kūkai, fondatorul școlii Shingon . Saichō a împrumutat texte ezoterice de la Kūkai pentru copiere și au făcut schimb de scrisori de ceva timp. Cu toate acestea, în cele din urmă au avut o ceartă (în jurul anului 816) cu privire la înțelegerea lor despre ezoterismul budist. ^[1] Acest lucru se datorează faptului că Saichō a încercat să integreze budismul ezoteric ( mikkyo ) în schema sa mai largă Tendai, văzând budismul ezoteric ca fiind egal cu învățătura Tendai Lotus Sutra. Saichō ar scrie că Tendai și Mikkyo „se amestecă unul cu celălalt” și că „nu ar trebui să existe așa ceva ca să se prefere unul față de celălalt”. ^[1] Între timp, Kūkai a văzut mikkyo ca fiind diferit și complet superior față de kengyo(budismul exoteric) și era, de asemenea, îngrijorat de faptul că Saichō nu și-a terminat personal studiile ezoterice sub el. ^[1]

Eforturile lui Saichō au fost, de asemenea, dedicate dezvoltării unei platforme de hirotonire Mahāyāna care necesita numai Preceptele Bodhisattva din Brahmajala Sutra , și nu codul pratimokṣa al Dharmaguptaka vinaya , care a fost folosit în mod tradițional în monahismul budist din Asia de Est. Saichō a văzut că preceptele vehiculului mic ( hinayana ) nu mai sunt necesare. ^[8] Ideile sale au fost atacate de școlile mai tradiționale din Nara, precum și de Sōgō (Oficiul pentru afaceri monahale) și nu au fost aprobate inițial de curtea imperială. Saichō a scris Kenkaironpentru a răspunde criticilor lor. Până când Saichō a murit în 822, petiția sa anuală a fost în sfârșit acordată, iar tradiționalul „Vinaya în patru părți” ( chineză :四分律) a fost înlocuit cu Preceptele Tendai Bodhisattva. ^[8]

Dezvoltare după SaichōEditați | ×

O statuie a lui

Ennin , un discipol important al lui

Saicho

Chishō Daishi Enchin (814-891)

Statuia lui Konryū Daishi Sōō (831-918), creatorul practicii de circumambulare a Muntelui Hiei, numit

kaihōgyō (回峰行) (“încercuirea muntelui”).

La șapte zile după moartea lui Saichō, Curtea Imperială a acordat permisiunea pentru noul proces de hirotonire Tendai Bodhisattva Precept, care i-a permis lui Tendai să folosească o platformă de hirotonire separată de școlile puternice din Nara . Gishin, discipolul lui Saichō și primul „ zasu ” (座主, „Șeful Ordinului Tendai”) , a prezidat primele ordonanțe alocate în 827. Numirile lui zasu au durat de obicei doar câțiva ani și, prin urmare, în rândul aceleiași generații de ucenicilor, un număr putea fi numit zasu în timpul vieții. După Gishin, următorii zasu ai școlii Tendai au fost: Enchō (円澄), Ennin慈覺大師圓仁 (794-864), An’e (安慧), Enchin智證大師圓珍 (814-891), Yuishu (惟首), Yūken (猷憲) și Kōsai (康済). ^[12]

Până în 864, călugării Tendai au fost numiți acum în puternicul ”’ sōgō ”’ (僧綱, „Oficiul pentru afaceri monahale”) , cu numirea lui An’e (安慧) ca maestru provizoriu vinaya. Alte exemple includ numirea lui Enchin la Oficiul pentru Afaceri Monahale în 883. În timp ce Saichō s-a opus Biroului în timpul vieții sale, în câteva generații discipolii au fost acum înzestrați cu funcții în Birou de către Familia Imperială . În această perioadă, budismul japonez era dominat de școala Tendai într-o măsură mult mai mare decât a fost budismul chinez de către înaintașul său, Tiantai.

Dezvoltarea practicii Tendai și a ezoterismuluiEditați | ×

Din punct de vedere filozofic, școala Tendai nu s-a abătut substanțial de la credințele care fuseseră create de școala Tiantai din China. Cu toate acestea, Saichō a transmis, de asemenea, numeroase învățături din China, nu era exclusiv Tiantai, ci includea și elementele Zen (禪), Țara Pură, Ezoteric Mikkyō (密教) și Școala Vinaya (戒律). Tendința de a include o serie de învățături a devenit mai accentuată în doctrinele succesorilor lui Saichō, cum ar fi Ennin , Enchin și Annen 安然 (841–?).

După Saichō, ordinul Tendai a făcut eforturi pentru a-și aprofunda înțelegerea învățăturilor culese de fondator, în special a budismului ezoteric. Saichō primise doar inițierea în Mandala Tărâmului Diamantului și, din moment ce școala rivală Shingon sub Kūkai primise o pregătire mai profundă, primii călugări Tendai au simțit că este necesar să se întoarcă în China pentru inițiere și instruire ulterioară. Discipolul lui Saichō, Ennin , a plecat în China în 838 și s-a întors zece ani mai târziu cu o înțelegere mai aprofundată a învățăturilor ezoterice, Țării Pur și Tiantai. ^[12] Ennin a adus texte ezoterice importante și linii de inițiere, cum ar fi Susiddhikāra-sūtra , Mahāvairocana -sūtra șiVajraśekhara-sūtra .

Cu toate acestea, în anii următori, această gamă de învățături a început să formeze sub-școli în cadrul budismului Tendai. Pe vremea lui Ryōgen , existau două grupuri distincte pe Muntele Hiei, Jimon și Sanmon : „Grupul de munte” Sammon-ha (山門派) îl urma pe Ennin și „Grupul templului” Jimon-ha (寺門派) îl urma pe Enchin. .

Sōō 建立大師相應 (831-918), un student al lui Ennin, este o altă figură influentă a lui Tendai. El este cunoscut pentru dezvoltarea practicii ascetice în jurul Muntelui Hiei, trăind și exersând în sălbăticia îndepărtată. Această practică, care a devenit asociată cu Fudō Myōō (Acala) și schitul lui Sōō de la Mudōji, a devenit destul de influentă în Tendai. O practică mai elaborată și sistematizată bazată pe asceza montană simplă a lui Sōō s-a dezvoltat de-a lungul timpului și a ajuns să fie numită kaihōgyō (回峰行). Aceasta rămâne o parte importantă a budismului Tendai astăzi. ^[13]

Akaku Daishi Annen阿覺大師安然 (841-902?) este unul dintre cei mai importanți gânditori post-Saichō Tendai. A scris aproximativ o sută de lucrări despre doctrina și practica Tendai. ^[14] Conform teoriei lui Annen despre „cei patru” ( shiichi kyōhan四一教判), toți Buddha sunt în cele din urmă un singur Buddha, toate momentele temporale sunt un moment, toate Țările Pure sunt, de asemenea, doar un Tărâm Pur și toate învățăturile. sunt amestecate într-o singură învăţătură. ^[15]

Potrivit Luciei Dolce, Annen „a sistematizat doctrinele anterioare și contemporane elaborate în ambele fluxuri ale budismului ezoteric japonez, Tōmitsu (adică, Shingon) și Taimitsu (Tendai)”, „a reinterpretat critic gândirea lui Kūkai, oferind noi înțelegeri ale conceptelor și ritualurilor ezoterice cruciale. „și, de asemenea, „a elaborat teorii care urmau să devină emblematice ale budismului japonez, cum ar fi realizarea budheității de către ierburi și copaci ( sōmoku jōbutsu )”, precum și gândirea hongaku shisō . ^[16]

Aceste diferite figuri post-Saichō Tendai au dezvoltat, de asemenea, doctrina Tendai despre „identitatea scopului învățăturilor perfecte și ezoterice” ( enmitsu itchi円密一致), care, potrivit lui Ōkubo Ryōshun, „se referă la armonia și acordul dintre învățăturile perfecte ale Sutra Lotusului și budismul ezoteric.” ^[17]

Ryōgen良源 (912-985) a fost al 18-lea stareț al templului principal Enyrakuji de la Muntele Hiei. A fost un politician influent, strâns legat de clanul Fujiwara , precum și un savant. Datorită influenței sale, școala Tendai a devenit tradiția budistă dominantă în viața intelectuală japoneză și la curtea imperială. Datorită influenței lui Ryōgen, membrii familiei Fujiwara au ajuns să ocupe și poziții importante la templele Tendai. Ryōgen a înființat și o armată pe Muntele Hiei pentru a proteja interesele școlii Tendai. ^[18] Ryōgen este cunoscut și pentru această promovare a recitării nenbutsu din Tărâmul Pur în Gokuraku jōdo kuhon ōjōgi極樂淨土九品往生義.

Genshin惠心僧都源信 (942-1017), un student al lui Ryōgen, a scris faimosul Ōjōyōshū往生要集 („Essentials of Birth in Pure Land”), un tratat despre practica Pure Land care a influențat mai târziu figurile japoneze din Pure Land. ^[19]

Japonia medievală (secolele XII-XVI)Editați | ×

Deși secta Tendai a înflorit sub patronajul Casei Imperiale a Japoniei și al claselor nobiliare, până la sfârșitul perioadei Heian , ea a cunoscut o destrămare tot mai mare a disciplinei monahale, plus încurcături politice cu facțiunile rivale ale Războiului Genpei , și anume Taira . și clanurile Minamoto . Datorită patronajului său și popularității crescânde în rândul claselor superioare, secta Tendai a devenit nu numai respectată, ci și puternică din punct de vedere politic și chiar militar, templele majore având vaste proprietăți de pământ și găzduind propriile armate monahale de sōhei (călugări războinici). ^[2]Acest lucru nu era neobișnuit pentru templele majore la acea vreme, deoarece școlile rivale aveau și armate, cum ar fi templul principal al școlii Yogācāra, Kōfuku-ji . Odată cu izbucnirea Războiului Genpei, templele Tendai chiar s-au luptat între ele, cum ar fi Muntele Hiei ciocnind cu Mii-dera în funcție de afilierea lor politică.

Ca răspuns la percepția lumeștină a puternicei școli Tendai, un număr de călugări Tendai de rang inferior au devenit nemulțumiți și au căutat să înființeze școli independente. Principalele figuri ale „Noului Budism Kamakura ” precum Nichiren , Hōnen , Shinran , Eisai și Dōgen — toți gânditori celebri din școlile budismului japonez non-Tendai — au fost pregătiți inițial ca călugări Tendai. ^[2] Practicile Tendai și organizarea monahală au fost adoptate într-o anumită măsură de fiecare dintre aceste școli noi, dar o caracteristică comună a fiecărei școli a fost un set de practici mai restrâns (de exemplu , daimoku pentru școala Nichiren,zazen pentru Zen, nembutsu pentru școlile din Pământul Pur etc.) în contrast cu abordarea mai integrată a Tendai. În ciuda apariției acestor noi școli concurente, care vedeau Tendai ca fiind „corupt”, Tendai medieval a rămas o „tradiție bogată, variată și înfloritoare” în timpul perioadei medievale, conform Jacqueline Stone. ^[2]

Deși un număr de școli separatiste au crescut în timpul perioadei Kamakura, școala Tendai și-a folosit patronajul pentru a încerca să se opună creșterii acestor facțiuni rivale – în special budismul Nichiren , care a început să crească în putere în rândul clasei de mijloc negustori, și budismul din Pământul Pur , care în cele din urmă a ajuns să pretindă loialitatea multora dintre clasele inferioare. Enryaku-ji , complexul templului de pe Muntele Hiei , a devenit un centru extins al puterii, însoțit nu numai de călugări asceți, ci și de brigăzi de sōhei (călugări războinici) care au luptat în interesul templului. Drept urmare, în 1571, Enryaku-ji a fost distrus de Oda Nobunagaca parte a campaniei sale de unificare a Japoniei. Nobunaga i-a considerat pe călugării din Muntele Hiei ca pe o potențială amenințare sau rivali, deoarece aceștia puteau folosi pretenții religioase pentru a încerca să aducă populația de partea lor. Complexul templului a fost reconstruit ulterior și continuă să servească drept templu principal Tendai și astăzi.

Perioada Kamakura Tendai a produs, de asemenea, o serie de personalități importante, inclusiv Jien慈圓 (1155-1225), cunoscut ca istoric și poet, care a scris Gukanshō (o istorie religioasă a Japoniei) și numeroase poezii devoționale. ^[20] Alte figuri importante includ Shōshin 證眞 (fl. ca., 1153–1214) și Shinsei 眞盛 (1443-1495).

Hōjibō Shōshin 寶地房證眞 (activ 1153–1214) a fost un intelectual budist important în budismul japonez medieval și șeful curriculum-ului Tendai de la Muntele Hiei. Shōshin a scris numeroase lucrări și comentarii și este cel mai cunoscut pentru comentariile sale la scrierile lui Zhiyi, Notele personale despre cele trei lucrări majore ale lui Tendai (Tendai sandaibu shiki 天台三大部私記). Acesta este „cel mai detaliat studiu asupra doctrinei Tendai până în secolul al XX-lea”, potrivit lui Matthew Don McMullen. ^[21] Shōshin a scris și despre budismul ezoteric, pe care l-a interpretat în conformitate cu doctrina clasică Tiantai, în loc să-l vadă ca o formă separată de budism. Shōshin a respins punctul de vedere conform căruia ezoteric sau mantrayana ( shingon) Budismul a fost superior învățăturii Tendai Mahāyāna despre un singur vehicul. ^[22]

Viziunea asupra lumiiEditați | ×

Śramaṇa Zhìyǐ (沙門智顗;

Chih-i ), filozoful de bază în gândirea Tendai.

Potrivit lui Jiko Hazama, viziunea budistă Tendai asupra lumii susține o formă cuprinzătoare de budism care vede toate învățăturile budiste ca fiind unificate sub o lectură incluzivă a învățăturii ekayāna a Sutrei Lotusului . ^[23] Această formă holistică și incluzivă a budismului se bazează pe sinteza doctrinară a lui Tiantai Zhiyi, care sa bazat în cele din urmă pe Sutra Lotusului . ^[23]

Budismul Tendai are mai multe intuiții filozofice care permit reconcilierea doctrinei budiste cu aspecte ale culturii japoneze, cum ar fi șintoismul și estetica japoneză . Acestea includ teoria lui Zhiyi a interfuziei perfecte sau a unității tuturor fenomenelor (exprimată în învățături precum ichinen sanzen „trei mii de tărâmuri într-un singur gând”) și teoria Tendai a hongaku (iluminarea originală) care susține că iluminarea este intrinsecă în toate lucrurile. De asemenea, esențial pentru gândirea Tendai este noțiunea că lumea fenomenală, lumea experiențelor noastre, este în mod fundamental o expresie a legii budiste ( Dharma ).). Această noțiune pune problema cum ajungem să avem multe experiențe diferențiate. Budismul Tendai susține că fiecare fenomen simț, așa cum este, este expresia Dharmei.

În instituțiile majore din Tendai, cum ar fi Universitatea Taisho și Muntele Hiei , principalele subiecte de studiu sunt Sutra Lotusului, lucrările Patriarhului Tiantai Zhiyi, lucrările fondatorului Saichō și unele figuri de mai târziu Tendai precum Ennin. ^[24]

Sutra Lotusului și gândirea clasică TiantaiEditați | ×

Articol principal:

Tiantai § Filosofie

Gândul școlii japoneze Tendai se bazează pe doctrinele clasice chinezești Tiantai găsite în lucrările patriarhului Zhìyǐ . Acestea includ: ^[5]

• Vehiculul unic al Sutrei Lotusului,
• Cele trei adevăruri,
• Cei trei samadhi,
• Cele cinci perioade și opt învățături,
• Cei patru Siddhanta,
• „Trei mii de tărâmuri într-un singur moment de gândire” ( ichinen sanzen一念三千).

Budismul Tendai venerează Sutra Lotusului ca fiind cea mai înaltă învățătură din budism. În scrierile lui Saichō, el a folosit frecvent terminologia hokke engyō „Învățătura perfectă a Sutrei Lotusului” (法華円教) pentru a sugera că a fost punctul culminant al predicilor anterioare date de Gautama Buddha . ^[12] Datorită importanței centrale a Sutrei Lotusului, budismul Tendai vede toate învățăturile și practicile budiste ca fiind unite sub Unul Vehicul (ekayana) predat în Sutra Lotusului. Saichō a folosit frecvent termenul ichijō bukkyō (一乗仏教, „Budhismul cu un singur vehicul”) și s-a referit la cel de-al doilea capitol al Sutrei Lotusului ca bază scripturală principală.^[25]

Saichō a învățat că există „trei feluri de Lotus Sutra”. Potrivit lui Jacqueline Stone , acestea pot fi explicate astfel: ^[26]

• Lotusul fundamental: „unicul vehicul care reprezintă singura intenție plină de compasiune a lui Buddha, care stă la baza tuturor învățăturilor sale, de a conduce toate ființele către budheitate”.
• Lotusul Ascuns și Secret: „acele învățături în care, din cauza imaturității audienței lui Buddha, această intenție nu este dezvăluită în exterior”.
• Lotusul care a fost predicat explicit: textul propriu-zis al Sutrei Lotusului .

Stone scrie că Saicho a văzut toate învățăturile budiste ca fiind adevărata „Sutra Lotusului” și, prin urmare, a încercat să integreze toate învățăturile budiste pe care le studiase într-un singur cadru bazat pe Vehiculul Unic al Sutrei Lotusului. ^[26]

Hazama Jikō scrie că trăsătura centrală a gândirii Tendai este susținerea „Unei Mari Învățături Perfecte” (一大円教), „ideea că toate învățăturile lui Buddha sunt, în cele din urmă, fără contradicții și pot fi unificate într-o singură învățătură cuprinzătoare și sistem perfect.” ^[4] Această idee a fost folosită de Saichō ca bază pentru integrarea sa a diferitelor școli ale budismului într-o singură sinteză cuprinzătoare. Hazama scrie că „Saichō a inclus atât învățături ezoterice, cât și exoterice și a evitat obsesia pentru orice categorie a tradiției budiste, cum ar fi Zen sau preceptele. El a căutat în schimb să unească toate aceste elemente pe baza unui singur principiu fundamental, spiritul ekayana cuprinzător și unificator al Sutrei Lotusului.” ^[4]

Saichō credea că, consolidând toate ideile și practicile budiste și incluzând toate varietățile de budism, noua sa școală va permite tuturor „să pătrundă în marea mare a Thusness, care are o singură aromă” (真如一味の大海), urmând calea bunătății. și că asta ar proteja națiunea. Potrivit lui Hazama Jikō, „aceste teme se desfășoară în opera lui Saichō”, inclusiv Hokke shuku法華秀 句 și Shugo kokkai sho守護国界章. ^[4]

Gândul Tendai apără, de asemenea, cu fermitate ideea că toate ființele au potențialul pentru o budheitate deplină și, prin urmare, că Sutra Lotusului a fost o învățătură pentru toate ființele simțitoare. ^[26] Această învățătură, în special, a fost un punct major de dispută cu școala japoneză Hossō ( Yogacara ) din Japonia, care a adoptat Doctrina Cinci Naturi (五姓各別, goshō kakubetsu ) , care susține că nu toate ființele pot deveni Buddha, deoarece unele nu au semințele pentru Budeitate. ^[26] Dezbaterile aprinse dintre Saichō și savantul Hossō Tokuitsua abordat frecvent această controversă, precum și alte probleme conexe, cum ar fi modul de clasificare a diferitelor învățături budiste și valoarea anumitor învățături Tendai. ^[27]

Clasificarea doctrinarăEditați | ×

Gândirea Tendai își încadrează, de asemenea, înțelegerea practicii budiste pe învățătura din Sutra Lotus despre upāya sau hōben (方便, mijloace adecvate) . Mai mult, Tendai folosește o ierarhie similară cu cea folosită în Tiantai chinezesc pentru a clasifica diferitele alte sutre din canonul budist în relație cu Sutra Lotusului și, de asemenea, urmează concepția originală a lui Zhiyi despre Cinci Perioade Opt Învățături sau „ gojihakkyō ” ” (五時八教). Aceasta se bazează pe doctrina mijloacelor oportune, dar a fost și o practică comună în rândul școlilor din Asia de Est care încercau să sorteze corpul vast de scris moștenit de la Ind.

Annen a oferit un nou sistem de clasificare doctrinară (bazat pe sistemul lui Zhiyi) pentru Tendai japonez. Toate învățăturile budiste sunt considerate ca fiind incluse în următoarele categorii. Primul grup major sunt acele învățături care se bazează pe cele trei vehicule: ^[17]

• Învățăturile Tripiṭaka ( zō藏), adică sravakayana sau Hinayana
• Învățătura comună atât pentru Mahayana, cât și pentru non-Mahayana ( tsū通)
• Învățăturile unice Mahayana ( betsu別)

Cele mai înalte învățături sunt cele care derivă dintr-un singur vehicul: ^[17]

• Învățătura Tendai perfectă, derivată din Sutra Lotusului și Avataṃsaka-sūtra ( en圓)
• Învățăturile ezoterice ( mitsu密)

Budeitatea cu acest trupEditați | ×

O altă doctrină importantă în Tendai japoneză este că este posibil să se obțină „Buddheitatea chiar cu acest trup” ( sokushin jōbutsu ). Aceasta este strâns legată de ideea iluminării originale. ^[28] Această idee a fost introdusă de Saichō, care a susținut că aceasta descrie unii practicanți avansați care au realizat al cincilea grad de identitate , deși această realizare era un lucru rar. ^[28] Saichō a înțeles Sutra Lotusului ca fiind „marea cale directă” către Budeitate care ar putea fi atinsă chiar în acest corp. ^[29] Saichō a văzut povestea fiicei regelui Dragon din capitolul Devadatta din Sutra Lotusului ca dovadă pentru această cale directă ( jikidō) la Budeitate care nu a necesitat trei eoni incalculabili (așa cum se preda în unele forme de budism Mahayana), dar putea fi atins în trei vieți sau chiar o viață. ^{[25] [28]}

Mai târziu, cercetătorii Tendai, precum Rinshō și Annen, au fost mult mai optimiști cu privire la posibilitatea ca Buddheitatea chiar în acest corp și au susținut că anumite practici ezoterice ar putea duce rapid la Budeitate într-o singură viață, subliniind în același timp preocuparea de a obține Budeitatea în viețile viitoare. Ei au extins și mai mult aplicarea acestei idei la indivizii de la nivelurile inferioare de bodhisattva ale schemei de grade de identitate și au susținut, de asemenea, că se poate sări peste etapele bodhisattva. Potrivit lui Groner, acest lucru a permis „posibilitatea ca lumeștii care au încă unele dintre pângăririle mai grosolane să experimenteze sokushinjobutsu”. ^[28]

Cu toate acestea, alte figuri Tendai, cum ar fi Hōjibō Shōshin (1136-1220 sau 1131–1215), un important comentator Tendai al lucrărilor lui Zhiyi, au fost mai tradiționale și mai critice față de ideile referitoare la realizarea rapidă a budheității pentru toată lumea (fără a nega posibilitatea budheității în acest sens. corp). Pentru Shōshin, sokushin jōbutsu se aplica celor care aveau „facultăți religioase superioare” deoarece „au practicat anterior diferitele învățături provizorii” în multe vieți anterioare. ^[28]

HongakuEditați | ×

Articolul principal:

Hongaku

Școala Tendai a fost locul dezvoltării doctrinei japoneze a hongaku本覚 (iluminarea înnăscută sau originală), care susține că toate ființele sunt iluminate în mod inerent și care s-a dezvoltat în Tendai din epoca domniei claustrale (1086–1185) până la Edo . perioada (1688–1735). ^[2] Potrivit lui Jacqueline Stone, termenul „iluminare originală” în sine (Chn. pen-chileh ) se găsește pentru prima dată în Trezirea credinței în Mahayana „ , unde se referă la adevărata ființă considerată sub aspectul conștiinței convenționale iluzie și, astfel, denotă potențialul de iluminare în ființele neluminate.” ^[2] Ideea s-a dezvoltat în chineziTradiția Huayen și a influențat budismul Chan, precum și gândirea lui Saichō și Kūkai. ^[2]

Stone scrie că doctrina medievală Tendai consideră „iluminarea sau starea ideală ca fiind inerentă de la început și accesibilă în prezent, mai degrabă decât ca rodul unui lung proces de cultivare”. ^[30] Oamenii de știință se referă, de asemenea, la sistemul doctrinar asociat cu această idee ca „gândire originală a iluminismului”. Stone definește acest lucru ca fiind „gamă de doctrine și concepte asociate cu propoziția că toate ființele sunt iluminate în mod inerent”. ^[30] Potrivit lui Stone, pe măsură ce aceste învățături s-au dezvoltat, ele au crescut pentru a include ideea că:

Nu numai ființele umane, ci și furnicile și greierii, munții și râurile, iarba și copacii sunt toate Buddha înnăscut.Buddha care apar în sutre, radiind lumină și înzestrați cu semne excelente, sunt doar semne provizorii.Buddha „adevărat” este lumea obișnuită.Într-adevăr, întreaga lume fenomenală esteTathāgataprimordial iluminat .^[30]

Tamura Yoshirō a susținut că hongaku era o învățătură non-duală care vedea toți existenții ca fiind întrepătrunși și identificați reciproc. Acest lucru neagă orice diferență ontologică între Buddha și oamenii de rând, precum și între pământurile pure și lumile lumești. Tamura susține că această mișcare reafirmă lumea fenomenală relativă ca o expresie a realității ultime nonduale și se găsește în expresii precum „pasiunile lumești sunt tocmai iluminarea” și „nașterea și moartea sunt tocmai nirvana”. ^[30] Aceste descendențe și-au transmis și învățăturile prin ritualuri de transmitere care au folosit oglinzi pentru a ilustra nondualitatea și întrepătrunderea tuturor fenomenelor. ^[30]

Învățăturile Hongaku au fost transmise prin diferite ramuri de predare exoterice (care implica adesea secret), dintre care cele mai mari au fost Eshin-ryu și Danna-ryu. La baza acestor sisteme doctrinare a fost practica Tendai a „contemplării triple într-un singur gând” (isshin sangan 一心 三観), care este predată în Mohezhiguan lui Zhiyi . Potrivit lui Stone, această practică se bazează pe a vedea „că toate fenomenele sunt goale de substanță, există provizoriu, iar mijlocul, sau ambele sunt goale și provizoriu existente simultan”. ^[2]

În timp ce anumiți savanți au văzut gândul hongaku ca negând necesitatea practicii budiste, Stone observă că Tendai hongaku se bazează pe texte precum Shinnyokan真 如 観 (Contemplarea adevăratei asemenea) și Shuzenji-ketsu修 禅 守 伏 (Deciziile lui Hsiuch’an- ssu) nega această idee. În schimb, aceste texte învață diferite tipuri de practici budiste, inclusiv nenbutsu, contemplarea golului (kukan 空観), meditații folosind icoane și oglinzi budiste, practicarea contemplației triple în mijlocul activităților zilnice și recitarea daimoku în timpul când cineva se apropie. moarte. ^[2]

Gândul Hongaku a fost, de asemenea, influent asupra dezvoltării budismului Nou Kamakura și a fondatorilor acestor școli, deși aveau propriile lor înțelegeri unice. ^[2] Cu toate acestea, nu toți gânditorii Tendai au îmbrățișat gândirea hongaku. De exemplu, comentatorul mai conservator Hōjibō Shōshin a criticat ideile hongaku ca fiind o negare a cauzalității. ^[30]

PracticăEditați | ×

Ritualul

goma este o practică ezoterică importantă în Tendai

Teoria practică TendaiEditați | ×

O caracteristică unică a budismului japonez Tendai de la începuturile sale a fost conceptul de shishūyūgō (四宗融合, „Integrarea celor patru școli”) . Profesorii seniori Tendai, sau ajari , se antrenează în toate cele patru tradiții de practică. ^[12]

Sub umbrela Sutrei Lotusului , Tendai integrează patru aspecte principale ale practicii budiste Mahayana:

• Practicile Pământului Pur , în special recitarea numelui lui Buddha ( nembutsu ), cum ar fi numele lui Amitabha
• Śamatha – meditație vipaśyanā (Jp. shikan止観, meditație „calmantă-perspectivă”). Sursa principală pentru acest lucru în Tendai este Móhē zhǐguān al lui Zhiyi .
• Practici ezoterice care folosesc mantre , mudre și mandale , cunoscute și sub denumirea de „ taimitsu ” 台密.
• Precepte , în special Preceptele Bodhisattva .

Potrivit lui Saichō și alți savanți Tendai de mai târziu, învățătura perfectă a Sutrei Lotusului și doctrinele și practicile tantrice ale budismului ezoteric au avut aceeași intenție finală. Această viziune asupra egalității și compatibilității dintre învățăturile Tiantai Lotus și budismul ezoteric a fost importantă pentru Saichō. ^{[9] [28]} Spre deosebire de fondatorul Shingon Kūkai , Saichō nu a văzut învățăturile ezoterice mai puternice sau superioare învățăturii și practicii exoterice Tendai. În schimb, Saichō a susținut că toate învățăturile budiste sunt incluse în intenția unică a învățăturii Sutrei Lotusului. ^{[9] [10]}Această idee se reflectă în dictonul „Shingon (budismul ezoteric) și (Tien-tai) shikan sunt în esență una; prin urmare, ambele tradiții sunt propagate pe un singur munte” (din Tendai Shingon nishii doi sho a lui Shōshin ). ^[4]

Anumite figuri ulterioare Tendai, precum Ennin, au susținut, de asemenea, că practicile ezoterice au dus la budheitate mai repede decât practicile exoterice (neezoterice), iar unele (cum ar fi Annen) au susținut că acestea sunt singura cale către budheitate deplină. ^[28] Aceste figuri au văzut, de asemenea, adesea Sutra Lotusului (care se referă la ea însăși ca „esențialul secret al buddhas” și „comoara secretă a lui Tathagatha”) ca un text ezoteric și acest punct de vedere are un precedent în tradiția chineză Tiantai. ^[28]

Cu toate acestea, alte figuri mai conservatoare, precum Hōjibō Shōshin, au respins ideea că budismul ezoteric este mai înalt sau superior practicii Tendai Mahayana, deoarece ambele tradiții se întemeiază în cele din urmă pe calea de mijloc și ambele învață contemplarea golului dharmelor. Shōshin a susținut că mantrele și alte practici ezoterice erau doar un alt mijloc abil de a contempla calea de mijloc și sunt, prin urmare, expresii diferite ale aceluiași principiu. El a susținut, de asemenea, că aceste învățături derivă ambele din același Buddha, deoarece Mahāvairocana și Buddha din Lotus Sūtra sunt în cele din urmă la fel. ^[31]În unele cazuri, Shōshin merge mai departe, susținând că anumite practici ezoterice, cum ar fi cele care folosesc imagini precum mandale sau discuri lunare, au fost concepute pentru cei cu facultăți plictisitoare, în timp ce practica Tendai de „a-și discerne propria minte” (觀心) este pentru cei care sunt mai avansați și nu necesită imagini. ^[32]

Practica Pure LandEditați | ×

Ōjōyōshū al lui Genshin (往生要集, „Esentimente ale nașterii în Țara Pură”) a avut o influență considerabilă asupra profesorilor de mai târziu din Țara Pură, cum ar fi

Honen și

Shinran .

Practicile legate de și venerarea lui Amitābha și a lui Sukhavati în tradiția Tendai au început cu discipolul lui Saichō, Ennin. După ce a călătorit în China pentru studii și pregătiri suplimentare, a adus înapoi o practică numită „ nembutsu în cinci tonuri ” sau goe nenbutsu (五会念仏) , care era o formă de intonație practicată în China pentru recitarea numelui lui Buddha. Acest lucru a contrastat cu practicile anterioare din Japonia, începând din perioada Nara , unde se practica meditația asupra imaginilor Țării Pur, de obicei sub formă de mandala . ^{[12] [33]}

Cu toate acestea, atât meditația asupra Pământului Pur ( kansō nenbutsu観想念仏), cât și recitarea numelui lui Buddha ( shōmyō nenbutsu称名念仏) au devenit o parte integrantă a practicilor Tărâmului Pur în tradiția Tendai. Pe lângă nembutsu -ul cu cinci tonuri adus înapoi din China, Ennin a integrat și un program special de antrenament monahal numit jōgyō zanmai (常行三昧, „ Samadhi Mersul constant ” ) , promulgat inițial de Zhiyi. În această practică, călugării petrec 90 de zile în retragere, înconjurând o statuie a lui Amitābha recitându-i în mod constant numele. ^[12]

Pe lângă creșterea practicilor monahale legate de Țara Pură, călugării au predat, de asemenea, practicile din Țara Pură comunității laice, sub forma recitării numelui lui Buddha. Cel mai faimos dintre acești nenbutsu hijiri (念仏聖, „Învățători itineranți din Țara Pură” ) a fost un călugăr pe nume Kūya (空也, 903–972).

Gândirea budistă a Pământului Pur a fost dezvoltată în continuare de un călugăr Tendai pe nume Genshin (源信, 942–1017) care a fost un discipol al lui Ryōgen, al 18-lea stareț șef sau zasu (座主) al Muntelui Hiei. Genshin a scris un tratat influent numit Ōjōyōshū (往生要集, „Esenzile renașterii în Țara Pură”) , care a contrastat în mod viu Țara Pură Sukhavati din Amitābha cu descrierile tărâmurilor iadului din budism. În plus, Genshin a promovat noțiunea populară a Epocii din Urmă a Dharmei , care presupunea că societatea a degenerat până la un punct în care nu se mai putea baza pe practicile budiste tradiționale și, în schimb, va trebui să se bazeze numai pe harul lui Amitābha pentru a scăpa de saṃsāra.. Genshin a apelat la profesori chinezi din Țara Pură, cum ar fi Daochuo și Shandao . ^[33]

În cele din urmă, practicile din Țara Pură din Tendai au fost popularizate în continuare de fostul călugăr Tendai Hōnen , care a înființat prima școală independentă din Țara Pură, Jōdo-shū, și ai cărei discipoli au dus învățăturile în provincii îndepărtate într-o formă sau alta. Acesta include un alt fost călugăr Tendai pe nume Shinran , care în cele din urmă a înființat Jōdo Shinshū .

Ezoterism Tendai ( Taimitsu )Editați | ×

O figură Tendai din secolul al XIV-lea a lui Kongodoji Myoo, unul dintre câțiva „regi ai înțelepciunii”,

manifestări feroce , în acest caz a lui Buddha

Amitabha .

Una dintre adaptările școlii Tendai a fost introducerea practicii budiste ezoterice în budismul Tendai. Aceasta a fost cunoscută inițial ca „ shinonul (sau mikkyō ) al descendenței Tendai” și mai târziu a fost numit Taimitsu „Ezoterismul Tendai” (台密), deosebindu-l de școala Shingon ( Mantra ), care este cunoscută sub numele de „Tōmitsu” (東).密, literal, „ezoterismul descendenței Tōji”). ^[16]

Taimitsu susține că prin intonarea mantrelor , menținerea mudrelor și efectuarea anumitor meditații folosind mandale (cunoscute sub denumirea de „cele trei mistere”), cineva poate vedea că experiențele senzoriale sunt învățăturile lui Buddha, au credința că sunt în mod inerent un ființă iluminată și poate dobândi budheitatea chiar în cadrul acestui corp. În cele din urmă, aceste ritualuri ezoterice au ajuns să fie considerate de importanță egală cu învățăturile Sutrei Lotusului, care era văzută și ca o sutră ezoterică (dar doar „în principiu”, nu „în practică”, deoarece nu includea practica cele trei mistere). ^[28]

Originile lui Taimitsu se găsesc în budismul esoteric chinezesc similar descendenței lui Kūkai, iar discipolii lui Saichō au fost încurajați să studieze sub el. ^[34] Drept urmare, ritualul ezoteric Tendai are multe în comun cu Shingon , deși doctrinele de bază diferă. În ceea ce privește baza textuală, în timp ce Shingon folosește în principal Tantra Mahavairocana și Sutra Vajrasekhara (văzând acestea ca fiind cele mai înalte și mai superioare texte), Tendai folosește un corpus mai mare de texte pentru a înțelege și practica budismul ezoteric. ^[12]Alte diferențe se referă în principal la descendențe și perspective. Există mai multe descendențe ale lui Taimitsu, principalele fiind Sanmon 山門 (ramură de munte a descendenței lui Ennin, care are alte 13 sub-ramuri) și Jimon 寺門 (ramură a templului a descendenței lui Enchin, care este mai unificată). ^[16]

Unii savanți din Taimitsu, precum Ennin, clasifică scripturile ezoterice în două clase: cele care conțin principiile budismului ezoteric (adică non-dualitatea adevărului suprem și adevărul lumesc) au fost numite rimitsu și cele care predau principiile și practicile (adică cele trei mistere ). ) au fost numite riji gumitsu . ^[16] Se spunea că prima categorie include Nirvana, Lotus, Vimalakīrti și sutre Huayan , toate fiind văzute ca ezoterice în principiu. A doua categorie include scripturile tantrice precum Mahavairocana , Vajrasekhara, Susiddhikāra Sūtra ( Soshitsujikara).), Pudichang jing菩提場経 ( Bodaijō kyō , T. 950) și Yuqi jing瑜祇経 ( Yugi kyō , T. 867). ^[16] Savanți de mai târziu, precum Annen, au ridicat și mai mult scripturile ezoterice, văzându-le ca fiind cele mai înalte învățături ale lui Buddha. Potrivit Luciei Dolce, mai târziu gânditori Taimitsu precum Annen, „au înlocuit alte practici existente în Tendai ca practici incomplete din punct de vedere soteriologic. În loc să urmeze înțelegerile continentale ale formelor rituale ca mijloace pricepute de a obține iluminarea ( usō hōben有相方便), le-au dat greutate ontologică. considerându-le ca fiind întruchiparea adevărului suprem”. ^[16]

Preceptele BodhisattvaEditați | ×

Un preot Tendai. Preoții japonezi Tendai iau preceptele bodhisattva și nu folosesc jurămintele tradiționale

Vinaya pratimoksha.

Învățăturile etice ale școlii Tendai se concentrează exclusiv pe Preceptele Bodhisattva (C. pusajie , J. bostasukai菩薩戒) extrase din Sutra Brahmajala. Hirotoniile Tendai nu fac uz de setul tradițional de reguli monahale Dharmaguptaka Vinaya Pratimoksha . Saichō a argumentat în favoarea acestei idei în Kenkairon (顕戒論, „Despre promovarea preceptelor Mahāyāna”). Aceasta a fost o schimbare revoluționară în budismul din Asia de Est, fără precedent. ^{[35] [4]} Aceste precepte bodhisattva nu fac o distincție între monahali și laici și nu discută detaliile vieții monahale așa cum o face Pratimoksha. ^[4]

Despre preceptele bodhisattva din Tendai se spune că toate se bazează pe trei tipuri de „precepte pure” ( sanjujokai三聚浄戒): ^[4]

• Precepte împotriva comiterii de fapte rele, cum ar fi crima, furtul, mândria, mânia și așa mai departe ( sho ritsugi kai摂律 儀 戒)
• Precepte care încurajează o activitate bună, pentru a se beneficia de sine ( sho zenbo kai菩法戒)
• Precepte care încurajează o activitate care va aduce beneficii altora ( sho shujo ka i 摂衆生戒 ）

Potrivit lui Hazama Jikō: ^[4]

Prima categorie include interdicțiile împotriva celor zece infracțiuni majore și patruzeci și opt minore, așa cum este explicat înBonmokyo梵辋経(T24, 997-1010).De asemenea, include restricții generale împotriva oricărui tip de activitate răutăcioasă, fie că este fizică, verbală sau mentală.Sunt incluse orice fel de cultivare morală.A doua categorie implică orice fel de activitate bună, incluzând, dar fără a se limita la, acte asociate cu categoriile budiste de păstrare a preceptelor, practica concentrării (samadhi) și cultivarea înțelepciunii.Sunt incluse, de asemenea, activități lumești, cum ar fi dedicarea pentru excelența academică sau orice efort care vizează îmbunătățirea personală.A treia categorie se referă nu numai la efortul de a ajuta și de a salva toate ființele simțitoare prin perfecțiunea celor șase virtuți Mahayana (paramita, caritate, moralitate, răbdare, sârguință, meditație și înțelepciune), dar include, de asemenea, activități lumești precum ridicarea propriei proprietăți. copii cu grijă iubitoare, trăind de dragul celorlalți,

Școala Tendai a folosit pe scară largă Sutra Lotusului în interpretarea sa a preceptelor bodhisattva, chiar dacă sutra în sine nu conține o listă specifică de precepte. De asemenea, diferite pasaje din sutra au fost folosite pentru a apăra poziția Tendai de a nu urma pratimoksha, deoarece ele afirmă, de exemplu, „nu vom urma căile śrāvaka ”. ^[36]

Preceptele bodhisattva au fost văzute ca fiind bazate pe învățătura Lotus Sutr a că toate ființele au potențialul de a deveni Buddha și că au o bunătate fundamentală sau o natură de Buddha. ^[4] Aceasta a fost învățătura etică fundamentală pentru gândirea Tendai. Saichō credea că lumea a intrat în epoca declinului Dharmei ( mappō ) și că, din această cauză, preceptele Hinayana nu mai puteau fi practicate și nu mai erau necesare. De asemenea, credea că poporul japonez era înclinat în mod natural către Mahayana. Din această cauză, Saichō a susținut că erau necesare doar preceptele Mahayana. ^[4]

ZenEditați | ×

Saichō a primit și învățăturile Chan ( Zen ) în China de la școala Oxhead (Jp. Gozu), iar școlile din Nord le-au integrat în sistemul său Tendai. ^[37] A fost un elev al maestrului Oxhead Shunian (Shukunen), care locuia la Templul Chanlinsi (Zenrinji). ^[8] Saichō a adus în Japonia prima copie a Platformei Sutrei . ^[38]

Unele dintre opiniile lui Saichō cu privire la preceptele Mahayana au fost extrase din maeștrii Tiantai Huisi și Daosui și din învățăturile maeștrilor Chan precum Bodhidharma , Dao-xuan (Dōsen, în special comentariul său asupra Sūtra-ului lui Brahmā) și Daoxin (Dōshin , în special al lui ” Manual de Reguli ale Preceptelor Bodhisattva”). ^[35] Acești maeștri chinezi Chan au subliniat practica fără formă (無相行) sau practica fără atribute, cunoscută și sub denumirea de anrakugyō (Ch. anlexing 安樂行, activități senine și plăcute), atât în ​​meditația Chan, cât și în antrenamentul preceptelor. Aceasta se referă la un mod de contemplare care se aplică în toate activitățile. ^[39]Aceste diverse idei chineze despre integrarea practicii și a preceptelor au fost integrate în viziunea lui Saichō despre „Preceptele perfecte și subite” ( Endonkai ). ^[40]

Tendai și ShintoEditați | ×

Hie Taisha, un altar Sannō Shintō de pe Muntele Hiei

Doctrina Tendai le-a permis budiștilor japonezi să reconcilieze învățăturile budiste cu credințele și practicile religioase native ale Japoniei (acum etichetate „ Sintoism ”). În cazul șintoismului, dificultatea este reconcilierea panteonului zeilor japonezi ( kami ), precum și cu nenumăratele spirite asociate cu locuri, sanctuare sau obiecte, cu învățăturile budiste. Acești zei și spirite au fost văzute inițial ca protectori locali ai budismului. ^[41]

Sannō Shintō山王ネ申道 a fost o ramură specifică Tendai a practicii religioase budist-șintoiste sryncretice, care venerau kamis numiți Regii Munților (Sannō) sau Sanno Sansei 山王ニ聖 (Cele Trei [Zeități] Sacre din Sanno) și se baza pe Taisha .日吉大社 un altar de pe Muntele Hiei. ^[41] Altarul Togakushi (戸隠神社, Togakushi Jinja ) a fost, de asemenea, asociat cu școala Tendai înainte de a fi separat de instituțiile budiste de către statul japonez în timpul separării lui Shinto de budism în secolul al XIX-lea.

Aceste idei religioase au condus în cele din urmă la dezvoltarea unui curent de gândire japonez numit honji suijaku (本地垂迹), care susținea că kami sunt pur și simplu manifestări locale ( suijaku sau „urme”) ale lui Buddha ( honji, „natură adevărată”). Această manifestare a lui Buddha a fost explicată prin doctrinele clasice Mahayana ale mijloacelor iscusite și prin Trikaya . ^[41]

ShugendōEditați | ×

Unele temple budiste și munți Tendai sunt, de asemenea, locuri pentru practicarea tradiției sincretice Shugendō . Shugendō este o practică ascetică montană care a adoptat și elemente Tendai și Shingon. Această tradiție se concentrează pe practicile ascetice pe teren montan. ^{[42] [43]} Practica Shugendō este cea mai proeminentă printre anumite ramuri Tendai, cum ar fi Jimon-ha 寺門派 (ramura Onjōji). Se bazează pe Templul Shōgoin, care găzduiește grupul Honzan (Honzanha), tradiția Shugendō cel mai strâns asociată cu Tendai. ^{[42] [43] [44]}

Artă și esteticăEditați | ×

Shunzei recitând o poezie.

Înțelegerea clasică budistă a celor Patru Adevăruri Nobile presupune că dorința de plăcere, dorința lumească și atașamentul trebuie eliminate pentru a pune capăt suferinței ( dukkha ). În budismul timpuriu , accentul, în special pentru călugări, era pe evitarea activităților care ar putea trezi dorințe lumești, inclusiv multe eforturi artistice precum muzica și artele spectacolului. Această tendință de respingere a anumitor forme de artă populară a creat un potențial conflict cu culturile principale din Asia de Est .

Cu toate acestea, opiniile Mahayana de mai târziu au dezvoltat un accent diferit care a îmbrățișat toate artele. În Japonia, anumite ritualuri budiste (care au fost efectuate și în Tendai) au crescut pentru a include muzică și dans, iar acestea au devenit foarte populare în rândul oamenilor. ^[45] Din punct de vedere doctrinar, aceste arte performative au fost văzute ca mijloace iscusite ( hōben , Skt. upaya ) de a preda budismul. Călugării specializați în astfel de arte erau numiți yūsō („călugări artistici”). ^[46] Scrierea de poezii religioase a fost, de asemenea, o activitate majoră în rândul anumitor figuri Tendai și Shingon, precum preotul Shingon Shukaku și călugărul Tendai Jien .(1155–1225). Acești poeți s-au întâlnit împreună pentru a discuta despre poezie în cercurile de poezie ( kadan ). ^[47] Potrivit lui Deal și Ruppert, „mănăstirile Shingon, Tendai și Nara au avut un impact mare asupra dezvoltării tratatelor literare și a caselor de poezie”. ^[47]

Un alt călugăr poet influent din tradiția Tendai a fost Fujiwara no Shunzei (1114–1204). ^[48] ​​Fiul său, Fujiwara no Teika a fost, de asemenea, influențat de gândirea clasică Tendai despre Zhiyi. Aceste două figuri au fost esențiale pentru dezvoltarea conceptului estetic de yūgen (幽玄, grație profundă și subtilitate). ^[48] ​​Potrivit lui William R. LaFleur, dezvoltarea teoriei estetice yūgen a fost, de asemenea, influențată de practica Tendai a meditației shikan . Potrivit lui LaFleur, pentru poetica lui Shunzei, frumusețea lui yūgen manifestă o liniște profundă care reflectă și este asemănătoare cu shikan.practică. Această legătură este afirmată de Shunzei în Kurai futeisho. ^[49] Acești poeți au înțeles și profunzimea yūgenului prin metafizica holistică a interfuziei Tendai . ^[49]

Savanți de seamă TendaiEditați | ×

Ryōgen este cunoscut în general sub numele de Gansan Daishi (stânga) sau Tsuno Daishi („Marele Maestru cu coarne”, dreapta). Se spune că Tsuno Daishi este un portret al lui subjugându-l pe

yūrei .

În istoria școlii Tendai, un număr de călugări de seamă au contribuit la gândirea Tendai și la administrarea Muntelui Hiei :

• Saichō – Fondator.
• Gishin – Al doilea zasu (座主, „Preot șef”) al școlii Tendai, care a călătorit cu Saicho în China și a fost hirotonit alături de el.
• Ennin – succesorul lui Saicho, primul care a încercat să îmbine practicile ezoterice cu teoriile exoterice ale școlii Tendai (această fuziune este cunoscută acum ca „Taimitsu”), precum și să promoveze nianfo .
• Enchin – succesorul lui Gishin , juniorul lui Ennin. Primul care a asimilat cu succes budismul ezoteric lui Tendai și, de asemenea, un administrator notabil.
• Annen – Succesorul lui Henjō (discipolul lui Ennin), mai mic al lui Enchin. Un gânditor influent despre care se știe că a finalizat asimilarea budismului ezoteric și exoteric în Tendai.
• Ryōgen – succesorul lui Annen și politician priceput care a ajutat să se aliaze școala Tendai cu clanul Fujiwara .
• Toba Sōjō (1053–1140) – al 48-lea zasu și artist satiric. Uneori, el este creditat drept autorul cărții Chōjū-jinbutsu-giga , una dintre cele mai vechi manga , dar această atribuire este foarte contestată.
• Sengaku (1203 – c. 1273) – un cărturar Tendai și critic literar, care a scris un comentariu influent asupra Man’yōshū , cea mai veche poezie japoneză existentă.
• Gien (1394–1441) – al 153-lea zasu, care mai târziu s-a întors la viața seculară și a domnit Japonia sub numele de Ashikaga Yoshinori , al șaselea shogun al shogunatului Ashikaga .
• Tenkai (1536–1643) – un Tendai dai-sōjō (大僧正, „arhiepiscop”) , care a servit ca consilier încredințat al lui Tokugawa Ieyasu , fondatorul shogunatului Tokugawa .

Vezi siEditați | ×

• Budismul Tiantai , secta chineză din care s-a dezvoltat Tendai
• Budismul Nichiren , care a dezvoltat accentul Tendai pe Sutra Lotusului într-o școală budistă japoneză distinctivă
• Enryaku-ji , sediul budismului Tendai de pe Muntele Hiei
• Kaihōgyō
• Hongaku

NoteEditați | ×

Ryuichi Abe. Saichō și Kūkai: Un conflict de interpretări Ryuichi Abe. Jurnalul Japonez de Studii Religioase 1995 22/1-2 Stone, Jacqueline (1 mai 1995). „Gândirea medievală Tendai hongaku și noul budism Kamakura: o reconsiderare” . Jurnalul Japonez de Studii Religioase . 22 (1–2). doi : 10.18874/jjrs.22.1-2.1995.17-48 . Sansom, George (1961). O istorie a Japoniei 1334-1615 . Stanford: Stanford University Press. p. 284. ISBN 0-8047-0525-9 . Hazama Jikō. Caracteristicile Tendaiului japonez. Jurnalul Japonez de Studii Religioase 1987 14/2-3 Chappell, David W. (1987). „Este budismul Tendai relevant pentru lumea modernă?” în Jurnalul Japonez de Studii Religioase 1987 14/2-3. Sursa: Nanzan Univ. ; accesat: sâmbătă, 16 august 2008. p.247 Groner, Paul (2000). Saicho: Înființarea școlii japoneze Tendai . Hawaii University Press. p. 7. ISBN0-8248-2371-0. Groner, Paul (2000). Saicho: Înființarea școlii japoneze Tendai . Hawaii University Press. pp. 41–47. ISBN0-8248-2371-0. Hazama Jikō „Viața și învățăturile lui Dengyo Daishi” în „Caracteristicile Tendaiului japonez”. Jurnalul Japonez de Studii Religioase 14/2-3 (1987): 101-112. Gardiner, David L. (2019). Budismul tantric în Japonia: Kūkai și Saichō. doi : 10.1093/acrefore/9780199340378.013.621 Forte, Victor. Saichō: Patriarhul fondator al budismului japonez În Gereon Kopf (ed.), The Dao Companion to Japanese Buddhist Philosophy . Springer. pp. 307-335 (2019) Groner, Paul (2000). Saicho: Înființarea școlii japoneze Tendai . Hawaii University Press. p. 31. ISBN0-8248-2371-0. うちのお寺は天台宗 (双葉文庫) [ Templul meu este Tendai ] (în japoneză). 双葉社. iulie 2016. ISBN978-4-575-71457-9. Rhodes, Robert F. „Practica Kaihogyo de pe Muntele Hiei”. Jurnalul Japonez de Studii Religioase 14/2-3 (1987): 185-202. Dolce, Lucia; Mano, Shinya (2011). Godai’in Annen . Leiden: Brill NV. p. 770. Dolce, Lucia; Mano, Shinya (2011). Godai’in Annen . Leiden: Brill NV. p. 771. Dolce, Lucia. Taimitsu: Buddhismul Ezoteric al Școlii Tendai În: „Budhismul Ezoteric și Tantrele în Asia de Est”, pp. 744–767. BRILL. doi : 10.1163/ej.9789004184916.i-1200.302 Ōkubo Ryōshun 大久保良峻. „Identitatea dintre sensul învățăturilor perfecte și ezoterice.” Jurnalul Japonez de Studii Religioase 41/1 (2014): 83–102. Groner, Paul. Ryōgen și Mt. Hiei: Tendai japonezi în secolul al X-lea . Honolulu: University of Hawaii Press, 2002. Stone, Jacqueline Ilyse (1999). Iluminarea originală și transformarea budismului japonez medieval . Honolulu, Hawaii: University of Hawaii Press. p. 118. ISBN 0-8248-2026-6 . Morrell, Robert E. Buddhismul timpuriu Kamakura: un raport minoritar . Institutul Nanzan pentru Religie și Cultură, 1987. McMullen, Matthew Don (2016). Dezvoltarea scolasticii budiste ezoterice în Japonia medievală timpurie. Universitatea din California, Berkeley. McMullen, Matthew Don (2016). Dezvoltarea scolasticii budiste ezoterice în Japonia medievală timpurie. Universitatea din California, Berkeley. p. 223. Hazama, Jiko (1987). The Characteristics of Japanese Tendai, Japanese Journal of Religious Studies 14 (2-3), p. 102 PDF Covell, Stephen G. Learning to Persevere The Popular Teachings of Tendai Ascetics Japanese Journal of Religious Studies 31/2: 255-287 © 2004 Nanzan Institute for Religion and Culture. Teiser, Stephen F.; Stone, Jacqueline Ilyse (2009), Interpretarea Sutrei Lotusului ; în: Teiser, Stephen F .; Stone, Jacqueline Ilyse ; eds. Readings of the Lotus Sutra , New York: Columbia University Press, pp. 1–61, ISBN 978-0-231-14288-5 Stone, Jacqueline (1999). Perspective inclusive și exclusive asupra unui singur vehicul Groner, Paul (2000). Saicho: The Establishment of the Japanese Tendai School , pp. 96-97. University of Hawaii Press. Groner, Paul. Scurtarea căii: interpretări timpurii Tendai ale realizării Buddhahood cu acest corp (Sokushin jobutsu) în Buswell, Robert E.; Gimello, Robert M. (1992) „Căile către eliberare: Mārga și transformările sale în gândirea budistă”. University of Hawaii Press. Lopez, Donald S.; Stone, Jacqueline I. (2019). Doi Buddha așezați unul lângă altul: un ghid pentru Lotus Sūtra , Princeton University Press, p. 20. Stone, Jacqueline Ilyse (2003). Iluminarea originală și transformarea budismului japonez medieval . Numărul 12 din Studii în budismul din Asia de Est . O carte a Institutului Kuroda: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-2771-7 . Sursa: [1] (accesat: joi, 22 aprilie 2010), p.3 McMullen, Matthew Don (2016). Dezvoltarea scolasticii budiste ezoterice în Japonia medievală timpurie. Universitatea din California, Berkeley. p. 225-226. McMullen, Matthew Don (2016). Dezvoltarea scolasticii budiste ezoterice în Japonia medievală timpurie. Universitatea din California, Berkeley. pp. 227-228. „Maeștrii timpurii japonezi Pure Land, pagina de pornire Jodo Shu” . Accesat 2018-08-25 . Abe, Ryuichi (1999). Țeserea mantrei: Kukai și construcția discursului budist ezoteric . Columbia University Press. p. 45. ISBN0-231-11286-6. Lin, Pei‐Yin (2011) Precepte și descendență în tradiția Chan: perspective interculturale în Asia de Est din secolul al IX-lea, pp. 147-148, 154-157. Teză de doctorat. SOAS, Universitatea din Londra http://eprints.soas.ac.uk/14241 Groner, Paul. Sutra Lotusului și Preceptele Perfect-Sud. Jurnalul Japonez de Studii Religioase 41/1: 103–131 © 2014 Institutul Nanzan pentru Religie și Cultură. Groner, Paul (2000). Saicho: The Establishment of the Japanese Tendai School , pp. 255-256. University of Hawaii Press. Vladimir K. (2005) Legende în Ch’an: Școlile de Nord/Sud Split, Hui-neng și Platforma Sutra Lin, Pei-Yin (2011) Precepte și descendență în tradiția Chan: perspective interculturale în Asia de Est din secolul al IX-lea, p. 158. Teză de doctorat. SOAS, Universitatea din Londra http://eprints.soas.ac.uk/14241 Lin, Pei-Yin (2011) Precepte și descendență în tradiția Chan: perspective interculturale în Asia de Est din secolul al IX-lea, p. 166. Teză de doctorat. SOAS, Universitatea din Londra http://eprints.soas.ac.uk/14241 Sugahara Shinkai 菅原信海Trăsăturile distinctive ale lui Sanno Ichijitsu Shinto. Jurnalul Japonez de Studii Religioase 1996 23/1-2. „修験道とは・・・「自然と人間」” . Secta Tendaijimon. Arhivat din original pe 21.12.2020 . Preluat la 31 ianuarie 2021 . Castiglioni, Andrea; Rambelli, Fabio; Roth, Carina (2020). Definiting Shugendo: Critical Studies on Japanese Mountain Religion , p. 8. Editura Bloomsbury. Gaynor Sekimori, Gaynor. Shugendō și relația sa cu sectele ezoterice japoneze: un studiu al calendarului ritual al unei perioade Edo Complexul altar-templu Shugendō x, în: Orzech, Charles; Sørensen, Henrik; Payne, Richard (2011). „Budhismul ezoteric și tantrele din Asia de Est”. Groner, Paul (2002). Ryōgen și Muntele Hiei: Tendai japonez în secolul al X-lea , p. 208. University of Hawaii Press. Deal, William E.; Ruppert, Brian (2015). O istorie culturală a budismului japonez , pp. 100-104. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4051-6701-7 . Deal, William E.; Ruppert, Brian (2015). O istorie culturală a budismului japonez , pp. 104-106. John Wiley & Sons. ISBN 978-1-4051-6701-7 . LaFleur, R. William. Symbol and Yūgen: Shunzei’s Use of Tendai Buddhism In “Flowing Traces: Buddhism in the Literary and Visual Arts of Japan”, pp. 16-45, editat de James H. Sanford, William R. LaFleur, Masatoshi Nagatomi.

1. Odin, Steve (2001). Detașarea artistică în Japonia și Occident: Distanța psihică în estetica comparată , pp. 107-108. University of Hawaii Press.

ReferințeEditați | ×

• Chappell, David W. (1987). „Este budismul Tendai relevant pentru lumea modernă?” , Jurnalul Japonez de Studii Religioase 1987 14/2-3, pp. 247–266.
• Covell, Stephen (2001). „Budhismul viu al templului în Japonia contemporană: secta Tendai astăzi” , Publicații Comparative Religion. Lucrarea 1. (Disertație, Universitatea Western Michigan)
• Groner, Paul. Saicho: Înființarea școlii japoneze Tendai . University of Hawaii Press 2000.
• Matsunaga, Daigan; Matsunaga, Alicia (1996), Fundația budismului japonez, voi. 1: Epoca aristocratică, Los Angeles; Tokyo: Buddhist Books International. ISBN 0-914910-26-4 
• Matsunaga, Daigan, Matsunaga, Alicia (1996), Fundația budismului japonez, voi. 2: Mișcarea de masă (perioadele Kamakura și Muromachi), Los Angeles; Tokyo: Buddhist Books International, 1996. ISBN 0-914910-28-0 
• McMullin, Neil (1984). Schisma Sanmon-Jimon în Școala Tendai de Budism: O analiză preliminară , Jurnalul Asociației Internaționale de Studii Budiste 7 (1), 83-105
• Stone Jacqueline 1999. Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism , University of Hawaii Press, Honolulu, HI, ISBN 0-8248-2026-6 . 
• Swanson, Paul L. (1986). „T’ien-t’ai Studies in Japan” , Cahiers d’Extrême-Asie 2 (2), 219–232
• Ziporyn, Brook (2004). „Școala Tiantai” în Encyclopedia of Buddhism , Robert E. Buswell, Ed., McMillan USA, New York, NY, ISBN 0-02-865910-4 . 

linkuri externeEditați | ×

• O istorie a descendenței Tendai până la sfârșitul perioadei Heian, Institutul de Cercetare Jodo Shu
• Dicționar digital al budismului (conectați-vă cu userID „oaspete”)
• Templul principal Enryakuji Hieizan din Tendai-shu, Kyoto, Japonia
• Tendai Young Buddhist Association Japonia
• 台宗法蔵 – Chohoji Wakayama, Japonia
• Sangha budistă Tendai din Australia Australia
• Eshindo Grecia
• Tenryuzanji Trento, Italia
• California Tendai Buddhists California, America de Nord
• Kongosan Eigenji California, America de Nord
• Misiunea Tendai din Hawaii Hawaii, America de Nord
• Institutul Budist Tendai – New York, America de Nord
• Great River Tendai Sangha – Washington, DC, America de Nord
• Tendai UK Hampshire, Regatul Unit
• Budismul Tendai (pagina de așteptare)

Ultima modificare în urmă cu 23 de zile de către Salpynx

Articole similare

• TiantaiȘcoala de budism Mahayana înființată și practicată în China
• Saichocălugăr budist japonez din secolul al VIII-lea; fondator al sectei Tendai
• Tokuitsu

• Conținutul este disponibil sub CC BY-SA 3.0, dacă nu se specifică altfel.

Views: 4