Află mai multe Acest articol sau secțiune ar trebui să specifice limba conținutului său non-engleză, utilizând {{ lang }}, {{ transliteration }} pentru limbile transliterate și {{ IPA }} pentru transcripții fonetice, cu un cod ISO 639 corespunzător . Pot fi utilizate și șabloanele de asistență multilingve ale Wikipedia . ( decembrie 2021 )
Sati ( Pali : सति ; [1]sanscrită : स्मृति smṛti ) este reținerea sau atenția sau conștientizarea , o facultate spirituală sau psihologică ( indriya ) care formează o parte esențială a practicii budiste . Este primul factor din cei Șapte Factori ai Iluminării . Conștientizarea „corectă” sau „dreaptă” (pali: sammā-sati , sanscrită samyak-smṛti ) este al șaptelea element al Nobilei Căi Optuple .
Termenul budist tradus în engleză ca „mindfulness” își are originea în termenul pali sati și în omologul său sanscrit smṛti . Potrivit lui Robert Sharf, semnificația acestor termeni a fost subiectul unei dezbateri și discuții ample. [2]Smṛti însemna inițial „a-și aminti”, „a-și aminti”, „a ține minte”, ca în tradiția vedica de a aminti textele sacre. Termenul sati înseamnă, de asemenea, „a-ți aminti” învățăturile scripturilor. În Satipațțhāna-sutta termenul sati înseamnă menținerea conștientizării realității, unde percepțiile senzoriale sunt înțelese ca iluzii și astfel poate fi văzută adevărata natură a fenomenelor.Sharf se referă la Milindapanha , care a explicat că apariția sati amintește de dhamme sănătoase, cum ar fi cele patru instituții ale conștientizării , cele cinci facultăți , cele cinci puteri , cei șapte factori de trezire , Nobila Cale în Octuple și atingerea perspicacitate . [3] Potrivit lui Rupert Gethin,
[sati] ar trebui înțeles ca ceea ce permite conștientizarea întregii game și amploare adhammelor;satieste o conștientizare a lucrurilor în relație cu lucrurile și, prin urmare, o conștientizare a valorii lor relative.Aplicat lasatipațțhānas, probabil că înseamnă căsatieste ceea ce îl determină pe practicantul de yoga să-și „amintească” că orice sentiment pe care îl poate experimenta există în relație cu o întreagă varietate sau lume de sentimente care pot fi pricepuți sau inabil, cu defecte sau impecabil, relativ inferior sau rafinat, întunecat sau pur.”[4][nota 1]
Sharf mai observă că acest lucru are prea puțin de-a face cu „atenția goală”, interpretarea populară contemporană a sati , „deoarece implică, printre altele, discriminarea adecvată a valenței morale a fenomenelor pe măsură ce apar”. [4] Potrivit lui Vetter, dhyana ar fi putut fi practica de bază originală a lui Buddha, care a ajutat la menținerea atenției. [5]
Ea provine din termenul pali sati și omologul său sanscrit smṛti . Din sanscrită a fost tradus în trenpa în tibetană ( transliterare : dran pa ) și nian 念în chineză .
În 1881, Thomas William Rhys Davids a tradus pentru prima dată sati în engleză mindfulness în sammā-sati „Right Mindfulness; mintea activă, atentă”. [6] Remarcând că Daniel John Gogerly (1845) a redat inițial sammā-sati drept „meditație corectă”, [7] Davids a explicat:
satieste literalmente „memorie”, dar este folosit cu referire la expresia repetată constant „conștient și atent” (sato sampajâno);și înseamnă acea activitate a minții și prezența constantă a minții care este una dintre îndatoririle cel mai frecvent inculcate bunului budist.”[8]
Henry Alabaster , în The Wheel of the Law: Buddhism Illustrated From Siamese Sources by the Modern Buddhist, A Life of Buddha, and an Account of the Phrabat (1871), a definit anterior „Satipatthan/Smrityupasthana” ca „Actul de a-și păstra conștient de sine.” [9]
Termenul englezesc mindfulness exista deja înainte de a fi folosit într-un context budist (vestic). A fost înregistrată pentru prima dată ca mindfulness în 1530 ( John Palsgrave traduce în francezăpensee ), ca mindfulness în 1561 și mindfulness în 1817. Termenii morfologic anteriori includ mindful (înregistrat pentru prima dată în 1340), mindfully (1382) și mindfulness învechit ( cca. 1200). [10]
John D. Dunne , profesor asociat la Universitatea Emory ale cărui cercetări actuale se concentrează în special pe conceptul de „mindfulness” atât în contexte teoretice, cât și practice, afirmă că traducerea sati și smṛti ca mindfulness este confuză și că un număr de savanți budiști au a început să încerce să stabilească „retenția” ca alternativă preferată. [11]
Bhikkhu Bodhi indică, de asemenea, sensul „sati” ca „memorie”:
Cuvântul derivă dintr-un verb, sarati, care înseamnă „a-ți aminti”, iar ocazional în pali sati este încă explicat într-un mod care îl conectează cu ideea de memorie.Dar când este folosit în legătură cu practica meditației, nu avem niciun cuvânt în engleză care să surprindă exact la ce se referă.Un traducător timpuriu a apelat inteligent la cuvântul mindfulness, care nici măcar nu se află în dicționarul meu.Acest lucru și-a îndeplinit în mod admirabil rolul, dar nu păstrează legătura cu memoria, uneori necesară pentru a da sens unui pasaj.[12]
Cu toate acestea, în Ce înseamnă cu adevărat Mindfulness? O perspectivă canonică (2011), Bhikkhu Bodhi a subliniat că sati nu este doar „memorie”:
Dar nu ar trebui să acordăm acestei [sensul memoriei] o importanță excesivă.Când concepea o terminologie care să poată transmite punctele și practicile esențiale ale propriei sale învățături, Buddha a trebuit inevitabil să se bazeze pe vocabularul disponibil pentru el.Pentru a desemna practica care a devenit pilonul principal al sistemului său meditativ, a ales cuvântulsati.Dar aicisatinu mai înseamnă memorie.Mai degrabă, Buddha a atribuit cuvântului un nou sens în consonanță cu propriul său sistem de psihologie și meditație.Astfel, ar fi o greșeală fundamentală să insistăm să citim vechiul sens al memoriei în noul context… Cred că este acest aspect alsati .care asigură legătura dintre cele două semnificații canonice primare: ca memorie și ca conștientizare lucidă a întâmplărilor prezente… În Pāli suttas,satiare încă alte roluri în legătură cu meditația, dar acestea îi întăresc caracterizarea în termeni de conștientizare lucidă și prezentare vie.[13]
De asemenea, el a citat comentariul de mai jos al lui Thomas William Rhys Davids drept „perspectivă remarcabilă”:
Dar, așa cum s-a întâmplat la ascensiunea budismului la atâtea alte expresii de uz comun, o nouă conotație a fost apoi atașată cuvântului, o conotație care i-a dat un nou sens și face din „memorie” o traducere cât se poate de inadecvată și înșelătoare.
Cuvântul sanscrit smṛti स्मृति (de asemenea transliterat diferit ca smriti , smRti sau sm’Rti ) înseamnă literal „ceea ce este amintit” și se referă atât la „conștientizare” în budism, cât și la „o a doua categorie de texte metrice” considerate în hindusm . în autoritate faţă de scripturile Śruti .
Dicționarul sanscrit-englez al lui Monier Monier-Williams diferențiază opt semnificații ale lui smṛti स्मृति , „amintire, reminiscență, gândire la sau la, amintire, amintire”:
memoria ca unul dintre Vyabhicāri-bhāvas [sentimente tranzitorii];
Memoria (personificată fie ca fiica lui Daksha și soția lui Aṅgiras , fie ca fiica lui Dharma și Medhā);
întregul corp de tradiție sacra sau ceea ce este amintit de profesorii umani (în opoziție cu Śruti sau ceea ce este auzit sau revelat direct Rishis ; în acceptarea sa cea mai largă, această utilizare a termenului Smṛti include cele 6 Vedanga , Sūtra, atât Śrauta , cât și Grhya). , Manusmṛti , Itihāsas (de exemplu, Mahābhārata și Ramayana ), Puranele și Nītiśāstras, „conform cu un astfel de precept tradițional sau text legal”;
întregul corp de coduri de drept transmise prin memorare sau prin tradiție (în special codurile lui Manusmṛti , Yājñavalkya Smṛti și cei 16 legiuitori inspirați care au urmat) … toți acești legiuitori fiind considerați a fi inspirați și și-au bazat preceptele pe Vede ;
nume simbolic pentru numărul 18 (din cei 18 legiuitori de mai sus);
Savanții budiști au tradus smṛti cu cuvântul chinezesc nian 念„studiați; citiți cu voce tare; gândiți-vă la; amintiți-vă; amintiți”. Nian este folosit în mod obișnuit în cuvintele chineze standard moderne , cum ar fi guannian 觀念(观念) „concept; idee”, huainian 懷念(怀念) „prețuiește memoria; gândește-te la”, nianshu 念書(念书) „citește; studiază” și niantou 念頭(念头) „gând; idee; intenție”. Doi termeni budiști specializați sunt nianfo 念佛„cântă numele lui Buddha; roagă-te lui Buddha” și nianjing 念經(念经) „cântă/recita sutre”.
Acest caracter chinezescnian 念este compus din jin今“acum; aceasta” și xin心“inima; minte”. Bernhard Karlgren explică grafic nian care înseamnă „reflectați, gândiți; a studia, a învăța pe de rost, a aminti; a recita, a citi – a avea今prezent minții ”. [15] Caracterul chinezesc nian sau nien 念este pronunțat coreeanyeom sau yŏm 염 , japoneză ネンsau nen și vietnamezăniệm.
Un dicționar de termeni budiști chinezi oferă traduceri de bază ale nian : „Amintire, amintire; a gândi, a reflecta; a repeta, a intona; un gând; un moment”. [16]
Dicționarul digital al budismului oferă traduceri mai detaliate ale nian „mindfulness, memory”:
Amintire (Skt. smṛti ; Tib. dran pa ). Pentru a aminti, amintiți-vă. Ceea ce este amintit. Funcția de amintire. Operația minții de a nu uita un obiect. Conștientizare, concentrare. Mindfulness la Buddha, ca în practica Pure Land . În teoria Abhidharma-kośa, unul dintre cei zece factori omniprezenti大地法. În Yogâcāra, unul dintre cei cinci factori mentali „dependenți de obiect”五別境;
Aducere aminte; (Skt. sthāpana ; Tib. gnas pa ). A-și stabili gândurile;
A gândi în mintea cuiva (fără a se exprima în vorbire). A contempla; înțelepciunea meditativă;
Minte, conștiință;
Un gand; un moment de gândire; o clipă de gândire. (Skt. kṣana );
Inițial, mindfulness a oferit calea către eliberare, acordând atenție experienței senzoriale, prevenind apariția gândurilor și emoțiilor tulburătoare care provoacă înlănțuirea ulterioară de reacții care duc la renaștere. [19] [20] În tradiția ulterioară, în special Theravada, mindfulness este un antidot împotriva iluziei (Pali: Moha ), și este considerată ca atare una dintre „puteri” (Pali: bala ) care contribuie la atingerea nirvanei , în special atunci când este cuplată cu o înțelegere clară a ceea ce are loc. Nirvana este o stare a ființei în care lăcomia, ura și amăgirea ( pali : moha) au fost biruite si abandonate si sunt absente din minte.
Satipaṭṭhāna Sutta (sanscrită: Smṛtyupasthāna Sūtra ) este un text timpuriu care se ocupă de atenție. Theravada Nikaya prescriu ca cineva să stabilească atenția ( satipaṭṭhāna ) în viața de zi cu zi, menținând pe cât posibil o conștientizare calmă a celor patru upassanā : corpul, sentimentele, mintea și dharmele .
Potrivit lui Grzegorz Polak, cele patru upassanā au fost înțelese greșit de tradiția budistă în curs de dezvoltare, inclusiv Theravada, pentru a se referi la patru fundații diferite. Potrivit Polak, cele patru upassanā nu se referă la patru fundamente diferite, ci la conștientizarea a patru aspecte diferite ale creșterii atenției: [21]
Rupert Gethin notează că mișcarea contemporană Vipassana interpretează Satipatthana Sutta ca „descriind o formă pură de meditație vipassanā ” pentru care samatha (calmul) și jhāna nu sunt necesare. Cu toate acestea, în budismul pre-sectar , stabilirea atenției a fost plasată înaintea practicii jhanas -urilor și asociată cu abandonarea celor cinci obstacole și intrarea în prima jhana . [22] [nota 2]
Potrivit lui Paul Williams, referindu-se la Erich Frauwallner, mindfulness a oferit calea către eliberare, „vizionand în mod constant experiența senzorială pentru a preveni apariția poftelor care ar duce experiența viitoare în renașteri”. [19] [nota 3]Buddhadasa a susținut, de asemenea, că conștientizarea oferă mijloacele de a preveni apariția gândurilor și emoțiilor perturbatoare, care provoacă un lanț de reacții care duc la renașterea ego-ului și a gândurilor și comportamentului egoist. [23]
Satii a fost tradus celebru ca „atenție goală” de Nyanaponika Thera . Cu toate acestea, în practica budistă, „mindfulness” este mai mult decât „atenție neobligatorie”; are sensul mai cuprinzător și mai activ al lui samprajaña , „înțelegere clară” și apramāda , „vigilență”. [24] [nota 4] Toți cei trei termeni sunt uneori (în mod confuz) traduși ca „mindfulness”, dar toți au nuanțe specifice de sens.
Ar trebui să adaug că Ven.Nyanaponika însuși nu a considerat „atenția goală” ca captând semnificația completă asatipaṭṭhāna, ci ca reprezentând doar o fază, faza inițială, în dezvoltarea meditativă a atenției corecte.El a susținut că în practica corectă a atenției corecte, sati trebuie să fie integrat cu sampajañña, înțelegerea clară, și numai atunci când aceștia doi lucrează împreună, atenția corectă își poate îndeplini scopul propus.[25][nota 5]
În Satipaṭṭhāna Sutta , sati și sampajañña sunt combinate cu atappa (Pali; sanscrită: ātapaḥ ), sau „ardență”, [nota 6] și cele trei împreună cuprind yoniso manasikara (pali; sanscrită: yoniśas manaskāraḥ ), „atenție adecvată” sau „reflecție înțeleaptă”. [26]
Ānāpānasati ( Pali ; sanscrită : ānāpānasmṛti ; chineză : 安那般那 ; Pīnyīn : ānnàbānnà ; sinhala : ආනා පානා පානා , însemnând „respirație” și „respirație” înseamnă „inhalare de minte; o formă de meditație budistă comună acum școlilor budiste tibetane , zen , Tiantai și Theravada , precum și programelor de mindfulness din Occident. Anapanasati înseamnă să simți senzațiile provocate de mișcările respirației în corp, așa cum se practică în contextul mindfulness-ului. Potrivit tradiției, Anapanasati a fost inițial predat de Buddha în mai multe sutre, inclusiv Ānāpānasati Sutta . [nota 7] (MN 118)
Agamas – ul budismului timpuriu discută zece forme de mindfulness. [nota 8] Potrivit lui Nan Huaijin , Ekottara Āgama subliniază atenția asupra respirației mai mult decât oricare dintre celelalte metode și oferă cele mai specifice învățături despre această singură formă de mindfulness. [28]
Satipatthana , ca patru fundamente ale conștientizării, cq anapanasati , „conștientizarea respirației”, este folosită pentru a obține Vipassanā ( Pāli ), înțelegerea adevăratei naturi a realității ca impermanentă și anatta , cq sunyata , lipsită de orice esență permanentă. [29] [30]
Vipassanā este folosit în mod obișnuit ca unul dintre cei doi poli pentru clasificarea tipurilor de practici budiste , celălalt fiind samatha (Pāli; sanscrită: śamatha ). [32] Deși ambii termeni apar în Sutta Pitaka [nota 9] , Gombrich și Brooks susțin că distincția ca două căi separate își are originea în cele mai vechi interpretări ale Sutta Pitaka, [37] nu în sutta-urile în sine. [38] [nota 10]Vipassana și samatha sunt descrise ca calități care contribuie la dezvoltarea minții ( bhāvanā). Potrivit lui Vetter, Bronkhorst și Gombrich, percepția discriminatorie asupra tranziției ca o cale separată către eliberare a fost o dezvoltare ulterioară, [39] [40] [41] sub presiunea evoluțiilor din gândirea religioasă indiană, care a văzut „introspecția eliberatoare” ca esențială pentru eliberare. [5] Acest lucru s-ar putea să se fi datorat, de asemenea, unei interpretări supra-literale de către scolasticii de mai târziu a terminologiei folosite de Buddha, [42] și problemelor implicate cu practica dhyana și nevoii de a dezvolta o metodă mai ușoară. [43] Potrivit lui Wynne, Buddha a combinat stabilizarea meditativă cu conștientizarea atentă și „o perspectivă asupra naturii acestei experiențe meditative”.[44]
Diverse tradiții nu sunt de acord cu ce tehnici aparțin cărui pol. [45] Conform ortodoxiei contemporane Theravada, samatha este folosit ca o pregătire pentru vipassanā, liniștind mintea și întărind concentrarea pentru a permite munca de perspicacitate, care duce la eliberare .
Georges Dreyfus și-a exprimat neliniștea față de definiția mindfulness-ului ca „atenție goală” sau „conștientizare neelaborativă, nejudecată, centrată pe prezent”, subliniind că mindfulness în context budist înseamnă și „amintire”, ceea ce indică faptul că funcția mindfulness include și reținerea. De informații. Dreyfus își încheie examinarea afirmând:
[I]dentificarea mindfulness-ului cu atenția goală ignoră sau, cel puțin, subestimează implicațiile cognitive ale mindfulness-ului, capacitatea sa de a reuni diferite aspecte ale experienței, astfel încât să conducă la înțelegerea clară a naturii stărilor mentale și corporale.Subliniind prea mult natura nejudecată a atenției și susținând că problemele noastre provin din conceptualitate, autorii contemporani sunt în pericol să conducă la o înțelegere unilaterală a mindfulness-ului ca formă de liniște spațioasă utilă din punct de vedere terapeutic.Cred că este important să nu pierdem din vedere că mindfulness nu este doar o tehnică terapeutică, ci este o capacitate naturală care joacă un rol central în procesul cognitiv.[48]
Robert H. Sharf observă că practica budistă are ca scop obținerea „viziunii corecte”, nu doar „atenția necondiționată”:
Tehnica lui Mahasinu necesita familiarizarea cu doctrina budistă (în special abhidhamma), nu necesita respectarea unor norme etice stricte (în special monahismul) și promitea rezultate uimitor de rapide.Acest lucru a fost posibil prin interpretarea sati ca o stare de „conștientizare goală” – percepția nemediată, nejudecată a lucrurilor „așa cum sunt”, neinflexată de condiționările psihologice, sociale sau culturale anterioare.Această noțiune de atenție este în contradicție cu epistemologiile budiste premoderne în mai multe privințe.Practicile budiste tradiționale sunt orientate mai degrabă spre dobândirea „viziunii corecte” și a discernământului etic adecvat, mai degrabă decât a „fără vedere” și a unei atitudini care nu judecă.[49]
Jay L. Garfield , citând pe Shantideva și alte surse, subliniază că mindfulness este constituită prin unirea a două funcții, aducând la minte și reținând vigilent în minte . El demonstrează că există o legătură directă între practicarea atenției și cultivarea moralității – cel puțin în contextul budismului din care provin interpretările moderne ale atenției. [50]
Citate din Gethin, Rupert ML (1992), The Buddhist Path to Awakening: A Study of the Bodhi-Pakkhiȳa Dhammā . Biblioteca Indologică a lui BRILL, 7. Leiden și New York: BRILL Gethin: „Sutta este adesea citită astăzi ca descriind o formă pură de meditație perceptivă ( vipassanā ) care ocolește meditația calmă ( samatha ) și cele patru absorbții ( jhāna ), așa cum este subliniat în descrierea căii budiste găsite, de exemplu, în Sāmaññaphala-sutta […] Tradiția anterioară, totuși, pare să nu fi citit-o întotdeauna în acest fel, asociind realizarea în exercițiul de stabilire a atenției cu abandonarea celor cinci obstacole și prima absorbție.” [22] Frauwallner, E. (1973), History of Indian Philosophy , trad. VM Bedekar, Delhi: Motilal Banarsidass. Două volume., pp.150 urm [În discursul budist, există trei termeni care, împreună, cartografiază câmpul atenției […] [în variantele lor sanscrite] smṛti (Pali: sati ), samprajaña (Pali: Sampajañña ) și apramāda (Pali: appamada ) . [24] Conform acestei corespondențe, Ven. Nyanaponika își petrece ultimii zece ani trăind cu Bodhi și fiind îngrijit de acesta. Bodhi se referă la Nyanaponika ca fiind „cel mai apropiat kalyāṇamitta din viața mea de călugăr”. Dictionary.com:adjectiv
având, expresiv sau caracterizat de un sentiment intens; pasionat; fervent: un jurământ arzător; dragoste arzătoare.
intens devotat, dornic sau entuziast; zelos: un spectator înfocat de teatru. un înfocat student al istoriei franceze.
vehement; fioros: S-au speriat de ochii lui înflăcărați și arzători.
arzător, arzător sau fierbinte: miezul arzător al unei stele.
În canonul Pali, instrucțiunile pentru anapanasati sunt prezentate fie ca o tetradă (patru instrucțiuni), fie ca patru tetrade (16 instrucțiuni). Cea mai faimoasă expunere a patru tetrade – după care țările Theravada au o sărbătoare națională (vezi uposatha ) – este Anapanasati Sutta , găsită în Majjhima Nikaya (MN), sutta numărul 118 (de exemplu, vezi Thanissaro, 2006 ). Alte discursuri care descriu cele patru tetrade pot fi găsite în Anapana-samyutta a lui Samyutta Nikaya .(Ch. 54), cum ar fi SN 54.6 (Thanissaro, 2006a), SN 54.8 (Thanissaro, 2006b) și SN 54.13 (Thanissaro, 1995a). Expunerea cu o singură tetradă a anapanasati se găsește, de exemplu, în Kayagata-sati Sutta ( MN 119; Thanissaro, 1997), Maha-satipatthana Sutta ( DN 22; Thanissaro, 2000) și Satipatthana Sutta (MN 10; Thanissaro). , 1995b). Ekottara Āgama are: [27]
AN 4.170 (Pali) :„Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā mama santike arahattappattiṁ byākaroti, sabbo so catūhi maggehi, etesaṁ vā aññatarena. Katamehi catūhi? Idha, āvuso, bhikkhu samathapubbaṅgamaṁ vipassanaṁ bhāveti[…]Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu vipassanāpubbaṅgamaṁ samathaṁ bhāveti[…]Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu samathavipassanaṁ yuganaddhaṁ bhāveti[…]Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno dhammuddhaccaviggahitaṁ mānasaṁ hoti […]Traducere în engleză:Prieteni, oricine — călugăr sau călugăriță — declară dobândirea arahantului în prezența mea, toți o fac pe una sau alta dintre cele patru căi. Care patru? Există cazul în care un călugăr a dezvoltat perspicacitatea precedată de liniște. […]
Apoi este cazul în care un călugăr a dezvoltat liniște precedată de perspicacitate. […] Apoi este cazul în care un călugăr a dezvoltat liniștea în tandem cu perspicacitatea. […] „Atunci este cazul în care mintea unui călugăr are neliniștea cu privire la Dhamma [Comm: corupțiile percepției] bine sub control. [33]
AN 2.30 Vijja-bhagiya Sutta, A Share in Clear Knowing : „ Aceste două calități au o parte în cunoașterea clară. Care două? Liniște (samatha) și perspicacitate (vipassana). „Când se dezvoltă liniștea, ce scop servește? Mintea este dezvoltată. Și când mintea este dezvoltată, la ce scop servește? Pasiunea este abandonată. „Când se dezvoltă înțelegerea, la ce scop servește? Discernământul este dezvoltat. Și când se dezvoltă discernământul, la ce scop servește? Ignoranța este abandonată. „Pângărită de pasiune, mintea nu este eliberată. Pângărit de ignoranță, discernământul nu se dezvoltă. Astfel, din stingerea pasiunii există conștientizare-eliberare. Din stingerea ignoranței există discernământ-eliberare.” [34]
SN 43.2 (Pali) : „Katamo ca, bhikkhave, asaṅkhatagāmimaggo? Samatho ca vipassanā”. [35] Traducere în engleză: „Și care este, monie, calea care duce la necondiționat? Seninătate și perspicacitate.” [36]
Brooks: „În timp ce multe comentarii și traduceri ale Discursurilor lui Buddha susțin că Buddha a predat două căi de practică, una numită „shamata” și cealaltă numită „vipassanā”, nu există de fapt niciun loc în suttas unde să se poată pretinde definitiv asta. ” [38]
Buddhadasa (2014). Duramen din Arborele Bodhi . Publicații Wisdom. ISBN978-1-61429-152-7.
Boccio, Frank Jude (2004). Mindfulness Yoga: Uniunea Trezită a Respirației, Corpului și Minții (ed. I). Boston: Wisdom Publications. ISBN0-86171-335-4.
Gombrich, Richard F. (1997), Cum a început budismul. Geneza condiționată a învățăturilor timpurii , New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd.
Guenther, Herbert V.; Kawamura, Leslie S. (1975). Mind in Buddhist Psychology: O traducere a lui Ye-shes rgyal-mtshan „The Necklace of Clear Understanding” (ed. Kindle). Editura Dharma.
Vipassanā ( Pāli ) sau vipaśyanā ( sanscrită ) literalmente „special, super ( Vi ), văzând ( Passanā )”, [1] este un termen budist care este adesea tradus ca „perspectivă”. Canonul Pali îl descrie ca fiind una dintre cele două calități ale minții care sunt dezvoltate în bhāvanā , antrenamentul minții, cealaltă fiind samatha (calmarea minții). Este adesea definită ca o practică care caută „înțelegere în adevărata natură a realității”, definită ca anicca „ impermanență ”, dukkha „suferință, nesatisfăcător”, anattā „trei semne ale existenței în tradiția Theravada , [2] [3] și ca śūnyatā „golicul” și natura Buddha în tradițiile Mahayana .
Traduceri ale lui Vipassanā
Engleză
perspicacitate, vedere clară, vedere specială, vedere distinctă
În Theravada modernă , combinația sau disjuncția dintre vipassanā și samatha este o chestiune de dispută. În timp ce sutrele Pali cu greu menționează vipassanā, descriind-o ca o calitate mentală alături de samatha, care se dezvoltă în tandem și duce la eliberare, Abhidhamma Pitaka și comentariile descriu samatha și vipassanā ca două tehnici separate, luând samatha ca însemnând concentrare-meditație. Mișcarea Vipassanā favorizează vipassanā față de samatha, dar unii critici subliniază că ambele sunt elemente necesare ale pregătirii budiste, în timp ce alți critici susțin că dhyana nu este un exercițiu de concentrare cu un singur punct.
Vipassanā este un cuvânt Pali derivat din prefixul mai vechi „vi-” care înseamnă „special”, iar rădăcina verbală „-passanā” care înseamnă „văz”. [1] Este adesea tradus ca „perspectivă” sau „văz clar”. „Vi” din vipassanā are multe înțelesuri posibile, ar putea însemna „[vezi] în”, „[vezi] prin” sau „[vezi] într-un mod special”. [3]
Un sinonim pentru vipassanā este paccakkha „perceptibil de simțuri” (Pāli; sanscrită: pratyakṣa ), literal „în fața ochilor”, care se referă la percepția directă experiențială. Astfel, tipul de vedere notat de vipassanā este cel al percepției directe, spre deosebire de cunoașterea derivată din raționament sau argumentare. [ necesită citare ]
În tibetană, vipaśyanā este lhaktong ( Wylie : lhag mthong ). Lhak înseamnă „mai înalt”, „superior”, „mai mare”; tong este „vedere, a vedea”. Așadar, împreună, lhaktong poate fi redat în engleză ca „vedere superioară”, „viziune mare” sau „înțelepciune supremă”. Acest lucru poate fi interpretat ca un „mod superior de a vedea” și, de asemenea, ca „a vedea ceea ce este natura esențială”. Natura sa este o luciditate – o claritate a minții. [10]
Henepola Gunaratana a definit vipassanā ca „Privirea în ceva cu claritate și precizie, văzând fiecare componentă ca fiind distinctă și separată și străpungerea până la capăt pentru a percepe cea mai fundamentală realitate a acelui lucru”. [3]
Originile
Potrivit lui Thanissaro Bhikkhu , în sutta pitaka termenul „vipassanā” este cu greu menționat, în timp ce ei menționează frecvent jhana ca practica meditativă care trebuie întreprinsă. [11] [nota 1] Când este menționată vipassanā , este întotdeauna în tandem cu samatha , ca o pereche de calități ale minții care sunt dezvoltate. [11] Potrivit lui Thanissaro Bhikkhu, „ samatha , jhana și vipassana făceau parte dintr-o singură cale”. [11] [nota 2] Norman notează că „modul lui Buddha de a elibera […] a fost prin intermediul practicilor meditative”. [13]Potrivit lui Vetter și Bronkhorst, dhyāna a constituit „practica eliberatoare” originală. [14] [15] [16] Vetter mai susține că calea optptală constituie un corp de practici care pregătesc una și conduc la practica dhyana . [17] Vetter și Bronkhorst mai notează că dhyana nu se limitează la concentrarea într-un singur punct, care pare a fi descrisă în primul jhana , ci se dezvoltă în ecuanimitate și atenție, [18] [19] [nota 3] „născut din samadhi „ [20]dar nu mai este absorbit de concentrare, fiind conștient de obiecte în timp ce este indiferent față de ele, [21] „direcționând stările de absorbție meditativă către conștientizarea atentă a obiectelor”. [22]
Deși ambii termeni apar în Sutta Pitaka [nota 4] , Gombrich și Brooks susțin că distincția ca două căi separate își are originea în cele mai vechi interpretări ale Sutta Pitaka, [27] nu în sutta în sine. [28] [nota 5] Henepola Gunaratana notează că „[l]a sursă clasică pentru distincția dintre cele două vehicule de seninătate și înțelegere este Visuddhimagga”. [29] Potrivit lui Richard Gombrich , în budismul timpuriu a avut loc o dezvoltare care a dus la o schimbare a doctrinei, care considera prajna ca fiind un mijloc alternativ la trezire, alături de practica dhyana .. [30] Sutta-urile conțin urme ale dezbaterilor antice între școlile Mahayana și Theravada în interpretarea învățăturilor și dezvoltarea înțelegerii. Din aceste dezbateri s-a dezvoltat ideea că înțelegerea simplă este suficientă pentru a ajunge la eliberare , discernând cele trei semne (calități) ale existenței (umane) ( tilakkhana ), și anume dukkha (suferință), anatta (non-eul) și anicca (impermanența). [27]
Potrivit savantului în studii budiste și asiatice Robert Buswell Jr. , până în secolul al X-lea, vipassana nu mai era practicată în tradiția Theravada, din cauza credinței că budismul a degenerat și că eliberarea nu mai era posibilă până la venirea viitorului Buddha, Maitreya . [2] A fost reintrodusă în Myanmar (Birmania) în secolul al XVIII-lea de către Medawi (1728–1816), ducând la apariția mișcării Vipassana în secolul al XX-lea, reinventând meditația vipassana și dezvoltând tehnici de meditație simplificate, bazate pe despre Satipatthana sutta , Visuddhimagga și alte texte, subliniindsatipatthana și perspicacitate goală. [5] [31] [nota 6] În cele din urmă, aceste tehnici vizează intrarea în flux , cu ideea că această primă etapă a drumului către trezire asigură dezvoltarea viitoare a persoanei către trezirea deplină, în ciuda vârstei degenerate în care trăim . 34] [nota 7]
În timp ce Abhidhamma și comentariile prezintă samatha și vipassana ca căi separate, [nota 8] în sutre vipassana și samatha , combinate cu sati (conștientizare), sunt folosite împreună pentru a explora „natura fundamentală a minții și a corpului. [12] În tradiția ulterioară Theravada, samatha este privită ca o pregătire pentru vipassanā, liniștind mintea și întărind concentrarea pentru ca înțelegerea să apară, ceea ce duce la eliberare .
Se spune că Buddha a identificat două calități mentale primordiale care apar din bhavana sănătoasă (antrenarea sau dezvoltarea minții):
Samatha, care rămâne calm, care stabilește, compune, unifică și concentrează mintea;
Vipassanā, perspectivă, care permite cuiva să vadă, să exploreze și să discerne „formațiuni” (fenomene condiționate bazate pe cele cinci agregate ). [38]
Se spune că Buddha a lăudat seninătatea și perspicacitatea ca canale pentru atingerea stării necondiționate de nibbana (Pāli; Skt.: Nirvana ). De exemplu, în Kimsuka Tree Sutta (SN 35.245), Buddha oferă o metaforă elaborată în care seninătatea și perspicacitatea sunt „perechea rapidă de mesageri” care transmit mesajul nibbana pe calea nobilă în opt ori . [39]
În cele patru căi către Arahantship Sutta ( AN 4.170), Ven. Ānanda raportează că oamenii obțin arahantship folosindu-se calmul și perspicacitatea într-unul din trei moduri:
Ei dezvoltă calmul și apoi înțelegerea (Pāli: samatha-pubbangamam vipassanam )
Ei dezvoltă perspicacitatea și apoi rămânerea calmă (Pāli: vipassana-pubbangamam samatham ) [nota 9]
Ei dezvoltă calmul și înțelegerea în tandem (Pāli: samatha-vipassanam yuganaddham ), de exemplu, obținând primul jhāna și apoi văzând în agregatele asociate cele trei mărci ale existenței înainte de a trece la al doilea jhāna . [40]
În canonul Pāli, Buddha nu menționează niciodată practici independente de meditație samatha și vipassana ; în schimb, samatha și vipassana sunt două „calități ale minții” care trebuie dezvoltate prin meditație. După cum scrie Thanissaro Bhikkhu ,
Când [sutta-urile Pāli] îl înfățișează pe Buddha spunând discipolilor săi să meargă să mediteze, ei nu îl citează niciodată spunând „du-te să faci vipassana”, ci întotdeauna „du-te să faci jhana”.Și nu echivalează niciodată cuvântul „vipassana” cu vreo tehnică de mindfulness.În puținele cazuri în care menționează vipassana, aproape întotdeauna o împerechează cu samatha – nu ca două metode alternative, ci ca două calități ale minții cu care o persoană poate „câștiga” sau „fie înzestrată” și care ar trebui dezvoltate împreună. .[41]
Savantul în studii budiste și asiatice Robert Buswell Jr. afirmă că metoda cel mai des descrisă în canonul Pāli este una în care samatha și vipassana sunt practicate împreună. Jhana este indus de samatha , iar apoi jhana este reflectat cu atenție, devenind obiectul vipassana, realizând că jhana este marcat de cele trei caracteristici. Textele budiste descriu că toți Buddha și discipolii lor principali au folosit această metodă. Textele descriu, de asemenea, o metodă de „perspectivă simplă” sau „perspectivă uscată” în care numai vipassanase practică, examinând fenomenele fizice și mentale obișnuite pentru a discerne cele trei semne. În textele Nikaya, această metodă este mai puțin comună, dar a devenit fundamentul mișcării Vipassana. [4] Potrivit maestrului de meditație thailandez Ajahn Lee , practica atât a samatha , cât și a vipassana împreună vă permite să obțineți diferite puteri și cunoștințe mentale (Pali: abhiññā ) , inclusiv atingerea Nirvanei , în timp ce practicarea vipassana singură permite realizarea a Nirvanei, dar nu alte puteri sau cunoștințe mentale. [42]
Termenul vipassana este adesea confundat cu mișcarea Vipassana , o mișcare care a popularizat noile învățături și practici vipassana . A început în anii 1950 în Birmania, dar a câștigat renume larg în principal prin profesori budiști americani precum Joseph Goldstein , Tara Brach , Gil Fronsdal , Sharon Salzberg și Jack Kornfield . Mișcarea a avut un apel larg datorită faptului că este deschisă și cuprinzătoare față de diferite înțelepciuni budiste și non-budiste, poezie și știință. Împreună cu tradiția zen americană modernă, a servit drept una dintre principalele inspirații pentru „mișcarea de conștientizare”, așa cum a fost dezvoltată de Jon Kabat-Zinn.si altii. Mișcarea Vipassanā, cunoscută și sub denumirea de Mișcarea Meditației Insight, își are rădăcinile în budismul Theravāda și renașterea tehnicilor de meditație, în special „ Noua Metodă Birmană ” și Tradiția Thai Forestieră , precum și influențele moderne [6] asupra tradițiilor de Sri Lanka , Birmania , Laos și Thailanda .
În Mișcarea Vipassanā, accentul este pus pe Satipatthana Sutta și utilizarea atenției pentru a obține o perspectivă asupra impermanenței sinelui. Acesta susține că dezvoltarea samatha puternică poate fi dezavantajoasă [43] , o poziție pentru care Mișcarea Vipassana a fost criticată, în special în Sri Lanka. [44] [45] „Noua metodă birmană” a fost dezvoltată de U Nārada (1868–1955) și popularizată de Mahasi Sayadaw (1904–1982) și Nyanaponika Thera (1901–1994). Alți susținători birmani influenți sunt Ledi Sayadaw și Mogok Sayadaw (care era mai puțin cunoscut în Occident din cauza lipsei centrelor internaționale Mogok); Mama Sayamagyiși SN Goenka , care erau ambii elevi ai lui Sayagyi U Ba Khin . [46] Profesorii thailandezi influenți sunt Ajahn Chah și Buddhadasa . O profesoară asiatică binecunoscută este Dipa Ma .
Meditația Vipassanā folosește sati (conștientizarea) și samatha (calmul), dezvoltate prin practici precum anapanasati (conștientizarea respirației), combinate cu contemplarea impermanenței observată în schimbările corporale și mentale, pentru a obține o perspectivă asupra adevăratei naturi a acestei realități. . [47] [48]
Practica începe cu etapa pregătitoare, practica sila , moralitatea, renunțarea la gândurile și dorințele lumești. [49] [50] Jeff Wilson notează că moralitatea este un element esențial al practicii budiste și este, de asemenea, subliniată de prima generație de profesori occidentali de după război. Cu toate acestea, în mișcarea contemporană de mindfulness, moralitatea ca element al practicii a fost în mare parte aruncată, „mistificând” originile mindfulness-ului. [49]
Practicantul se angajează apoi în anapanasati , conștientizarea respirației, care este descrisă în Satipatthana Sutta ca mergând în pădure și stând sub un copac și apoi pur și simplu să privească respirația. Dacă respirația este lungă, să observi că respirația este lungă, dacă respirația este scurtă, să observi că respirația este scurtă. [51] [52] În „Noua Metodă Birmană”, practicantul acordă atenție oricărui fenomen mental sau fizic apărut, angajându-se în vitarka , notând sau denumind fenomene fizice și mentale („respirație, respirație”), fără a implica fenomenul cu mai departe gândirea conceptuală. [53] [54]Observând apariția fenomenelor fizice și mentale, meditatorul devine conștient de modul în care impresiile senzoriale apar din contactul dintre simțuri și fenomenele fizice și mentale, [53] așa cum este descris în cele cinci skandha și paṭiccasamuppāda . Potrivit lui Sayadaw U Pandita, conștientizarea și observarea acestor senzații este decuplată de orice tip de răspuns fizic, care are scopul de a recondiționa răspunsurile impulsive la stimuli, devenind mai puțin probabil să reacționeze fizic sau emoțional exagerat la întâmplările lumii. [55]
Practicianul devine, de asemenea, conștient de schimbările perpetue implicate în respirație și apariția și dispariția mindfulness-ului. [56] Această observare este însoțită de reflecții despre cauzalitate și alte învățături budiste, conducând la o perspectivă asupra dukkha , anatta și anicca . [57] [56] Când cele trei caracteristici au fost înțelese, reflecția se atenuează, iar procesul de observare se accelerează, notând fenomenele în general, fără a le numi neapărat. [58] [47] [48]
Etapele Jhanei în mișcarea Vipassana
Vipassanā jhana sunt etape care descriu dezvoltarea samatha în practica meditației vipassanā , așa cum este descrisă în meditația modernă Vipassana birmană. [59] Studentul lui Mahasi Sayadaw , Sayadaw U Pandita , a descris cele patru vipassanā jhana după cum urmează: [60]
Meditatorul explorează mai întâi conexiunea corp/minte ca una, nondualitate; descoperirea a trei caracteristici. Prima jhana constă în a vedea aceste puncte și în prezența vitarka și vicara . Fenomenele se dezvăluie ca apărând și încetând.
În al doilea jhana , practica pare fără efort. Vitarka și vicara dispar ambele.
În a treia jhana , piti , bucuria, dispare și el: există doar fericire ( sukha ) și concentrare.
Apare a patra jhana , caracterizată prin puritatea atenției datorată equanimității. Practica duce la cunoaștere directă. Confortul dispare deoarece dizolvarea tuturor fenomenelor este clar vizibilă. Practica va arăta fiecare fenomen ca fiind instabil, trecător, dezamăgitor. Dorința de libertate va avea loc.
[b]y luând în considerare caracteristicile unice (svālakṣaṇa) și caracteristicile generale (sāmānyalakṣaṇā) ale corpului, senzației, minții și dharmelor.
„Caracteristicile unice” înseamnă natura sa de sine (svabhāva).
„Caracteristicile generale” semnifică faptul că „Toate lucrurile condiționate sunt impermanente; toate dharmele impure suferă; și că toate dharmele sunt goale (śūnya) și nu-sine (anātmaka).[61]
Abhidharma-samuccaya al lui Asanga afirmă că practica śamatha-vipaśyanā este o parte a căii unui Bodhisattva la început, în prima „cale de pregătire” ( sambhāramarga ). [62]
Tradiția scolastică indiană Mahayana de mai târziu, așa cum este exemplificată de Bodhisattvacaryāvatāra lui Shantideva , a văzut śamatha ca o condiție prealabilă necesară pentru vipaśyanā și, prin urmare, trebuia să începem mai întâi cu meditația calmă și apoi să trecem la perspicacitate. În comentariul Pañjikā al lui Prajñākaramati ( Wylie : shes rab ‘byung gnas blo gros ) despre Bodhisattvacaryāvatāra , vipaśyanā este definită pur și simplu ca „înțelepciune ( prajñā ) care are natura cunoașterii aprofundate a realității așa cum este ea. [63]
Sunyata
Mahāyānavipaśyanā diferă de tradiția Theravada prin accentul puternic pus pe meditația asupra vidului ( shunyata ) a tuturor fenomenelor. Mahayana Akṣayamati-nirdeśa se referă la vipaśyanā ca a vedea fenomenele așa cum sunt ele cu adevărat, adică goale, fără sine, neapărat și fără a înțelege. Sutra Prajnaparamita în 8.000 de rânduri afirmă că practica percepției este neînsușirea oricărei dharme, inclusiv a celor cinci agregate :
La fel, un Bodhisattva care se desfășoară în înțelepciunea perfectă și se dezvoltă ca atare, nici nu are și nici măcar nu poate rezista în formă, sentiment, percepție, impuls și conștiință… Această perspectivă concentrată a unui Bodhisattva se numește „ne-însușirea tuturor dharmelor”. .[64]
De asemenea, Prajnaparamita în 25.000 de rânduri afirmă că un Bodhisattva ar trebui să cunoască natura celor cinci agregate, precum și toate dharmele astfel:
Acea formă etc. [senzație, percepție, impuls și conștiință], care este ca un vis, ca un ecou, un spectacol simulat, un miraj, o reflectare a lunii în apă, o apariție, care nu este nici legată, nici eliberată.Chiar și așa forma etc., care este trecută, viitoare sau prezentă, nu este nici legată, nici eliberată.Și de ce?Din cauza neființei formei etc. Chiar și așa forma, etc., fie că este sănătoasă sau nesănătoasă, pângărită sau neîntinată, pătata sau neîntinată, cu sau fără revărsări, lumești sau supramundane, spurcate sau purificate, nu este nici legată, nici purificată. eliberat, din cauza neființei sale, a izolării sale, a calmului său liniștit, a vidului, a lipsei de semne, a lipsei de dorințe, pentru că nu a fost reunit sau produs.Și asta este valabil pentru toate dharmele.[65]
Perspectivă bruscă
Sthavira nikāya , una dintre primele școli budiste din care provine tradiția Theravada, a subliniat percepția bruscă: „În Sthaviravada […] progresul în înțelegere vine dintr-o dată, „înțelegerea” ( abhisamaya ) nu vine „treptat”. ” (succesiv – anapurva ). [66] “
Mahāsāṃghika , o altă școală budistă timpurie, avea doctrina ekakṣaṇacitta , „conform căreia un Buddha știe totul într-un singur moment de gândire”. [67] [ citarea nu a fost găsită ] Totuși, acest proces a menit să se aplice numai buddha-ului Buddha și Peccaka. Laicii ar putea fi nevoiți să experimenteze diferite niveluri de înțelegere pentru a deveni pe deplin iluminați.
Tradiția Mahayana subliniază prajñā, înțelegerea śūnyatā, dharmatā , doctrina celor două adevăruri , claritatea și goliciunea, sau fericirea și golul: [68]
Însuși titlul unui corpus mare de literatură mahayana timpurie,Prajnaparamita, arată că, într-o oarecare măsură, istoricul poate extrapola tendința de a lăuda intuiția,prajna, în detrimentul nepasiunii,viraga, controlul emoțiilor.[48]
Deși Theravada și Mahayana sunt înțelese în mod obișnuit ca fluxuri diferite ale budismului, practica lor poate reflecta totuși accent pe perspicacitate ca numitor comun: „În practică și înțelegerea Zen este de fapt foarte aproape de Tradiția Pădurii Theravada, chiar dacă limbajul și învățăturile sale sunt puternice. influențat de taoism și confucianism ”. [69] [nota 10]
În budismul chinez , lucrările maestrului Tiantai Zhiyi (cum ar fi Mohe Zhiguan , „Marele śamatha-vipaśyanā”) sunt unele dintre cele mai influente texte care discută meditația vipaśyanā dintr-o perspectivă Mahayana. În acest text, Zhiyi învață contemplarea skandhas , ayatanas , dhātus , Kleshas , vederi false și alte câteva elemente. [71] De asemenea, textul influent numit Trezirea credinței în Mahayana are o secțiune despre meditația calmă și a perspicacității. [72] Se precizează:
Cel care practică „observarea clară” ar trebui să observe că toate fenomenele condiționate din lume sunt nestaționare și sunt supuse transformării și distrugerii instantanee;că toate activitățile minții apar și se sting din moment sau moment;și că, prin urmare, toate acestea induc suferință.El ar trebui să observe că tot ceea ce a fost conceput în trecut era la fel de neclar ca un vis, că tot ceea ce este conceput în viitor va fi ca norii care se ridică brusc.De asemenea, ar trebui să observe că existențele fizice ale tuturor ființelor vii din lume sunt impure și că printre aceste diverse lucruri murdare nu există niciunul care să poată fi căutat cu bucurie.[73]
Tradiția Zen susține practica simultană a śamatha și vipaśyanā, iar aceasta se numește practica iluminării tăcute . [74] Textul clasic Chan cunoscut sub numele de Platform Sutra afirmă:
Calmarea este esența înțelepciunii.Și înțelepciunea este funcția naturală a calmării [adică, prajñā și samādhi].În timpul prajñā, samādhi există în aceea.În timpul samādhi, prajñā există în aceasta.Cum se face că samādhi și prajñā sunt echivalente?Este ca lumina lămpii.Când lampa există, există lumină.Când nu există lampă, este întuneric.Lampa este esența luminii.Lumina este funcția naturală a lămpii.Deși numele lor sunt diferite, în esență, ele sunt fundamental identice.Învățătura samādhi și prajñā este exact așa.[74]
Samatha și vipassana sunt menționate în mod explicit în budismul tibetan. Potrivit lui Thrangu Rinpoche, atunci când shamatha și vipashyana sunt combinate, ca în tradiția mainstream, abordarea Madhyamaka a strămoșilor precum Shantideva și Kamalashila , prin samatha emoțiile perturbatoare sunt abandonate, ceea ce facilitează astfel vipashyana , „văzul clar”. Vipashyana este cultivată prin raționament, logică și analiză împreună cu Shamatha. În schimb, în tradiția siddha a abordării directe a lui Mahamudra și Dzogchen , vipashyanaeste constatată direct prin privirea în propria minte. După această recunoaștere inițială a vipashyana , stabilitatea shamatha este dezvoltată în cadrul acelei recunoașteri. Potrivit lui Thrangu Rinpoche, este totuși obișnuit în abordarea directă de a dezvolta mai întâi suficient shamatha pentru a servi drept bază pentru vipashyana . [75]
În budismul tibetan , practica clasică a śamatha și vipaśyanā este puternic influențată de textul Mahāyāna numit Bhavanakrama al maestrului indian Kamalaśīla . Kamalaśīla definește vipaśyanā ca „ discernământul realității” ( bhūta-pratyavekṣā ) și „realizarea cu exactitate a adevăratei naturi a dharmelor”. [76]
Budismul indian Mahāyāna a folosit atât investigația deductivă (aplicarea ideilor la experiență), cât și investigația inductivă (tragerea de concluzii din experiența directă) în practica vipaśyanā. [nota 12] [nota 13] Potrivit Leah Zahler, doar tradiția analizei deductive în vipaśyanā a fost transmisă Tibetului în contextul sūtrayāna. [nota 14]
În Tibet, examinarea directă a experienței de la un moment la altul ca mijloc de generare a înțelegerii a devenit asociată exclusiv cu vajrayāna. [79] [nota 15] [nota 16]
Mahāmudrā și Dzogchen folosesc vipaśyanā pe scară largă. Aceasta include unele metode ale celorlalte tradiții, dar și propriile lor abordări specifice. Ei pun un accent mai mare pe meditația asupra imaginilor simbolice. În plus, pe calea Vajrayāna ( tantrică ), adevărata natură a minții este subliniată de către guru , iar aceasta servește ca o formă directă de înțelegere. [nota 17]
Thanissaro Bhikkhu: „Dacă te uiți direct la discursurile Pali – cele mai vechi surse existente pentru cunoștințele noastre despre învățăturile lui Buddha – vei descoperi că, deși folosesc cuvântul samatha pentru a însemna liniște și vipassanā pentru a însemna claritate, altfel nu confirmă nimic din înțelepciunea primită cu privire la acești termeni. Numai rar folosesc cuvântul vipassanā — un contrast puternic cu utilizarea frecventă a cuvântului jhana . Când îl înfățișează pe Buddha spunându-le discipolilor săi să mediteze, ei nu citează niciodată. el spunând „du-te să faci vipassanā”, dar întotdeauna „du-te să faci jhana.” Și nu echivalează niciodată cuvântul vipassanā cu vreo tehnică de mindfulness”. [11] Thanissaro Bhikkhu: „Această descriere a rolului unificat al samatha și vipassana se bazează pe învățăturile de meditație ale lui Buddha, așa cum sunt prezentate în sutta (vezi „Un instrument printre multe” de Thanissaro Bhikkhu). Abhidhamma și comentariile, prin contrast, afirmă că samatha și vipassana sunt două căi de meditație distincte (vezi, de exemplu, The Jhanas in Theravada Buddhist Meditation de H. Gunaratana, cap. 5).” [12] Publicație originală: Gombrich, Richard (2007), Religious Experience in Early Buddhism , Biblioteca OCHS Vezi, de exemplu:
AN 4.170 (Pali) : „Yo hi koci, āvuso, bhikkhu vā bhikkhunī vā mama santike arahattappattiṁ byākaroti, sabbo so catūhi maggehi, etesaṁ vā aññatarena. Katamehi catūhi? Idha, āvuso, bhikkhu samathapubbaṅgamaṁ vipassanaṁ bhāveti[…] Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu vipassanāpubbaṅgamaṁ samathaṁ bhāveti[…] Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhu samathavipassanaṁ yuganaddhaṁ bhāveti[…] Puna caparaṁ, āvuso, bhikkhuno dhammuddhaccaviggahitaṁ mānasaṁ hoti […] Traducere în engleză: Prieteni, oricine — călugăr sau călugăriță — declară dobândirea arahantului în prezența mea, toți o fac pe una sau alta dintre cele patru căi. Care patru? Există cazul în care un călugăr a dezvoltat perspicacitatea precedată de liniște. […] Apoi este cazul în care un călugăr a dezvoltat liniște precedată de perspicacitate. […] Apoi este cazul în care un călugăr a dezvoltat liniștea în tandem cu perspicacitatea. […] „Atunci este cazul în care mintea unui călugăr are neliniștea în ceea ce privește Dhamma [Comm: corupțiile percepției] bine sub control. [23]
AN 2.30 Vijja-bhagiya Sutta, A Share in Clear Knowing : „ Aceste două calități au o parte în cunoașterea clară. Care două? Liniște (samatha) și perspicacitate (vipassana). „Când se dezvoltă liniștea, ce scop servește? Mintea este dezvoltată. Și când mintea este dezvoltată, la ce scop servește ea? Pasiunea este abandonată. „Când se dezvoltă înțelegerea, la ce scop servește ea? Se dezvoltă discernământul. Și când se dezvoltă discernământul, la ce scop servește el? Ignoranța este abandonată. „Pângărită de pasiune, mintea nu este eliberată. Întinată de ignoranță, discernământul nu se dezvoltă. Astfel, din estomparea pasiunii există eliberarea conștientizării. Din estomparea ignoranței există discernământ-eliberarea.” [24]
SN 43.2 (Pali) : „Katamo ca, bhikkhave, asaṅkhatagāmimaggo? Samatho ca vipassanā”. [25] Traducere în engleză: „Și ce, bhikkhus, este calea care duce la necondiționat? Seninătate și perspicacitate.”[26] Brooks: „În timp ce multe comentarii și traduceri ale Discursurilor lui Buddha susțin că Buddha a predat două căi de practică, una numită „shamata” și cealaltă numită „vipassanā”, nu există de fapt niciun loc în suttas unde să se poată pretinde definitiv asta. ” [28] Potrivit lui Buddhadasa, scopul atenției este de a opri apariția gândurilor și emoțiilor tulburătoare, care apar din contactul simțurilor. [32]
Potrivit lui Grzegorz Polak, cele patru upassanā (fundamente ale atenției) au fost înțelese greșit de tradiția budistă în curs de dezvoltare, inclusiv Theravada, ca să se refere la patru fundamente diferite. Potrivit Polak, cele patru upassanā nu se referă la patru fundamente diferite, ci la conștientizarea a patru aspecte diferite ale creșterii atenției: [33]
* Fronsdal: „Scopul principal pentru care Mahasi și-a oferit forma sa de practică vipassana este atingerea primului dintre cele patru niveluri tradiționale de sfințenie Theravada (adică, intrarea în râu; sotapatti) prin realizarea nibbanei, sau iluminarea.” [34] * Robert Sharf: „De fapt, spre deosebire de imaginea propagată de apologeții secolului al XX-lea, practica efectivă a ceea ce am numi meditație a jucat rareori un rol major în viața monahală budistă. Noțiunea omniprezentă de mappo sau „finalul”. vârsta degenerată a dharmei” a servit la întărirea noțiunii că „iluminarea” nu era de fapt un obiectiv viabil pentru călugării care trăiau în vremuri nefavorabile”. [35] * Robert Sharf: „Gustul” inițial al nibbanei semnalează atingerea sotapatti – primul dintre cele patru niveluri de iluminare – care îl face pe meditator o „persoană nobilă” (ariya-puggala) destinată eliberării din roata existenței (samsara). ) într-o perioadă relativ scurtă.” [36] Diverse tradiții nu sunt de acord cu ce tehnici aparțin cărui pol. [37] În timp ce Nikaya identifică că urmărirea vipassana poate precede urmărirea samatha, o practică fructuoasă orientată spre vipassana trebuie să se bazeze totuși pe realizarea stabilizării „concentrației de acces” (Pāli: upacara samādhi). Khantipalo recomandă utilizareaîntrebării de tip kōan „Cine?” pentru a pătrunde „această natură ne-sine a celor cinci agregate”: „În budismul zen această tehnică a fost formulată în mai multe koan-uri, precum „Cine târăște acest cadavru în jur?” [70] Această „pregătire graduală” este exprimată în învățături ca Cele Cinci Trepte ale Iluminării, ilustrațiile Zece Tauri care detaliază pașii pe cale, „Cele trei porți misterioase” ale lui Linji și „Cele patru moduri de cunoaștere” ale lui Hakuin Ekaku . Corespunzând, respectiv, „formelor contemplative” și „formelor experiențiale” din școala Theravāda descrisă mai sus Leah Zahler: „Tradiția de practică sugerată de Trezorerie [ Abhidharma-kośa] .. . — și, de asemenea, de către Asaṅga’s Grounds of Hearers — este unul în care atenția asupra respirației devine o bază pentru raționamentul inductiv pe teme precum cele cinci agregate; ca urmare a unui astfel de raționament inductiv, meditatorul progresează pe căile Ascultătorului de pregătire, vedere și meditație. Se pare cel puțin posibil ca atât Vasubandhu, cât și Asaṅga să fi prezentat versiunile lor respective ale unei astfel de metode, analoge, dar diferite de meditația Theravāda modernă, și că savanții Gelukpa nu au putut să o reconstruiască în absența unei tradiții practice din cauza marii diferențe. între acest tip de raționament meditativ inductiv bazat pe observație și tipurile de raționament meditativ folosind consecințe ( thal ‘gyur, prasaanga ) sau silogisme ( sbyor ba, prayoga )) cu care Gelukpas erau familiarizați. Astfel, deși cercetătorii Gelukpa oferă interpretări detaliate ale sistemelor de meditație a respirației expuse în textele lui Vasubandu și Asaṅga, este posibil să nu explice pe deplin etapele superioare ale meditației respirației expuse în acele texte […] se pare că nici Gelukpa Scriitori de manuale sau savanți moderni precum Lati Rinpoche și Gendun Lodro au fost în măsură să concluzioneze că primul moment al celei de-a cincea etape a sistemului de meditație al respirației lui Vasubandhu coincide cu atingerea unei înțelegeri speciale și că, prin urmare, primele patru etape trebuie să fie o metodă de cultivare a perspicacității speciale [deși acesta este în mod clar cazul]. [77] Această tradiție este subliniată de Kamalaśīla în cele trei texte ale sale Bhāvanākrama (în special al doilea), urmând, la rândul său, o abordare descrisă în Laṅkāvatāra Sūtra . [78] Un savant își descrie abordarea astfel: „tabloul de ansamblu pictat de Kamalaśīla este cel al unui fel de alternanță în serie între observație și analiză care are loc în întregime în sfera concentrării meditative” în care partea de analiză constă dinraționamente Madhyamaka . [78] Potrivit savantului tibetan contemporan Thrangu Rinpoche, Vajrayana cultivă experiența directă. Thrangu Rinpoche: „Abordarea în sutre […] este de a dezvolta o înțelegere conceptuală a vidului și de a rafina treptat acea înțelegere prin meditație, care în cele din urmă produce o experiență directă a vidului […] mergem de la o înțelegere conceptuală. produs prin analiză și inferență logică într-o experiență directă […] acest lucru necesită mult timp […] luăm, în esență, raționamentul inferenţial ca metodă sau cale. Există o alternativă […] pe care Buddha l-a predat în tantre […] diferența principală dintre abordarea sutrei și abordarea Vajrayana (mantra secretă sau tantra) este aceea că în abordarea sutrei, luăm raționamentul inferențial drept calea noastră și în abordarea Vajrayana, luăm experiența directă drept calea noastră. În Vajrayana cultivăm experiența simplă, directă sau „privirea”. Facem acest lucru în primul rând pur și simplu privind direct la propria noastră minte.”[79] Khenchen Thrangu Rinpoche explică, de asemenea: „În general, există două feluri de meditație: meditația paṇḍita care este un savant și meditația nonanalitică sau meditația directă a kusulu -ului sau simplu yoghin… are loc meditația analitică a paṇḍita. când cineva examinează și analizează ceva în detaliu până când se dezvoltă o înțelegere foarte clară a acestuia… Meditația directă, nonanalitică se numește meditație kusulu în sanscrită. Aceasta a fost tradusă ca trömehîn tibetană, care înseamnă „fără complicații” sau a fi foarte simplu fără analiza și învățarea unui mare savant. În schimb, mintea este relaxată și fără aplicarea analizei, așa că doar se odihnește în natura sa. În tradiția sūtra, există câteva meditații nonanalitice, dar mai ales această tradiție folosește meditația analitică.” [80]
Thrangu Rinpoche descrie abordarea folosind un guru: „În calea Sūtra se procedează prin examinarea și analizarea fenomenelor, folosind raționament. Se recunoaște că tuturor fenomenelor le lipsește existența adevărată și că toate aparențele sunt doar legate între ele și sunt lipsite de nicio natură inerentă. Ele sunt goale, dar aparente, aparente, dar goale. Calea lui Mahāmudrā este diferită prin aceea că cineva continuă folosind instrucțiunile referitoare la natura minții care sunt date de guru. Aceasta se numește luarea percepției directe sau a experiențelor directe drept cale. de śamatha este puritatea minții, o minte netulburată de concepție falsă sau suferințe emoționale, rodirea vipaśyanā este cunoașterea ( prajnā ) și înțelepciunea pură ( jñāna ).). Jñāna este numită înțelepciunea naturii fenomenelor și se realizează prin realizarea adevăratei naturi a fenomenelor. [81]
Buddhadasa Bhikkhu (2014), Heartwood of the Bodhi Tree , publicații Wisdom
Buswell, Robert E. JR; Gimello, Robert M., eds. (1994), Căi spre eliberare. Marga și transformările sale în gândirea budistă , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
Cousins, LS (1996), „The origins of insight meditation” (PDF) , în Skorupski, T. (ed.), The Buddhist Forum IV, lucrări de seminar 1994–1996 (pp. 35–58) , Londra, Marea Britanie: Școala de Studii Orientale și Africane, arhivată (PDF) din original pe 2021-05-07 , preluat 2022-05-06
Dhammadharo, Ajaan Lee (1982), The Craft of the Heart (PDF) , Taveekij Press, arhivată (PDF) din original pe 2021-07-09 , preluat 2021-07-04
Glickman, Marshall (1998), Dincolo de respirație: Mindfulness extraordinară prin meditația Vipassana pentru întregul corp , Editura Tuttle, ISBN978-1-58290-043-8
Gomez, Luis O. (1991), „Purificarea aurului: Metafora efortului și a intuiției în gândirea și practica budistă”, în Peter N. Gregory (ed.), Sudden and Gradual. Abordări ale iluminismului în gândirea chineză , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers
Gombrich, Richard F. (1997), Cum a început budismul. Geneza condiționată a învățăturilor timpurii , New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd.
Khantipalo, Bikkhu (1984), Calm și perspectivă. Un manual budist pentru meditatori , Londra și Dublin: Curzon Press Ltd.
King, Winston L. (1992), Theravada Meditation. Transformarea budistă a Yoga , Delhi: Motilal Banarsidass
Koster, Frits (2009), Basisprincipes Vipassana-meditatie. Mindfulness als weg naar bevrijdend inzicht , Asoka
Mathes, Klaus-Dieter (2003), „Imbinarea sutrelor cu tantrele: influența lui Maitrīpa și a cercului său asupra formării Sūtra Mahāmudrā în școlile Kagyu”, Literatura budistă tibetană și praxis: Studii în perioada formativă, 900– 1400. Studii tibetane: lucrările celui de-al zecelea seminar al Asociației Internaționale pentru Studii Tibetane , Oxford
McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism , Oxford University Press, ISBN9780195183276
Meditația budistă este practica meditației în budism . Cele mai apropiate cuvinte pentru meditație în limbile clasice ale budismului sunt bhāvanā (“dezvoltare mentală”) [nota 1] și jhāna/dhyāna (antrenament mental care are ca rezultat o minte calmă și luminoasă ). [nota 2]
Budiștii urmăresc meditația ca parte a căii către eliberarea de pângăriri ( kleshas ) și agățarea și pofta ( upādāna ), numită și trezire , care are ca rezultat atingerea Nirvanei , [nota 3] și include o varietate de tehnici de meditație, în special anapanasati. (conștientizarea respirației). Alte tehnici includ asubha bhavana („reflecții asupra repulsivității”); [1] reflecție asupra pratityasamutpada (originație dependentă); anussati (amintiri, inclusiv anapanasati]] ) si sati(mindfulness), culminând cu dhyana (dezvoltarea unei minți alerte și luminoase ); [2] [3] [4] [5] [6] și Brahma-viharas (bunătatea iubitoare și compasiune). Aceste tehnici au ca scop dezvoltarea ecuanimității și a sati (mindfulness); samadhi (unificarea minții) cq samatha (liniște) și vipassanā (perspectivă); și, de asemenea, se spune că duc la abhijñā (puteri supramundane). Aceste tehnici de meditație sunt precedate și combinate cu practici care ajută la această dezvoltare, cum ar fi reținerea morală și efortul corect de a dezvolta stări de spirit sănătoase.
Deși aceste tehnici sunt folosite în școlile budiste , există și o diversitate semnificativă. O clasificare de bază a tehnicilor de meditație este samatha (calmarea minții) și vipassana (dobândirea unei înțelegeri). În tradiția Theravada, subliniind vipassana , acestea sunt văzute ca tehnici opuse, [nota 4] , în timp ce budismul Mahayana subliniază interacțiunea dintre samatha și vipassana . [7] În ambele tradiții, meditația respirației este o practică centrală. Budismul chinez și japonez a păstrat, de asemenea, o gamă largă de tehnici de meditație, care se întorc până la budismul timpuriu și au fost transmise prin Sarvastivada .Budism. În budismul tibetan, yoga divinității include vizualizări, care preced realizarea sunyata („golicul”). [nota 5]
Cele mai apropiate cuvinte pentru meditație în limbile clasice ale budismului sunt bhāvanā (dezvoltare mentală) [nota 1] și jhāna/dhyāna . [nota 2]
Posibilă influență din India pre-budistăEditați | ×
Studiile budiste moderne au încercat să reconstruiască practicile de meditație ale budismului timpuriu pre-sectar , în principal prin metode filologice și critice de text, folosind textele canonice timpurii . [8]
Potrivit indologuluiJohannes Bronkhorst , „învățătura lui Buddha, așa cum este prezentată în canonul timpuriu, conține o serie de contradicții”, [9] prezentând „o varietate de metode care nu sunt întotdeauna de acord între ele” [10] conținând „viziuni și practici care sunt uneori acceptate și alteori respinse”. [9] Aceste contradicții se datorează influenței tradițiilor non-budiste asupra budismului timpuriu. Un exemplu al acestor metode meditative non-budiste găsite în sursele timpurii este subliniat de Bronkhorst:
VitakkasanthanaSuttaalMajjhima Nikāyași paralelele sale în traducerea chineză recomandă călugărului practicant „să-și înfrâneze gândul cu mintea, să-l constrângă și să-l chinuie”.Exact aceleași cuvinte sunt folosite în altă parte încanonul Pāli(înMahāsaccaka Sutta, Bodhirājakumāra SuttașiSaṅgārava Sutta) pentru a descrie încercările zadarnice ale lui Buddha înainte de iluminarea sa de a ajunge la eliberare după manierajainilor.[8]
Potrivit lui Bronkhorst, astfel de practici care se bazează pe o „suprimare a activității” nu sunt în mod autentic budiste, ci au fost ulterior adoptate de la jainism de către comunitatea budistă.
Cele două tradiții majore ale practicii meditative în India pre-budistă au fost practicile ascetice jainiste și diferitele practici brahmanice vedice . Există încă multe dezbateri în studiile budiste cu privire la cât de multă influență au avut aceste două tradiții asupra dezvoltării meditației budiste timpurii. Primele texte budiste menționează că Gautama s-a antrenat sub doi profesori cunoscuți sub numele de Āḷāra Kālāma și Uddaka Rāmaputta , ambii predau jhana fără formă sau absorbții mentale, o practică cheie a meditației budiste Theravada. [11] Alexander Wynne consideră aceste figuri persoane istorice asociate cu doctrinele Upanishad -urilor timpurii. [12] Alte practici pe care Buddha le-a întreprins au fost asociate cu tradiția ascetică Jain de către indologulJohannes Bronkhorst , inclusiv postul extrem și o „meditație fără respirație” puternică. [13] Conform textelor timpurii, Buddha a respins practicile ascetice jainiste mai extreme în favoarea căii de mijloc .
Tradiția budistă timpurie a învățat și alte posturi de meditație, cum ar fi postura în picioare și postura leului executată întins pe o parte.
Budismul timpuriu, așa cum a existat înainte de dezvoltarea diferitelor școli, este numit budism pre-sectar . Tehnicile sale de meditație sunt descrise în Canonul Pali și Agamasul chinezesc .
Meditația și contemplarea sunt precedate de practici pregătitoare. [2] Așa cum este descris în Noble Eightfold Path , vederea dreaptă duce la părăsirea vieții gospodărești și a deveni un călugăr rătăcitor . Sila , morala, cuprinde regulile de conduită corectă. Reținerea simțului și efortul corect , cum ar fi cele patru eforturi corecte , sunt practici pregătitoare importante. Reținerea simțului înseamnă controlul răspunsului la percepțiile senzuale, nu cedarea poftei și aversiunii, ci pur și simplu observarea obiectelor percepției așa cum apar. [14]Efortul corect urmărește să prevină apariția stărilor nesănătoase și să genereze stări sănătoase. Urmând acești pași și practici pregătitoare, mintea devine pregătită, aproape în mod natural, pentru debutul dhyanei . [15] [16] [nota 6]
O calitate importantă care trebuie cultivată de un meditator budist este mindfulness (sati) . Mindfulness este un termen polivalent care se referă la amintirea, rememorarea și „a ține în minte”. De asemenea, se referă la amintirea învățăturilor lui Buddha și la cunoașterea modului în care aceste învățături se raportează la experiențele cuiva. Textele budiste menționează diferite tipuri de practică a atenției.
Pali Satipatthana Sutta și paralelele sale, precum și numeroase alte texte budiste timpurii enumerează patru subiecte ( satipaṭṭhānas ) pe care este stabilită atenția : corpul (inclusiv cele patru elemente, părțile corpului și moartea ); sentimente ( vedana ); minte ( citta ); și fenomene sau principii ( dhammas ), cum ar fi cele cinci obstacole și cei șapte factori ai iluminării . Diferitele texte timpurii oferă enumerari diferite ale acestor patru practici de mindfulness. Se spune că meditația asupra acestor subiecte dezvoltă înțelegerea. [17]
Potrivit lui Bronkhorst , au existat inițial două tipuri de atenție, „observări ale pozițiilor corpului” și cele patru satipaṭṭhānas , „stabilirea atenției”, care au constituit meditația formală. [18]Bhikkhu Sujato și Bronkhorst susțin amândoi că atenția asupra pozițiilor corpului (care este de fapt „înțelegere clară”) nu a făcut inițial parte din formula celor patru satipatthana, dar a fost adăugată mai târziu la aceasta în unele texte. [18]
Bronkhorst (1985) susține, de asemenea, că cea mai timpurie formă a satipaṭṭhāna sutta conținea doar observarea părților impure ale corpului sub atenția corpului și că atenția la dhamme a fost inițial doar observarea celor șapte factori de trezire. [19] [nota 7] Reconstrucția lui Sujato reține în mod similar doar contemplarea impurului sub atenția corpului, incluzând în același timp doar cele cinci obstacole și cei șapte factori de trezire sub atenția dhammelor. [20] [nota 8]Potrivit lui Analayo, conștientizarea respirației a fost probabil absentă din schema inițială, observând că se poate contempla cu ușurință degradarea corpului luând un obiect extern, adică corpul altcuiva, dar să nu fie conștient în exterior de respirație, adică a altcuiva. suflare. [21]
Potrivit lui Grzegorz Polak, cele patru upassanā au fost înțelese greșit de tradiția budistă în curs de dezvoltare, inclusiv Theravada, pentru a se referi la patru fundații diferite. Potrivit Polak, cele patru upassanā nu se referă la patru fundamente diferite de care ar trebui să fie conștienți, ci sunt o descriere alternativă a jhanas -urilor , care descrie modul în care samskhara sunt tranchilizați: [22]
Anussati ( Pāli ; sanscrită : Anusmriti ) înseamnă „amintire”, „contemplare”, „amintire”, „meditație” și „conștientizare”. [24] Se referă la practici meditative sau devoționale specifice, cum ar fi amintirea calităților sublime ale lui Buddha sau anapanasati (conștientizarea respirației), care duc la liniște mentală și bucurie durabilă . În diverse contexte, literatura Pali și sutrele Mahayana sanscritesubliniază și identifică diferite enumerari de amintiri.
Asubha bhavana (reflecție asupra lipsei de atractivitate)Editați | ×
Asubha bhavana este o reflecție asupra „decesului”/neatractivității (Pāli: asubha ). Include două practici, și anume contemplațiile în cimitir și Pa ṭ ikkūlamanasikāra , „reflecții despre respingere”. Patikulamanasikara este o meditație budistă prin care treizeci și una de părți ale corpului sunt contemplate într-o varietate de moduri. Pe lângă dezvoltarea sati (mindfulness) și samādhi (concentrare, dhyana ), această formă de meditație este considerată a fi favorabilă depășirii dorinței și a poftei. [25]
Anapanasati , conștientizarea respirației, este o practică de meditație de bază în tradițiile budismului Theravada, Tiantai și Chan, precum și o parte a multor programe de mindfulness . Atât în timpurile antice, cât și în cele moderne, anapanasati este probabil cea mai utilizată metodă budistă pentru contemplarea fenomenelor corporale. [26]
Ānāpānasati Sutta se referă în mod special la atenția la inspirație și expirare, ca parte a acordării atenției corpului în liniște și recomandă practicarea meditației anapanasati ca mijloc de cultivare a celor șapte factori ai iluminarii : sati (conștientizare), dhamma vicaya (analiza ) ), viriya (persistență), care duce la pīti (răpire), apoi la passaddhi (serenitate), care la rândul său duce la samadhi (concentrare) și apoi la upekkhā (ecuanimitate). În cele din urmă, Buddha a învățat că, odată cu acești factori dezvoltați în această progresie, practica anapanasati va duce la eliberare (Pali: vimutti; sanscrită mokṣa ) de la dukkha (suferință), în care se realizează nibbana . [ necesită citare ]
Mulți savanți ai budismului timpuriu, cum ar fi Vetter, Bronkhorst și Analayo, văd practica jhāna (sanscrită: dhyāna) ca fiind esențială pentru meditația budismului timpuriu. [2] [3] [5] Potrivit lui Bronkhorst, cea mai veche practică de meditație budistă sunt cele patru dhyane , care duc la distrugerea asava -urilor , precum și la practicarea atenției ( sati ). [8] Potrivit lui Vetter, practica dhyana poate să fi constituit practica eliberatoare de bază a budismului timpuriu, deoarece în această stare toată „plăcerea și durerea” dispăruseră. [2] Potrivit lui Vetter,
[Probabil că cuvântul „nemurire” (a-mata) a fost folosit de Buddha pentru prima interpretare a acestei experiențe și nu termenul de încetare a suferinței care aparține celor patru adevăruri nobile […] Buddha nu a realizat experiența mântuirii discernând cele patru adevăruri nobile și/sau alte date.Dar experiența lui trebuie să fi fost de așa natură încât să poată suporta interpretarea „dobândirea nemuririi”.[27]
Alexander Wynne este de acord că Buddha a predat un fel de meditație exemplificată de cele patru dhyane, dar susține că Buddha le-a adoptat de la profesorii brahmani Āḷāra Kālāma și Uddaka Rāmaputta , deși nu le-a interpretat în același mod cosmologic vedic și le-a respins vedic. scop (unirea cu Brahman). Buddha, potrivit lui Wynne, a transformat radical practica dhyana pe care a învățat-o de la acești brahmani, care „constă în adaptarea vechilor tehnici yoghine la practica conștientizării și atingerea insight-ului”. [28]Pentru Wynne, această idee că eliberarea necesită nu doar meditație, ci un act de perspicacitate, era radical diferită de meditația brahminică, „unde se credea că yoghinul trebuie să fie fără nicio activitate mentală, „ca un buștean de lemn”. ” [29]
Suttapitaka și Agamas descriu patru rupa-jhana. Rupa se referă la tărâmul material, într-o poziție neutră, ca fiind diferit de tărâmul kama (poftă, dorință) și tărâmul arupa (tărâmul nematerial). [30] Calitățile asociate cu primele patru jhana sunt următoarele: [2] [31] [nota 9]
Al doilea jhāna : există pīti („răpire”) și sukha non-senzual („plăcere”) „născut din samadhi ” ( samadhi-ji , „născut din „concentrare””; [44] alternativ pentru „concentrare”: „aducere latentele sau samskara -urile îngropate la vedere” [45] ); ekaggata (unificarea conștientizării) fără vitarka-vicara (investigație inițială și investigație ulterioară); sampasadana (liniște interioară). [40] [nota 12]
Al treilea jhāna : upekkhā [nota 13] (ecuanim; „detașare afectivă” [40] ), atent și alert ( sampajañña , „conștientizare discernătoare” [46] ), „bucurare de fericire și plăcere trupească”. [46]
Al patrulea jhāna : upekkhāsatipārisuddhi [nota 13] (puritatea equanimității și a atenției); depășirea plăcerii ( sukha ) și durerii ( dukkha ); [46] în mod tradițional, a patra jhāna este văzută ca începutul dobândirii puterilor psihice ( abhijñā ). [ este necesară citarea ] [nota 14]
Potrivit lui Richard Gombrich, succesiunea celor patru rupa-jhana descrie două stări cognitive diferite. [47] [nota 15] [48] Alexander Wynne explică în continuare că schema dhyana este puțin înțeleasă. [49] Potrivit lui Wynne, cuvintele care exprimă inculcarea conștientizării, cum ar fi sati , sampajāno și upekkhā , sunt traduse greșit sau înțelese ca factori particulari ai stărilor meditative, [49] în timp ce se referă la un anumit mod de a percepe obiectele simțurilor. [49] [nota 16] [nota 17] Polak notează că calitățile jhanas -urilorseamănă cu bojjhaṅgā , cei șapte factori ai trezirii]], argumentând că ambele seturi descriu aceeași practică esențială. [16] Polak mai observă, elaborând despre Vetter, că debutul primei dhyana este descris ca un proces destul de natural, datorită eforturilor anterioare de a restrânge simțurile și de a cultiva stări sănătoase . [16] [15]
Upekkhā , equanimitatea, care este desăvârșită în a patra dhyana , este una dintre cele patru Brahma-vihara . În timp ce tradiția de comentariu a minimalizat Brahma-viharas , Gombrich observă că utilizarea budistă a brahma-vihara , inițial se referea la o stare a minții trezite și la o atitudine concretă față de alte ființe, care era egală cu „a trăi cu Brahman ” aici și acum. . Tradiția ulterioară a luat acele descrieri prea literal, legându-le de cosmologie și înțelegându-le ca „a trăi cu Brahman” prin renaștere în lumea Brahma. [51] Potrivit lui Gombrich, „Buddha a învățat că bunătatea – ceea ce creștinii tind să numească iubire – este o cale către mântuire. [52]
În plus față de cele patru rūpajhānas , există și realizări meditative care mai târziu au fost numite de tradiție arūpajhānas , deși textele timpurii nu folosesc termenul dhyana pentru ele, numindu-le āyatana (dimensiune, sferă, bază). Sunt:
Diverse surse timpurii menționează obținerea unei înțelegeri după ce ați obținut jhana. În Mahasaccaka Sutta , dhyana este urmată de o perspectivă asupra celor patru adevăruri nobile. Mențiunea celor patru adevăruri nobile ca constituind „perspectivă eliberatoare” este probabil o adăugare ulterioară. [54] [27] [3] [53] Discriminarea percepției asupra tranziției ca o cale separată către eliberare poate fi o dezvoltare ulterioară, [55] [56] sub presiunea evoluțiilor din gândirea religioasă indiană, care a văzut „perspectiva eliberatoare” ca fiind esenţial pentru eliberare. Buddha , [58]și la problemele implicate cu practica dhyana și nevoia de a dezvolta o metodă mai ușoară. [59] . [54] [27] [3] [53] Collett Cox și Damien Keown pun la îndoială existența unei dihtomii între dhyana și insight, argumentând că samadhi este un aspect cheie al procesului budist de eliberare de mai târziu, care cooperează cu insight pentru a elimina āsavas . [60] [61]
O altă meditație importantă în sursele timpurii sunt cele patru Brahmavihāra (locuințe divine) despre care se spune că duc la cetovimutti , o „eliberare a minții”. [62] Cei patru Brahmavihāra sunt:
Compasiunea (Pāli și sanscrită: karuṇā ) rezultă din metta , este identificarea suferinței celorlalți ca fiind a propriei persoane; [63] [64]
Bucuria empatică (Pāli și sanscrită: muditā ): este sentimentul de bucurie pentru că ceilalți sunt fericiți, chiar dacă cineva nu a contribuit la aceasta, este o formă de bucurie simpatică; [63]
Efectul cultivării brahmaviharelor ca o eliberare a minții găsește ilustrație într-o comparație care descrie un suflator de concă care este capabil să se facă auzit în toate direcțiile.Aceasta ilustrează modul în care brahmavihāra trebuie să fie dezvoltate ca o radiație nemărginită în toate direcțiile, ca urmare a căreia ei nu pot fi depășiți de o altă karmă mai limitată.[65]
Practica celor patru locașuri divine poate fi văzută ca o modalitate de a depăși rea-voința și dorința senzuală și de a se antrena în calitatea concentrării profunde ( samadhi ). [66]
În mod tradițional, se spune că optsprezece școli de budism s-au dezvoltat după vremea lui Buddha. Școala Sarvastivada a fost cea mai influentă, dar Theravada este singura școală care mai există.
Samatha (seninătate) și vipassana (perspectivă)Editați | ×
Se spune că Buddha a identificat două calități mentale primordiale care apar din practica meditativă sănătoasă:
„seninătate” sau „liniște” (pali: samatha ; sanscrită: samadhi ) care stabilizează, compune, unifică și concentrează mintea;
„perspectivă” (pali: vipassanā ) care permite cuiva să vadă, să exploreze și să discerne „formații” (fenomene condiționate bazate pe cele cinci agregate ). [nota 18]
Se spune că Buddha a lăudat seninătatea și perspicacitatea ca canale pentru atingerea Nibbana (Pali; Skt.: Nirvana ), starea necondiționată ca în „Kimsuka Tree Sutta” (SN 35.245), unde Buddha oferă o metaforă elaborată în care seninătatea iar perspicacitatea sunt „perechea rapidă de mesageri” care transmit mesajul Nibbana prin Calea Nobilă în Octuple . [nota 19]
În antrenamentul triplu , samatha face parte din samadhi , cel opt membru al căii triple, împreună cu sati , conștientizarea. Potrivit lui Mahāsi Sayādaw, meditația de liniște poate duce la atingerea puterilor supranaturale, cum ar fi puterile psihice și citirea minții, în timp ce meditația de perspectivă poate duce la realizarea nibbāna . [67]
În canonul Pali, Buddha nu menționează niciodată practici independente de meditație samatha și vipassana; în schimb, samatha și vipassana sunt două calități ale minții , care trebuie dezvoltate prin meditație. [nota 20] Cu toate acestea, conform tradiției Theravada, unele practici de meditație (cum ar fi contemplarea unui obiect kasina ) favorizează dezvoltarea samatha, altele sunt favorabile dezvoltării vipassana (cum ar fi contemplarea agregatelor ), în timp ce altele (cum ar fi ca atenție la respirație ) sunt folosite în mod clasic pentru dezvoltarea ambelor calități mentale. [68]
În „Patru căi către Arahantship Sutta” (AN 4.170), Ven. Ananda raportează că oamenii obțin arahantship folosind seninătatea și perspicacitatea într-unul din trei moduri:
ei dezvoltă seninătatea și apoi înțelegerea (Pali: samatha-pubbangamam vipassanam )
ei dezvoltă perspicacitatea și apoi seninătatea (Pali: vipassana-pubbangamam samatham )
ei dezvoltă seninătatea și perspicacitatea în tandem (pali: samatha-vipassanam yuganaddham ), ca, de exemplu, obținerea primului jhana și apoi vedea în agregatele asociate cele trei mărci ale existenței , înainte de a trece la al doilea jhana. [69]
În timp ce Nikaya afirmă că urmărirea vipassana poate precede urmărirea samatha, conform mișcării birmaneze Vipassana,vipassana se bazează pe realizarea stabilizării „ concentrației de acces ” ( Pali : upacara samadhi ). Conform tradiției Theravada, prin dezvoltarea meditativă a seninătății, cineva este capabil să suprime obstacolele obscure ; și, odată cu suprimarea obstacolelor, prin dezvoltarea meditativă a perspicacității cineva dobândește înțelepciune eliberatoare . [70]
Cel mai vechi material al tradiției Theravāda despre meditație poate fi găsit în Pali Nikayas și în texte precum Patisambhidamagga , care oferă comentarii la sutta de meditație, cum ar fi Anapanasati sutta .
Un manual timpuriu de meditație Theravāda este Vimuttimagga („Calea Libertății”, secolul I sau al II-lea). [71] Totuși, cea mai influentă prezentare este cea a Visuddhimagga („Calea purificării”) din secolul al V-lea a lui Buddhaghoṣa , care pare să fi fost influențată de Vimuttimagga anterior în prezentarea sa. [72]
Doctrina lui Visuddhimagga reflectă scolastica Theravāda Abhidhamma , care include mai multe inovații și interpretări care nu se găsesc în primele discursuri ( suttas ) ale lui Buddha. [73] [74] Visuddhimagga lui Buddhaghosa include instrucțiuni non-canonice despre meditația Theravada, cum ar fi „moduri de a proteja imaginea mentală (nimitta)”, care indică evoluțiile ulterioare în meditația Theravada. [75]
Textul este centrat în jurul kasina -meditației , o formă de concentrare-meditație în care mintea este concentrată pe un obiect (mental). [76] Potrivit lui Thanissaro Bhikkhu , „textul încearcă apoi să integreze toate celelalte metode de meditație în modelul practicii kasina, astfel încât și ele să dea naștere la contrasemne, dar chiar și prin propria recunoaștere, meditația respirației nu se potrivește. bine în matriță”. [76] În accentul pus pe meditația kasina , Visuddhimagga se îndepărtează de Canonul Pali, în care dhyana este practica meditativă centrală, indicând că ceea ce „înseamnă jhana în comentarii este ceva cu totul diferit de ceea ce înseamnă în Canon”. [76]
Visuddhimagga descrie patruzeci de subiecte de meditație, majoritatea fiind descrise în textele timpurii. [77] Buddhaghoṣa sfătuiește că, în scopul dezvoltării concentrării și conștiinței, o persoană ar trebui să „prindă dintre cei patruzeci de subiecți de meditație pe unul care se potrivește propriului temperament” cu sfatul unui „prieten bun” ( kalyāṇa-mittatā ) care este cunoștințe în diferitele subiecte de meditație (Cap. III, § 28). [78] Buddhaghoṣa elaborează ulterior cele patruzeci de subiecte de meditație, după cum urmează (Cap. III, §104; Cap. IV–XI): [79]
zece kasinas : pământ, apă, foc, aer, albastru, galben, roșu, alb, lumină și „spațiu limitat”.
zece feluri de nenorocire: „cei umflați, cei lividi, cei care supurează, cei tăiați, cei roși, cei împrăștiați, cei sparți și împrăștiați, cei care sângerează, cei infestați de viermi și un schelet”.
Atunci când se suprapune cele 40 de subiecte meditative ale lui Buddhaghosa pentru dezvoltarea concentrării cu fundamentele lui Buddha ale conștientizării, se găsesc că sunt comune trei practici: meditația respirației, meditația asupra nenorocirii (care este similară cu contemplațiile în cimitir ale lui Sattipatthana Sutta și contemplarea respingenței corporale). ), și contemplarea celor patru elemente. Conform comentariilor Pali , meditația respirației poate duce la a patra absorbție jhanic equanimă. Contemplarea nenorocirii poate duce la atingerea primului jhana, iar contemplarea celor patru elemente culminează cu concentrarea accesului pre-jhana. [80]
Rolul samatha în practica budistă și semnificația exactă a lui samatha sunt puncte de disputa și investigare în Theravada contemporană și vipassanan occidental . Profesorii birmanezi vipassana au avut tendința să ignore samatha ca fiind inutilă, în timp ce profesorii thailandezi văd samatha și vipassana ca fiind împletite.
De asemenea, semnificația exactă a lui samatha nu este clară, iar occidentalii au început să pună la îndoială înțelepciunea primită în acest sens. [81] [16] [6] În timp ce samatha este de obicei echivalat cu jhanas în tradiția comentariilor, savanții și practicienii au subliniat că jhana este mai mult decât o îngustare a focalizării minții. În timp ce al doilea jhana poate fi caracterizat de samadhi-ji , „născut din concentrare”, primul jhana se instalează destul de natural ca rezultat al reținerii simțurilor, [15] [16] în timp ce al treilea și al patrulea jhanasunt caracterizate de atenție și ecuanimitate. [3] [53] [16] Sati, reținerea simțurilor și conștientizarea sunt practici anterioare necesare, în timp ce perspicacitatea poate marca punctul în care cineva intră în „fluxul” dezvoltării care are ca rezultat vimukti , eliberare. [82]
Potrivit lui Analayo , jhanas-urile sunt stări meditative cruciale care duc la abandonarea obstacolelor precum pofta și aversiunea; cu toate acestea, ele nu sunt suficiente pentru atingerea unei intuiții eliberatoare. De asemenea, unele texte timpurii îi avertizează pe meditatori să nu se atașeze de ei și, prin urmare, să uite de necesitatea unei practici ulterioare a perspicacității. [83] Potrivit lui Analayo, „fie se întreprinde o astfel de contemplare a perspicacității în timp ce se află încă în atingere, fie o face retrospectiv, după ce a ieșit din absorbția însăși, dar în timp ce se află încă într-o stare mentală apropiată de aceasta în profunzime concentrativă. ” [84]
Poziția conform căreia perspicacitatea poate fi practicată din interiorul jhana, conform textelor timpurii, este susținută de Gunaratna, Crangle și Shankaman. [85] [86] [87] Între timp, Anālayo susține că dovezile din textele timpurii sugerează că „contemplarea naturii impermanente a constituenților mentali ai unei absorbții are loc înainte sau la ieșirea din atingere”. [88]
Arbel a susținut că înțelegerea precede practica jhana . [6]
Există și alte metode de meditație birmane mai puțin cunoscute, cum ar fi sistemul dezvoltat de U Vimala , care se concentrează pe cunoașterea originii dependente și cittanupassana (mindfulness a minții). [89] De asemenea, metoda lui Sayadaw U Tejaniya se concentrează, de asemenea, pe atenția minții.
De asemenea, influentă este și tradiția thailandeză a pădurii care derivă din Mun Bhuridatta și popularizată de Ajahn Chah , care, în contrast, subliniază inseparabilitatea celor două practici și necesitatea esențială a ambelor practici. Alți practicanți remarcați în această tradiție includ Ajahn Thate și Ajahn Maha Bua , printre alții. [90] Există și alte forme de meditație budistă thailandeză asociate cu anumiți profesori, inclusiv prezentarea lui Buddhadasa Bhikkhu despre anapanasati , metoda de meditație a respirației a lui Ajahn Lee (care l-a influențat pe studentul său american Thanissaro ) și „meditație dinamică ” a lui Luangpor Teean Cittasubho. [91]
Există și alte forme mai puțin dominante de meditație Theravada practicate în Thailanda, care includ meditația vijja dhammakaya dezvoltată de Luang Pu Sodh Candasaro și meditația fostului patriarh suprem Suk Kai Thuean (1733–1822). [91] Newell observă că aceste două forme de meditație thailandeză modernă au anumite trăsături în comun cu practicile tantrice, cum ar fi utilizarea vizualizărilor și centralitatea hărților corpului. [91]
Un tip mai puțin obișnuit de meditație este practicat în Cambodgia și Laos de către adepții tradiției Borān kammaṭṭhāna („practici antice”). Această formă de meditație include utilizarea mantrelor și vizualizărilor.
Tradiția Sarvāstivāda acum dispărută și sub-școlile ei aferente, cum ar fi Sautrāntika și Vaibhāṣika , au fost cei mai influenți budiști din India de Nord și Asia Centrală . Tratatele lor foarte complexe de Abhidharma , cum ar fi Mahavibhasa , Sravakabhumi și Abhidharmakosha , conțin noi evoluții în teoria meditației, care au avut o influență majoră asupra meditației, așa cum este practicată în Mahayana din Asia de Est și budismul tibetan . Persoane cunoscute sub numele de yogācāras ( practicanți de yoga )au fost influenți în dezvoltarea practicii de meditație Sarvāstivāda , iar unii savanți moderni, cum ar fi Yin Shun , cred că au fost, de asemenea, influenți în dezvoltarea meditației Mahayana . [92] Sutrele Dhyāna ( chineză :禪経) sau „rezumate de meditație” ( chineză :禪要) sunt un grup de texte de meditație budistă timpurie care se bazează în mare parte pe învățăturile de meditație Yogacara [nota 21] ale școlii Sarvāstivāda din Kashmir . circa secolele I-IV d.Hr., care se concentrează pe detaliile concrete ale practicii meditative a Yogacarinilor din nordulGandhara și Kashmir . [1] Majoritatea textelor supraviețuiesc doar în limba chineză și au fost lucrări cheie în dezvoltarea practicilor de meditație budistă ale budismului chinez .
Potrivit KL Dhammajoti, practicantul de meditație Sarvāstivāda începe cu meditații samatha , împărțite în liniștiri mentale de cinci ori, fiecare fiind recomandată ca fiind utilă pentru anumite tipuri de personalitate:
contemplare asupra impurului ( asubhabhavana ), pentru persoana de tip lacom.
contemplare asupra diviziunii dhatus -ului , pentru tipul vanitos
atenție la respirație ( anapanasmrti ), pentru tipul distras. [93]
Contemplarea impurului și atenția asupra respirației au fost deosebit de importante în acest sistem; erau cunoscute ca „porțile către nemurire” ( amrta-dvāra ). [94] Sistemul Sarvāstivāda a practicat meditația respirației folosind același model de șaisprezece aspecte folosit în anapanasati sutta , dar a introdus și un sistem unic cu șase aspecte care constă în:
numărând respirațiile până la zece,
urmărind respirația pe măsură ce intră prin nas în tot corpul,
fixând mintea pe respirație,
observarea respirației în diferite locații,
modificarea este legată de practicarea celor patru aplicații ale mindfulness-ului și
Această metodă de meditație a respirației în șase a fost influentă în Asia de Est și a fost extinsă de maestrul de meditație chinez Tiantai Zhiyi . [93]
După ce practicantul a atins liniștea, Sarvāstivāda Abhidharma recomandă apoi să se procedeze la practicarea celor patru aplicații ale atenției ( smrti-upasthana ) în două moduri. Mai întâi ei contemplă fiecare caracteristică specifică a celor patru aplicații ale atenției, apoi le contemplă pe toate cele patru în mod colectiv. [96]
În ciuda acestei diviziuni sistematice a samatha și vipasyana , Sarvāstivāda Abhidharmikas au susținut că cele două practici nu se exclud reciproc. Mahavibhasa , de exemplu, remarcă că, în ceea ce privește cele șase aspecte ale conștientizării respirației, „nu există nicio regulă fixă aici – toți pot intra sub samatha sau toți pot intra sub vipasyana ”. [97] Sarvāstivāda Abhidharmikas a susținut, de asemenea, că obținerea dhyānas-urilor era necesară pentru dezvoltarea înțelegerii și a înțelepciunii. [97]
Practica Mahāyāna este centrată pe calea bodhisattva , o ființă care urmărește deplina Budeitate . Meditația ( dhyāna ) este una dintre virtuțile transcendente ( paramitas ) pe care un bodhisattva trebuie să le perfecționeze pentru a ajunge la Budeitate și, prin urmare, este esențială pentru practica budistă Mahāyāna .
Budismul indian Mahāyāna a fost inițial o rețea de grupuri și asociații slab conectate, fiecare bazându-se pe diverse texte budiste , doctrine și metode de meditație. [98] Din această cauză, nu există un singur set de practici indiene Mahāyāna despre care se poate spune că se aplică tuturor mahāyāniștilor indieni și nici nu există un singur set de texte care au fost folosite de toți.
Sutrele Prajñāpāramitā sunt unele dintre cele mai vechi sutre Mahāyāna . Învățăturile lor se concentrează pe calea bodhisattva (adică paramitas ), dintre care cea mai importantă este perfecțiunea cunoașterii transcendente sau prajñāpāramitā . Această cunoaștere este asociată cu practica budistă timpurie a celor trei samādhis (concentrații meditative) :goliciune ( śūnyatā ), lipsă de semne ( animitta ) și lipsă de dorință sau lipsă de dorință ( apraṇihita ). [103] Acești trei samadhi sunt de asemenea menționate în Mahāprajñāpāramitōpadeśa(Ch. Dà zhìdù lùn ), capitolul X. [104] În Sutrele Prajñāpāramitā , prajñāpāramitā este descrisă ca un fel de samādhi , care este, de asemenea, o înțelegere profundă a realității care decurge din percepția meditativă care este total non-conceptual și complet neatașată de orice persoană, lucru sau idee. Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā , probabil cel mai vechi dintre aceste texte , echivalează, de asemenea , prajñāpāramitā cu ceea ce numește aniyato (nerestricționat) samādhi, „ samādhi de a nu prelua ( aparigṛhīta ) niciun dharmad”, și „ samādhi ”.de a nu înțelege ( anupādāna ) nicio dharmă” (ca sine ) . [105] Potrivit lui Shi Huifeng, această concentrare meditativă:
presupune nu numai să nu ne agăți de celecinci agregateca reprezentative pentru toate fenomenele, ci și să nu ne agăți de însăși noțiunea celor cinci agregate, de existența sau inexistența lor, de impermanența sau eternitatea lor, de a finesatisfăcătoaresau satisfăcătoare, degolulsau de sine .-hood, generarea sau încetarea lor și așa mai departe cu alte perechi antitetice.A percepe atât de greșit agregatele înseamnă a „învăța într-un semn” (nimite carati; xíng xiāng行相), adică a te angaja în semnele și conceptualizarea fenomenelor, și nu a te descurca înPrajñāpāramitā.Chiar și a te percepe pe tine însuți ca pe unbodhisattvacare cursă, sauPrajñāpāramitāîn care se cursă, sunt de asemenea cursând în semne.[106]
Alte texte indiene Mahāyāna arată noi metode inovatoare, care erau unice pentru budismul Mahāyāna . Texte precum sutrele din Țara Pură , Akṣobhya-vyūha Sūtra și Pratyutpanna Samādhi Sūtra învață meditații asupra unui anumit Buddha (cum ar fi Amitābha sau Akshobhya ). Prin repetarea numelui lor sau a unei alte fraze și a anumitor metode de vizualizare, se spune că cineva poate să întâlnească un Buddha față în față sau cel puțin să renaște într-un câmp Buddha (cunoscut și sub numele de „Țara pură”) precum Abhirati și Sukhavati după moarte. [107] [108] TheSutra Pratyutpanna , de exemplu, afirmă că, dacă cineva practică amintirea lui Buddha ( Budhānusmṛti ) vizualizând un Buddha în câmpul său de Buddha și dezvoltând acest samadhi timp de aproximativ șapte zile, este posibil să-l întâlnești într-o viziune sau într-un vis, astfel încât să învețe Dharma de la ei. [109] Alternativ, renașterea într-unul dintre câmpurile lor Buddha permite cuiva să cunoască un Buddha și să studieze direct cu el, permițându-i să ajungă mai repede la Buddha. Un set de sutre cunoscut sub numele de Sutre de vizualizaredescrie, de asemenea, practici inovatoare similare folosind imagini mentale. Aceste practici au fost văzute de unii savanți ca o posibilă explicație pentru sursa anumitor sutre Mahāyāna, care sunt văzute în mod tradițional ca revelații vizionare directe de la Buddha în pământurile lor pure. [110]
O altă practică populară a fost memorarea și recitarea diferitelor texte, cum ar fi sutre , mantre și dharani . Potrivit lui Akira Hirakawa, practica recitării dharanis (cântări sau incantații) a devenit foarte importantă în Mahāyāna indiană . [111] Se credea că aceste cântări au „puterea de a păstra binele și de a preveni răul”, precum și de a fi utile pentru a atinge concentrarea meditativă sau samadhi . [103] Sutre importante Mahāyāna, cum ar fi Sutra Lotusului , Sutra inimii și altele includ în mod proeminent dharanis . [112] [113]Ryûichi Abé afirmă că dharanii sunt, de asemenea, proeminente în Prajñāpāramitā Sutre , în care Buddha „laudă incantația dharani, împreună cu cultivarea samadhi , ca activitate virtuoasă a unui bodhisattva ”. [112] Ei sunt, de asemenea, enumerați în Mahāprajñāpāramitōpadeśa , capitolul X, ca o calitate importantă a unui bodhisattva. [104]
O lucrare ulterioară Mahāyāna care discută practica meditației este Bodhicaryāvatāra (secolul al VIII-lea) a lui Shantideva, care descrie modul în care meditația unui bodhisattva a fost înțeleasă în perioada ulterioară a Mahāyāna indiană . Shantideva începe prin a afirma că izolarea corpului și a minții de lume (adică de gândurile discursive) este necesară pentru practicarea meditației, care trebuie să înceapă cu practica liniștii ( śamatha ). [114] El promovează practici clasice, cum ar fi meditarea asupra cadavrelor și trăirea în păduri, dar acestea sunt preliminare la practicile Mahāyāna care se concentrează inițial pe generarea de bodhicitta ,o minte intenționată să se trezească în beneficiul tuturor ființelor. O parte importantă a acestei practici este să cultivi și să exersezi înțelegerea că tu însuți și celelalte ființe sunt de fapt la fel și, astfel, toată suferința trebuie îndepărtată, nu doar „a mea”. Această meditație este denumită de Shantideva „schimbul dintre sine și ceilalți” și este văzută de el ca vârful meditației, deoarece oferă simultan o bază pentru acțiunea etică și cultivă percepția asupra naturii realității, adică a vidului . [114]
Formele de meditație practicate în stadiile inițiale ale budismului chinez nu diferă mult de cele ale budismului indian Mahayana, deși conțineau evoluții care ar fi putut apărea în Asia Centrală.
Lucrările traducătorului chinez An Shigao (安世高, 147-168 d.Hr.) sunt unele dintre cele mai vechi texte de meditație folosite de budismul chinez și se concentrează asupra atenției respirației ( annabanna安那般那). Traducătorul și savantul chinez Kumarajiva (344–413 e.n.) a transmis diverse lucrări de meditație, inclusiv un tratat de meditație intitulat The Sūtra Concerned with Samādhi in Sitting Meditation (坐禅三昧经, T.614, K.991) care învață sistemul de cinci ori Sarvāstivāda . liniștiri mentale. [116] Aceste texte sunt cunoscute ca sutre Dhyāna . [117] Ele reflectă practicile de meditație aleBudiștii din Kashmir , influențați de învățăturile de meditație Sarvāstivāda și Sautrantika , dar și de budismul Mahayana . [118]
Școala Yogācāra din Asia de Est sau „Școala numai pentru conștiință” (Ch. Wéishí-zōng ) , cunoscută în Japonia ca școala Hossō , a fost o tradiție foarte influentă a budismului chinez . Au practicat mai multe forme de meditație. Potrivit lui Alan Sponberg, ei au inclus o clasă de exerciții de vizualizare, dintre care unul axat pe construirea unei imagini mentale a Bodhisattva (și presupusul viitor Buddha) Maitreya în raiul Tusita . O biografie a maestrului și traducătorul chinez Yogācāra Xuanzangîl înfățișează practicând acest tip de meditație. Scopul acestei practici pare să fi fost renașterea în raiul Tusita, astfel încât să o întâlnesc pe Maitreya și să studieze budismul sub el. [119]
O altă metodă de meditație practicată în Yogācāra chineză este numită „discernământul pe cinci niveluri al vijñapti-mātra ” (numai impresii), introdusă de discipolul lui Xuanzang, Kuījī (632–682), care a devenit una dintre cele mai importante învățături Yogācāra din Asia de Est . [120] Potrivit lui Alan Sponberg, acest tip de meditație vipasyana a fost o încercare „de a pătrunde în adevărata natură a realității prin înțelegerea celor trei aspecte ale existenței în cinci pași sau etape succesive”. Aceste etape progresive sau moduri de a vedea ( kuan ) lumea sunt: [121]
În China s-a susținut în mod tradițional că metodele de meditație folosite de școala Tiantai sunt cele mai sistematice și mai cuprinzătoare dintre toate. [122] Pe lângă baza sa doctrinară din textele budiste indiene, școala Tiantai subliniază și utilizarea propriilor texte de meditație care subliniază principiile śamatha și vipaśyanā. Dintre aceste texte, Concise Śamathavipaśyanā (小止観) al lui Zhiyi ,Mohe Zhiguan (摩訶止観, sanscrită Mahāśamathavipaśyanā ) și Six Subtle Dharma Gates (六妙法門) sunt cele mai citite în China. [122] Rujun Wu identifică lucrarea Mahā-śamatha-vipaśyanāa lui Zhiyi ca text de meditație seminal al școlii Tiantai. [123] În ceea ce privește funcțiile lui śamatha și vipaśyanā în meditație, Zhiyi scrie în lucrarea sa Concise Śamatha-vipaśyanā :
Atingerea Nirvāṇa este realizabilă prin multe metode ale căror elemente esențiale nu depășesc practica śamatha și vipaśyanā.Śamatha este primul pas pentru dezlegarea tuturor legăturilor, iar vipaśyanā este esențială pentru a elimina amăgirea.Śamatha oferă hrană pentru păstrarea minții care cunoaște, iar vipaśyanā este arta pricepută de a promova înțelegerea spirituală.Śamatha este cauza de neîntrecut a samādhi, în timp ce vipaśyanā dă naștere înțelepciunii.[124]
Școala Tiantai pune, de asemenea, un mare accent pe ānāpānasmṛti , sau atenția la respirație, în conformitate cu principiile śamatha și vipaśyanā. Zhiyi clasifică respirația în patru categorii principale: gâfâit (喘), respirație fără grabă (風), respirație profundă și liniștită (氣) și liniște sau odihnă (息). Zhiyi susține că primele trei tipuri de respirație sunt incorecte, în timp ce al patrulea este corect și că respirația ar trebui să ajungă la liniște și odihnă. [125] Zhiyi conturează, de asemenea, patru tipuri de samadhi în Mohe Zhiguan și zece moduri de practicare a vipaśyanā .
Una dintre adaptările școlii japoneze Tendai a fost introducerea Mikkyō (practici ezoterice) în budismul Tendai, care mai târziu a fost numit Taimitsu de către Ennin . În cele din urmă, conform doctrinei Tendai Taimitsu, ritualurile ezoterice au ajuns să fie considerate de importanță egală cu învățăturile exoterice ale Sutrei Lotusului. Prin urmare, cântând mantre , menținând mudre sau efectuând anumite meditații, cineva poate vedea că experiențele senzoriale sunt învățăturile lui Buddha, aveți credință că este în mod inerent o ființă iluminată și puteți obține iluminarea chiar în acest corp. Originile lui Taimitsu se găsesc în China, similar descendenței careKūkai pe care l-a întâlnit în vizita sa în Tang China și discipolii lui Saichō au fost încurajați să studieze sub Kūkai. [126]
Școala Huayan a fost o școală majoră a budismului chinez , care a influențat puternic și budismul Chan . Un element important al teoriei și practicii lor de meditație este ceea ce a fost numit „Dharmadhatu de patru ori” ( sifajie , 四法界). [127]Dharmadhatu (法界) este scopul practicii bodhisattva, natura ultimă a realității sau adevărul cel mai profund care trebuie cunoscut și realizat prin meditație. Potrivit lui Fox, Fourfold Dharmadhatu este „patru abordări cognitive ale lumii, patru moduri de a înțelege realitatea”. Meditația Huayan este menită să urce progresiv prin aceste patru „perspective din ce în ce mai holografice asupra unei singure varietăți fenomenologice”.
Aceste patru moduri de a vedea sau de a cunoaște realitatea sunt: [127]
Toate dharmele sunt văzute ca evenimente sau fenomene separate (shi 事). Acesta este modul banal de a vedea.
Toate evenimentele sunt o expresie a lui li (理, absolutul, principiul sau noumenul ), care este asociat cu conceptele de shunyata , „O minte” ( yi xin一心) și natura lui Buddha . Acest nivel de înțelegere sau perspectivă asupra realității este asociat cu meditația asupra „adevăratului vid”.
Shi și Li se întrepătrund ( lishi wuai理事無礙), acest lucru este luminat de meditația asupra „neobstrucției principiilor și fenomenelor”.
Toate evenimentele se întrepătrund ( shishi wuai事事無礙), „toate dharmele fenomenale distincte se întrepătrund și pătrund în toate felurile” ( Zongmi ). Acest lucru este văzut prin meditația despre „pervaziunea universală și acomodarea completă”.
Potrivit lui Paul Williams , citirea și recitarea sutrei Avatamsaka a fost, de asemenea, o practică centrală pentru tradiție, pentru călugări și laici. [128]
În budismul Pământului Pur , repetarea numelui de Amitābha este în mod tradițional o formă de atenție a lui Buddha (Skt. buddhānusmṛti ). Acest termen a fost tradus în chineză ca nianfo ( chineză :念佛), prin care este cunoscut popular în engleză. Practica este descrisă ca atragerea în minte a lui Buddha prin repetarea numelui, pentru a-i permite practicantului să-și aducă toată atenția asupra acelui Buddha ( samādhi ). [129] Acest lucru poate fi făcut vocal sau mental și cu sau fără utilizarea mărgele de rugăciune budiste .. Cei care practică această metodă se angajează adesea la un set fix de repetări pe zi, adesea de la 50.000 la peste 500.000. [129]
Repetarea dhāraṇī a renașterii din Țara Pură este o altă metodă în budismul Țării Pur. Similar cu practica conștientizării de a repeta numele lui Amitābha Buddha, acest dhāraṇī este o altă metodă de meditație și recitare în budismul Țării Pur. Se spune că repetarea acestui dhāraṇī este foarte populară printre budiștii tradiționali chinezi. [130]
O altă practică găsită în budismul din Țara Pură este contemplarea meditativă și vizualizarea lui Amitābha, a bodhisattvelor însoțitori și a Țării Pur. Baza acestui lucru se găsește în Amitāyurdhyāna Sūtra (“Amitābha Meditation Sūtra”). [131]
În timpul meditației în șezut (坐禅, Ch.zuòchán,Jp.zazen , Ko.jwaseon ), practicanții își asumă de obicei o poziție precum poziția lotusului , semi-lotus , birmaneză sau seiza , folosind adesea dhyānamudrā . Adesea se folosește o pernă pătrată sau rotundă așezată pe un covoraș căptușit; în alte cazuri, poate fi folosit un scaun. Diferite tehnici și forme de meditație sunt folosite în diferitele tradiții Zen. Mindfulness de respirație este o practică comună, folosită pentru a dezvolta concentrarea și concentrarea mentală. [132]
O altă formă comună de meditație în șezut este numită „Iluminare tăcută” (Ch. mòzhào, Jp . mokushō ). Această practică a fost promovată în mod tradițional de școala Caodong a Chinei Chan și este asociată cu Hongzhi Zhengjue (1091—1157). [133] În practica lui Hongzhi de „meditație nonduală fără obiect”, mediatorul se străduiește să fie conștient de totalitatea fenomenelor în loc să se concentreze asupra unui singur obiect, fără nicio interferență, conceptualizare , înțelegere , căutare de obiective sau dualitate subiect-obiect . [134] Această practică este populară și în școlile majore dinZen japonez , dar mai ales Sōtō , unde este mai larg cunoscut sub numele de Shikantaza (Ch. zhǐguǎn dǎzuò, „Doar stând”) .
În timpul dinastiei Sòng , o nouă metodă de meditație a fost popularizată de figuri precum Dahui , care a fost numit kanhua chan (“observarea frazei” meditație) care se referea la contemplarea pe un singur cuvânt sau frază (numit huatou , “frază critică”) a unui gōng’àn ( Koan ). [135] În chineză Chan și coreean Seon , această practică de „observare a huatou ” ( hwadu în coreeană) este o metodă practicată pe scară largă. [136]
În școala japoneză Rinzai , introspecția kōan și-a dezvoltat propriul stil oficial, cu un curriculum standardizat de kōans care trebuie să fie studii și „promis” în succesiune. Acest proces include întrebări și răspunsuri standardizate în timpul unui interviu privat cu profesorul Zen. [137] Kōan-inquiry poate fi practicat în timpul zazen (meditația în șezut) , kinhin (meditația pe jos) și în timpul tuturor activităților vieții de zi cu zi. Scopul practicii este adesea numit kensho (a-și vedea adevărata natură). Practica Kōan este accentuată în special în Rinzai, dar apare și în alte școli sau ramuri ale Zen în funcție de linia de predare. [138]
Budismul tantric (Budhismul Ezoteric sau Mantrayana) se referă la diferite tradiții care s-au dezvoltat în India începând cu secolul al V-lea și apoi s-au răspândit în regiunile Himalaya și Asia de Est. În tradiția tibetană, este cunoscut și sub denumirea de Vajrayāna , în timp ce în China este cunoscut sub numele de Zhenyan ( Ch : 真言, „cuvânt adevărat”, „ mantra ”), precum și Mìjiao (Învățătura Ezoterică), Mìzōng („Tradiția Ezoterică” ) sau Tángmì („Tang Esoterica”). Budismul tantric include în general toate formele tradiționale de meditație Mahayana, dar se concentrează asupra mai multor forme unice și speciale de „ tantric ”.” sau practici de meditație “ezoterice”, care sunt văzute ca mai rapide și mai eficiente. Aceste forme budiste tantrice sunt derivate din texte numite Tantre budiste . Pentru a practica aceste tehnici avansate, este necesar să fiți inițiați în practică de către un maestru ezoteric. ( sanscrită : acarya ) sau guru ( Tib . lama ) într-o consacrare rituală numită abhiseka (Tib. wang ).
În budismul tibetan , forma centrală definitorie a meditației Vajrayana este Deity Yoga ( devatayoga ). [139] Aceasta implică recitarea de mantre , rugăciuni și vizualizarea yidam -ului sau zeității (de obicei, forma unui Buddha sau a unui bodhisattva ) împreună cu mandala asociată a Țării Pur a zeității . [140]Advanced Deity Yoga implică să te imaginezi ca divinitate și să dezvolți „mândria divină”, înțelegerea faptului că tu însuți și zeitatea nu sunt separate. „Yidam” în tibetană înseamnă din punct de vedere tehnic „minte strânsă”, ceea ce sugerează că utilizarea unei zeități ca obiect de meditație are scopul de a crea absorbția totală în experiența meditativă. Practica Yidam se concentrează pe trei aspecte esențiale ale zeităților care, la rândul lor, sunt cele trei aspecte principale ale tuturor ființei: corpul, vorbirea și mintea. Practicanții meditează asupra corpului divinității, de obicei vizual ei înșiși devenind acel corp. Cantarea mantrei devine manifestarea vorbirii iluminate, meditația aspirând în cele din urmă să devină minte Buddha. Majoritatea practicilor tantrice încorporează aceste trei aspecte secvenţial sau simultan. Practica divinității ar trebui să fie diferențiată de închinarea zeilor în alte religii. O modalitate de a descrie practica tantrică este să o înțelegi ca pe o „metodă puternică” de dezvoltare a conștientizării adevăratei naturi a conștiinței.
Alte forme de meditație în budismul tibetan includ învățăturile Mahamudra și Dzogchen , fiecare predată de filiațiile Kagyu și, respectiv, Nyingma ale budismului tibetan . Scopul acestora este de a se familiariza cu natura supremă a minții care stă la baza întregii existențe, Dharmakāya . Există și alte practici precum Dream Yoga , Tummo , yoga stării intermediare (la moarte) sau bardo , yoga sexuală și chöd . Practicile preliminare comune ale budismului tibetan sunt numite ngöndro , care implică vizualizare,recitarea mantrelor și multe prosternari .
Budismul ezoteric chinez sa concentrat pe un set separat de tantre decât budismul tibetan (cum ar fi Tantra Mahavairocana și Sutra Vajrasekhara ), și astfel practicile lor sunt extrase din aceste surse diferite, deși se învârt în jurul unor tehnici similare, cum ar fi vizualizarea mandalelor, recitarea mantrelor și folosirea mudrelor . Acest lucru este valabil și pentru școala japoneză Shingon și școala Tendai (care, deși derivă din școala Tiantai, a adoptat și practici ezoterice). În tradiția est-asiatică a praxisului ezoteric, folosirea mudrei, a mantrei și a mandalei sunt privite drept „trei moduri de acțiune” asociate cu „Trei mistere” ( sanmi三密) sunt văzute ca semne distinctive ale budismului ezoteric. [141]
Meditația bazată pe principiile meditației budiste a fost practicată de oameni de mult timp în scopul de a obține beneficii lumești și lumești. [142]Mindfulness și alte tehnici de meditație budistă au fost susținute în Occident de psihologi și profesori experți de meditație budistă, cum ar fi Dipa Ma , Anagarika Munindra , Thích Nhất Hạnh , Pema Chödrön , Clive Sherlock , Mother Sayamagenyi , SN Gomagenyi , SN. , Jack Kornfield , Joseph Goldstein , Tara Brach , Alan Clementsși Sharon Salzberg , cărora li s-a atribuit pe scară largă un rol semnificativ în integrarea aspectelor vindecătoare ale practicilor de meditație budistă cu conceptul de conștientizare psihologică, vindecare și bunăstare. Deși meditația mindfulness [143] a primit cea mai mare atenție în cercetare, bunătatea iubitoare [144] (metta) și meditația equanimitate (upekkha) încep să fie utilizate într-o gamă largă de cercetări în domeniile psihologiei și neuroștiinței.
Relatările stărilor meditative din textele budiste sunt în anumite privințe lipsite de dogme, atât de mult încât schema budistă a fost adoptată de psihologii occidentali care încearcă să descrie fenomenul meditației în general. [nota 22] Cu toate acestea, este extrem de comun să întâlniți Buddha care descrie stări meditative care implică atingerea unor astfel de puteri magice (sanscrită ṛddhi , Pali iddhi ).) ca abilitatea de a-și înmulți corpul în mai mulți și din nou într-unul, să apară și să dispară după bunul plac, să treacă prin obiecte solide ca și cum ar fi spațiu, să se ridice și să se scufunde în pământ ca în apă, mergând pe apă ca pe pământ, zburând prin cer, atingând orice la orice distanță (chiar și luna sau soarele) și călătorind în alte lumi (cum ar fi lumea lui Brahma) cu sau fără corp, printre altele, [145] [146] [147] și din acest motiv întreaga tradiție budistă poate să nu fie adaptabilă unui context secular, cu excepția cazului în care aceste puteri magice sunt văzute ca reprezentări metaforice ale unor stări interne puternice cărora descrierile conceptuale nu le-ar putea face dreptate.
Cuvântul pali și sanscrit bhāvanā înseamnă literal „dezvoltare”, ca și în „dezvoltare mentală”. Pentru asocierea acestui termen cu „meditația”, vezi Epstein (1995), p. 105; şi, Fischer-Schreiber şi colab. (1991), p. 20. Ca exemplu dintr-un discurs binecunoscut al Canonului Pāli , în „The Greater Exhortation to Rahula” ( Maha-Rahulovada Sutta , MN 62), Sariputta îi spune lui Rahula (în Pali, bazat pe VRI, nd) : ānāp ānassatiṃ , rāhula, bhāvanaṃ bhāvehi. Thanissaro (2006)se traduce prin: „Rahula, dezvoltă meditația [ bhāvana ] a atenției, a respirației interne și expirate .” (Cuvântul Pali între paranteze este inclus pe baza Thanissaro, 2006, nota finală.) Vezi, de exemplu, Rhys Davids & Stede (1921-25), intrare pentru „jhāna 1 ” ; Thanissaro (1997) ; precum și, Kapleau (1989), p. 385, pentru derivarea cuvântului ” zen ” din sanscrită “dhyāna”. Secretarul PTS , Dr. Rupert Gethin, descriind activitățile asceților rătăcitori contemporani cu Buddha, a scris:
[A]este cultivarea tehnicilor meditative și contemplative menite să producă ceea ce, în lipsa unui termen tehnic adecvat în limba engleză, ar putea fi denumit „stări modificate de conștiință”.În vocabularul tehnic al textelor religioase indiene, astfel de stări ajung să fie denumite „meditații” (sanscrită:dhyāna,Pali:jhāna) sau „concentrații” (samādhi);atingerea unor astfel de stări de conștiință a fost în general considerată ca aducând practicantul la o cunoaștere și o experiență mai profundă a naturii lumii.” (Gethin, 1998, p. 10.)
* Kamalashila (2003), p. 4, afirmă că meditația budistă „include orice metodă de meditație care arecascop final trezirea ”. * Bodhi (1999): „Pentru a ajunge la realizarea experiențială a adevărurilor, este necesar să trecem la practica meditației […] La punctul culminant al unei astfel de contemplații, ochiul mental […] își mută focalizarea asupra stare necondiționată, Nibbana .” * Fischer-Schreiber et al. (1991), p. 142: „ Meditație – termen general pentru o multitudine de practici religioase, adesea destul de diferite ca metodă, dar toate având același scop: să aducă conștiința practicantului într-o stare în care să ajungă la o experiență de „trezire”, „eliberare”, „iluminarea.” * Kamalashila (2003) mai permite că unele meditații budiste sunt „de natură mai pregătitoare” (p. 4). Goldstein (2003) scrie că, în ceea ce privește Satipatthana Sutta , „există mai mult de cincizeci de practici diferite subliniate în acest Sutta. Meditațiile care derivă din aceste fundamente ale atenției sunt numite vipassana […] și într-o formă sau altul – și sub orice nume – se găsesc în toate tradițiile budiste majore.” (p. 92)
Cele patruzeci de subiecte de meditație concentrativă se referă la enumerarea deseori referită a lui Visuddhimagga . În ceea ce privește vizualizările tibetane, Kamalashila (2003), scrie: „Meditația Tara […] este un exemplu din miile de subiecte pentru meditația de vizualizare, fiecare izvorând din experiența vizionară a calităților iluminate a unui meditator, văzută sub forma a lui Buddha și Bodhisattva .” (pag. 227) Polak se referă la Vetter, care a remarcat că în sutta efortul corect duce la o stare de spirit calmă. Când a fost atins acest calm și auto-reținere, Buddha este descris ca stătea jos și a obținut primul jhana , într-un mod aproape natural. [16] Kuan se referă la Bronkhorst (1985), Dharma and Abhidharma , p.312-314. Kuan se referă la Sujato (2006), O istorie a atenției: cum perspicacitatea a înrăutățit liniștea în Satipatthana Sutta , p.264-273 Vezi și Samadhanga Sutta: Factorii de concentrare În canonul Pali , Vitakka-vicāra formează o expresie, care se referă la direcționarea gândului sau a atenției asupra unui obiect ( vitarka ) și investigarea acestuia ( vicāra ). [34] [35] [36] [37] [38] Potrivit lui Dan Lusthaus , vitarka-vicāra este un control analitic, o formă de prajna . „Implica concentrarea pe [ceva] și apoi descompunerea lui în componentele sale funcționale” pentru a-l înțelege, „distingerea multitudinii de factori de condiționare implicați într-un eveniment fenomenal”. [39] Tradiția comentariului Theravada, așa cum este reprezentată deVisuddhimagga lui Buddhaghosa , interpretează vitarka și vicāra ca aplicarea inițială și susținută a atenției asupra unui obiect de meditație, care culminează cu linișterea minții atunci când se trece la a doua dhyana. [40] [41] Potrivit lui Fox și Bucknell, se poate referi și la „procesul normal al gândirii discursive”, care este liniștit prin absorbție în a doua jhāna . [42] [40] Chen 2017 : „Samadhi cu examinare generală și investigație aprofundată specifică înseamnă a scăpa de dharmele nevirtuoase , cum ar fi dorința lacomă și ura, a rămâne în bucuria și plăcerea cauzate de nerăsărire și a intra în prima meditație și a locui pe deplin. în ea”. Traducerea comună, bazată pe interpretarea comentată a dhyanei ca stări în expansiune de absorbție, traduce sampasadana ca „asigurare internă”. Cu toate acestea, după cum explică Bucknell, înseamnă și „liniștire”, ceea ce este mai potrivit în acest context. [40] Vezi și Passaddhi Upekkhā este unul dintre Brahmavihara . De exemplu, în AN 5.28, Buddha afirmă (Thanissaro, 1997.): „Când un călugăr a dezvoltat și a urmat concentrarea corectă nobilă pe cinci factori în acest fel, atunci oricare dintre cele șase cunoștințe superioare își îndreaptă mintea să cunoască și realizează, el poate fi martor la ele însuși ori de câte ori există o deschidere…”. „Dacă dorește, deține puteri supranormale multiple. Fiind unul, devine mulți; fiind mulți, devine unul. Apare. Dispare. Trece nestingherit prin ziduri, metereze și munți ca prin spațiu. Se scufundă și ies din pamant parca ar fi apa.Umbleaza pe apa fara sa se scufunde ca si cum ar fi uscat.Sezand cu picioarele incrucisate zboara prin aer ca o pasare inaripata.Cu mana atinge si mângâie chiar si soarele si luna, atat de puternice. și puternic. El exercită influență cu corpul său chiar și până în lumile Brahma. El poate fi martor la aceasta pentru el însuși ori de câte ori există o deschidere…” Gombrich: „Știu că acest lucru este controversat, dar mi se pare că al treilea și al patrulea jhana sunt, prin urmare, destul de diferit de cel de-al doilea.” [47] Wynne: „Astfel, expresia sato sampajāno din al treilea jhāna trebuie să indice o stare de conștientizare diferită de absorbția meditativă a celui de-al doilea jhāna ( cetaso ekodibhāva ). Sugerează că subiectul face ceva diferit de a rămâne într-o stare meditativă, adică , că a ieșit din absorbția sa și este acum din nou conștient de obiecte. Același lucru este valabil și pentru cuvântul upek(k)hā : nu denotă o „ecuanimitate” abstractă, [dar] înseamnă a fi conștient de ceva și indiferent față de el […] Al treilea și al patrulea jhāna-s , după cum mi se pare, descriu procesul de direcționare a stărilor de absorbție meditativă către conștientizarea atentă a obiectelor.[50] Potrivit lui Gombrich, „tradiția ulterioară a falsificat jhana clasificându-le drept chintesența tipului de meditație concentrată, calmantă, ignorând celălalt – și într-adevăr superior – element. [47] Aceste definiții ale samatha și vipassana se bazează pe „Patru tipuri de persoane Sutta” ( AN 4.94). Textul acestui articol se bazează în primul rând pe Bodhi (2005), pp. 269-70, 440 n . 13. Vezi și Thanissaro (1998d) . Bodhi (2000), p. 1251-53. Vezi și Thanissaro (1998c) (unde acest sutta este identificat ca SN 35.204). Vezi, de asemenea, de exemplu, un discurs (Pali: sutta ) intitulat „Serenity and Insight” ( SN 43.2), în care Buddha afirmă: „Și care este, bhikkhus , calea care duce la necondiționat ? Serenitate și perspicacitate… .” (Bodhi, 2000, pp. 1372-73). Vezi Thanissaro (1997) unde, de exemplu, subliniază: „Când [discursurile Pali] îl înfățișează pe Buddha spunând discipolilor săi să meargă să mediteze, ei nu îl citează niciodată spunând „du-te, fă vipassana”, dar întotdeauna „du-te și fă jhana”. Și nu echivalează niciodată cuvântul vipassana cu vreo tehnică de mindfulness. În puținele cazuri în care menționează vipassana, aproape întotdeauna îl împerechează cu samatha – nu ca două metode alternative, ci ca două calități ale minții pe care o persoană le poate „căștiga” sau „să fie înzestrat cu”, și asta ar trebui dezvoltat împreună.” În mod similar, făcând referire la MN 151, v. 13–19 și AN IV, 125-27, Ajahn Brahm (care, ca și Bhikkhu Thanissaro, face parte din tradiția thailandeză a pădurii) scrie: „Unele tradiții vorbesc despre două tipuri de meditație, meditația insight ( vipassana ) și meditația calmă ( samatha ). De fapt, cele două sunt fațete indivizibile ale aceluiași proces. Calmul este fericirea pașnică născută din meditație; perspicacitatea este înțelegere clară născută din aceeași meditație. Calmul duce la perspicacitate și perspicacitatea duce la calm.” (Brahm, 2006, p. 25.) Pentru a se distinge de școala Mahayana Yogacara , deși este posibil să fi fost un precursor. [1]
Michael Carrithers, Buddha, 1983, paginile 33-34. Găsit în Founders of Faith, Oxford University Press, 1986. Autorul se referă la literatura Pali. Vezi totuși B. Alan Wallace, The bridge of quiescence: experiencing Tibetan Buddhist meditation. Carus Publishing Company, 1998, unde autorul demonstrează abordări similare pentru analiza meditației în tradițiile indo-tibetane și theravada.
Deleanu, Florin (1992); Atenție la respirație în Dhyāna Sūtra . Tranzacțiile Conferinței Internaționale a Orientaliștilor din Japonia (TICOJ) 37, 42-57. Vetter (1988) . Bronkhorst (1993) . Polak (2017) . Anālayo, Studii de meditație budistă timpurie, Centrul Barre pentru Studii Budiste Barre, Massachusetts SUA 2017, p 109 Arbel (2017) . Sujato, O istorie a atenției . Bronkhorst (2012) . Bronkhorst (2012) , p. 2. Bronkhorst (2012) , p. 4. Anālayo, Studii de meditație budistă timpurie, 2017, p. 165. Wynne, Alexander, Originea meditației budiste, pp. 23, 37 Bronkhorst (1993) , p. 10. Analayo, Studii de meditație budistă timpurie , p.69-70, 80 Vetter (1988) , p. xxv. Polak (2011) . De exemplu, vezi Solé-Leris (1986), p. 75; și, Goldstein (2003), p. 92. Sujato, Bhante (2012), A History of Mindfulness (PDF) , Santipada, p. 148, ISBN9781921842108 Kuan 2008 , p. 107. Kuan 2008 , p. 108. Sujato 2013 , p. 48-49. Polak (2011) , pp. 153–156, 196–197. din Teaching Dhamma by images: Explicația unui manuscris budist tradițional siames Rhys Davids și Stede . Nanamoli (1998), p. 110, n . 16, care face referire la Anapanasati Sutta și la Visuddhimagga, cap. VI, VIII. Analayo (2003) , p. 125. Vetter (1988) , pp. 5–6. Wynne, Alexander, Originea meditației budiste, pp. 94-95 Wynne, Alexander, Originea meditației budiste, p. 95 Ruth Fuller-Sasaki, The Record of Lin-Ji„Ariyapariyesana Sutta: Căutarea nobilă” . Acces la Insight . Wayman 1997 , p. 48. Sangpo & Dhammajoti 2012 , p. 2413. Lusthaus 2002 , p. 89. Rhys-Davids & Stede 1921–25 . Guenther & Kawamura 1975 , p. Locații Kindle 1030-1033. Kunsang 2004 , p. 30. Berzin 2006 . Lusthaus 2002 , p. 116. Bucknell 1993 , p. 375-376. Stuart-Fox 1989 , p. 82. Fox 1989 , p. 82. Chen 2017 , p. „samadhi: O stare de spirit calmă, stabilă și concentrată”. Vetter 1988 , p. XXVI, nota 9. Lusthaus 2002 , p. 113. Lusthaus 2002 , p. 90. Wynne (2007) , p. 140, nota 58. Publicație originală: Gombrich, Richard (2007), Religious Experience in Early Buddhism , Biblioteca OCHS Wynne (2007) , p. 106. Wynne (2007) , pp. 106–107. Gombrich (1997) , pp. 84–85. Gombrich (1997) , p. 62. Wynne (2007) . Schmithausen (1981) . Vetter (1988) , pp. xxxiv–xxxvii. Gombrich (1997) , p. 131. Vetter (1988) , p. [ este necesară pagina ] . Gombrich (1997) , pp. 96–134. Vetter (1988) , p. xxxv. Keown, Damien (1992/2001) „Natura eticii budiste”, p. 79-82, New York: Palgrave. Cox, Collett (1992/1994) „Realizarea prin abandon: Calea Sarvāstivāda de îndepărtare a pângăririlor”, în Căile către eliberare, Mārga și transformările sale în gândirea budistă, RE Buswell jr. și RM Gimello (ed.), 63–105, Delhi: Motilal Banarsidass. Anālayo, Studii de meditație budistă timpurie, Centrul Barre pentru Studii Budiste Barre, Massachusetts SUA 2017, p 185. Merv Fowler (1999). Budismul: credințe și practici . Presa Academică Sussex. pp. 60–62. ISBN978-1-898723-66-0. Peter Harvey (2012). O introducere în budism: Învățături, istorie și practici . Cambridge University Press. p. 154, 326. ISBN978-1-139-85126-8. Anālayo, Studii de meditație budistă timpurie, Centrul Barre pentru Studii Budiste Barre, Massachusetts SUA 2017, p 186. Anālayo, Studii de meditație budistă timpurie, Centrul Barre pentru Studii Budiste Barre, Massachusetts SUA 2017, p 194. Sayādaw, Mahāsi. Meditația budistă și cele patruzeci de subiecte ale ei . Preluat la 26 septembrie 2019 . A se vedea, de exemplu, Bodhi (1999) și Nyanaponika (1996), p. 108. Bodhi (2005), p. 268, 439 nn . 7, 9, 10. Vezi, de asemenea, Thanissaro (1998f) . Vezi, de exemplu, AN 2.30 în Bodhi (2005), pp. 267-68 și Thanissaro (1998e) . PV Bapat. Vimuttimagga & Visuddhimagga – Un studiu comparativ, p. lv PV Bapat. Vimuttimagga & Visuddhimagga – Un studiu comparativ, p. lvii Kalupahana, David J. (1994), A history of Buddhist philosophy, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited Sujato, Bhante (2012), A History of Mindfulness (PDF) , Santipada, p. 329, ISBN9781921842108 Shaw (2006) , p. 5. Bhikkhu Thanissaro, Concentrare și discernământ Sarah Shaw, Meditația budistă: o antologie de texte din canonul Pāli. Routledge, 2006, paginile 6-8. O poveste Jataka oferă o listă cu 38 dintre ele. [1] . Buddhaghosa & Nanamoli (1999), p. 85, 90. Buddhaghoṣa & Nanamoli (1999), p. 110. În ceea ce privește realizările jhanice care sunt posibile cu diferite tehnici de meditație, vezi Gunaratana (1988) . Shankman (2007) . Gethin, practica budistă Anālayo, Studii de meditație budistă timpurie, Barre Center for Buddhist Studies Barre, Massachusetts SUA 2017, p. 112, 115 Anālayo, Studii de meditație budistă timpurie, Centrul Barre pentru Studii Budiste Barre, Massachusetts SUA 2017, p 117 Edward Fitzpatrick Crangle, Originea și dezvoltarea practicilor contemplative indiene timpurii, 1994, p. 238 „Should We Come Out of jhāna to Practice vipassanā?”, în Buddhist Studies in Honor of Venerable Kirindigalle Dhammaratana, S. Ratnayaka (ed.), 41–74, Colombo: Felicitation Committee. 2007 Shankman, Richard 2008: The Experience of samādhi, An Depth Exploration of Buddhist Meditation, Boston: Shambala Anālayo, Studii de meditație budistă timpurie, Centrul Barre pentru Studii Budiste Barre, Massachusetts SUA 2017, p. 123 Crosby, Kate (2013). Budismul Theravada: continuitate, diversitate și identitate. John Wiley & Sons. ISBN 9781118323298 Tiyavanich K. Amintiri din pădure: Călugării rătăciți în Thailanda secolului XX. University of Hawaii Press, 1997. Newell, Catherine. Două tradiții de meditație din Thailanda contemporană: O prezentare generală rezumată, Rian Thai: Jurnalul Internațional de Studii Thai, vol. 4/2011 Suen, Stephen, Metode de praxis spirituală în Sarvāstivāda: Un studiu bazat în principal pe Abhidharma-mahāvibhāṣā, Universitatea din Hong Kong 2009, p. 67. Bhikkhu KL Dhammajoti, Sarvāstivāda-Abhidharma, Centrul de Studii Budiste Universitatea din Hong Kong 2007, p. 575-576. Suen, Stephen, Metode de praxis spirituală în Sarvāstivāda: Un studiu bazat în principal pe Abhidharma-mahāvibhāṣā, Universitatea din Hong Kong 2009, p. 177. Suen, Stephen, Metode de praxis spirituală în Sarvāstivāda: Un studiu bazat în principal pe Abhidharma-mahāvibhāṣā, Universitatea din Hong Kong 2009, p. 191. Bhikkhu KL Dhammajoti, Sarvāstivāda-Abhidharma, Centrul de Studii Budiste Universitatea din Hong Kong 2007, p. 576 Bhikkhu KL Dhammajoti, Sarvāstivāda-Abhidharma, Centrul de Studii Budiste Universitatea din Hong Kong 2007, p. 577. Drewes, David (2010). „Budhismul indian Mahayana timpuriu I: bursă recentă”. Religie Busolă . 4 (2): 55–65. doi : 10.1111/j.1749-8171.2009.00195.x . Delenau, Florin, Buddhist Meditation in the Bodhisattvabhumi, 2013 Ulrich Timme Kragh (editor), The Foundation for Yoga Practitioners : The Buddhist Yogācārabhūmi Treatise and Its Adaptation in India, East Asia, and Tibet, volumul 1 Universitatea Harvard, Departamentul de studii din Asia de Sud, 2013, pp. 51, 60 – 230 . Sujato, Bhante (2012), A History of Mindfulness (PDF) , Santipada, pp. 363–4, ISBN9781921842108Sujato, Bhante (2012), A History of Mindfulness (PDF) , Santipada, p. 356, ISBN9781921842108 Akira Hirakawa, A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna, Motilal Banarsidass Publ., 1993, p. 301. „Maha Prajnaparamita Sastra de Gelongma Karma Migme Chödrön” . Biblioteca înțelepciunii . 2001. Orsborn, Matthew Bryan. „Chiasmus în Prajñāpāramitā timpurie: Paralelismul literar care conectează critica și hermeneutica într-un Sūtra timpuriu de Mahāyāna” , Universitatea din Hong Kong, 2012, pp. 181-182, 188. Huifeng Shi, O traducere în engleză adnotată a Xiaŏpĭn Prajñāpāramitā Sūtra a lui Kumārajīva, Literatură și traducere asiatică ISSN 2051-5863 https://doi.org/10.18573/issn.2051-5863 Vol 4, No. Skilton, Andrew. O istorie concisă a budismului. 1997. p. 104 Drewes, David (2010). „Budismul indian Mahayana timpuriu II: noi perspective”. Religie Busolă . 4 (2): 66–74. doi : 10.1111/j.1749-8171.2009.00193.x . Williams, Paul. Mahayana Buddhism the doctrinal foundations, ediția a II-a , 2009, p. 40. Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, p. 40-41. Akira Hirakawa, A History of Indian Buddhism: From Śākyamuni to Early Mahāyāna, Motilal Banarsidass Publ., 1993, p. 300. Ryûichi Abé (1999). Țeserea mantrei: Kûkai și construcția discursului budist ezoteric . Columbia University Press. p. 164–168. ISBN978-0-231-52887-0. Robert N. Linrothe (1999). Compasiune nemiloasă: zeități mânioase în arta budistă ezoteric indo-tibetan timpurie . Publicaţii Serindia. pp. 56–59. ISBN978-0-906026-51-9. Takeuchi Yoshinori (editor), Buddhist Spirituality: Indian, Southeast Asian, Tibetan, and Early Chinese, Motilal Banarsidass Publishe, 1995, pp. 61-62. Adam, Martin T. Meditation and the Concept of Insight in Kamalashila’s Bhavanakramas , 2002. Bhante Dhammadipa, KUMĀRAJĪVA’S MEDITATIVE LEGACY IN CHINA, 2015. Deleanu, Florin (1992); Atenție la respirație în Dhyāna Sūtra. Tranzacțiile Conferinței Internaționale a Orientaliștilor din Japonia (TICOJ) 37, 42-57. Thich Hang Dat, O REAVALUARE A ROLULUI LUI KUMĀRAJĪVA ÎN BUDISMUL MEDIEVAL CHINEZ: O EXAMINARE A TEXTULUI DE TRADUCERE A LUI KUMĀRAJĪVA DESPRE „EXPLICAȚIA ESENȚIALĂ A METODEI DHYANA” Gregory, Peter N. (editor), Traditions of Meditation in Chinese Buddhism, University of Hawaii Press, 1986, pp. 23-28. Gregory, Peter N. (editor), Traditions of Meditation in Chinese Buddhism, University of Hawaii Press, 1986, p. 30. Gregory, Peter N. (editor), Traditions of Meditation in Chinese Buddhism, University of Hawaii Press, 1986, pp. 32-34. Luk, Charles. Secretele meditației chineze. 1964. p. 110 Wu, Rujun (1993). Budismul T’ien-t’ai și Mādhyamika timpurie . University of Hawaii Press. ISBN978-0-8248-1561-5. Luk, Charles. Secretele meditației chineze. 1964. p. 111 Luk, Charles. Secretele meditației chineze. 1964. p. 125 Abe, Ryūichi (2013). Țeserea mantrei: Kūkai și construcția discursului budist ezoteric . Columbia University Press. p. 45. ISBN978-0-231-52887-0. Fox, Alan. Practica budismului Huayan, http://www.fgu.edu.tw/~cbs/pdf/2013%E8%AB%96%E6%96%87%E9%9B%86/q16.pdf Arhivat 2017-09 -10 la Wayback Machine Williams, Paul. Mahayana Buddhism the doctrinal foundations, ediția a 2-a, 2009, pagina 145. Luk, Charles. Secretele meditației chineze. 1964. p. 83 Luk, Charles. Secretele meditației chineze. 1964. p. 84 Luk, Charles. Secretele meditației chineze. 1964. p. 85 Katsuki Sekida, Zen Training: Methods and Philosophy , Shambhala Publications, 2005, p. 60. Taigen Dan Leighton. Cultivarea câmpului gol: Iluminarea tăcută a maestrului zen Hongzhi, Tuttle, 2000, p. 17 Taigen Dan Leighton. Cultivarea câmpului gol: iluminarea tăcută a maestrului zen Hongzhi, Tuttle, 2000, pp. 1-2 Blyth (1966) . Buswell, Robert E. (1991). Tracing Back the Radiance: Chinul’s Korean Way of Zen (Classics in East Asia Buddhism) . University of Hawaii Press. pp. 68–69. ISBN 0824814274 . Bodiford, William M. (2006). Practica Koan. În: „Șezând cu Koans”. Ed. John Daido Loori. Somerville, MA: Wisdom Publications, p. 94. Loori (2006) . Putere, Ioan; Introducere în budismul tibetan, pagina 271 Garson, Nathaniel DeWitt; Pătrunderea Esenței Secrete Tantra: Context și Filosofie în Sistemul Mahayoga al Tantrului rNying-ma, 2004, p. 37 Orzech, Charles D. (editor general) (2011). Budismul ezoteric și tantrele din Asia de Est. Brill, p. 85. Vezi, de exemplu, descrierea lui Zongmi despre bonpu și gedō zen, descrisă mai jos. „MARC UCLA” (PDF) . Hutcherson, Cendri (19.05.2008). „Meditația de bunătate iubitoare crește conexiunea socială” (PDF) . Emoție . 8 (5): 720–724. CiteSeerX 10.1.1.378.4164 . doi : 10.1037/a0013237 . PMID 18837623 . „Iddhipada-vibhanga Sutta: Analiza bazelor puterii” . Acces la Insight . „Samaññaphala Sutta: Fructele vieții contemplative” . Acces la Insight .
Bodhi, Bhikkhu (2005), În cuvintele lui Buddha: o antologie de discursuri din Canonul Pali , Simon și Schuster
Bronkhorst, Johannes (1993), Cele două tradiții ale meditației în India antică , Motilal Banarsidass Publ.
Bronkhorst, Johannes (2012). Meditația budistă timpurie . Meditația budistă din India antică până în Asia modernă, Jogye Order International Conference Hall, Seul, 29 noiembrie 2012.
Chen, Naichen (2017), The Great Prajna Paramita Sutra, Volumul 1 , Wheatmark
Fischer-Schreiber, Ingrid; Ehrhard, Franz-Karl; Diener, Michael S. (2008), Lexicon Boeddhisme. Wijsbegeerte, religie, psychologie, mystiek, cultuur en literatuur , Asoka
Gombrich, Richard F. (1997), How Buddhism Began , Munshiram Manoharlal
Kamalashila (2003), Meditația: Arta budistă a liniștii și a perspicacității , Birmingham: Windhorse Publications
Kuan, Tse-fu (2008), Mindfulness in Early Buddhism: New Approaches through Psychology and Textual Analysis of Pāli, Chinese and Sanskrit Sources , Routledge, ISBN978-0-415-43737-0
Schmithausen, Lambert (1981), On some Aspects of Descriptions or Theories of ‘Liberating Insight’ and ‘Iluminism’ in Early Buddhism”. În: Studien zum Jainismus und Buddhismus (Gedenkschrift für Ludwig Alsdorf), hrsg. von Klaus Bruhn und Albrecht , Wiesbaden 1981, 199–250
Shankman, Richard (2008), Experiența lui Samadhi: o explorare aprofundată a meditației budiste , Shambhala
Vetter, Tilmann (1988), Ideile și practicile meditative ale budismului timpuriu , BRILL
Wayman, Alex (1997), „Introducere”, Calming the Mind and Discerning the Real: Buddhist Meditation and the Middle View, din Lam Rim Chen Mo Tson-kha-pa , Motilal Banarsidass Publishers
Wynne, Alexander (2007), Originea meditației budiste , Routledge
SamathaTermen budist care înseamnă „liniștea minții
Conținutul este disponibil sub CC BY-SA 3.0, dacă nu se specifică altfel.
Views: 13
0Shares
Manage cookie consents/Administrează consimțămintele pentru cookie-uri.
To provide the best experience, we use technologies such as cookies to store and/or access device information. Consent to these technologies allows us to process data such as browsing behavior or unique IDs on this site. Not giving your consent or withdrawing your consent may negatively affect certain functionalities and features.
Pentru a oferi cea mai bună experiență, folosim tehnologii, cum ar fi cookie-uri, pentru a stoca și/sau accesa informațiile despre dispozitive. Consimțământul pentru aceste tehnologii ne permite să procesăm date, cum ar fi comportamentul de navigare sau ID-uri unice pe acest site. Dacă nu îți dai consimțământul sau îți retragi consimțământul dat poate avea afecte negative asupra unor anumite funcționalități și funcții.
Funcționale/Functional
Always active
Technical storage or access is strictly necessary for the legitimate purpose of enabling the use of a specific service explicitly requested by a subscriber or user or for the sole purpose of executing the transmission of a communication over an electronic communications network. Stocarea tehnică sau accesul este strict necesară în scopul legitim de a permite utilizarea unui anumit serviciu cerut în mod explicit de către un abonat sau un utilizator sau în scopul exclusiv de a executa transmiterea unei comunicări printr-o rețea de comunicații electronice.
Preferințe
Stocarea tehnică sau accesul este necesară în scop legitim pentru stocarea preferințelor care nu sunt cerute de abonat sau utilizator.
Statistici/Statistics
The technical storage or access that is used exclusively for statistical purposes.The technical storage or access that is used exclusively for anonymous statistical purposes. Without a subpoena, voluntary compliance on the part of your Internet Service Provider, or additional records from a third party, information stored or retrieved for this purpose alone cannot usually be used to identify you.
Marketing
Technical storage or access is necessary to create user profiles to which we send advertising or to track the user on a website or across multiple websites for similar marketing purposes. . Stocarea tehnică sau accesul este necesară pentru a crea profiluri de utilizator la care trimitem publicitate sau pentru a urmări utilizatorul pe un site web sau pe mai multe site-uri web în scopuri de marketing similare.
