Zi: 13 iunie 2022

Canonul Pāli este setul complet Tripiṭaka menținut de tradiția Theravāda, care este scris și păstrat în Pali.

Datarea lui Tripiṭaka este neclară. Max Müller afirmă că actuala structură și conținutul Canonului Pali s-a conturat în secolul al III-lea î.Hr., după care a continuat să fie transmis oral din generație în generație până când a fost pus în sfârșit în formă scrisă în secolul 1 î.Hr. (aproape 500 de ani după viața lui Buddha). Cronica Theravada numită Dipavamsa afirmă că, în timpul domniei lui Valagamba din Anuradhapura (29–17 î.e.n.), călugării care își amintiseră anterior de Tipiṭaka și comentariul său oral le-au notat acum în cărți, din cauza amenințării reprezentate de foamete și război. Mahavamsa se referă, de asemenea, pe scurt la scrierea canonului și la comentarii în acest moment. Potrivit surselor din Sri Lanka, peste 1000 de călugări care au obținut statutul de Arahant au fost implicați în sarcină. Locul în care a fost întreprins proiectul a fost în Aluvihare, Matale, Sri Lanka. Textele rezultate au fost mai târziu traduse parțial într-o serie de limbi din Asia de Est, cum ar fi chineza, tibetană și mongolă, de către cercetători vizitatori antici, care, deși sunt extinse, sunt incomplete.

Fiecare subtradiție budistă avea propriul Tripiṭaka pentru mănăstirile sale, scris de sangha ei, fiecare set constând din 32 de cărți, în trei părți sau coșuri de învățături: Vinaya Pitaka („Coșul disciplinei”), Sutra Pitaka („Coșul discursului). ”) și Abhidhamma Piṭaka („Coșul doctrinei speciale [sau mai departe]”). Structura, codul de conduită și virtuțile morale din coșul Vinaya în special, au asemănări cu unele dintre textele Dharmasutra supraviețuitoare ale hinduismului. O mare parte din literatura supraviețuitoare Tripiṭaka este în pali, cu unele în sanscrită, precum și în alte limbi asiatice locale. Canonul Pali nu conține Sutrele și Tantrele Mahayana, deoarece școlile Mahayana nu au fost influente în tradiția Theravada ca în Asia de Est și Tibet. Prin urmare, nu există școli majore Mahayana (nici Hinayana sau Pratyekabuddhayana) în tradiția Theravada. Școlile tantrice din tradiția Theravada folosesc textele tantrice în mod independent și nu ca parte a colecției.

Unele dintre canoanele Pali bine cunoscute conservate sunt Chattha Sangayana Tipitaka, Buddha Jayanthi Tripitaka, Thai Tipitaka etc.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Tripiṭaka (sanscrită: [trɪˈpɪʈɐkɐ]) sau Tipiṭaka (pali: [tɪˈpɪʈɐkɐ]), care înseamnă „Coș triplu”, este termenul tradițional pentru colecțiile antice de scripturi sacre budiste.

Canonul Pāli menținut de tradiția Theravāda în Asia de Sud-Est, Canonul budist chinez menținut de tradiția budistă din Asia de Est și Canonul budist tibetan menținut de tradiția budistă tibetană sunt unele dintre cele mai importante Tripiṭaka din lumea budistă contemporană.

Tripiṭaka a devenit un termen folosit pentru colecțiile multor școli, deși diviziunile lor generale nu se potrivesc cu o împărțire strictă în trei piṭaka.

Tripiṭaka (sanscrită: त्रिपिटक), sau Tipiṭaka (Pāli), înseamnă „Trei coșuri”. Este un cuvânt compus din sanscrită tri (त्रि) sau cuvântul Pāli ti, care înseamnă „trei”, și piṭaka (पिटक) sau piṭa (पिट), care înseamnă „coș”. Cele „trei coșuri” au fost inițial recipientele manuscriselor din frunze de palmier pe care au fost păstrate colecțiile de texte ale Suttas, Vinaya și Abhidhamma, cele trei diviziuni care constituie Canoanele budiste. Acești termeni sunt, de asemenea, scriși fără semne diacritice ca Tripiṭaka și Tipiṭaka în literatura de specialitate.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Un bhikkhunī (pali: भिक्खुनी) sau bhikṣuṇī (sanscrită: भिक्षुणी) este o femeie monahală pe deplin hirotonită în budism. Monahalii bărbați sunt numiți bhikkhus. Atât bhikkhunii, cât și bhikkhu-ii trăiesc după Vinaya, un set de reguli. Până de curând, descendența femeilor monahale a rămas doar în budismul Mahayana și, prin urmare, este răspândită în țări precum China, Coreea, Taiwan și Vietnam, dar câteva femei au luat jurămintele monahale complete în școlile Theravada și Vajrayana în ultimul deceniu. Din perspective conservatoare, niciuna dintre hirotoniile bhikkuni contemporane nu este valabilă.

Potrivit Canonului budist, femeile sunt la fel de capabile să atingă nirvana ca și bărbații. Canonul raportează că ordinul bhikkhuni a fost creat pentru prima dată de Buddha la cererea specifică a mătușii și mamei sale adoptive Mahapajapati Gotami, care a devenit primul bhikkhuni hirotonit. O lucrare faimoasă a școlilor budiste timpurii este Therigatha, o colecție de poezii a călugărițelor bătrâne despre iluminare care a fost păstrată în Canonul Pāli.

Canonul descrie jurămintele suplimentare necesare femeilor pentru a fi hirotonite ca bhikkhunīs, Cele Opt Garudhammas și legiferează ordinul bhikkhunī ca fiind subordonat și bazat pe ordinul bhikkhu. În locurile în care descendența bhikkhuni a lipsit din punct de vedere istoric sau s-a stins, din cauza greutăților, s-au dezvoltat forme alternative de renunțare. În budismul tibetan, femeile iau oficial jurămintele śrāmaṇerīs (noviciați); unele femei Theravadin pot alege să depună un set informal și limitat de jurăminte similare cu jurămintele istorice ale sāmaṇerī, cum ar fi maechi din Thailanda și thilashin din Myanmar.

Tradiția comunității monahale hirotonite (sangha) a început cu Buddha, care a stabilit un ordin de bhikkhus (călugări). Conform scripturilor, mai târziu, după o reticență inițială, a înființat și un ordin de Bhikkhunis (călugărițe sau femei călugări). Cu toate acestea, conform relatării scripturale, Buddha nu numai că a stabilit mai multe reguli de disciplină pentru bhikkhuni (311 în comparație cu 227 ale bhikkhu-ului în versiunea Theravada), el a făcut și mai dificil pentru ei să fie hirotoniți și i-a făcut subordonat călugărilor. Ordinul bhikkhuni a fost înființat la cinci ani după ordinul bhikkhu al călugărilor, la cererea unui grup de femei al cărui purtător de cuvânt era Mahapajapati Gotami, mătușa care l-a crescut pe Gautama Buddha după moartea mamei sale.

Istoricitatea acestei relatări a fost pusă la îndoială, uneori până la a considera călugărițele ca pe o invenție ulterioară. Poveștile, spusele și faptele unui număr substanțial de discipoli Bhikkhuni preeminenți ai lui Buddha, precum și numeroși bhikkhuni distinși ai budismului timpuriu sunt înregistrate în multe locuri în Canonul Pali, mai ales în Therigatha și Theri Apadana, precum și în Anguttara. Nikaya și Bhikkhuni Samyutta. În plus, vechile bhikkhuni figurează în textele sanscrite Avadana și în prima cronică istorică budistă din Sri Lanka, Dipavamsa, ea însăși speculată a fi scrisă de Sri Lanka Bhikkhuni Sangha. viața pentru a deveni bhikkhunies pentru a avea atingere spirituală. Potrivit legendei, fosta soție a lui Buddha — Yasodharā, mama fiului său Rāhula — a devenit și ea bhikkhuni și arahant. Regina Khema, una dintre consoartele regelui Bimbisara, a devenit bhikkhuni și deține titlul de discipol de prim rang al lui Gautam Buddha. Fiica lui Mahapajapati Gotami, prințesa Sundari Nanda, a devenit un bhikkhuni și un arhat atins.

Potrivit lui Peter Harvey, „Ezitarea aparentă a lui Buddha cu privire la această chestiune amintește de ezitarea sa cu privire la posibilitatea de a preda deloc”, lucru pe care îl face numai după convingere de la diverse devas.[9] Deoarece regulile speciale pentru femeile monahale au fost date de fondatorul budismului, acestea au fost respectate până în prezent. Budiștii din zilele noastre sunt încă preocupați de acest fapt, așa cum arată la un Congres internațional privind rolul femeilor budiste în Sangha, desfășurat la Universitatea din Hamburg, Germania, în 2007.

În budism, femeile pot aspira în mod deschis și pot practica pentru cel mai înalt nivel de realizare spirituală. Budismul este unic printre religiile indiene prin faptul că Buddha, ca fondator al unei tradiții spirituale, afirmă în mod explicit în literatura canonică că o femeie este la fel de capabilă de nirvana ca și bărbații și poate atinge pe deplin toate cele patru etape ale iluminării. Nu există echivalent în alte tradiții cu relatările găsite în Therigatha sau Apadanas care vorbesc despre niveluri înalte de atingere spirituală de către femei.

Într-o ordine similară, sutre canonice majore Mahayana, cum ar fi Lotus Sutra, capitolul 12, înregistrează 6.000 de bhikkhuni arhanti care au primit predicții despre bodhisattvație și viitoare budheitate de către Gautama Buddha.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

O miko (巫女), sau fecioara altarului, este o tânără preoteasă care lucrează la un altar șintoist. Miko au fost probabil văzuți odată ca șamani, dar sunt înțeleși în cultura japoneză modernă ca fiind un rol instituționalizat în viața de zi cu zi, instruiți să îndeplinească sarcini, de la curățarea sacră până la executarea dansului sacru Kagura.

Ținuta tradițională a unui miko este o pereche de hakama roșie (緋袴) (pantaloni divizați, plisați), un kosode alb (un predecesor al kimonoului) și niște panglici de păr alb sau roșu. În Shinto, culoarea albă simbolizează puritatea. Îmbrăcămintea pusă peste kosode în timpul dansurilor Kagura se numește chihaya (千早).

Instrumentele tradiționale miko includ Azusa Yumi (梓弓, „arcul catalpa”), tamagushi (玉串) (ramuri de copac sakaki de ofertă) și gehōbako (外法箱, o „cutie supranaturală care conține păpuși”. , cranii de animale și de oameni… [și] mărgele de rugăciune șintoiste”).

Miko folosește, de asemenea, clopoței, tobe, lumânări, gohei și boluri de orez în ceremonii.

Cuvintele japoneze miko și fujo („șaman feminin” și, respectiv, „facioara altar”) sunt scrise de obicei 巫女 ca un compus din kanji 巫 („șaman”) și 女 („femeie”).] Miko a fost scrisă arhaic 神子 (lit. ’kami’, sau “zeu” + “copil”) și 巫子 (“copil șaman”).

Termenul nu trebuie confundat cu miko care înseamnă „prinț”, „prințesă” sau „duce”, și care este altfel scris 御子 („copil de august”), 皇子 („copil imperial”), 皇女 („fiica imperială” , pronunțat și himemiko), 親王 („prinț”) sau 王 („rege”, „prinț” sau „duce”). Aceste ortografii ale lui miko au fost folosite în mod obișnuit în titlurile vechilor nobili japonezi, cum ar fi Prințul Kusakabe (草壁皇子, Kusakabe no Miko sau Kusakabe no Ōji).

Miko a efectuat odată posesiunea spirituală și takusen (prin care persoana posedată servește ca un „mediu” (yorimashi) pentru a comunica voința divină sau mesajul acelui kami sau spirit; de asemenea, inclusă în categoria takusen este „revelația visului” (mukoku), în care un kami apare în vis pentru a-și comunica voința) ca funcții vocaționale în serviciul lor pentru altare. Odată cu trecerea timpului, ei au părăsit altarele și au început să lucreze independent în societatea seculară. Pe lângă un medium sau un miko (sau un geki, un șaman de sex masculin), locul unui takusen poate fi vizitat ocazional și de un sayaniwa care interpretează cuvintele persoanei posedate pentru a le face inteligibile pentru alte persoane prezente. . Kamigakari și takusen pot fi pasivi, atunci când o persoană vorbește după ce a devenit brusc posedată involuntar sau are o revelație de vis; ei pot fi, de asemenea, activi, atunci când posesiunea spirituală este indusă într-o anumită persoană pentru a constata voința divină sau pentru a obține o revelație divină.

Miko sunt cunoscute sub multe nume; Fairchild enumeră 26 de termeni pentru „Miko atașat la altar” și 43 pentru „Miko care nu este atașat la altar”. Alte nume sunt ichiko (巫子, „copil șaman”) sau „copil din piață/oraș” (巫子) (ambele probabil ateji înseamnă „mediu feminin; ghicitor”),[10] și reibai (霊媒, care înseamnă „duhul du-te -între, mediu”).

În engleză, cuvântul este adesea tradus ca „feioară altar”, deși redările mai libere folosesc adesea pur și simplu sintagma „șaman feminin” (shamanka) [necesită citare] sau, după cum a tradus-o Lafcadio Hearn, „Divineress”. Unii savanți preferă transliterația miko, contrastând mikoismul japonez cu alți termeni asiatici pentru femeile șamane. După cum explică Fairchild:

Femeile au jucat un rol important într-o regiune care se întindea de la Manciuria, China, Coreea și Japonia până la [Insulele Ryukyu]. În Japonia, aceste femei erau preotese, ghicitoare, magicieni, profeți și șamani în religia populară și erau principalele interprete în șintoismul organizat. Aceste femei au fost numite Miko, iar autorul numește complexul „Mikoism” din lipsa unui cuvânt potrivit.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Un Kannushi (神主, „Maestru divin (de ceremonii)”, pronunțat inițial Kamunushi), numit și shinshoku (神職, adică „angajat al lui Dumnezeu”), este și o persoană responsabilă pentru întreținerea unui altar șintoist (神社, jinja). în ceea ce privește conducerea închinării unui anumit kami. Caracterele pentru kannushi sunt uneori citite și ca jinshu cu același sens.

Inițial, kannushii erau intermediari între kami și puteau transmite voința lor oamenilor obișnuiți. Un kannushi era un om capabil de miracole sau un om sfânt care, datorită practicii sale de ritualuri purificatoare, era capabil să lucreze ca medium pentru un kami. Mai târziu, termenul a evoluat pentru a fi sinonim cu shinshoku – un bărbat care lucrează la un altar și ține acolo ceremonii religioase.

În antichitate, din cauza suprapunerii puterii politice și religioase în cadrul unui clan, șeful clanului era cel care conducea membrii clanului în timpul funcțiilor religioase, sau altfel putea fi un alt oficial. Ulterior, rolul a evoluat într-o formă separată și mai specializată. Termenul apare atât în ​​Kojiki (680 d.Hr.) cât și în Nihon Shoki (720 d.Hr.), unde împărăteasa Jingū și, respectiv, împăratul Sujin devin kannushi.

În cadrul aceluiași altar, cum ar fi la Ise Jingū sau la Altarul Ōmiwa, pot exista diferite tipuri de kannushi în același timp; acestea pot fi numite, de exemplu, Ō-kannushi (大神主), Sō-kannushi (総神主) sau Gon-kannushi (権神主). Kannushi sunt asistați în munca lor religioasă sau clericală de femei numite miko.

Kannushi se poate căsători, iar copiii lor de obicei moștenesc poziția lor. Deși acest statut ereditar nu mai este acordat legal, el continuă în practică.

Hainele pe care le poartă kannushi, cum ar fi jōe, eboshi și kariginu, nu au nicio semnificație religioasă specială, ci sunt pur și simplu haine oficiale folosite anterior de curtea imperială. Acest detaliu dezvăluie legătura strânsă dintre cultul kami și figura Împăratului. Alte instrumente folosite de kannushi includ o baghetă numită shaku și o baghetă decorată cu banderole de hârtie albă (shide) numite ōnusa.

Pentru a deveni kannushi, un novice trebuie să studieze la o universitate aprobată de Asociația Altarelor Shinto (神社本庁, Jinja Honchō), de obicei Universitatea Kokugakuin din Tokyo sau Universitatea Kogakkan din Ise, sau să promoveze un examen care îi va certifica calificarea. Femeile pot deveni, de asemenea, kannushi, iar văduvele pot să-și succedă soțului în slujba lor.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License