Conceptul de Dumnezeu în hinduism

Hinduismul este un sistem divers de gândire cu o mare varietate de credințe;[61][188][web 12] conceptul său despre Dumnezeu este complex și depinde de fiecare individ și de tradiția și filozofia urmate. Uneori este denumit henoteist (adică implicând devotamentul față de un singur zeu în timp ce acceptă existența altora), dar orice astfel de termen este o suprageneralizare.

Cine știe cu adevărat?
Cine o va proclama aici?
De unde a fost produs? De unde această creație?
Zeii au venit după aceea, odată cu crearea acestui univers.
Cine știe atunci de unde a apărut?
— Nasadiya Sukta, se referă la originea universului, Rigveda, 10:129–6[191][192][193]

Nasadiya Sukta (Imnul Creației) al Rig Veda este unul dintre cele mai vechi texte[194] care „demonstrează un simț al speculațiilor metafizice” despre ceea ce a creat universul, conceptul de zeu(i) și Unul și dacă chiar și Se știe cum a luat ființă universul.[195][196] Rig Veda laudă diferite zeități, niciuna superioară sau inferioară, într-o manieră henoteistă.[197] Imnurile se referă în mod repetat la Unul Adevăr și la O Realitate Ultima. „Unicul Adevăr” al literaturii vedice, în erudiția epocii moderne, a fost interpretat ca monoteism, monism, precum și principii ascunse îndumnezeite din spatele marilor întâmplări și procese ale naturii.

Textele hinduse acceptă un cadru politeist, dar acesta este în general conceptualizat ca esența divină sau luminozitatea care dă vitalitate și animație substanțelor naturale neînsuflețite.[208] Există un divin în orice, ființe umane, animale, copaci și râuri. Este observabil în ofrande către râuri, copaci, unelte de muncă, animale și păsări, soare care răsare, prieteni și oaspeți, profesori și părinți.[208][209][210] Divinul din acestea este cel care face ca fiecare să fie sacru și demn de evlavie, mai degrabă decât să fie sacru în sine. Această percepție a divinității manifestată în toate lucrurile, așa cum o consideră Buttimer și Wallin, face ca fundamentele vedice ale hinduismului să fie destul de distincte de animism, în care toate lucrurile sunt ele însele divine.[208] Premisa animistă vede multiplicitatea și, prin urmare, o egalitate a capacității de a concura pentru putere atunci când este vorba de om și om, om și animal, om și natură etc. Viziunea vedica nu percepe această competiție, egalitatea omului cu natura sau multiplicitatea la fel de mult ca o divinitate unică copleșitoare și interconectată care unifică pe toți și totul.[208][211][212]

Scripturile hinduse numesc entități cerești numite Devas (sau Devi în formă feminină), care pot fi traduse în engleză ca zei sau ființe cerești.[nota 24] Deva sunt o parte integrantă a culturii hinduse și sunt reprezentate în artă, arhitectură și prin icoanele și poveștile despre ele sunt relatate în scripturi, în special în poezia epică indiană și în Purana. Cu toate acestea, ei se disting adesea de Ishvara, un zeu personal, mulți hinduși venerând pe Ishvara într-una dintre manifestările sale particulare ca iṣṭa devatā, sau idealul lor ales.[213][214] Alegerea este o chestiune de preferință individuală[215] și de tradiții regionale și de familie.[215][nota 25] Mulțimea de Deva sunt considerate manifestări ale lui Brahman.[217]

Cuvântul avatar nu apare în literatura vedă[218], dar apare în forme verbale în literatura post-vedică și ca substantiv în special în literatura puranică după secolul al VI-lea e.n.[219] Din punct de vedere teologic, ideea reîncarnării este cel mai adesea asociată cu avatarurile zeului hindus Vishnu, deși ideea a fost aplicată altor zeități.[220] În scripturile hinduse apar liste variate de avatare ale lui Vishnu, inclusiv cele zece Dashavatara din Garuda Purana și cele douăzeci și doi de avatare din Bhagavata Purana, deși acesta din urmă adaugă că încarnările lui Vishnu sunt nenumărate.[221] Avatarurile lui Vishnu sunt importante în teologia vaishnavismului. În tradiția Shaktismului bazat pe zeițe, se găsesc avatare ale Devi și toate zeițele sunt considerate a fi aspecte diferite ale aceluiași Brahman metafizic[222] și Shakti (energie).[223][224] În timp ce avatarele altor zeități precum Ganesha și Shiva sunt, de asemenea, menționate în textele hinduse medievale, acest lucru este minor și ocazional.[225]

Atât ideile teiste, cât și cele ateiste, din motive epistemologice și metafizice, sunt abundente în diferite școli ale hinduismului. Școala timpurie a hinduismului Nyaya, de exemplu, a fost non-teistă/ateu,[226], dar mai târziu, cercetătorii școlii Nyaya au susținut că Dumnezeu există și au oferit dovezi folosind teoria logicii sale.[227][228] Alte școli nu au fost de acord cu savanții Nyaya. Samkhya,[229] Mimamsa[230] și școlile de hinduism Carvaka, au fost non-teiste/ateiste, susținând că „Dumnezeu a fost o presupunere metafizică inutilă”.[web 13][231][232] Școala sa Vaisheshika a început ca un alt non. -tradiția teistă bazată pe naturalism și că toată materia este eternă, dar a introdus ulterior conceptul de Dumnezeu non-creator.[233][234][235] Școala de yoga a hinduismului a acceptat conceptul de „zeu personal”.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Dezvoltarea hinduismului în epoca medievală

Noțiunea de numitori comuni pentru mai multe religii și tradiții din India s-a dezvoltat în continuare începând cu secolul al XII-lea e.n.[125] Lorenzen urmărește apariția unei „asemănări de familie” și ceea ce el numește „începuturile hinduismului medieval și modern” luând contur, la c. 300–600 d.Hr., cu dezvoltarea Puranelor timpurii și continuități cu religia vedica anterioară.[126] Lorenzen afirmă că stabilirea unei identități de sine hinduse a avut loc „printr-un proces de autodefinire reciprocă cu un Altul musulman contrastant”.[127] Potrivit lui Lorenzen, această „prezență a celuilalt”[127] este necesară pentru a recunoaște „asemănarea liberă de familie” dintre diferitele tradiții și școli[128].

Potrivit indologului Alexis Sanderson, înainte de sosirea islamului în India, „sursele sanscrite au diferențiat tradițiile Vaidika, Vaiṣṇava, Śaiva, Śākta, Saura, budistă și Jaina, dar nu aveau nici un nume care să denotă primele cinci dintre acestea ca o entitate colectivă. peste și împotriva budismului și jainismului”. Această absență a unui nume formal, afirmă Sanderson, nu înseamnă că conceptul corespunzător de hinduism nu a existat. Până la sfârșitul mileniului I d.Hr., a apărut conceptul de credință și tradiție distinctă de budism și jainism.[web 5] Această tradiție complexă a acceptat în identitatea sa aproape tot ceea ce este în prezent hinduism, cu excepția anumitor mișcări tantrice antinomiene.[web 5. ] Unii gânditori conservatori din acele vremuri au pus la îndoială dacă anumite texte sau practici Shaiva, Vaishnava și Shakta erau în concordanță cu Vedele sau erau invalide în întregime. Moderații de atunci, și majoritatea cercetătorilor de ortoprax de mai târziu, au fost de acord că, deși există unele variații, fundamentul credințelor lor, gramatica rituală, premisele spirituale și soteriologiile erau aceleași. „Acest sentiment de unitate mai mare”, afirmă Sanderson, „a ajuns să fie numit hinduism”.[web 5]

Potrivit lui Nicholson, deja între secolele al XII-lea și al XVI-lea „anumiți gânditori au început să trateze ca un întreg diferitele învățături filozofice ale Upanishad-urilor, epopeei, Puranelor și școlilor cunoscute retrospectiv drept „șase sisteme” (saddarsana) ale curentului principal. Filosofia hindusă.”[129] Tendința de „o estompare a distincțiilor filozofice” a fost, de asemenea, observată de Burley.[130] Hacker a numit acest lucru „inclusivism”[117] iar Michaels vorbește despre „obiceiul identificator”.[15] Lorenzen localizează originile unei identități hinduse distincte în interacțiunea dintre musulmani și hinduși,[131] și un proces de „autodefinire reciprocă cu un alt musulman contrastant”,[132][51] care a început cu mult înainte de 1800[133]. ] Michaels notează:

Ca contracarare la supremația islamică și ca parte a procesului continuu de regionalizare, în religiile hinduse s-au dezvoltat două inovații religioase: formarea sectelor și o istoricizare care a precedat naționalismul de mai târziu… [S]inții și uneori lideri de secte militante, cum ar fi precum poetul marathi Tukaram (1609–1649) și Ramdas (1608–1681), au articulat idei în care au glorificat hinduismul și trecutul. De asemenea, brahmanii au produs tot mai multe texte istorice, în special elogii și cronici ale locurilor sacre (Mahatmyas), sau au dezvoltat o pasiune reflexă pentru colectarea și compilarea unor colecții extinse de citate pe diverse subiecte.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Diversitatea hindusă

Credințele hinduse sunt vaste și diverse și, prin urmare, hinduismul este adesea menționat ca o familie de religii, mai degrabă decât o singură religie.[web 9] În cadrul fiecărei religii din această familie de religii, există diferite teologii, practici și texte sacre.[ web 10][106][107][108][web 11] Hinduismul nu are un „sistem unificat de credință codificat într-o declarație de credință sau un crez”,[42] ci este mai degrabă un termen umbrelă care cuprinde pluralitatea de fenomene religioase din India.[109][110] Potrivit Curții Supreme din India,

Spre deosebire de alte religii din lume, religia hindusă nu pretinde niciun profet, nu se închină la niciun Dumnezeu, nu crede în niciun concept filozofic, nu urmează niciun act de rituri sau spectacole religioase; de fapt, nu satisface trăsăturile tradiționale ale unei religii sau crezuri. Este un mod de viață și nimic mai mult”.[111]

O parte a problemei cu o singură definiție a termenului hinduism este faptul că hinduismul nu are un fondator.[112] Este o sinteză a diferitelor tradiții[113], „ortopraxia brahmanică, tradițiile renunțătoare și tradițiile populare sau locale”.[114]

Teismul este, de asemenea, dificil de folosit ca doctrină unificatoare pentru hinduism, deoarece în timp ce unele filosofii hinduse postulează o ontologie teistă a creației, alți hinduși sunt sau au fost atei.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Modernismul hindus

Începând cu secolul al XIX-lea, moderniștii indieni au reafirmat hinduismul ca un atu major al civilizației indiene,[68] între timp „purificând” hinduismul de elementele sale tantrice[92] și ridicând elementele vedice. Stereotipurile occidentale au fost inversate, subliniind aspectele universale și introducând abordări moderne ale problemelor sociale.[68] Această abordare a avut un mare atractiv, nu numai în India, ci și în vest.[68] Reprezentanții majori ai „modernismului hindus”[93] sunt Ram Mohan Roy, Swami Vivekananda, Sarvepalli Radhakrishnan și Mahatma Gandhi.[94] Raja Rammohan Roy este cunoscut ca părintele Renașterii hinduse.[95] El a avut o influență majoră asupra lui Swami Vivekananda (1863–1902), care, potrivit Flood, a fost „o figură de mare importanță în dezvoltarea unei înțelegeri de sine hinduse moderne și în formularea viziunii Occidentului despre hinduism”.[96] În centrul filozofiei sale este ideea că divinul există în toate ființele, că toate ființele umane pot ajunge la unirea cu această „divinitate înnăscută”,[93] și că, văzând acest divin ca esența celorlalți, va spori iubirea și armonia socială. 93] Potrivit Vivekananda, există o unitate esențială a hinduismului, care stă la baza diversității numeroaselor sale forme.[93] Potrivit Flood, viziunea lui Vivekananda despre hinduism „este una general acceptată de majoritatea hindușilor din clasa de mijloc vorbitori de limbă engleză de astăzi”.[97] Sarvepalli Radhakrishnan a căutat să reconcilieze raționalismul occidental cu hinduismul, „prezentând hinduismul ca o experiență religioasă esențial raționalistă și umanistă”.[98]

Acest „hinduism global”[99] are un apel la nivel mondial, transcendend granițele naționale[99] și, potrivit Flood, „devenind o religie mondială alături de creștinism, islam și budism”,[99] atât pentru comunitățile din diaspora hindusă, cât și pentru occidentali. care sunt atrași de culturi și religii non-occidentale.[99] Ea pune accent pe valori spirituale universale precum dreptatea socială, pacea și „transformarea spirituală a umanității”.[99] S-a dezvoltat parțial datorită „re-enculturii”[100] sau efectului Pizza[100], în care elementele culturii hinduse au fost exportate în Occident, câștigând popularitate acolo și, în consecință, au câștigat și o popularitate mai mare în India. .[100] Această globalizare a culturii hinduse a adus „în Occident învățături care au devenit o forță culturală importantă în societățile occidentale și care, la rândul lor, au devenit o forță culturală importantă în India, locul lor de origine”.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Hinduism – Vaidika dharma

Unii s-au referit la hinduism drept dharma Vaidika.[10] Cuvântul „Vaidika” în sanscrită înseamnă „derivat din Veda sau conform cu Veda” sau „relativ cu Veda”. cei care nu, să diferențieze diferite școli indiene de jainism, budism și charvaka. Potrivit lui Klaus Klostermaier, termenul Vaidika dharma este cea mai timpurie auto-desemnare a hinduismului.[11][12] Potrivit lui Arvind Sharma, dovezile istorice sugerează că „hindușii se refereau la religia lor prin termenul vaidika dharma sau o variantă a acestuia” până în secolul al IV-lea d.Hr.[13] Potrivit lui Brian K. Smith, „[i]s este „cel puțin discutabil” dacă termenul Vaidika Dharma nu poate, cu concesiile adecvate la specificul istoric, cultural și ideologic, să fie comparabil și tradus ca „hinduism”. „sau „religie hindusă””.[9] Potrivit lui Alexis Sanderson, textele timpurii sanscrite fac diferența între tradițiile Vaidika, Vaishnava, Shaiva, Shakta, Saura, budiste și Jaina. Cu toate acestea, consensul indicii de la sfârșitul mileniului I CE „a ajuns într-adevăr să conceptualizeze o entitate complexă corespunzătoare hinduismului, spre deosebire de budism și jainism, excluzând doar anumite forme de Shakta-Shaiva antinomian” din rândul său.[web 5] Unele din Mimamsa. școala de filozofie hindusă a considerat Agamas, cum ar fi Pancaratrika, ca fiind invalide, deoarece nu se conformau Vedelor. Unii savanți din Kashmir au respins tradițiile tantrice ezoterice pentru a face parte din dharma Vaidika.[web 5][web 6] Tradiția ascetică Atimarga Shaivism, datată de aproximativ 500 d.Hr., a contestat cadrul Vaidika și a insistat că Agamas-ul și practicile lor nu erau numai valide, erau superioare celor ale Vaidika.[web 7] Cu toate acestea, adaugă Sanderson, această tradiție ascetică Shaiva se considera cu adevărat fidelă tradiției vedice și „a susținut în unanimitate că Śruti și Smṛti ale brahmanismului sunt universal și unic valabile. în propria lor sferă, […] și că, ca atare, ele [Vede] sunt singurele mijloace ale omului de cunoaștere validă […]”.[web 7] Termenul Vaidika dharma înseamnă un cod de practică care este „bazat pe Vede”, dar nu este clar ce implică cu adevărat „bazat pe Vede”, afirmă Julius Lipner.[86] Dharma Vaidika sau „modul vedic de viață”, afirmă Lipner, nu înseamnă „hinduismul este neapărat religios” sau că hindușii au un „sens convențional sau instituțional” universal acceptat pentru acel termen.[86] Pentru mulți, este la fel de mult un termen cultural. Mulți hinduși nu au o copie a Vedelor și nici nu au văzut sau citit personal părți ale unei Vede, ca un creștin, s-ar putea raporta la Biblie sau un musulman ar putea avea legătură cu Coranul. Cu toate acestea, afirmă Lipner, „acest lucru nu înseamnă că întreaga lor orientare a vieții [hindușilor] nu poate fi urmărită până la Vede sau că ea nu derivă într-un fel din aceasta”.[86] Deși mulți hinduși religioși recunosc implicit autoritatea Vedelor, această recunoaștere este adesea „nu mai mult decât o declarație conform căreia cineva se consideră hindus”[88][nota 18] și „majoritatea indienilor de astăzi îi vorbesc pe buze. Vede și nu țin cont de conținutul textului.”[89] Unii hinduși contestă autoritatea Vedelor, recunoscând implicit importanța acesteia pentru istoria hinduismului, afirmă Lipner

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/deed.ro

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.