Iglesia ni Cristo

Iglesia ni Cristo[2] (pronunție în tagalog: [ɪˈglɛ̝ʃɐ ni ˈkɾisto̞], prescurtat ca INC; transl. Biserica lui Hristos; spaniolă: Iglesia de Cristo) este o biserică creștină independentă nontrinitariană, fondată în 1913 și înregistrată de Felix Y. Manalo în 1914 ca corporație religioasă unipersonală a administrației Statelor Unite ale Filipinelor.[3][4]

INC se descrie ca fiind singura biserică adevărată și restaurarea bisericii originale fondate de Isus, prin care toate celelalte biserici creștine sunt apostate.[5][6] Conform doctrinei INC, înregistrarea oficială a bisericii la guvernul filipinez a fost pe 27 iulie 1914, de către Felix Y. Manalo – care este susținut de membri ca fiind ultimul mesager al lui Dumnezeu – a fost un act al providenței divine și împlinirea. a profeției biblice referitoare la restabilirea bisericii originale a lui Hristos în Orientul Îndepărtat[7][8] concomitent cu venirea celui de-al șaptelea pecete care marchează sfârșitul zilelor.[9][10]

Până la moartea lui Manalo în 1963, INC devenise o biserică la nivel național cu 1.250 de capele locale și 35 de catedrale.[11] În calitate de succesor al său, fiul lui Manalo, Eraño G. Manalo, a condus o campanie de creștere și internaționalizare a bisericii până la moartea sa, la 31 august 2009.[12] Fiul său, Eduardo V. Manalo, i-a succedat ca ministru executiv.[13] Recensământul filipinez din 2015 a raportat că 2.664.498 din afilierea religioasă a populației era cu biserica, plasând-o pe locul patru după, romano-catolică, 80.304.061, alte etnii locale, 24.042.850 și islam, 6.064.744.

În timpul stăpânirii coloniale americane asupra Filipinelor, au existat o varietate de mișcări anticoloniale rurale, adesea cu tentă religioasă,[15] iar misionarii protestanți americani au introdus mai multe alternative la Biserica Catolică, biserica stabilită în perioada colonială spaniolă.

Felix Y. Manalo, născut la 10 mai 1886, în Taguig, Filipine, a fost botezat în Biserica Catolică. În anii adolescenței, Manalo a devenit nemulțumit de teologia catolică. Potrivit Comisiei Naționale de Istorie a Filipinelor, înființarea Bisericii Independente din Filipine (numită și Biserica Aglipayan) a fost punctul său de cotitură major, dar Manalo a rămas neinteresat, deoarece doctrinele sale erau în principal catolice. În 1904, s-a alăturat Bisericii Episcopale Metodiste,[18] a intrat în seminarul metodist și a devenit pastor pentru o perioadă.[19] De asemenea, a căutat prin diverse confesiuni, inclusiv Biserica Presbiteriană, Misiunea Creștină și, în cele din urmă, Biserica Adventistă de Ziua a șaptea în 1911. Manalo a părăsit adventismul în 1913 și s-a asociat cu semeni atei și agnostici.[4][20][21]

În noiembrie 1913, Manalo s-a izolat cu literatură religioasă și caiete nefolosite în casa unui prieten din Pasay, instruindu-i pe toți cei din casă să nu-l deranjeze. El a ieșit din izolare trei zile mai târziu cu noile sale doctrine.[4][20][5] Manalo, împreună cu soția sa, a mers la Punta, Santa Ana, Manila, în noiembrie 1913 și a început să predice. El a părăsit congregația în grija primului său slujitor hirotonit și s-a întors la Taguig, natal, pentru a evangheliza; acolo, a fost ridiculizat și lapidat la întâlnirile sale cu localnicii. Mai târziu a putut să boteze câțiva convertiți, inclusiv unii dintre persecutorii săi. Mai târziu și-a înregistrat noua sa religie ca Iglesia ni Cristo (engleză: Biserica lui Hristos; spaniolă: Iglesia de Cristo) pe 27 iulie 1914, la Biroul de Comerț ca o singură corporație, cu el însuși ca prim ministru executiv. [20][18][21] Expansiunea a urmat pe măsură ce INC a început să construiască congregații în provincii în 1916, Pasig (atunci în provincia Rizal) având doi localnici stabiliți.[22] Primii trei slujitori au fost hirotoniti în 1919.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Mormonismul

Mișcarea Sfinților din Zilele din Urmă (numită și mișcarea LDS, mișcarea restauraționistă LDS sau mișcarea Smith–Rigdon)[1] este o colecție de grupuri bisericești independente care își au originea într-o mișcare restauraționistă creștină fondată de Joseph Smith la sfârșitul anilor 1820.

În mod colectiv, aceste biserici au peste 16 milioane de membri[2], deși aproximativ 98% aparțin Bisericii lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă (Biserica LDS). Teologia predominantă a bisericilor în mișcare este mormonismul, care se vede ca restabilind biserica creștină timpurie cu revelații suplimentare.

O minoritate de adepți ai Sfinților din Zilele din Urmă, cum ar fi membrii Comunității lui Hristos, au fost influențați de teologia protestantă, menținând în același timp anumite credințe și practici distincte, inclusiv revelația continuă, un canon deschis al scripturilor și construirea de temple. Alte grupuri includ Biserica Rămășița lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă, care susține succesiunea liniară a conducerii din descendenții lui Smith și Biserica Fundamentalistă mai controversată a lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă, care apără practica poligamiei.

Mișcarea a început în vestul New York-ului în timpul celei de-a Doua Mari Treziri, când Smith a spus că a primit viziuni care dezvăluie un nou text sacru, Cartea lui Mormon, pe care a publicat-o în 1830 ca o completare a Bibliei. Pe baza învățăturilor acestei cărți și a altor revelații, Smith a fondat o biserică creștină primitivistă, numită „Biserica lui Hristos”. Cartea lui Mormon a atras sute de adepți timpurii, care mai târziu au devenit cunoscuți ca „mormonii”, „sfinții din zilele din urmă” sau doar „sfinții”. În 1831, Smith a mutat sediul bisericii în Kirtland, Ohio, iar în 1838 și-a schimbat numele în „Biserica lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă”.[5][6]

După ce biserica din Ohio s-a prăbușit din cauza unei crize financiare și a disensiunilor, în 1838, Smith și corpul bisericii s-au mutat în Missouri. Cu toate acestea, ei au fost persecutați și sfinții din Zilele din Urmă au fugit în Illinois. După ce Smith a fost ucis în 1844, o criză de succesiune a dus la împărțirea organizației în mai multe grupuri. Cea mai mare dintre acestea, Biserica LDS, a migrat sub conducerea lui Brigham Young în Marele Bazin (acum Utah) și a devenit cunoscută pentru practica poligamiei din secolul al XIX-lea. Biserica LDS a renunțat oficial la această practică în 1890 și a întrerupt-o treptat, ceea ce a dus la faptul că teritoriul Utah a devenit un stat american. Această schimbare a dus la formarea unui număr de secte mici care au căutat să mențină poligamia și alte doctrine și practici din secolul al XIX-lea, denumite acum „fundamentalismul mormon”.[7]

Alte grupuri originare din mișcarea Sfinților din Zilele din Urmă au urmat căi diferite în Missouri, Illinois, Michigan și Pennsylvania. În cea mai mare parte, aceste grupuri au respins căsătoria plurală și unele dintre învățăturile ulterioare ale lui Smith. Cea mai mare dintre acestea, Comunitatea lui Hristos (cunoscută anterior ca „Biserica Reorganizată a lui Isus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă”), a fost formată în Illinois în 1860 de mai multe grupuri care s-au unit în jurul fiului lui Smith, Joseph Smith al III-lea.

Fondatorul mișcării Sfinților din Zilele din Urmă a fost Joseph Smith și, într-o măsură mai mică, în primii doi ani ai mișcării, Oliver Cowdery. De-a lungul vieții, Smith a povestit despre o experiență pe care a avut-o când era băiat, când i-a văzut pe Dumnezeu Tatăl și pe Isus Hristos ca două ființe separate, care i-au spus că adevărata biserică a lui Isus Hristos a fost pierdută și va fi restaurată prin el și că el i se va da autoritatea de a organiza și conduce adevărata Biserică a lui Hristos.[8]

Biserica Sfântul din Zilele din Urmă a fost înființată la 6 aprilie 1830, constând dintr-o comunitate de credincioși din orașele din vestul New York-ului Fayette, Manchester și Colesville. Biserica a fost organizată oficial sub numele de „Biserica lui Hristos”. Până în 1834, biserica a fost denumită „Biserica Sfinților din Zilele din Urmă” în publicațiile timpurii ale bisericii,[9] iar în 1838 Smith a anunțat că a primit o revelație de la Dumnezeu care a schimbat oficial numele în „Biserica lui Isus”. Hristos al Sfinților din Zilele din Urmă”.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Martorii lui Iehova

Jehovah’s Witnesses is a millenarian restorationist Christian denomination with nontrinitarian beliefs distinct from mainstream Christianity.[6] The group reports a worldwide membership of approximately 8.7 million adherents involved in evangelism and an annual Memorial attendance of over 21 million.[5] Jehovah’s Witnesses are directed by the Governing Body of Jehovah’s Witnesses, a group of elders in Warwick, New York, United States, which establishes all doctrines[7] based on its interpretations of the Bible.[8][9] They believe that the destruction of the present world system at Armageddon is imminent, and that the establishment of God’s kingdom over the earth is the only solution for all problems faced by humanity.[10]

The group emerged from the Bible Student movement founded in the late 1870s by Charles Taze Russell, who also co-founded Zion’s Watch Tower Tract Society in 1881 to organize and print the movement’s publications.[3] A leadership dispute after Russell’s death resulted in several groups breaking away, with Joseph Franklin Rutherford retaining control of the Watch Tower Society and its properties.[11] Rutherford made significant organizational and doctrinal changes,[12] including adoption of the name Jehovah’s witnesses[note 1] in 1931 to distinguish them from other Bible Student groups and symbolize a break with the legacy of Russell’s traditions.[14][15][16]

Jehovah’s Witnesses are best known for their door-to-door preaching, distributing literature such as The Watchtower and Awake!, and for refusing military service and blood transfusions. They consider the use of God’s name vital for proper worship. They reject Trinitarianism, inherent immortality of the soul, and hellfire, which they consider to be unscriptural doctrines. They do not observe Christmas, Easter, birthdays or other holidays and customs they consider to have pagan origins incompatible with Christianity.[17] They prefer to use their own Bible translation, the New World Translation of the Holy Scriptures,[18] although their literature occasionally quotes and cites other Bible translations.[19][20] Adherents commonly refer to their body of beliefs as “The Truth” and consider themselves to be “in the Truth”.[21] They consider “human society” to be morally corrupt and under the influence of Satan, and most limit their social interaction with non-Witnesses.[22][23] Congregational disciplinary actions include disfellowshipping, their term for formal expulsion and shunning, a last resort for what they consider serious offenses.[24][25] Baptized individuals who formally leave are considered disassociated and are also shunned. Disfellowshipped and disassociated individuals may eventually be reinstated if deemed repentant.[26]

The group’s position regarding conscientious objection to military service and refusal to salute state symbols (like national anthems and flags) has brought it into conflict with some governments.[27][28][29][30] Consequently, some Jehovah’s Witnesses have been persecuted and their activities are banned or restricted in some countries. Persistent legal challenges by Jehovah’s Witnesses have influenced legislation related to civil rights in several countries.[31]

The organization has received criticism regarding biblical translation, doctrines, and alleged coercion of its members. The Watch Tower Society has made various unfulfilled predictions about major biblical events such as Christ’s Second Coming, the advent of God’s Kingdom, and Armageddon. Their policies for handling cases of child sexual abuse have been the subject of various formal inquiries.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Calvinism

Calvinismul (numit și tradiția reformată, protestantismul reformat sau creștinismul reformat) este o ramură majoră a protestantismului care urmează tradiția teologică și formele de practică creștină stabilite de Ioan Calvin și alți teologi din epoca Reformei. Ea subliniază suveranitatea lui Dumnezeu și autoritatea Bibliei.

Calviniștii s-au desprins de Biserica Romano-Catolică în secolul al XVI-lea. Calviniștii diferă de luterani (o altă ramură majoră a Reformei) în ceea ce privește prezența spirituală reală a lui Hristos în Cina Domnului, teoriile închinării, scopul și sensul botezului și utilizarea legii lui Dumnezeu pentru credincioși, printre alte puncte.[1] ][2] Eticheta de calvinism poate induce în eroare, deoarece tradiția religioasă pe care o denotă a fost întotdeauna diversă, cu o gamă largă de influențe mai degrabă decât un singur fondator; totuși, aproape toți au inspirat foarte mult din scrierile lui Augustin din Hipona cu două sute de ani înaintea Reformei.[3]

Omonimul mișcării, reformatorul francez John Calvin, a îmbrățișat credințele protestante la sfârșitul anilor 1520 sau începutul anilor 1530, deoarece primele noțiuni ale tradiției reformate de mai târziu au fost deja susținute de Huldrych Zwingli. Mișcarea a fost numită pentru prima dată calvinism la începutul anilor 1550 de către luteranii care i s-au opus. Mulți din tradiție îl consideră fie un termen nedescriptiv, fie nepotrivit și preferă termenul reformat.[4][5] Cei mai importanți teologi reformați includ Calvin, Zwingli, Martin Bucer, William Farel, Heinrich Bullinger, Peter Martyr Vermigli, Theodore Beza și John Knox. În secolul al XX-lea, Abraham Kuyper, Herman Bavinck, B. B. Warfield, J. Gresham Machen, Louis Berkhof, Karl Barth, Martyn Lloyd-Jones, Cornelius Van Til, R. C. Sproul și J. I. Packer au fost influenți. Teologii reformați contemporani includ John MacArthur, Timothy J. Keller, David Wells, John Piper și Michael Horton.

Tradiția reformată este reprezentată în mare măsură de confesiunile continentale reformate, prezbiteriane, evanghelice anglicane, congregaționaliste și baptiste reformate. Mai multe forme de politică ecleziastică sunt exercitate de un grup de biserici reformate, inclusiv prezbiterian, congregaționalist și unele episcopale. Cea mai mare asociație reformată este Comuniunea Mondială a Bisericilor Reformate, cu peste 100 de milioane de membri în 211 confesiuni membre din întreaga lume.[6][7] Federațiile reformate mai conservatoare includ World Reformed Fellowship și Conferința Internațională a Bisericilor Reformate.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.

Quakerii

Quakerii sunt oameni care aparțin unui set istoric de confesiuni creștine protestante cunoscute oficial ca Societatea Religioasă a Prietenilor.[2] Membrii acestor mișcări sunt în general uniți de credința în capacitatea fiecărui om de a experimenta lumina din interior sau de a vedea „pe cea a lui Dumnezeu în fiecare”.[3] Unii mărturisesc o preoție a tuturor credincioșilor, inspirată de Prima Epistolă a lui Petru.[4][5][6][7] Ei includ pe cei cu înțelegeri evanghelice, sfințenie, liberale și tradiționale quakere ale creștinismului. Există și quakerii nonteiști, a căror practică spirituală nu se bazează pe existența lui Dumnezeu. În diferite măsuri, Prietenii evită crezurile și structurile ierarhice.[8] În 2017, existau aproximativ 377.557 de quakeri adulți, 49% dintre ei în Africa.[9]

Aproximativ 89% dintre quakerii din întreaga lume aparțin ramurilor „evanghelice” și „programate”[10], care țin slujbe cu cântări și un mesaj biblic pregătit coordonat de un pastor. Aproximativ 11% practică închinarea în așteptare sau închinarea neprogramată (în mod obișnuit Întâlnire pentru Închinare), unde ordinea neplanificată de slujire este în principal tăcută și poate include o slujire vocală nepregătită din partea celor prezenți.[11] Unele întâlniri de ambele tipuri au miniștri înregistrați prezenți; Prieteni recunoscuți pentru darul lor de slujire vocală.[12]

Mișcarea creștină proto-evanghelică cunoscută sub numele de Quakerism a apărut la mijlocul secolului al XVII-lea Anglia din cauza legatine-arienilor și a altor grupuri protestante disidente, care s-au rupt de Biserica stabilită a Angliei.[13] Quakerii, în special Valiant Sixty, au căutat să-i convertească pe alții călătorind prin Marea Britanie și peste ocean, propovăduind Evanghelia. Unii primi miniștri Quakeri erau femei.[14] Ei și-au bazat mesajul pe credința că „Hristos a venit să învețe însuși pe poporul Său”, subliniind relațiile directe cu Dumnezeu prin Isus Hristos și credința directă în preoția universală a tuturor credincioșilor.[15] Această experiență religioasă personală a lui Hristos a fost dobândită prin experiență directă și prin citirea și studierea Bibliei.[16] Quakerii și-au concentrat viața privată pe comportament și vorbire care reflectă puritatea emoțională și lumina lui Dumnezeu, cu un scop de perfecțiune creștină.[17][18]

Se știa că Quakerii din trecut te foloseau ca pronume obișnuit, refuză să participe la război, poartă îmbrăcăminte simplă, refuză să depună jurământ, se opun sclaviei și practică teetotalism.[19] Unii quakeri au fondat bănci și instituții financiare, inclusiv Barclays, Lloyds și Friends Provident; producători, inclusiv firma de încălțăminte C. & J. Clark și cei trei mari producători britanici de cofetărie Cadbury, Rowntree și Fry; și eforturi filantropice, inclusiv abolirea sclaviei, reforma închisorii și justiția socială.[20] În 1947, quakerii reprezentați de British Friends Service Council și de American Friends Service Committee au primit premiul Nobel pentru pace.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat. Textul a fost tradus.