În filosofia minții, qualia (/ˈkwɑːliə/ sau /ˈkweɪliə/; forma singulară: quale) sunt definite ca exemple individuale de experiență subiectivă, conștientă. Termenul qualia derivă din forma latină de plural neutru (qualia) a adjectivului latin quālis (pronunție latină: [ˈkʷaːlɪs]) care înseamnă „de ce fel” sau „de ce fel” într-un anumit caz, cum ar fi „cum este pentru a gusta un anumit măr — acest măr anume acum”.
Exemple de qualia includ senzația percepută de durere a unei dureri de cap, gustul de vin, precum și roșeața unui cer de seară. Ca caractere calitative ale senzației, qualia sunt în contrast cu atitudinile propoziționale,[1] unde accentul este pus pe credințele despre experiență, mai degrabă decât pe ceea ce este direct să experimentezi.
Filosoful și om de știință cognitiv Daniel Dennett a sugerat odată că qualia era „un termen necunoscut pentru ceva care nu ar putea fi mai familiar fiecăruia dintre noi: felul în care ni se par lucrurile”.[2]
O mare parte a dezbaterii asupra importanței lor depinde de definiția termenului, iar diverși filozofi subliniază sau neagă existența anumitor trăsături ale qualia. În consecință, natura și existența qualia sub diferite definiții rămân controversate. În timp ce unii filozofi ai minții precum Daniel Dennett susțin că qualia nu există și sunt incompatibile cu neuroștiința și naturalismul,[3][4] unii neurologi și neurologi precum Gerald Edelman, Antonio Damasio, Vilayanur Ramachandran, Giulio Tononi, Christof Koch și Rodolfo Llinás afirmă că qualia există și că dorința de a le elimina se bazează pe o interpretare eronată din partea unor filozofi cu privire la ceea ce constituie știința.
Epifenomenismul este o poziție asupra problemei minte-corp care susține că evenimentele fizice și biochimice din corpul uman (organele de simț, impulsurile neuronale și contracțiile musculare, de exemplu) sunt cauzale în raport cu evenimentele mentale (gândirea, conștiința și cunoașterea). . Conform acestui punct de vedere, evenimentele mentale subiective sunt complet dependente pentru existența lor de evenimentele fizice și biochimice corespunzătoare din corpul uman, dar ele însele nu au eficacitate cauzală asupra evenimentelor fizice. Apariția că stările mentale subiective (cum ar fi intențiile) influențează evenimentele fizice este doar o iluzie. De exemplu, frica pare să facă inima să bată mai repede, dar conform epifenomenalismului, secrețiile biochimice ale creierului și ale sistemului nervos (cum ar fi adrenalina) – nu experiența fricii – sunt cele care măresc bătăile inimii.[1] Deoarece evenimentele mentale sunt un fel de revărsare care nu poate provoca nimic fizic, dar au proprietăți non-fizice, epifenomenalismul este privit ca o formă de dualism de proprietate.
În secolul al XVII-lea, René Descartes a susținut că animalele sunt supuse legilor mecanice ale naturii. El a apărat ideea de comportament automat, sau efectuarea de acțiuni fără gândire conștientă. Descartes a pus la îndoială modul în care mintea imaterială și corpul material pot interacționa cauzal.[1] Modelul său interacționist (1649) a susținut că corpul se raportează la minte prin glanda pineală.[2] La Mettrie, Leibniz și Spinoza, toți în felul lor, au început acest mod de a gândi. Ideea că, chiar dacă animalul ar fi conștient, nimic nu s-ar adăuga la producerea comportamentului, chiar și la animalele de tip uman, a fost exprimată mai întâi de La Mettrie (1745), apoi de Cabanis (1802), și a fost explicată în continuare de Hodgson (1870)[3] și Huxley (1874).[4][5]
Thomas Henry Huxley a fost de acord cu Descartes că comportamentul este determinat doar de mecanisme fizice, dar credea și că oamenii se bucură de o viață inteligentă. În 1874, Huxley a susținut, în discursul prezidențial adresat Asociației Britanice pentru Progresul Științei, că animalele sunt automate conștiente. Huxley a propus că schimbările psihice sunt produse colaterale ale schimbărilor fizice. Ca și clopoțelul unui ceas care nu are niciun rol în ținerea orei, conștiința nu are niciun rol în determinarea comportamentului.[1][2]
Huxley a apărat automatismul prin testarea acțiunilor reflexe, susținute inițial de Descartes. Huxley a emis ipoteza că broaștele care sunt supuse lobotomiei ar înota atunci când sunt aruncate în apă, în ciuda faptului că nu sunt capabile să inițieze acțiuni. El a susținut că capacitatea de a înota depindea exclusiv de schimbarea moleculară a creierului, concluzionand că conștiința nu este necesară pentru acțiunile reflexe. Conform epifenomenalismului, animalele experimentează durerea doar ca urmare a neurofiziologiei.[1][2]
În 1870, Huxley a efectuat un studiu de caz asupra unui soldat francez care a suferit o împușcătură în războiul franco-prusac care i-a fracturat osul parietal stâng. La fiecare câteva săptămâni, soldatul intra într-o stare de transă, fumând, îmbrăcându-se și îndreptându-și bastonul ca o pușcă, totul în timp ce era insensibil la ace, șocuri electrice, substanțe mirositoare, oțet, zgomot și anumite condiții de lumină. Huxley a folosit acest studiu pentru a arăta că conștiința nu era necesară pentru a executa aceste acțiuni intenționate, justificând presupunerea că oamenii sunt mașini insensibile. Atitudinea mecanicistă a lui Huxley față de corp l-a convins că numai creierul cauzează comportamentul.[1][2]
La începutul anilor 1900, comportamentaliștii științifici precum Ivan Pavlov, John B. Watson și B. F. Skinner au început încercarea de a descoperi legi care descriu relația dintre stimuli și răspunsuri, fără referire la fenomenele mentale interioare. În loc să adopte o formă de eliminativism sau ficționalism mental, poziții care neagă faptul că există fenomene mentale interioare, un behaviorist a fost capabil să adopte epifenomenalismul pentru a permite existența minții. George Santayana (1905) credea că orice mișcare are cauze doar fizice. Deoarece conștiința este un accesoriu vieții și nu este esențială pentru ea, selecția naturală este responsabilă pentru înrădăcinarea tendințelor de a evita anumite contingențe fără a fi implicată vreo realizare conștientă.[6] În anii 1960, comportamentismul științific a întâmpinat dificultăți substanțiale și, în cele din urmă, a făcut loc revoluției cognitive. Participanții la acea revoluție, cum ar fi Jerry Fodor, resping epifenomenalismul și insistă asupra eficacității minții. Fodor vorbește chiar despre „epifobie” – teama că cineva devine un epifenomenalist.
The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory a fost publicată în 1996 și este prima carte scrisă de David Chalmers, un filozof australian specializat în filosofia minții. Deși cartea a avut o mare influență, Chalmers susține că este „departe de a fi perfectă”, deoarece cea mai mare parte a fost scrisă ca parte a tezei sale de doctorat după „a studiat filozofia doar patru ani”.
În The Conscious Mind, Chalmers susține că (1) fizicul nu epuizează realul, deci materialismul este fals; (2) conștiința este un fapt fundamental al naturii; (3) știința și filosofia ar trebui să se străduiască să descopere o lege fundamentală a conștiinței.
Definiții
conștiință psihologică: descrieri ale conștiinței accesibile publicului, cum ar fi corelațiile sale neurochimice sau rolul în influențarea comportamentului.
conștiință fenomenală: experiență; ceva este conștient din punct de vedere fenomenologic dacă se simte că este ceva.[nota 1]
Fiecare stare mentală poate fi descrisă în termeni psihologici, fenomenologici sau ambii.
Conștiința psihologică și cea fenomenală sunt adesea confundate. Gânditorii pot pretinde că au rezolvat conștiința (în sensul fenomenologic) când de fapt tot ce au rezolvat sunt anumite aspecte ale conștiinței psihologice.[3][4] Pentru a folosi cuvintele lui Chalmer: ei pretind că au rezolvat „problema grea a conștiinței”,[4] când de fapt tot ce au rezolvat sunt anumite „probleme ușoare ale conștiinței”.
Chalmers crede că o teorie adecvată a conștiinței poate veni doar prin rezolvarea atât a problemelor grele, cât și a celor ușoare. Pe lângă descoperirea stărilor creierului asociate cu experiența conștientă, știința trebuie să descopere și de ce și cum anumite stări ale creierului sunt însoțite de experiență.[6] Aceasta este ceea ce Chalmers încearcă să facă în Mintea Conștientă.
Problema grea este grea, după relatarea lui Chalmers, deoarece experiența conștientă este ireductibilă la fapte fizice de ordin inferior.[7][nota 3] El susține această concluzie cu trei linii principale de argumentare, care sunt rezumate mai jos.
Apeluri la concevabilitate: Chalmers susține că experiența conștientă poate fi întotdeauna „abstrasă” din explicațiile reductive. Acest lucru este evidențiat de imaginabilitatea și, prin extensie, posibilitatea logică a zombiilor filosofici (replicile exacte ale unei persoane care nu are experiență conștientă).[8][nota 4] Alternativ, este de imaginat că un „zombi parțial” ar fi putut fi „ identice fizic”, dar nu „identice fenomenologice” cu geamănul lor nonzombie (ar putea avea un spectru vizibil inversat, de exemplu).
Apeluri la epistemologie: Spre deosebire de alte forme de cunoaștere, cunoașterea conștiinței poate fi dobândită doar prin experiență de primă mână. Problema altor minți este o dovadă a acestui lucru.[10] Celebrul experiment de gândire al lui Frank Jackson, Mary’s Room, demonstrează un punct similar. După ce a văzut roșu, Mary obține informații noi care nu au fost implicate doar de faptele fizice.[nota 5][11]
Apeluri la analiză: Nu există relatări reductive satisfăcătoare ale conștiinței și nici măcar nu este clar cum ar arăta o astfel de teorie. Toate aceste relatări suferă de același păcat de bază: incapacitatea de a explica de ce anumite stări ale creierului sunt însoțite de experiență conștientă.[12]
Concluzia tuturor acestor argumente este aceeași: conștiința este ireductibilă numai la fapte fizice.
Manage cookie consents/Administrează consimțămintele pentru cookie-uri.
To provide the best experience, we use technologies such as cookies to store and/or access device information. Consent to these technologies allows us to process data such as browsing behavior or unique IDs on this site. Not giving your consent or withdrawing your consent may negatively affect certain functionalities and features.
Pentru a oferi cea mai bună experiență, folosim tehnologii, cum ar fi cookie-uri, pentru a stoca și/sau accesa informațiile despre dispozitive. Consimțământul pentru aceste tehnologii ne permite să procesăm date, cum ar fi comportamentul de navigare sau ID-uri unice pe acest site. Dacă nu îți dai consimțământul sau îți retragi consimțământul dat poate avea afecte negative asupra unor anumite funcționalități și funcții.
Funcționale/Functional
Always active
Technical storage or access is strictly necessary for the legitimate purpose of enabling the use of a specific service explicitly requested by a subscriber or user or for the sole purpose of executing the transmission of a communication over an electronic communications network. Stocarea tehnică sau accesul este strict necesară în scopul legitim de a permite utilizarea unui anumit serviciu cerut în mod explicit de către un abonat sau un utilizator sau în scopul exclusiv de a executa transmiterea unei comunicări printr-o rețea de comunicații electronice.
Preferințe
Stocarea tehnică sau accesul este necesară în scop legitim pentru stocarea preferințelor care nu sunt cerute de abonat sau utilizator.
Statistici/Statistics
The technical storage or access that is used exclusively for statistical purposes.The technical storage or access that is used exclusively for anonymous statistical purposes. Without a subpoena, voluntary compliance on the part of your Internet Service Provider, or additional records from a third party, information stored or retrieved for this purpose alone cannot usually be used to identify you.
Marketing
Technical storage or access is necessary to create user profiles to which we send advertising or to track the user on a website or across multiple websites for similar marketing purposes. . Stocarea tehnică sau accesul este necesară pentru a crea profiluri de utilizator la care trimitem publicitate sau pentru a urmări utilizatorul pe un site web sau pe mai multe site-uri web în scopuri de marketing similare.