Qualia

În filosofia minții, qualia (/ˈkwɑːliə/ sau /ˈkweɪliə/; forma singulară: quale) sunt definite ca exemple individuale de experiență subiectivă, conștientă. Termenul qualia derivă din forma latină de plural neutru (qualia) a adjectivului latin quālis (pronunție latină: [ˈkʷaːlɪs]) care înseamnă „de ce fel” sau „de ce fel” într-un anumit caz, cum ar fi „cum este pentru a gusta un anumit măr — acest măr anume acum”.

Exemple de qualia includ senzația percepută de durere a unei dureri de cap, gustul de vin, precum și roșeața unui cer de seară. Ca caractere calitative ale senzației, qualia sunt în contrast cu atitudinile propoziționale,[1] unde accentul este pus pe credințele despre experiență, mai degrabă decât pe ceea ce este direct să experimentezi.

Filosoful și om de știință cognitiv Daniel Dennett a sugerat odată că qualia era „un termen necunoscut pentru ceva care nu ar putea fi mai familiar fiecăruia dintre noi: felul în care ni se par lucrurile”.[2]

O mare parte a dezbaterii asupra importanței lor depinde de definiția termenului, iar diverși filozofi subliniază sau neagă existența anumitor trăsături ale qualia. În consecință, natura și existența qualia sub diferite definiții rămân controversate. În timp ce unii filozofi ai minții precum Daniel Dennett susțin că qualia nu există și sunt incompatibile cu neuroștiința și naturalismul,[3][4] unii neurologi și neurologi precum Gerald Edelman, Antonio Damasio, Vilayanur Ramachandran, Giulio Tononi, Christof Koch și Rodolfo Llinás afirmă că qualia există și că dorința de a le elimina se bazează pe o interpretare eronată din partea unor filozofi cu privire la ceea ce constituie știința.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Epifenomenism

Epifenomenismul este o poziție asupra problemei minte-corp care susține că evenimentele fizice și biochimice din corpul uman (organele de simț, impulsurile neuronale și contracțiile musculare, de exemplu) sunt cauzale în raport cu evenimentele mentale (gândirea, conștiința și cunoașterea). . Conform acestui punct de vedere, evenimentele mentale subiective sunt complet dependente pentru existența lor de evenimentele fizice și biochimice corespunzătoare din corpul uman, dar ele însele nu au eficacitate cauzală asupra evenimentelor fizice. Apariția că stările mentale subiective (cum ar fi intențiile) influențează evenimentele fizice este doar o iluzie. De exemplu, frica pare să facă inima să bată mai repede, dar conform epifenomenalismului, secrețiile biochimice ale creierului și ale sistemului nervos (cum ar fi adrenalina) – nu experiența fricii – sunt cele care măresc bătăile inimii.[1] Deoarece evenimentele mentale sunt un fel de revărsare care nu poate provoca nimic fizic, dar au proprietăți non-fizice, epifenomenalismul este privit ca o formă de dualism de proprietate.

În secolul al XVII-lea, René Descartes a susținut că animalele sunt supuse legilor mecanice ale naturii. El a apărat ideea de comportament automat, sau efectuarea de acțiuni fără gândire conștientă. Descartes a pus la îndoială modul în care mintea imaterială și corpul material pot interacționa cauzal.[1] Modelul său interacționist (1649) a susținut că corpul se raportează la minte prin glanda pineală.[2] La Mettrie, Leibniz și Spinoza, toți în felul lor, au început acest mod de a gândi. Ideea că, chiar dacă animalul ar fi conștient, nimic nu s-ar adăuga la producerea comportamentului, chiar și la animalele de tip uman, a fost exprimată mai întâi de La Mettrie (1745), apoi de Cabanis (1802), și a fost explicată în continuare de Hodgson (1870)[3] și Huxley (1874).[4][5]

Thomas Henry Huxley a fost de acord cu Descartes că comportamentul este determinat doar de mecanisme fizice, dar credea și că oamenii se bucură de o viață inteligentă. În 1874, Huxley a susținut, în discursul prezidențial adresat Asociației Britanice pentru Progresul Științei, că animalele sunt automate conștiente. Huxley a propus că schimbările psihice sunt produse colaterale ale schimbărilor fizice. Ca și clopoțelul unui ceas care nu are niciun rol în ținerea orei, conștiința nu are niciun rol în determinarea comportamentului.[1][2]

Huxley a apărat automatismul prin testarea acțiunilor reflexe, susținute inițial de Descartes. Huxley a emis ipoteza că broaștele care sunt supuse lobotomiei ar înota atunci când sunt aruncate în apă, în ciuda faptului că nu sunt capabile să inițieze acțiuni. El a susținut că capacitatea de a înota depindea exclusiv de schimbarea moleculară a creierului, concluzionand că conștiința nu este necesară pentru acțiunile reflexe. Conform epifenomenalismului, animalele experimentează durerea doar ca urmare a neurofiziologiei.[1][2]

În 1870, Huxley a efectuat un studiu de caz asupra unui soldat francez care a suferit o împușcătură în războiul franco-prusac care i-a fracturat osul parietal stâng. La fiecare câteva săptămâni, soldatul intra într-o stare de transă, fumând, îmbrăcându-se și îndreptându-și bastonul ca o pușcă, totul în timp ce era insensibil la ace, șocuri electrice, substanțe mirositoare, oțet, zgomot și anumite condiții de lumină. Huxley a folosit acest studiu pentru a arăta că conștiința nu era necesară pentru a executa aceste acțiuni intenționate, justificând presupunerea că oamenii sunt mașini insensibile. Atitudinea mecanicistă a lui Huxley față de corp l-a convins că numai creierul cauzează comportamentul.[1][2]

La începutul anilor 1900, comportamentaliștii științifici precum Ivan Pavlov, John B. Watson și B. F. Skinner au început încercarea de a descoperi legi care descriu relația dintre stimuli și răspunsuri, fără referire la fenomenele mentale interioare. În loc să adopte o formă de eliminativism sau ficționalism mental, poziții care neagă faptul că există fenomene mentale interioare, un behaviorist a fost capabil să adopte epifenomenalismul pentru a permite existența minții. George Santayana (1905) credea că orice mișcare are cauze doar fizice. Deoarece conștiința este un accesoriu vieții și nu este esențială pentru ea, selecția naturală este responsabilă pentru înrădăcinarea tendințelor de a evita anumite contingențe fără a fi implicată vreo realizare conștientă.[6] În anii 1960, comportamentismul științific a întâmpinat dificultăți substanțiale și, în cele din urmă, a făcut loc revoluției cognitive. Participanții la acea revoluție, cum ar fi Jerry Fodor, resping epifenomenalismul și insistă asupra eficacității minții. Fodor vorbește chiar despre „epifobie” – teama că cineva devine un epifenomenalist.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Mintea conștientă

The Conscious Mind: In Search of a Fundamental Theory a fost publicată în 1996 și este prima carte scrisă de David Chalmers, un filozof australian specializat în filosofia minții. Deși cartea a avut o mare influență, Chalmers susține că este „departe de a fi perfectă”, deoarece cea mai mare parte a fost scrisă ca parte a tezei sale de doctorat după „a studiat filozofia doar patru ani”.

În The Conscious Mind, Chalmers susține că (1) fizicul nu epuizează realul, deci materialismul este fals; (2) conștiința este un fapt fundamental al naturii; (3) știința și filosofia ar trebui să se străduiască să descopere o lege fundamentală a conștiinței.

Definiții

conștiință psihologică: descrieri ale conștiinței accesibile publicului, cum ar fi corelațiile sale neurochimice sau rolul în influențarea comportamentului.
conștiință fenomenală: experiență; ceva este conștient din punct de vedere fenomenologic dacă se simte că este ceva.[nota 1]

Fiecare stare mentală poate fi descrisă în termeni psihologici, fenomenologici sau ambii.

Conștiința psihologică și cea fenomenală sunt adesea confundate. Gânditorii pot pretinde că au rezolvat conștiința (în sensul fenomenologic) când de fapt tot ce au rezolvat sunt anumite aspecte ale conștiinței psihologice.[3][4] Pentru a folosi cuvintele lui Chalmer: ei pretind că au rezolvat „problema grea a conștiinței”,[4] când de fapt tot ce au rezolvat sunt anumite „probleme ușoare ale conștiinței”.

Chalmers crede că o teorie adecvată a conștiinței poate veni doar prin rezolvarea atât a problemelor grele, cât și a celor ușoare. Pe lângă descoperirea stărilor creierului asociate cu experiența conștientă, știința trebuie să descopere și de ce și cum anumite stări ale creierului sunt însoțite de experiență.[6] Aceasta este ceea ce Chalmers încearcă să facă în Mintea Conștientă.

Problema grea este grea, după relatarea lui Chalmers, deoarece experiența conștientă este ireductibilă la fapte fizice de ordin inferior.[7][nota 3] El susține această concluzie cu trei linii principale de argumentare, care sunt rezumate mai jos.

Apeluri la concevabilitate: Chalmers susține că experiența conștientă poate fi întotdeauna „abstrasă” din explicațiile reductive. Acest lucru este evidențiat de imaginabilitatea și, prin extensie, posibilitatea logică a zombiilor filosofici (replicile exacte ale unei persoane care nu are experiență conștientă).[8][nota 4] Alternativ, este de imaginat că un „zombi parțial” ar fi putut fi „ identice fizic”, dar nu „identice fenomenologice” cu geamănul lor nonzombie (ar putea avea un spectru vizibil inversat, de exemplu).
Apeluri la epistemologie: Spre deosebire de alte forme de cunoaștere, cunoașterea conștiinței poate fi dobândită doar prin experiență de primă mână. Problema altor minți este o dovadă a acestui lucru.[10] Celebrul experiment de gândire al lui Frank Jackson, Mary’s Room, demonstrează un punct similar. După ce a văzut roșu, Mary obține informații noi care nu au fost implicate doar de faptele fizice.[nota 5][11]
Apeluri la analiză: Nu există relatări reductive satisfăcătoare ale conștiinței și nici măcar nu este clar cum ar arăta o astfel de teorie. Toate aceste relatări suferă de același păcat de bază: incapacitatea de a explica de ce anumite stări ale creierului sunt însoțite de experiență conștientă.[12]

Concluzia tuturor acestor argumente este aceeași: conștiința este ireductibilă numai la fapte fizice.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Problema grea a conștiinței

Problema grea a conștiinței este problema de a explica de ce și cum avem qualia sau experiențe fenomenale. Acest lucru este în contrast cu „problemele ușoare” de a explica sistemele fizice care ne oferă nouă și altor animale capacitatea de a discrimina, de a integra informații și așa mai departe. Aceste probleme sunt văzute ca fiind relativ ușoare deoarece tot ceea ce este necesar pentru rezolvarea lor este specificarea mecanismelor care îndeplinesc astfel de funcții. Filosoful David Chalmers scrie că chiar și odată ce vom rezolva toate aceste probleme legate de creier și experiență, problema grea va persista în continuare.

Formularea lui Chalmers:

. . .chiar si atunci cand am explicat indeplinirea tuturor functiilor cognitive si comportamentale in vecinatatea experientei – discriminare perceptiva, categorizare, acces intern, raport verbal – poate ramane inca o intrebare fara raspuns: de ce este insotita indeplinirea acestor functii de experienţă?
— David Chalmers, Înfruntând problema conștiinței

David Chalmers a formulat pentru prima dată problema în lucrarea sa Faceing up to the consciousness (1995) și a extins-o în cartea sa The Conscious Mind (1996). Lucrările lui s-au dovedit a fi provocatoare. Unii, precum David Lewis și Steven Pinker, l-au lăudat pe Chalmers pentru rigoarea argumentativă și „claritatea impecabilă”. Alții, cum ar fi Daniel Dennett și Patricia Churchland, cred că problema dificilă este într-adevăr mai mult o colecție de probleme ușoare și vor fi rezolvate printr-o analiză suplimentară a creierului și a comportamentului.

Conștiința este un termen ambiguu. Poate fi folosit pentru a însemna conștiința de sine, conștientizarea, starea de a fi treaz și așa mai departe. Chalmers folosește definiția lui Thomas Nagel a conștiinței: sentimentul cum este să fii ceva. Conștiința, în acest sens, este sinonimă cu experiența.

Problema grea, în schimb, este problema de ce și cum acele procese sunt însoțite de experiență. Mai mult, poate include întrebarea de ce aceste procese sunt însoțite de cutare sau cutare experiență, mai degrabă decât de un alt tip de experiență. Cu alte cuvinte, problema grea este problema de a explica de ce anumite mecanisme sunt însoțite de experiență conștientă. De exemplu, de ce ar trebui procesarea neuronală din creier să ducă la senzații resimțite de, să zicem, sentimente de foame? Și de ce ar trebui acele declanșări neuronale să ducă la sentimente de foame mai degrabă decât la un alt sentiment (cum ar fi, de exemplu, sentimente de sete)?

Chalmers susține că este de imaginat că comportamentele relevante asociate cu foamea, sau orice alt sentiment, ar putea apărea chiar și în absența acelui sentiment. Acest lucru sugerează că experiența este ireductibilă la sisteme fizice precum creierul.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.

Corelații neuronale ale conștiinței

Corelatele neuronale ale conștiinței (NCC) constituie setul minim de evenimente și mecanisme neuronale suficiente pentru o anumită percepție conștientă.[2] Oamenii în neuroștiință folosesc abordări empirice pentru a descoperi corelații neuronale ale fenomenelor subiective; adică modificări neuronale care se corelează în mod necesar și regulat cu o experiență specifică.[3][4] Setul ar trebui să fie minim, deoarece, în ipoteza că creierul este suficient pentru a da naștere la orice experiență conștientă dată, întrebarea este care dintre componentele sale este necesară pentru a o produce.

O știință a conștiinței trebuie să explice relația exactă dintre stările mentale subiective și stările creierului, natura relației dintre mintea conștientă și interacțiunile electro-chimice din corp (problema minte-corp). Progresul în neuropsihologie și neurofilozofie a venit din concentrarea mai degrabă asupra corpului decât asupra minții. În acest context, corelațiile neuronale ale conștiinței pot fi privite ca cauzele sale, iar conștiința poate fi considerată ca o proprietate dependentă de stare a unui sistem biologic complex, adaptativ și extrem de interconectat nedefinit.[5]

Descoperirea și caracterizarea corelațiilor neuronale nu oferă o teorie a conștiinței care poate explica modul în care anumite sisteme experimentează ceva, sau cum și de ce sunt asociate cu conștiința, așa-numita problemă grea a conștiinței[6], dar înțelegerea NCC poate fi un pas spre o asemenea teorie. Majoritatea neurobiologilor presupun că variabilele care dă naștere conștiinței se găsesc la nivel neuronal, guvernat de fizica clasică, deși câțiva savanți au propus teorii ale conștiinței cuantice bazate pe mecanica cuantică.[7]

Există o mare redundanță și paralelism aparent în rețelele neuronale, așa că, în timp ce activitatea dintr-un grup de neuroni se poate corela cu un percept într-un caz, o populație diferită ar putea media un percepție înrudită dacă prima populație este pierdută sau inactivată. Este posibil ca fiecare stare fenomenală, subiectivă, să aibă o corelație neuronală. Acolo unde NCC poate fi indus artificial, subiectul va experimenta percepția asociată, în timp ce perturbarea sau inactivarea regiunii de corelație pentru un anumit percepție va afecta percepția sau îl va face să dispară, dând o relație cauză-efect de la regiunea neuronală la natură. a percepției.

Ce caracterizează NCC? Care sunt punctele comune dintre NCC pentru a vedea și pentru a auzi? Va implica NCC toți neuronii piramidali din cortex la un moment dat? Sau doar un subset de celule de proiecție la distanță lungă în lobii frontali care se proiectează către cortexele senzoriale din spate? Neuroni care se declanșează într-o manieră ritmică? Neuroni care se declanșează în mod sincron? Acestea sunt câteva dintre propunerile care au fost avansate de-a lungul anilor.[8]

Capacitatea crescândă a oamenilor de știință în neuroștiință de a manipula neuronii folosind metode din biologia moleculară în combinație cu instrumente optice (de exemplu, Adamantidis și colab. 2007) depinde de dezvoltarea simultană a analizelor comportamentale adecvate și a organismelor model susceptibile de analiză și manipulare genomică pe scară largă. Combinația dintre astfel de analize neuronale fine la animale cu tehnici psihofizice și de imagistică cerebrală din ce în ce mai sensibile la oameni, completate de dezvoltarea unui cadru predictiv teoretic robust, este cea care, sperăm, va conduce la o înțelegere rațională a conștiinței, una dintre misterele centrale ale vieții.

Sursa: wikipedia.org

Licență: https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:Text_of_Creative_Commons_Attribution-ShareAlike_3.0_Unported_License

Textul a fost trunchiat.